墨子·尚同下
战国·墨翟及其弟子 📄 .md 原文
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原文
子墨子言曰：「知者之事，
必計國家百姓所以治者而為之，
必計國家百姓之所以亂者而辟之。
然計國家百姓之所以治者何也？
上之為政，
得下之情則治，
不得下之情則亂。
何以知其然也？
上之為政，
得下之情，
則是明民於善非也。
苟若明於民之善非也，
則得善人而賞之，
得暴人而罰之也。
善人賞而暴人罰，
則國必治。
上之為政也，
不得下之情，
則是不明於民之善非也。
若苟不明於民之善非，
則是不得善人而賞之，
不得暴人而罰之。
善人不賞而暴人不罰，
為政若此，
國眾必亂。
故賞不得下之情，
而不可不察者也。」
然計得下之情將柰何可？
故子墨子曰：「唯能以尚同一義為政，
然後可矣。
何以知尚同一義之可而為政於天下也？
然胡不審稽古之治為政之說乎。
古者，
天之始生民，
未有正長也，
百姓為人。
若苟百姓為人，
是一人一義，
十人十義，
百人百義，
千人千義，
逮至人之眾不可勝計也，
則其所謂義者，
亦不可勝計。
此皆是其義，
而非人之義，
是以厚者有鬥，
而薄者有爭。
是故天下之欲同一天下之義也，
是故選擇賢者，
立為天子。
天子以其知力為未足獨治天下，
是以選擇其次立為三公。
三公又以其知力為未足獨左右天子也，
是以分國建諸侯。
諸侯又以其知力為未足獨治其四境之內也，
是以選擇其次立為卿之宰。
卿之宰又以其知力為未足獨左右其君也，
是以選擇其次立而為鄉長家君。
是故古者天子之立三公、
諸侯、
卿之宰、
鄉長家君，
非特富貴游佚而擇之也，
將使助治亂刑政也。
故古者建國設都，
乃立后王君公，
奉以卿士師長，
此非欲用說也，
唯辯而使助治天助明也。
今此何為人上而不能治其下，
為人下而不能事其上，
則是上下相賊也，
何故以然？
則義不同也。
若苟義不同者有黨，
上以若人為善，
將賞之，
若人唯使得上之賞，
而辟百姓之毀，
是以為善者，
必未可使勸，
見有賞也。
上以若人為暴，
將罰之，
若人唯使得上之罰，
而懷百姓之譽，
是以為暴者，
必未可使沮，
見有罰也。
故計上之賞譽，
不足以勸善，
計其毀罰，
不足以沮暴。
此何故以然？」
則欲同一天下之義，
將柰何可？
故子墨子言曰：「然胡不賞使家君試用家君，
發憲布令其家，
曰：『若見愛利家者，
必以告，
若見惡賊家者，
亦必以告。
若見愛利家以告，
亦猶愛利家者也，
上得且賞之，
眾聞則譽之，
若見惡賊家不以告，
亦猶惡賊家者也，
上得且罰之，
眾聞則非之。』
是以遍若家之人，
皆欲得其長上之賞譽，
辟其毀罰。
是以善言之，
家君得善人而賞之，
得暴人而罰之。
善人之賞，
而暴人之罰，
則家必治矣。
然計若家之所以治者何也？
唯以尚同一義為政故也。
家既已治，
國之道盡此已邪？
則未也。
國之為家數也甚多，
此皆是其家，
而非人之家，
是以厚者有亂，
而薄者有爭，
故又使家君總其家之，
以尚同於國君。
國君亦為發憲布令於國之眾，
曰：『若見愛利國者，
必以告，
若見惡賊國者，
亦必以告。
若見愛利國以告者，
亦猶愛利國者也，
上得且賞之，
眾聞則譽之，
若見惡賊國不以告者，
亦猶惡賊國者也，
上得且罰之，
眾聞則非之。』
是以遍若國之人，
皆欲得其長上之賞譽，
避其毀罰。
是以民見善者言之，
見不善者言之，
國君得善人而賞之，
得暴人而罰之。
善人賞而暴人罰，
則國必治矣。
然計若國之所以治者何也？
唯能以尚同一義為政故也。
國既已治矣，
天下之道盡此已邪？
則未也。
天下之為國數也甚多，
此皆是其國，
而非人之國，
是以厚者有戰，
而薄者有爭。
故又使國君選其國之義，
以尚同於天子。
天子亦為發憲布令於天下之眾，
曰：『若見愛利天下者，
必以告，
若見惡賊天下者，
亦以告。
若見愛利天下以告者，
亦猶愛利天下者也，
上得則賞之，
眾聞則譽之。
若見惡賊天下不以告者，
亦猶惡賊天下者也，
上得且罰之，
眾聞則非之。』
是以遍天下之人，
皆欲得其長上之賞譽，
避其毀罰，
是以見善不善者告之。
天子得善人而賞之，
得暴人而罰之，
善人賞而暴人罰之，
天下必治矣。
然計天下之所以治者何也？
唯而以尚同一義為政故也。
天下既已治，
天子又總天下之義，
以尚同於天。
故當尚同之為說也，
尚用之天子，
可以治天下矣；
中用之諸侯，
可而治其國矣；
小用之家君，
可用而治其家矣。
是故大用之，
治天下不窕，
小用之，
治一國一家而不橫者，
若道之謂也。」
故曰治天下之國若治一家，
使天下之民若使一夫。
意獨子墨子有此，
而先王無此其有邪？
則亦然也。
聖王皆以尚同為政，
故天下治。
何以知其然也？
於先王之書也大誓之言然，
曰：「小人見姦巧乃聞，
不言也，
發罪鈞。」
此言見淫辟不以告者，
其罪亦猶淫辟者也。
故古之聖王治天下也，
其所差論，
以自左右羽翼者皆良，
外為之人，
助之視聽者眾。
故與人謀事，
先人得之；
與人舉事，
先人成之；
先之譽令聞，
先人發之。
唯信身而從事，
故利若此。
古者有語焉，
曰：「一目視也，
不若二目之視也。
一耳之聽也，
不若二耳之聽也。
一手之操也，
不若二手彊也。」
夫唯能信身而從事，
故利若此。
是故古之聖王之治天下也，
千里之外有賢人焉，
其鄉里之人皆未之均聞見也，
聖王得而賞之。
千里之內有暴人焉，
其鄉里未之均見也，
聖王得而罰之。
故唯毋以聖王為聰耳明目與？
豈能一視而通見千里之外哉！
一聽而通聞千里之外哉！
聖王不往而視也，
不就而聽也。
然而使天下之為寇亂盜賊者，
周流天下無所重足者，
何也？
其以尚同為政善也。
是故子墨子曰：「凡使民尚同者，
愛民不疾，
民無可使，
曰必疾愛而使之，
致信而持之，
富貴以道其前，
明罰以率其後。
為政若此，
唯欲毋與我同，
將不可得也。」
是以子墨子曰：「今天下王公大人士君子，
中情將欲為仁義，
求為士，
上欲中聖之道，
下欲中國家百姓之利，
故當尚同之說，
而不察尚同為政之本，
而治要也。」
白话译文
墨子说：“智者办事，必定考虑国家百姓所以能治理好的原因而去做，必定考虑国家百姓所以会混乱的原因而加以避免。那么考虑国家百姓所以能治理好的原因是什么呢？上级推行政令，能掌握下面的实情就能治理好，不能掌握下面的实情就会混乱。怎么知道是这样呢？上级推行政令，能掌握下面的实情，就是明白百姓的善恶所在。如果明白百姓的善恶所在，就能找到善人加以奖赏，找到恶人加以惩罚。善人得到奖赏，恶人受到惩罚，国家必然治理得好。上级推行政令，不能掌握下面的实情，就是不明白百姓的善恶所在。如果不明白百姓的善恶所在，就不能找到善人加以奖赏，也不能找到恶人加以惩罚。善人得不到奖赏，恶人得不到惩罚，像这样处理政事，国家百姓必然混乱。所以奖赏若不能掌握下面的实情，是不能不深察的。” 那么怎样才能掌握下面的实情呢？所以墨子说：“只有用‘尚同’（统一思想）这一原则来处理政事，然后才行。怎么知道‘尚同’这一原则可以施政于天下呢？何不考察一下古代治理政事的说法呢？古时候，上天最初生育人民，还没有设立正长，百姓各人一套。如果百姓各人一套，就是一人一个义理，十人十个义理，百人百个义理，千人千个义理，等到人数多得数不清，那么他们所谓的义理，也多得数不清。每个人都认为自己的义理对，而否定别人的义理，因此冲突严重的就有斗殴，冲突轻微的就有争执。所以天下人想要统一天下的义理，因此选择贤者立为天子。天子认为自己的智力能力不足以独自治理天下，所以又选择次一等的人立为三公。三公又认为自己的智力能力不足以独自辅佐天子，所以分封诸侯建立各国。诸侯又认为自己的智力能力不足以独自治理自己的封国，所以又选择次一等的人立为卿和宰。卿和宰又认为自己的智力能力不足以独自辅佐国君，所以又选择次一等的人立为乡长和家君。所以古时天子设立三公、诸侯、卿、宰、乡长、家君，不是为了让他们富贵安逸享乐才选择他们，而是要让他们协助处理政事、刑罚和法度。所以古时建立诸侯国、设置都城，然后设立帝王君主，配备卿士师长，这不是为了取悦他们，而是要分辨职分让他们协助上天彰显光明。” 如今为什么处在上位的人不能治理好下级，处在下级的人不能侍奉上级，这是上下相互残害呢？原因是什么呢？是因为义理不统一。如果义理不统一的人结成朋党，上级认为这人是善人，将要奖赏他，这人虽然得到上级的奖赏，却避开了百姓的谴责，因此做好事的人，未必能受到鼓励，因为他们看到的是奖赏。上级认为这人是恶人，将要惩罚他，这人虽然受到上级的惩罚，却得到百姓的赞誉，因此做恶事的人，未必能受到阻止，因为他们看到的是惩罚。所以考虑上级的奖赏赞誉，不足以鼓励善行；考虑百姓的谴责惩罚，不足以阻止恶行。这是为什么呢？” 那么要想统一天下的义理，该怎么做呢？所以墨子说：“何不试着让家君向其家人发布法令说：‘你们看到爱护、有利于家族的人，一定要报告；看到危害、贼害家族的人，也一定要报告。看到爱护、有利于家族的人而报告，也就等于爱护、有利于家族，上级得知就会奖赏他，众人听说就会赞誉他。看到危害、贼害家族的人而不报告，也就等于危害、贼害家族，上级得知就会惩罚他，众人听说就会谴责他。’因此全家的人都想得到上级的奖赏赞誉，避免上级的谴责惩罚。所以见到善行就报告，见到恶行就报告。家君得到善人就奖赏，得到恶人就惩罚。善人得到奖赏，恶人受到惩罚，家族就必然治理得好。那么考虑这个家族所以治理好的原因是什么呢？只因为用‘尚同’这一原则来处理政事的缘故。” 家族治理好后，治理国家的道理就尽于此了吗？还没有。国家的家族很多，各家族都只认为自己家族对，而否定别的家族，因此冲突严重的就有动乱，冲突轻微的就有争执。所以又让家君总括本家族的意见，向上统一于国君。国君也向全国百姓发布法令说：‘你们看到爱护、有利于国家的人，一定要报告；看到危害、贼害国家的人，也一定要报告。看到爱护、有利于国家的人而报告，也就等于爱护、有利于国家，上级得知就会奖赏他，众人听说就会赞誉他。看到危害、贼害国家的人而不报告，也就等于危害、贼害国家，上级得知就会惩罚他，众人听说就会谴责他。’因此全国的人都想得到上级的奖赏赞誉，避免上级的谴责惩罚。所以百姓见到善行就报告，见到恶行就报告。国君得到善人就奖赏，得到恶人就惩罚。善人得到奖赏，恶人受到惩罚，国家就必然治理得好。那么考虑这个国家所以治理好的原因是什么呢？只因为能用‘尚同’这一原则来处理政事的缘故。” 国家治理好后，治理天下的道理就尽于此了吗？还没有。天下的国家很多，各个国家都只认为自己国家对，而否定别的国家，因此冲突严重的就有战争，冲突轻微的就有争执。所以又让国君选择本国的义理，向上统一于天子。天子也向天下百姓发布法令说：‘你们看到爱护、有利于天下的人，一定要报告；看到危害、贼害天下的人，也一定要报告。看到爱护、有利于天下的人而报告，也就等于爱护、有利于天下，上级得知就会奖赏他，众人听说就会赞誉他。看到危害、贼害天下的人而不报告，也就等于危害、贼害天下，上级得知就会惩罚他，众人听说就会谴责他。’因此全天下的人都想得到上级的奖赏赞誉，避免上级的谴责惩罚。所以见到善行就报告，见到恶行就报告。天子得到善人就奖赏，得到恶人就惩罚。善人得到奖赏，恶人受到惩罚，天下就必然治理得好。那么考虑天下所以治理好的原因是什么呢？只因为能用‘尚同’这一原则来处理政事的缘故。” 天下治理好后，天子又总括天下的义理，向上统一于上天。所以‘尚同’这个主张，上而用于天子，可以治理天下；中而用于诸侯，可以治理他们的国家；小而用于家君，可以治理他们的家族。所以大用它，治理天下不会有缺漏；小用它，治理一个国家一个家族也不会有滞碍。说的就是这个道理。” 所以说，治理天下的国家就像治理一个家族，役使天下的百姓就像役使一个人。难道只有墨子有这样的主张，而先王没有吗？其实先王也是这样的。圣王都用‘尚同’来处理政事，所以天下治理得好。怎么知道是这样呢？先王的书《太誓》里就是这样说的：“小人看到奸诈巧伪的事只听着，不报告，他们的罪过与奸诈巧伪者相同。”这就是说看到邪恶不报告，他的罪过也和制造邪恶的人一样。 所以古代圣王治理天下，他所选择安排在自己身边辅助的人都是贤良之士，在外面办事的人，帮助他观察了解情况的人很多。所以和别人谋划事情，他能先于别人获得成果；和别人举办事情，他能先于别人成功；他的美好名声先于别人传播。只因为他能诚信身体力行，所以能获得这样的利益。古时候有句话说：“一只眼睛看东西，不如两只眼睛看；一只耳朵听声音，不如两只耳朵听；一只手操作，不如两只手强。”正因为能诚信身体力行，所以能获得这样的利益。所以古代的圣王治理天下，千里之外有贤人，他家乡的人都还不知道，圣王却能发现并奖赏他。千里之内有恶人，他家乡的人都还没看见，圣王却能发现并惩罚他。难道说圣王就是耳聪目明吗？他哪能一眼就看到千里之外呢！哪能一耳就听到千里之外呢！圣王并不亲自去看，也不亲自去听。然而让天下的寇乱盗贼，到处流窜没有立足之地，这是为什么呢？是因为他们用‘尚同’的原则来处理政事，治理得好。 所以墨子说：“凡是让百姓‘尚同’，如果爱护百姓不深切，百姓就无法被驱使，一定要深切地爱护他们并驱使他们，用诚信来掌握他们，用富贵在前引导他们，用明确的惩罚在后督率他们。这样处理政事，想要他们不和我统一，也是不可能的了。” 所以墨子说：“如今天下的王公大人、士人君子，内心确实想要施行仁义，追求成为贤士，上想符合圣王之道，下想符合国家百姓的利益，所以对于‘尚同’的主张，如果不考察‘尚同’作为施政的根本和治理的要领……”
字词精讲
- 尚同：墨子核心政治理念之一。“尚”通“上”，“同”指统一思想、言论、标准。“尚同”即向上统一，使臣民的思想与上级（直至天子、天）保持一致。
- 知（zhì）者：即“智者”。
- 辟：通“避”，避免。
- 情：实情，指下级的真实情况、民意。
- 明民於善非也：使百姓明白是非善恶。“善非”即善恶、是非。
- 党：朋党，结党。
- 毁：诋毁，谴责。
- 誉：赞誉。
- 劝：勉励，鼓励。
- 沮（jǔ）：阻止，制止。
- 发宪布令：发布法令。
- 若：你们。
- 恶（wù）贼：憎恶、残害。“恶”动词，“贼”亦动词。
- 犹：如同，等于。
- 非：非难，谴责。
- 遍若家之人：全家的人。遍，普遍；若，其，他的。
- 总：总括，汇总。
- 选：选择，指汇集、采纳。
- 用之天子，可以治天下矣；中用之诸侯…；小用之家君…：“用之”指运用“尚同”原则。“中”指中等规模，“小”指小规模。此句说明“尚同”原则的层级适用性。
- 不窕（tiǎo）：没有空缺，完备。窕，空隙，不充实。
- 不横：不阻塞，顺利。
- 若道之谓也：说的就是这个道理。
- 意独：难道，表示反问。
- 大誓：即《泰誓》，《尚书》篇名。
- 发罪钧：所定的罪过相同。钧，通“均”，等同。
- 差（cī）论：选择，差遣。差，选择；论，伦，类。
- 左右羽翼：比喻身边的辅佐者。
- 先人得之/成之/发之：比别人先得到/完成/传播。
- 信身：诚信自身，身体力行。
- 周流：遍行，流动。
- 重（chóng）足：叠足而立，形容不敢移动，指无处容身。
- 爱民不疾：爱护百姓不深切。疾，急，深切。
- 致信：表达信用，讲求诚信。
- 道：通“导”，引导。
- 率：督促，表率。
- 中（zhòng）情：内心，本心。
- 中：符合。
义理赏析
墨子的“尚同”思想，构建了一个从家君到天子、再到“天”的垂直统一管理模型。其核心逻辑是：为了结束因“义”不统一而导致的纷争混乱，必须建立层级化的信息报告与赏罚机制，使下级的善恶行为能及时、准确地被上级知晓并处理，最终实现天下思想与行为标准的统一。
这首先深刻揭示了有效治理依赖于畅通的信息渠道。墨子认为，治乱的关键在于上级能否“得下之情”。他设计了一套从家庭到天下、层层上报的监督系统，鼓励民众检举善恶，使管理者能精准地“赏善罚暴”。这实际上强调了政治决策必须建立在对基层实情的准确把握之上，是对官僚主义和信息隔绝的深刻批判。
其次，墨子指出了**“义”的差异是社会冲突的根源**。在一个价值多元的社会中，若无公认的是非标准和裁决权威，必然导致争斗。因此，他主张通过政治权威来统摄价值判断。这种思想在历史上有助于构建大规模政治共同体的秩序，但也潜藏着压制个体思想、导致思想僵化的风险。
其现实启示是多方面的：其一，任何组织的高效运作，都离不开明确的目标、统一的价值观和有效的上下沟通机制。“尚同”可视为一种强调执行力与组织认同的管理哲学。其二，它警示领导者必须警惕“信息茧房”——如果赏罚只基于片面汇报，就可能“不足以劝善”“不足以沮暴”。其三，墨子“使天下之民若使一夫”的理想，体现了对治理效能的极致追求，但如何在统一与多元、秩序与活力之间取得平衡，始终是政治文明需要面对的永恒课题。
值得注意的是，墨子的“尚同”最终以上“同”于“天”为归宿，其中的“天”具有意志与赏善罚恶的能力，这为其政治主张提供了一种超越性的道德权威基础，使“尚同”不完全等同于单纯的权力服从。