墨子·兼爱上
战国·墨翟及其弟子 📄 .md 原文
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原文
聖人以治天下為事者也,
必知亂之所自起,
焉能治之,
不知亂之所自起,
則不能治。
譬之如醫之攻人之疾者然,
必知疾之所自起,
焉能攻之;
不知疾之所自起,
則弗能攻。
治亂者何獨不然,
必知亂之所自起,
焉能治之;
不知亂之所自起,
則弗能治。
聖人以治天下為事者也,
不可不察亂之所自起。
當察亂何自起?
起不相愛。
臣子之不孝君父,
所謂亂也。
子自愛不愛父,
故虧父而自利;
弟自愛不愛兄,
故虧兄而自利;
臣自愛不愛君,
故虧君而自利,
此所謂亂也。
雖父之不慈子,
兄之不慈弟,
君之不慈臣,
此亦天下之所謂亂也。
父自愛也不愛子,
故虧子而自利;
兄自愛也不愛弟,
故虧弟而自利;
君自愛也不愛臣,
故虧臣而自利。
是何也?
皆起不相愛。
雖至天下之為盜賊者亦然,
盜愛其室不愛其異室,
故竊異室以利其室;
賊愛其身不愛人,
故賊人以利其身。
此何也?
皆起不相愛。
雖至大夫之相亂家,
諸侯之相攻國者亦然。
大夫各愛家,
不愛異家,
故亂異家以利家;
諸侯各愛其國,
不愛異國,
故攻異國以利其國,
天下之亂物具此而已矣。
察此何自起?
皆起不相愛。
若使天下兼相愛,
人若愛其身,
惡施不孝?
猶有不慈者乎?
視子弟與臣若其身,
惡施不慈?
不孝亡,
猶有盜賊乎?
故視人之室若其室,
誰竊?
視人身若其身,
誰賊?
故盜賊亡有。
猶有大夫之相亂家、
諸侯之相攻國者乎?
視人家若其家,
誰亂?
視人國若其國,
誰攻?
故大夫之相亂家、
諸侯之相攻國者亡有。
若使天下兼相愛,
國與國不相攻,
家與家不相亂,
盜賊無有,
君臣父子皆能孝慈,
若此則天下治。
故聖人以治天下為事者,
惡得不禁惡而勸愛?
故天下兼相愛則治,
相惡則亂。
故子墨子曰:「不可以不勸愛人者,
此也。」
白话译文
圣人把治理天下作为自己的职责,必须知道混乱产生的根源,才能治理它;不知道混乱的根源,就无法治理。这就好比医生治疗人的疾病,必须知道疾病产生的根源,才能治疗;不知道疾病产生的根源,就无法治疗。治理混乱的道理何尝不是这样呢?必须知道混乱产生的根源,才能治理它;不知道混乱的根源,就无法治理。圣人把治理天下作为自己的职责,不能不深入考察混乱产生的根源。
那么考察混乱究竟从何产生?它起源于人们不互相亲爱。臣与子不孝敬君与父,就是所谓的混乱。儿子只爱自己而不爱父亲,所以损害父亲来谋取自身利益;弟弟只爱自己而不爱兄长,所以损害兄长来谋取自身利益;臣子只爱自己而不爱君主,所以损害君主来谋取自身利益,这就是所谓的混乱。即便是父亲不慈爱儿子,兄长不慈爱弟弟,君主不慈爱臣子,这也是天下所谓的混乱。父亲只爱自己而不爱儿子,所以损害儿子来谋取自身利益;兄长只爱自己而不爱弟弟,所以损害弟弟来谋取自身利益;君主只爱自己而不爱臣子,所以损害臣子来谋取自身利益。这是为什么呢?都起源于不互相亲爱。
即使是天下做盗贼的人也是这样,盗贼只爱自己的家而不爱别人的家,所以偷窃别人的家来使自己的家得利;贼人只爱自己而不爱别人,所以伤害别人来使自己得利。这是为什么呢?都起源于不互相亲爱。即使是大夫相互扰乱封地,诸侯相互攻打国家,也是这样。大夫各自只爱自己的封地,不爱别人的封地,所以扰乱别人的封地来使自己的封地得利;诸侯各自只爱自己的国家,不爱别人的国家,所以攻打别人的国家来使自己的国家得利。天下的混乱之事全都在这里了。考察这些混乱从何产生?都起源于不互相亲爱。
假如天下人都能互相亲爱,人们都像爱护自己一样爱护别人,怎么会做出不孝的事呢?还会有不慈爱的人吗?看待别人的子弟和臣子就像看待自己的子弟和臣子,怎么会做出不慈爱的事呢?不孝的事没有了,还会有盗贼吗?所以看待别人的家就像自己的家,谁还会去偷窃呢?看待别人就像自己一样,谁还会去伤害别人呢?所以盗贼没有了。还会有大夫相互扰乱封地、诸侯相互攻打国家的情况吗?看待别人的封地就像自己的封地,谁还会去扰乱呢?看待别人的国家就像自己的国家,谁还会去攻打呢?所以大夫相互扰乱封地、诸侯相互攻打国家的情况没有了。
假如天下人都能互相亲爱,国与国之间不互相攻打,家与家之间不互相扰乱,盗贼没有了,君臣父子都能孝顺慈爱,像这样天下就能治理好了。所以圣人把治理天下作为自己的职责,怎么能不禁止相互憎恶而鼓励互相亲爱呢?所以天下人互相亲爱就能治理好,相互憎恶就会混乱。所以墨子说:“不能不鼓励人们爱护别人,道理就在这里。”
字词精讲
- 焉(yān):在这里是连词,相当于“乃”、“于是”,表示承接关系。
- 攻:本义是攻击,这里引申为“治疗”。
- 亏:损害,亏损。此处指为了自己的利益而损害他人。
- 慈:慈爱,上对下的关爱(多指长辈对晚辈)。
- 物:事,事情。“乱物”即混乱之事。
- 具:完备,全部。“具此”即全在于此。
- 恶(wū):疑问词,如何,哪里。
- 施(shī):实行,做出(不孝、不慈的行为)。
- 亡(wú):通“无”,没有。
- 盗:偷窃财物的人。贼:伤害人身的人。古代二者有区别。
- 乱家:扰乱别人的家族(封地)。古代卿大夫的封地称为“家”。
- 兼相爱:无差别地、平等地爱所有的人。这是墨家的核心主张,与儒家“爱有差等”相对。
- 子墨子:尊称。“子”是对老师的敬称。
义理赏析
本文是墨子“兼爱”思想的集中论述,逻辑严密,层层递进。其核心义理可概括为以下三点:
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溯乱之源:源于“不相爱”。墨子以医病为喻,强调治国须先洞察病根。他将天下一切祸乱——从家庭内部的父子、兄弟、君臣相害,到社会层面的盗窃伤害,乃至国家层面的攻伐战乱——的根本原因,都归结为人们只知“自爱”而“不相爱”(即“别”)。这种基于利己而损人的“自爱”,是天下大乱的总病源。
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施治之方:推行“兼相爱”。墨子提出了对症下药的方案:以“兼相爱”取代“不相爱”。他构想了一种理想状态:如果人人都能像爱自己一样去爱别人(“视人若己”),那么基于自私自利的不孝、不慈、盗窃、攻伐等行为就会自然消失。这是一种基于“互惠”和“同理心”的社会治理逻辑——你如何对待世界,世界便如何回报你。
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现实指向:劝爱以止乱。墨子的论证并非空谈理想,而是具有强烈的现实批判和实践导向。他直指战国时代家庭失序、社会动荡、诸侯混战的现实,将其归因于“不相爱”。因此,他主张的“劝爱”(鼓励、引导人们相爱)不是道德说教,而是实现“天下治”的唯一现实路径。“兼相爱则治,相恶则乱”的结论,是对统治者和社会所有成员的直接劝诫与警示。
本文体现了墨子思想中鲜明的功利主义色彩和务实精神:他追求“治天下”的实际效果,并为此设计了一套以“兼爱”为基础的、可操作的社会伦理方案。其思想虽在后世受到批评(如被指责为“无父”、理想主义),但其对消除社会隔阂、倡导平等与互助的追求,至今仍具有深刻的启示意义。