墨子·公孟
战国·墨翟及其弟子 📄 .md 原文
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原文
公孟子謂子墨子曰：「君子共己以待，
問焉則言，
不問焉則止。
譬若鍾然，
扣則鳴，
不扣則不鳴。」
子墨子曰：「是言有三物焉，
子乃今知其一身也，
又未知其所謂也。
若大人行淫暴於國家，
進而諫，
則謂之不遜，
因左右而獻諫，
則謂之言議。
此君子之所疑惑也。
若大人為政，
將因於國家之難，
譬若機之將發也然，
君子之必以諫，
然而大人之利，
若此者，
雖不扣必鳴者也。
若大人舉不義之異行，
雖得大巧之經，
可行於軍旅之事，
欲攻伐無罪之國，
有之也，
君得之，
則必用之矣。
以廣辟土地，
著稅偽材，
出必見辱，
所攻者不利，
而攻者亦不利，
是兩不利也。
若此者，
雖不扣必鳴者也。
且子曰：『君子共己待，
問焉則言，
不問焉則止，
譬若鍾然，
扣則鳴，
不扣則不鳴。』
今未有扣，
子而言，
是子之謂不扣而鳴邪？
是子之所謂非君子邪？」
公孟子謂子墨子曰：「實為善，
人孰不知？
譬若良玉，
處而不出有餘糈。
譬若美女，
處而不出，
人爭求之。
行而自衒，
人莫之取也。
今子遍從人而說之，
何其勞也？」
子墨子曰：「今夫世亂，
求美女者眾，
美女雖不出，
人多求之；
今求善者寡，
不強說人，
人莫之知也。
且有二生，
於此善筮。
一行為人筮者，
一處而不出者。
行為人筮者與處而不出者，
其糈孰多？」
公孟子曰：「行為人筮者其糈多。」
子墨子曰：「仁義鈞。
行說人者，
其功善亦多，
何故不行說人也！」
公孟子戴章甫，
搢忽，
儒服，
而以見子墨子曰：「君子服然後行乎？
其行然後服乎？」
子墨子曰：「行不在服。」
公孟子曰：「何以知其然也？」
子墨子曰：「昔者，
齊桓公高冠博帶，
金劍木盾，
以治其國，
其國治。
昔者，
晉文公大布之衣，
牂羊之裘，
韋以帶劍，
以治其國，
其國治。
昔者，
楚莊王鮮冠組纓，
縫衣博袍，
以治其國，
其國治。
昔者，
越王句踐剪髮文身，
以治其國，
其國治。
此四君者，
其服不同，
其行猶一也。
翟以是知行之不在服也。」
公孟子曰：「善！
吾聞之曰『宿善者不祥』，
請舍忽，
易章甫，
復見夫子可乎？」
子墨子曰：「請因以相見也。
若必將舍忽、
易章甫，
而後相見，
然則行果在服也。」
公孟子曰：「君子必古言服，
然後仁。」
子墨子曰：「昔者，
商王紂，
卿士費仲，
為天下之暴人，
箕子、
微子為天下之聖人，
此同言而或仁不仁也。
周公旦為天下之聖人，
關叔為天下之暴人，
此同服或仁或不仁。
然則不在古服與古言矣。
且子法周而未法夏也，
子之古非古也。」
公孟子謂子墨子曰：「昔者聖王之列也，
上聖立為天子，
其次立為卿、
大夫，
今孔子博於詩、
書，
察於禮樂，
詳於萬物，
若使孔子當聖王，
則豈不以孔子為天子哉？」
子墨子曰：「夫知者，
必尊天事鬼，
愛人節用，
合焉為知矣。
今子曰：『孔子博於詩書，
察於禮樂，
詳於萬物』，
而曰可以為天子，
是數人之齒，
而以為富。」
公孟子曰：「貧富壽夭，
齰然在天，
不可損益。」
又曰：「君子必學。」
子墨子曰：「教人學而執有命，
是猶命人葆而去亓冠也。」
公孟子謂子墨子曰：「有義不義，
無祥不祥。」
子墨子曰：「古聖王皆以鬼神為神明，
而為禍福，
執有祥不祥，
是以政治而國安也。
自桀紂以下，
皆以鬼神為不神明，
不能為禍福，
執無祥不祥，
是以政亂而國危也。
故先王之書，
子亦有之曰：『亓傲也，
出於子，
不祥。』
此言為不善之有罰，
為善之有賞。」
子墨子謂公孟子曰：「喪禮，
君與父母、
妻、
後子死，
三年喪服，
伯父、
叔父、
兄弟期，
族人五月，
姑、
姊、
舅、
甥皆有數月之喪。
或以不喪之閒，
誦詩三百，
弦詩三百，
歌詩三百，
舞詩三百。
若用子之言，
則君子何日以聽治？
庶人何日以從事？」
公孟子曰：「國亂則治之，
國治則為禮樂。
國治則從事，
國富則為禮樂。
子墨子曰：「國之治。
治之廢，
則國之治亦廢。
國之富也，
從事，
故富也。
從事廢，
則國之富亦廢。
故雖治國，
勸之無饜，
然後可也。
今子曰：『國治，
則為禮樂，
亂則治之』，
是譬猶噎而穿井也，
死而求醫也。
古者三代暴王桀紂幽厲，
薾為聲樂，
不顧其民，
是以身為刑僇，
國為戾虛者，
皆從此道也。」
公孟子曰：「無鬼神。」
又曰：「君子必學祭祀。」
子墨子曰：「執無鬼而學祭禮，
是猶無客而學客禮也，
是猶無魚而為魚𦊟也。」
公孟子謂子墨子曰：「子以三年之喪為非，
子之三日之喪亦非也。」
子墨子曰：「子以三年之喪非三日之喪，
是猶裸謂撅者不恭也。」
公孟子謂子墨子曰：「知有賢於人，
則可謂知乎？」
子墨子曰：「愚之知有以賢於人，
而愚豈可謂知矣哉？」
公孟子曰：「三年之喪，
學吾之慕父母。」
子墨子曰：「夫嬰兒子之知，
獨慕父母而已。
父母不可得也，
然號而不止，
此亓故何也？
即愚之至也。
然則儒者之知，
豈有以賢於嬰兒子哉？」
子墨子曰問於儒者：「何故為樂？」
曰：「樂以為樂也。」
子墨子曰：「子未我應也。
今我問曰：『何故為室？』
曰：『冬避寒焉，
夏避暑焉，
室以為男女之別也。』
則子告我為室之故矣。
今我問曰：『何故為樂？』
曰：『樂以為樂也。』
是猶曰『何故為室』？
曰『室以為室也』。」
子墨子謂程子曰：「儒之道足以喪天下者，
四政焉。
儒以天為不明，
以鬼為不神，
天鬼不說，
此足以喪天下。
又厚葬久喪，
重為棺槨，
多為衣衾，
送死若徙，
三年哭泣，
扶後起，
杖後行，
耳無聞，
目無見，
此足以喪天下。
又弦歌鼓舞，
習為聲樂，
此足以喪天下。
又以命為有，
貧富壽夭，
治亂安危有極矣，
不可損益也，
為上者行之，
必不聽治矣；
為下者行之，
必不從事矣，
此足以喪天下。」
程子曰：「甚矣！
先生之毀儒也。」
子墨子曰：「儒固無此若四政者，
而我言之，
則是毀也。
今儒固有此四政者，
而我言之，
則非毀也，
告聞也。」
程子無辭而出。
子墨子曰：「迷之！」
反，
後坐，
進復曰：「鄉者先生之言有可聞者焉，
若先生之言，
則是不譽禹，
不毀桀紂也。」
子墨子曰：「不然，
夫應孰辭，
稱議而為之，
敏也。
厚攻則厚吾，
薄攻則薄吾。
應孰辭而稱議，
是猶荷轅而擊蛾也。」
子墨子與程子辯，
稱於孔子。
程子曰：「非儒，
何故稱於孔子也？」
子墨子曰：「是亦當而不可易者也。
今鳥聞熱旱之憂則高，
魚聞熱旱之憂則下，
當此雖禹湯為之謀，
必不能易矣。
鳥魚可謂愚矣，
禹湯猶云因焉。
今翟曾無稱於孔子乎？」
有游於子墨子之門者，
身體強良，
思慮徇通，
欲使隨而學。
子墨子曰：「姑學乎，
吾將仕子。」
勸於善言而學。
其年，
而責仕於子墨子。
子墨子曰：「不仕子，
子亦聞夫魯語乎？
魯有昆弟五人者，
亓父死，
亓長子嗜酒而不葬，
亓四弟曰：『子與我葬，
當為子沽酒。』
勸於善言而葬。
已葬，
而責酒於其四弟。
四弟曰：『吾末予子酒矣，
子葬子父，
我葬吾父，
豈獨吾父哉？
子不葬，
則人將笑子，
故勸子葬也。』
今子為義，
我亦為義，
豈獨我義也哉？
子不學，
則人將笑子，
故勸子於學。」
有游於子墨子之門者，
子墨子曰：「盍學乎？」
對曰：「吾族人無學者。」
子墨子曰：「不然，
夫好美者，
豈曰吾族人莫之好，
故不好哉？
夫欲富貴者，
豈曰我族人莫之欲，
故不欲哉？
好美、
欲富貴者，
不視人猶強為之。
夫義，
天下之大器也，
何以視人必強為之？」
有游於子墨子之門者，
謂子墨子曰：「先生以鬼神為明知，
能為禍人哉福？
為善者富之，
為暴者禍之。
今吾事先生久矣，
而福不至，
意者先生之言有不善乎？
鬼神不明乎？
我何故不得福也？」
子墨子曰：「雖子不得福，
吾言何遽不善？
而鬼神何遽不明？
子亦聞乎匿徒之刑之有刑乎？」
對曰：「未之得聞也。」
子墨子曰：「今有人於此，
什子，
子能什譽之，
而一自譽乎？」
對曰：「不能。」
「有人於此，
百子，
子能終身譽亓善，
而子無一乎？」
對曰：「不能。」
子墨子曰：「匿一人者猶有罪，
今子所匿者若此亓多，
將有厚罪者也，
何福之求？」
子墨子有疾，
跌鼻進而問曰：先生以鬼神為明，
能為禍福，
為善者賞之，
為不善者罰之。
今先生聖人也，
何故有疾？
意者先生之言有不善乎？
鬼神不明知乎？」
子墨子曰：「雖使我有病，
何遽不明？
人之所得於病者多方，
有得之寒暑，
有得之勞苦，
百門而閉一門焉，
則盜何遽無從入？」
二三子有復於子墨子學射者，
子墨子曰：「不可，
夫知者必量亓力所能至而從事焉，
國士戰且扶人，
猶不可及也。
今子非國士也，
豈能成學又成射哉？」
二三子復於子墨子曰：「告子曰：『言義而行甚惡。』
請棄之。」
子墨子曰：「不可，
稱我言以毀我行，
愈於亡。
有人於此，
翟甚不仁，
尊天、
事鬼、
愛人，
甚不仁，
猶愈於亡也。
今告子言談甚辯，
言仁義而不吾毀，
告子毀，
猶愈亡也。」
二三子復於子墨子曰：「告子勝為仁。」
子墨子曰：「未必然也！
告子為仁，
譬猶跂以為長，
隱以為廣，
不可久也。」
告子謂子墨子曰：「我治國為政。」
子墨子曰：「政者，
口言之，
身必行之。
今子口言之，
而身不行，
是子之身亂也。
子不能治子之身，
惡能治國政？
子姑亡，
子之身亂之矣！」
白话译文
公孟子对墨子说：“君子应该端正自身等待询问，有人问就回答，没人问就不说。好比钟一样，敲了才响，不敲就不响。”墨子说：“这个说法包含三层意思，你现在只知其一，还不明白它到底指什么。如果统治者在国家施行暴政，上前劝谏会被认为不谦逊，通过身边近臣转达又会被指责为妄议，这才是君子感到为难的地方。如果统治者执政将给国家带来祸患，就像弩机即将发射那样危急，君子必须劝谏，即使没人询问也要发声，这是为了君主的根本利益。如果统治者要推行不义之举，即使掌握了高明的战术，用于攻打无罪之国——这种事是存在的，君主一旦获得这种战术就会使用。这样扩张土地、聚敛赋税，出兵必遭耻辱，被攻伐者不利，进攻者也不利，双方皆损。面对这种情况，即使没人询问也必须发声。现在你说‘君子端正自身等待询问，有人问就答，不问就默，像钟一样’。如今并没有人来询问，你却主动说话，这岂不是你自己所说的‘不敲自响’吗？这岂不是你自己所说的不合君子之道吗？”
公孟子对墨子说：“真正善良的人，谁不知道呢？好比美玉，藏在匣中不拿出仍有价值；好比美女，待在家中不外出，人们也会争着求取。主动行走炫耀自己，反而没人要。现在你四处游说别人，何必这么辛苦？”墨子说：“现在世道混乱，追求美女的人多，美女即使不出门也有人求取；而现今追求善道的人少，如果不去努力劝说，就没人了解。假设有两位善于占卜的人，一位到处为人占卜，一位待在家中不出门。请问谁得到的酬谢更多？”公孟子说：“到处占卜的人酬谢多。”墨子说：“仁义的价值也是一样。积极传播仁义的人，带来的功业善行更多，为什么不去努力劝说他人呢？”
公孟子戴着商代式样的礼帽，腰间插着笏板，穿着儒服来见墨子，问道：“君子是先穿戴好服饰然后做事，还是先做事然后确定服饰？”墨子说：“行为不在服饰。”公孟子问：“怎么知道呢？”墨子说：“从前齐桓公戴着高帽系着宽带，佩金剑持木盾，把国家治理好了；晋文公穿着粗布衣、羊皮袄，用熟牛皮带挂剑，也把国家治理好了；楚庄王戴着华美帽子系着帽缨，穿着宽大袍服，同样治好了国家；越王勾践剪短头发纹身，也把国家治理好了。这四位君主服饰不同，但治国行为一致。因此我知道行为不在服饰。”公孟子说：“好！我听说‘明知善而不行是不吉利的’，请让我扔掉笏板，换下礼帽，再来见您可以吗？”墨子说：“请就穿着这身衣裳相见。如果一定要换掉服饰才来见我，那就等于承认行为确实取决于服饰了。”
公孟子说：“君子必须使用古雅的言语、穿戴古代服饰，然后才算仁德。”墨子说：“从前商纣王的卿士费仲是天下暴徒，箕子、微子却是天下圣人——他们言语相似却有仁与不仁的区别。周公旦是天下圣人，管叔却是天下暴徒——他们服饰相同却有仁与不仁的区别。可见仁德不在于古服古言。而且你效法的是周代而未效法夏代，你所推崇的‘古’还不是真正的古。”
公孟子对墨子说：“从前圣王的等级中，最上等的立为天子，次等的立为卿大夫。如今孔子博通《诗》《书》，精通礼乐，深明万物之理，如果让孔子遇到圣王时代，岂不是要让他做天子？”墨子说：“真正的智者必须尊奉上天、侍奉鬼神、爱护百姓、节约用度，这四个方面结合才称得上智慧。现在你说孔子博通诗书、精通礼乐、深明万物，就说他可以做天子，这就像数别人的牙齿来夸耀自己的富有一样荒唐。”
公孟子说：“贫穷富裕、长寿短命，完全由天注定，不可增减。”又说：“君子必须学习。”墨子说：“教人学习却又坚持命定论，这就像让人包好头发却又要求他摘掉帽子一样矛盾。”
公孟子对墨子说：“有义与不义的区别，但没有祥瑞与灾异的区别。”墨子说：“古代圣王都认为鬼神是神明的，能降福降祸，坚持祥瑞与灾异之说，所以政治清明、国家安定。从桀纣以后，都认为鬼神不神明，不能降福降祸，否定祥异之说，所以政治混乱、国家危亡。所以先王典籍中，你也读过的《大雅》说：‘你的傲慢，会给你带来灾祸。’这就是说做恶要受罚，行善有奖赏。”
墨子对公孟子说：“按照丧礼，国君、父母、妻子和嫡长子去世要守丧三年，伯父、叔父、兄弟守丧一年，族人五月，姑姑、姐姐、舅舅、外甥各有数月之丧。如果按你的主张，在服丧间隙还要诵读三百篇诗、演奏三百篇诗、歌唱三百篇诗、舞蹈三百篇诗，请问君子哪天处理政事？百姓哪天从事生产？”公孟子说：“国家混乱就治理它，国家安定就推行礼乐；国家安定就从事生产，国家富裕就推行礼乐。”墨子说：“国家的安定，治理得好才能安定；如果治理荒废，安定也就丧失。国家的财富，靠生产创造；生产荒废，财富也就消失。所以即使国家已安定，也要不断鼓励生产才行。现在你说‘国家安定就推行礼乐，混乱了再治理’，这就像口渴时才挖井，病死了才求医。古代夏桀、商纣、周幽王、周厉王这些暴君，都沉溺于声乐，不顾百姓，最终自身受戮、国家空虚，都是因为这个道理。”
公孟子说：“没有鬼神。”又说：“君子必须学习祭祀。”墨子说：“坚持没有鬼神却学习祭祀礼仪，这就像没有客人却学习待客之礼，没有鱼却编织渔网一样荒唐。”
公孟子对墨子说：“你认为三年丧礼不对，那你主张的三日丧礼也不对。”墨子说：“你用三年丧礼来否定三日丧礼，就像没穿衣服的人指责弯腰行礼的人不恭敬一样可笑。”
公孟子问：“如果自己的知识超过别人，可以算智者吗？”墨子说：“愚者的知识也可能在某些方面超过别人，但愚者怎么能称得上智者呢？”
公孟子说：“守丧三年，是为了表达对父母的思慕。”墨子说：“婴儿的智力，只知道思慕父母罢了。父母不在了，就哭个不停，这是为什么？就是因为愚昧到了极点。那么儒者的智力，难道比婴儿更高明吗？”
墨子问儒者：“为什么制作音乐？”儒者回答：“因为音乐就是用来快乐的。”墨子说：“你没有回答我。如果我问‘为什么建造房屋？’回答说‘冬天避寒，夏天避暑，房屋用来分隔男女’，这才告诉我建造房屋的原因。现在我问‘为什么制作音乐？’你却说‘音乐就是用来快乐的’，这就像问‘为什么建造房屋？’回答‘房屋就是房屋’一样荒唐。”
墨子对程子说：“儒家之道足以导致天下灭亡，有四项政纲：儒家认为上天不圣明，认为鬼神不灵验，上天鬼神不高兴，这足以导致天下灭亡；又主张厚葬久丧，做多层棺椁，准备大量衣物被褥，送葬如同搬家，守丧三年哭泣，要人扶才能站起，拄杖才能行走，耳不能听，目不能视，这足以导致天下灭亡；又弹琴唱歌、击鼓跳舞，沉溺于声乐，这足以导致天下灭亡；又坚持命定论，认为贫富寿夭、治乱安危都有定数，不可改变，在上位者奉行此道一定不理政事，在下位者奉行此道一定不从事生产，这足以导致天下灭亡。”程子说：“先生诋毁儒家太厉害了！”墨子说：“儒家如果没有这四项政纲，我说出来才是诋毁；现在儒家确实有这四项政纲，我说出来就不是诋毁，而是告知真相。”程子无言以对，起身离去。墨子说：“他迷路了吧！”程子返回坐下，又说：“刚才先生的话有些道理，但按先生的说法，这既不算赞扬大禹，也不算批评桀纣了。”墨子说：“不是这样。要根据具体情况选择恰当言辞，这叫做机敏。遇到强力攻击就强力回应，轻微攻击就轻微回应。用恰当言辞回应，就像扛着车辕去打蚂蚁一样（小题大做）。”
墨子与程子辩论时，称赞了孔子。程子问：“您反对儒家，为什么还称赞孔子？”墨子说：“孔子有合理而不可改变之处。就像鸟儿感知炎热干旱就高飞，鱼儿感知炎热干旱就下沉，即使大禹、商汤为它们谋划，也不能改变这种反应。鸟鱼可谓愚笨，大禹商汤还要顺应它们的天性，何况孔子难道不值得称赞吗？”
有个来墨子门下求学的人，身体强健，思维敏捷，墨子想让他跟随学习，说：“先学习吧，我会给你安排职位。”那人被好言劝勉而学习了一年，后来向墨子要求职位。墨子说：“不能给你职位。你听过鲁国的典故吗？鲁国有兄弟五人，父亲去世后，长子嗜酒不肯安葬，四个弟弟说：‘你帮忙安葬父亲，我们就给你买酒。’长子被好言劝勉安葬了父亲，事后向弟弟们要酒，弟弟们说：‘我们不能给你酒了。你葬你的父亲，我们葬我们的父亲，难道只是我们父亲吗？你不葬父，别人会笑话你，所以劝你安葬。’现在你学习道义，我也实践道义，难道只有我一个人在行义吗？你不学习，别人会笑话你，所以才用好话劝你学习。”
有位来墨子门下求学的人说：“我的同族人都不学习，我何必学呢？”墨子说：“不对。难道喜欢美貌的人会说‘我的同族人都不喜欢，所以我也不能喜欢’吗？追求富贵的人会说‘我的同族人都不追求，所以我也不能追求’吗？喜欢美、追求富贵的人，不会因别人怎样而改变自己的追求。道义是天下最宝贵的东西，为什么要看别人的态度才去追求呢？”
有个来墨子门下求学的人问墨子：“先生认为鬼神明智，能赏善罚恶。我侍奉先生很久了，却没得到福佑，是不是先生的话不善？或者鬼神不明智？我为什么得不到福佑呢？”墨子说：“即使你没得到福佑，我的话怎么就不善？鬼神怎么就不明智？你听说过‘隐瞒奴仆罪行也要受罚’的道理吗？”那人说：“没听说过。”墨子说：“现在有人有一百倍于你的优点，你能百般称赞他却一点也不提自己吗？”那人说：“不能。”“有人有一千倍于你的优点，你能终身称赞他的优点而自己毫无表现吗？”那人说：“不能。”墨子说：“隐瞒一个人的罪过尚且有罪，你隐瞒了这么多罪过，将会受重罚，还求什么福佑呢？”
墨子生病，跌鼻上前问道：“先生认为鬼神明智，能赏善罚恶。先生是圣人，为什么会生病？是不是先生的话有不善之处？或者鬼神不明智呢？”墨子说：“即使我生病，怎么能说鬼神不明智？人生病的原因很多：有的因为寒冷酷暑，有的因为劳累辛苦。好比一百扇门只关上一扇，盗贼难道就没有可乘之机了吗？”
几位弟子再次请教学射箭，墨子说：“不行。聪明人要衡量自己的能力再行事。即使是国士，一边战斗一边扶人也做不到。你现在还不是国士，难道能既完成学业又精通射术吗？”
几位弟子报告说：“告子说‘墨子嘴上谈仁义，行为却很恶劣’，请让我们离开他。”墨子说：“不可以。他称引我的话来诋毁我的行为，总比沉默好。假设有人说：‘墨子很不仁，尊奉上天、侍奉鬼神、爱护百姓，非常不仁。’这种说法仍然比沉默好。现在告子能言善辩，口中谈仁义却不诋毁我，告子即使诋毁，仍然比沉默好。”
几位弟子说：“告子很会行仁。”墨子说：“不一定！告子行仁，就像踮起脚尖来增高身体，侧身躺下来加宽身体一样，不能持久。”
告子对墨子说：“我能治国理政。”墨子说：“为政者，嘴上说的必须身体力行。现在你嘴上说却不去做，这就是自身混乱。你连自身都治理不好，怎么能治国？你暂且别说了，你自身已经混乱了！”
字词精讲
- 共己：通“恭己”，端正自身姿态。「共」读gōng。
- 章甫：商代礼帽名称，后成为儒者象征性服饰。
- 搢忽：插笏板。「搢」读jìn，插；「忽」通“笏”，官员上朝手持记事板。
- 齰然：读zé rán，状态词，此处形容注定不变的样子。
- 葆：包裹、遮盖。「葆亓冠」指包住帽子，比喻掩耳盗铃式的行为。
- 糈：读xǔ，祭祀用的精米，引申为报酬、祭品。
- 崔嵬：高耸貌，原文用“高冠博带”形容齐桓公服饰威仪。
- 刑僇：受刑戮。「僇」读lù，通“戮”。
- 鱼𦊟：捕鱼竹笼。「𦊟」读gōu。
- 匿徒之刑：墨子类比，指隐瞒同伙罪行亦需受罚的古代刑律。
- 什子：十倍于你。
- 跂以为长：踮脚假装增高。「跂」读qǐ。
- 隐以为广：侧身假装加宽。「隐」读yìn。
- 四政：墨子概括的儒家四大弊端政纲。
- 宿善：明知善而不行。「宿」读sù，停留、搁置。
- 数人之齿：数别人牙齿，比喻夸耀他人学识以充门面。
义理赏析
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实用主义批判精神：墨子通过“钟不扣不鸣”的比喻，批判消极避世的处世态度。强调在国家危难、君主行不义时，即使无人询问也必须挺身谏言，体现了墨家“兼爱”思想下的社会责任感。这种“不扣必鸣”的担当，对当代知识分子仍有启示：在公共事务中不能沉默。
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破除形式主义：通过齐桓公、晋文公等四位君主不同服饰而同有治绩的典故，墨子论证“行不在服”的观点，反对以衣冠古制作为仁德标准。这种务实态度警示世人：道德实践重于外在形式，官服、学历等符号不等于实际能力。
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反对命定论与空谈：墨子将“执有命”与“教人学”并列批判，指出命定论会消解人的主观能动性。其“噎而穿井，死而求医”的比喻，尖锐讽刺了空谈礼乐而忽视实际治理的虚浮作风，强调治国必须聚焦生产、民生等根本事务。
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鬼神观的现实化：墨子保留“鬼神赏罚”观念并非迷信，而是构建道德监督机制。如“匿徒之刑”的类比所示，其核心是建立“为善有赏、为恶受罚”的社会规范。这种将宗教观念伦理化、社会化的思维，反映了墨家对制度约束的重视。
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教育方法论：墨子拒绝学射的请求，提出“量力而行”的教育原则，反对贪多务得。而“劝学如劝葬”的寓言，生动说明道德实践需要主动引导——这与儒家“自行束脩以上”的被动教育观形成对比，凸显墨家积极干预的教学特色。
这些辩论共同展现墨子学说的特质：以实效为尺度检验一切传统，用理性工具解构虚妄权威，在守旧与激进之间开辟出以民生为本的实践道路。