墨子·鲁问

战国·墨翟及其弟子 📄 .md 原文

章旨鲁君对墨子说:我担心齐国攻打我国,可以解救吗

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jūnwèiziziyuēkǒngzhīgōng
jiù?」
ziziyuē
zhě
sāndàizhīshèngwángtāngwén
bǎizhīzhūhóu
shuōzhōngxíng
tiānxià
sāndàizhībàowángjiézhòuyōu
chóuyuànxíngbào
shītiānxià
yuànzhǔjūn
zhīshàngzhězūntiānshìguǐ
xiàzhěàibǎixìng
hòuwéi
bēilìng
biànlínzhūhóu
guóérshì
huànjiù
fēi
wéizhě。」
jiāng
ziziwèixiàngziniúyuē
zhīguò
zhě
wángdōngyuè
zhūhuì
西chǔ
bǎozhāowángsuí
běi
guóziguī
zhūhóubàochóu
bǎixìngláo
érwéiyòng
shìguówéi
shēnwéixíng
zhě
zhìfànshìzhōngxíngshì
jiānsānjìnzhīde
zhūhóubàochóu
bǎixìngláo
érwéiyòng
shìguówéi
shēnwéixíngyòngshì
guózhīgōngxiǎoguó
shìjiāoxiāngzéi
guòfǎnguó。」
zizijiànwángyuējīnyǒudāo
shìzhīréntóu
ránduànzhī
wèi?」
wángyuē。」
ziziyuēduōshìzhīréntóu
ránduànzhī
wèi?」
wángyuē。」
ziziyuēdāo
shújiāngshòuxiáng?」
wángyuēdāoshòu
shìzhěshòuxiáng。」
ziziyuēbìngguójūn
zéishābǎixìng
shújiāngshòuxiáng?」
wángyǎngérzhīyuēshòuxiáng。」
yángwénjūnjiānggōngzhèng
ziziwénérzhǐzhī
wèiyángwénjūnyuējīn使shǐjìngzhīnèi
dōugōngxiǎodōu
jiāxiǎojiā
shārénmín
niúgǒushǐhuòcái
ruò?」
yángwénjūnyuējìngzhīnèi
jiēguǎrénzhīchén
jīndōugōngxiǎodōu
jiāxiǎojiā
duózhīhuòcái
guǎrénjiānghòuzhī。」
ziziyuētiānzhījiānyǒutiānxià
yóujūnzhīyǒujìngzhīnèi
jīnbīngjiānggōngzhèng
tiānzhūzhì?」
yángwénjūnyuēxiānshēngzhǐgōngzhèng
gōngzhèng
shùntiānzhīzhì
zhèngrénsānshìshā
tiānjiāzhūyān
使shǐsānniánquán
jiāngzhùtiānzhū。」
ziziyuēzhèngrénsānshìshāértiānjiāzhūyān
使shǐsānniánquán
tiānzhū
jīnyòubīngjiānggōngzhèng
yuēgōngzhèng
shùntiānzhīzhì』。
yǒurén
ziqiángliángcái
chīzhī
línjiāzhīérzhī
yuēzhī
shùnzhīzhì』,
bèizāi?」
ziziwèiyángwénjūnyuēgōnglínguó
shāmínrén
niú

huòcái
shūzhīzhú
lòuzhījīnshí
wéimíngzhōngdǐng
chuánhòushìzisūnyuēruòduō。』
jīnjiànrén
gōnglínjiā
shārénmín
gǒushǐshíliángqiú
shūzhīzhú
wéimíngdòu
hòushìzisūnyuēruòduō。』
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yángwénjūnyuēránzizhīyánguānzhī
tiānxiàzhīsuǒwèizhě
wèirán。」
ziziwéiyángwénjūnyuēshìzhījūnzi
jiēzhīxiǎoérzhī
jīnyǒurén
qièquǎnzhìwèizhīrén
qièguódōuwéi
yóuxiǎoshìbáiwèizhībái
shìbáiwèizhīhēi
shìshìzhījūnzi
zhīxiǎoérzhīzhě
ruòyánzhīwèi。」
yángwénjūnziziyuēchǔzhīnányǒudànrénzhīguózhěqiáo
guózhīzhǎngzishēng
xiānérshízhī
wèizhī
měi
jūn
jūnshǎng
èzāi?」
ziziyuēsuīzhōngguózhī
yóushì
shāérshǎngzi
shíziérshǎngzhězāi
gǒuyòngrén
fēirénshízi?」
jūnzhīrén
jūnwéizhīlěi
rényīnshuōéryòngzhī
ziziwénzhīyuēlěizhě
dàorénzhīzhì
jīnyīnshuōéryòngzhī
shìyóuláishǒucóng。」
yángwénjūnwèiziziyuēyǒuzhōngchénzhě
lìngzhī
lìngzhīyǎngyǎng
chùjìng
yīng
wèizhōngchén?」
ziziyuēlìngzhī
lìngzhīyǎngyǎng
shìshìjǐng
chùjìng
yīng
shìshìxiǎng
jūnjiāngjǐngxiǎngzāi
ruòzhīsuǒwèizhōngchénzhě
shàngyǒuguòwēizhījiàn
yǒushàn
fǎngzhīshàng
érgǎngào
wàikuāngxié
érshàn
shàngtóngérxià
měishànzàishàng
éryuànchóuzàixià
ānzàishàng
éryōuzàichén
zhīwèizhōngchénzhě。」
jūnwèiziziyuēyǒuèrzi
rénzhěhǎoxué
rénzhěhǎofēnréncái
shúwéitàiziér?」
ziziyuēwèizhī
huòsuǒwéishǎngwéishì
zhězhīgōng
fēiwéi
ěrshǔchóng
fēiàizhī
yuànzhǔjūnzhīzhìgōngérguānyān。」
rényǒuyīnziziérxuézizhě
zizhànér
ràngzizi
ziziyuēzixuézizhīzi
jīnxuéchéng
zhànér
érziyùn
éryóutiào
tiàochóu
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fèizāi?」
zhīnánrén
yǒuzhě
dōngtáoxiàgēng
shùn
ziziwénérjiànzhī
wèiziziěrěr
yānyòngyánzhīzāi?」
ziziyuēzizhīsuǒwèizhě
yǒuláorén
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ziziyuēchángzhī
gēngérshítiānxiàzhīrén
shèng
ránhòudāngnóngzhīgēng
fēnzhūtiānxià
néngrénshēng
érwéishēng
néngbǎotiānxiàzhīzhě

zhīértiānxiàzhīrén
shèng
ránhòudāngrénzhīzhī
fēnzhūtiānxià
néngrénchǐ
érwéichǐ
néngtiānxiàzhīhánzhě

bèijiānzhíruìjiùzhūhóuzhīhuàn
shèng
ránhòudāngzhīzhàn
zhīzhànsānjūn

wéiruòsòngxiānwángzhīdào
érqiúshuō
tōngshèngrénzhīyán
érchá
shàngshuōwánggōngrén
zhīshì
wánggōngrényòngyán
guózhì
zhīshìyòngyán
xíngxiū
wéisuīgēngérshí
zhīérhán
gōngxiángēngérshízhī
zhīérzhīzhě
wéisuīgēngzhī
érgōngxiángēngzhī。」
wèiziziyuēěrěr
yānyòngyánzhīzāi?」
ziziyuēshèértiānxiàzhīgēng
jiàoréngēng
jiàoréngēngérgēngzhě
gōngshúduō?」
yuējiàoréngēngzhěgōngduō。」
ziziyuēshèérgōngzhīguó
ér使shǐzhòngjìnzhàn
ér使shǐzhòngjìnzhàn
érjìnzhànzhě
gōngshúduō?」
yuēérjìnzhòngzhěgōngduō。」
ziziyuētiānxiàzhīshì
shǎozhīérjiàotiānxiàzhě
gōngduō
yán
ruòérjìn
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gōngshàngguòshuōyuèwáng
yuèwángshuō
wèigōngshàngguòyuēxiānshēnggǒunéng使shǐziziyuèérjiàoguǎrén
qǐnglièzhīde
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gōngshàngguònuò
suìwéigōngshàngguòshùchēshíchéng
yíngzizi
yuēzizhīdàoshuōyuèwáng
yuèwángshuō
wèiguòyuē
gǒunéng使shǐzizizhìyuè
érjiàoguǎrén
qǐnglièzhīde
fāngbǎi
fēngzi。」
ziziwèigōngshàngguòyuēziguānyuèwángzhīzhìruò
yuèwángjiāngtīngyán
yòngdào
jiāngwǎng
liàngérshí
shēnér
qúnchén
néngfēngwéizāi
yuètīngyán
yòngdào
érwǎngyān
shìtiào
jūnzhītiào
zhōngguóěr
yuèzāi?」
ziziyóu
wèiyuèyuējiànfāngzhījūnzi
jiāngxiān?」
ziziyuēfánguó
ércóngshìyān
guójiāhūnluàn
zhīshàngxián
shàngtóng
guójiāpín
zhījiéyòng
jiézàng
guójiāshuōyīnzhànmiǎn
zhīfēi
fēimìng
guójiāyáo
zhīzūntiān
shìguǐ
guójiāduóqīnlíng
zhījiānài
fēigōng
yuēércóngshìyān。」
zizichūcáogōngziérsòngsānniánérfǎn
ziziyuēshǐyóuzizhīmén
duǎnzhī
huòzhīgēng
cháozhī

guǐshén
jīnérzizhījiào
jiāhòushǐ
yǒujiāhòu
jǐnguǐshén
ránérrénduō
liùchùfān
shēnzhànbìng
wèizhīzizhīdàozhīyòng。」
ziziyuērán
guǐshénzhīsuǒrénzhěduō
rénzhīchùgāojué祿ràngxián
duōcáifēnpín
guǐshénwéijuéshǔqiánfèizhīwéizāi
jīnzichùgāojué祿érràngxián
xiáng
duōcáiérfēnpín
èrxiáng
jīnzishìguǐshénwéiér
éryuēbìngzhìzāi?』
shìyóubǎiménérményān
yuēdàocóng?』
ruòshìérqiúyǒuguàizhīguǐ
zāi?」
zhùtún
érqiúbǎiguǐshén
ziziwénzhīyuēshì
jīnshīrénbáoérwàngrénhòu
rénwéikǒngyǒu
jīntún
érqiúbǎiguǐshén
wéikǒngniúyáng
zhěshèngwángshìguǐshén
ér
jīntúnérqiúbǎi
pín。」
péngqīngshēngziyuēwǎngzhězhī
láizhězhī。」
ziziyuēshèérqīnzàibǎizhīwài
nányān

zhīshēng

jīnyǒuchēliáng
yòuyǒuzhīlún
使shǐziyān
zijiāngchéng
duìyuēchéngliángchē
zhì。」
ziziyuēyānzàilái!」
mèngshānwángziyuēbáigōngzhīhuò
zhíwángziyuègōuyào
zhíbīngdāngxīn
wèizhīyuēwéiwángshēng
wéiwáng。』
wángziyuē
shāqīnérchǔguó
tiānxiàér
wéi
yòukuàngchǔguó?』
suìérwéi
wángzirénzāi?」
ziziyuēnánnán
ránérwèirén
ruòwángwéidào
shòuérzhì
ruòbáigōngwéi
shòuwáng
zhūbáigōngránérfǎnwáng
yuēnánnán
ránérwèirén。」
zizi使shǐshèngchuòshìxiàngziniú
xiàngziniúsānqīnde
érshèngchuòsāncóng
ziziwénzhī
使shǐgāosūnziqǐngér退tuìzhīyuē使shǐchuò
jiāngjiāoérzhèng
jīnchuò祿hòuérjuézi
zisānqīn
érchuòsāncóng
shìbiānjìn
wénzhīyánérxíng
shìfànmíng。』
chuòfēizhīzhī
祿shèng。」
zhěchǔrényuèrénzhōuzhànjiāng
chǔrénshùnliúérjìn
yíngliúér退tuì
jiànérjìn
jiàn退tuìnán
yuèrényíngliúérjìn
shùnliúér退tuì
jiànérjìn
jiàn退tuì
yuèrényīnruò
bàichǔrén
gōngshūzinányóuchǔ
yānshǐwéizhōuzhànzhī
zuòwéigōuqiángzhībèi
退tuìzhěgōuzhī
jìnzhěqiángzhī
liànggōuqiángzhīzhǎng
érzhìwéizhībīng
chǔzhībīngjié
yuèzhībīngjié
chǔrényīnruò
bàiyuèrén
gōngshūzishànqiǎo
ziziyuēzhōuzhànyǒugōuqiáng
zhīzizhīyǒugōuqiáng?」
ziziyuēzhīgōuqiáng
xiánzizhōuzhànzhīgōuqiáng
gōuqiáng
gōuzhīài
chuāizhīgōng
gōuài
qīn
chuāigōng
xiá
xiáérqīn
jiāoxiāngài
jiāoxiānggōng
yóuruòxiāng
jīnzigōuérzhǐrén
réngōuérzhǐzi
ziqiángérrén
rénqiángérzi
jiāoxiānggōu
jiāoxiāngqiáng
yóuruòxiānghài
zhīgōuqiáng
xiánzizhōuzhànzhīgōuqiáng。」
gōngshūzixuēzhúwéiquè
chéngérfēizhī
sānxià
gōngshūziwéizhìqiǎo
ziziwèigōngshūziyuēzizhīwéiquè
jiàngzhīwéichēxiá
liúsāncùnzhī
érrènshíshízhīzhòng
suǒwéigōng
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rénwèizhīzhuō。」
gōngshūziwèiziziyuēwèijiànzhīshí
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jiànzhīhòu
sòngér
wéi。」
ziziyuēzhīwèijiànzhīshí
zisòng
jiànzizhīhòu
zisòngér
ziwéi
shìzisòng
ziwéi
yòujiāngzitiānxià。」

白话译文

鲁君对墨子说:“我担心齐国攻打我国,可以解救吗?”墨子说:“可以。从前,夏禹、商汤、周文王、周武王这三代圣王,都是百里方圆的诸侯,他们喜爱忠诚、奉行仁义,于是取得了天下。夏桀、商纣、周幽王、周厉王这三代暴王,仇恨忠良、施行暴政,于是丧失了天下。我希望君主您:对上尊敬上天、侍奉鬼神;对下爱护、造福百姓;准备丰厚的礼物,言辞谦卑,尽快普遍地礼敬四邻诸侯,驱使整个国家事奉齐国,祸患是可以解救的。如果不是这样,那就没有什么办法了。”

齐国将领要攻打鲁国,墨子对将领项子牛说:“攻打鲁国,是齐国的大过错啊。从前,吴王向东攻打越国,把越军围困在会稽山;向西攻打楚国,保护了楚昭王于随地;向北攻打齐国,俘虏了齐国的将领国子带回吴国。但后来各国诸侯都来报仇,百姓困苦不堪,不愿为他效力,因此国家变成废墟,自己也遭到杀戮。从前,智伯攻打范氏和中行氏,兼并了他们的土地,后来各国诸侯都来报仇,百姓困苦不堪,不愿为他效力,因此国家变成废墟,自己也遭到杀戮。所以,大国攻打小国,是互相残害,过错必定会反噬自己的国家。”

墨子见到齐国大王(田和)说:“现在这里有一把刀,试着用来砍人的头,一下子就砍断了,可以算锋利吗?”大王说:“锋利。”墨子说:“多次试着用来砍人的头,都一下子砍断,可以算锋利吗?”大王说:“锋利。”墨子说:“刀是锋利了,但谁将承受那不祥呢?”大王说:“刀得到锋利的名声,试刀的人承受不祥。”墨子说:“吞并国家、覆灭军队,残杀百姓,谁将承受那不祥呢?”大王低头思考后抬起头说:“是我承受那不祥。”

鲁阳文君将要攻打郑国,墨子听说后去阻止他,对鲁阳文君说:“假如现在鲁国境内,大的城邑攻打小的城邑,大的家族讨伐小的家族,杀害那里的人民,抢夺他们的牛马、猪狗、布帛、米粮、货物钱财,会怎么样呢?”鲁阳文君说:“鲁国境内,都是我的臣民。如果大城邑攻打小城邑,大家族讨伐小家族,抢夺他们的钱财,那我一定会重重地惩罚他们。”墨子说:“上天兼有天下,也就像您拥有鲁国四境之内一样。现在您发动军队要去攻打郑国,上天的惩罚难道不会降临吗?”鲁阳文君说:“先生为什么要阻止我攻打郑国呢?我攻打郑国,是顺从上天的意愿。郑国人连续三代杀害他们的国君,上天降下惩罚,让他们的收成三年都不完整。我这是要帮助上天执行惩罚。”墨子说:“郑国人三代杀君,上天已经降罚,让他们的收成三年不完整。上天的惩罚已经足够了,现在您又要出兵攻打郑国,说‘我攻打郑国,是顺从上天的意愿’。这就好比有个人,他的儿子强横不成材,所以父亲鞭打他,而邻居家的老头也举起木棍去打那个儿子,说‘我打他,是顺从他父亲的意愿’,这难道不是荒谬吗?”

墨子对鲁阳文君说:“攻打邻国,杀害那里的人民,抢夺他们的牛马、粮食、钱财,然后把这些事记录在竹简帛书上,铭刻在金石器物上,在钟鼎上刻下铭文,传给后代子孙,说‘没有人比我缴获更多’。现在一个普通人,也攻打他的邻家,杀害那里的人,抢夺他们的狗猪、粮食、衣物,也记录在竹简帛书上,刻在席子和豆器上,传给后代子孙说‘没有人比我缴获更多’。这能行吗?”鲁阳文君说:“按照你的话来看,天下人所说的‘可以’的事,未必真是对的。”

墨子对鲁阳文君说:“世上的君子,都只懂得小道理不懂大道理。现在这里有个人,偷了一只狗一头猪,就说他不仁;偷了一个国一座城,却认为他是义。这就像,看小块白色就说是白色,看大片白色却说是黑色。所以世上的君子,只知小物不知大物,说的就是这种情况。”

鲁阳文君对墨子说:“楚国南边有个吃人的国度叫‘桥’,那个国家,长子一出生就被杀死吃掉,说这有利于弟弟。如果肉味道好,就献给国君,国君高兴了就赏赐他的父亲。这难道不是恶劣的习俗吗?”墨子说:“即使中原各国的习俗,也与此类似。杀掉自己的父亲来讨好君主,和吃掉自己的儿子来让父亲高兴,有什么区别呢?如果不施行仁义,凭什么去指责夷人吃自己的儿子呢?”

鲁君的一个宠妾死了,鲁君为她写了悼文,鲁国人因为喜欢这悼文就采用了它。墨子听说后说:“悼文,是用来表达死者的志向的,现在因为别人喜欢就采用它,这就像用猪头去祭祀一样不合适。”

鲁阳文君对墨子说:“有人告诉我什么是忠臣,让他低头就低头,让他抬头就抬头,平时安静,呼叫就回应,这可以算是忠臣吗?”墨子说:“让他低头就低头,让他抬头就抬头,这就像是影子。平时安静,呼叫就回应,这就像是回声。君主能从影子和回声那里得到什么呢?如果按照我墨子所说的忠臣,君主有过错就委婉地进谏,自己有好的建议就私下告知君主,不敢到处宣扬。对外能匡正君主的邪僻,对内能献上善策,对上同心同德而不私下勾结,使美善归于君主,怨恨留在臣下,安乐归于君主,忧愁由臣子承担。这才是我所说的忠臣。”

鲁君对墨子说:“我有两个儿子,一个喜欢学习,一个喜欢把钱财分给别人,立谁做太子合适呢?”墨子说:“还不知道啊,或许他们是为了赏赐和名誉才这样做的。钓鱼的人恭敬,不是对鱼有恩;用虫子引诱老鼠,不是喜爱老鼠。我希望您能把他们的动机和效果结合起来考察。”

鲁国有个人,通过墨子让自己的儿子学习,他的儿子在战斗中死了,那人就责备墨子。墨子说:“你让你儿子学习,现在学成了,战斗死了,你就怨恨。这就像想卖出谷物,谷物卖出去了却怨恨,岂不是很糊涂吗?”

鲁国南部边地有个叫吴虑的人,冬天做陶器,夏天耕田,自比于舜。墨子听说后去见他。吴虑对墨子说:“仁义就是了,仁义就是了,哪里用得着空谈呢?”墨子说:“您所说的仁义,也包括出力为他人劳作,有财物分给他人吗?”吴虑说:“包括。”墨子说:“我曾经考虑过。我想,即使我努力耕田来养活天下人,最多相当于一个农夫的耕作,分给天下人,每人得不到一升米。即使每人得到一升米,也不能让天下饥民都吃饱,这是明摆着的。我又想,即使我努力织布来让天下人穿衣,最多相当于一个妇人的纺织,分给天下人,每人得不到一尺布。即使每人得到一尺布,也不能让天下寒者都温暖,这是明摆着的。我又想,即使我披挂铠甲、手持武器去解救诸侯的患难,最多相当于一个士兵的作战,一个士兵的作战抵挡不了三军,这也是明摆着的。所以我认为,不如诵读先王的学说,探求其学说,通晓圣人的言论,考察其言辞,对上劝说王公大人,对下说服平民百姓。王公大人采用我的话,国家必定治理;平民百姓采用我的话,品行必定端正。所以我认为,即使我不耕田却让饥者有食,不织布却让寒者有衣,我的功劳也比耕田纺织的人要大。所以我认为,即使我不亲自耕种纺织,我的功绩也胜过耕种纺织。”吴虑对墨子说:“仁义就是了,仁义就是了,哪里用得着空谈呢?”墨子说:“假设天下人都不懂得耕田,教人耕田,和不教人耕田而独自耕田的人,谁的功劳大?”吴虑说:“教人耕田的人功劳大。”墨子说:“假设攻打不义的国家,击鼓使大家前进作战,和不击鼓而独自前进作战的人,谁的功劳大?”吴虑说:“击鼓让大家前进的人功劳大。”墨子说:“天下平民百姓,懂得仁义的人少,而用仁义教导天下的人,功劳也很多,为什么不谈论它呢?如果能击鼓引导大家走向仁义,那我的仁义之道不就更加推广了吗?”

墨子派公尚过到越国去游说。公尚过游说越王,越王很高兴,对公尚过说:“先生如果能让墨子到越国来教导我,请允许我把原来吴国的土地,方圆五百里,封给墨子。”公尚过答应了。于是越王为公尚过准备了五十辆车子,让他去鲁国迎接墨子,说:“我用先生的学说游说越王,越王非常高兴,对我说:‘如果能让墨子到越国来教导我,请允许我把原来吴国的土地,方圆五百里,封给您(公尚过)’。”墨子对公尚过说:“你看越王的志向如何?如果越王将听从我的话,采用我的学说,那我将前往,估量着自己的饭量吃饭,估量着自己的身体穿衣,把自己等同于群臣,哪里需要封地呢?如果越王不听我的话,不采用我的学说,而我去了,那就是我用仁义去做交易了。同样是交易,在中原交易就行了,何必去越国呢?”

墨子即将游历,魏越问:“如果见到各国的君子,将先说什么?”墨子说:“每到一个国家,必须选择最紧要的事务去做。国家昏乱,就告诉他们尚贤、尚同的道理;国家贫穷,就告诉他们节用、节葬的道理;国家喜好音乐而沉溺于酒,就告诉他们非乐、非命的道理;国家偏僻无礼,就告诉他们尊天、事鬼的道理;国家专事掠夺侵犯,就告诉他们兼爱、非攻的道理。所以说要选择紧要的事务去做。”

墨子让曹公子到宋国去,过了三年回来,见到墨子说:“当初我在您门下学习时,穿着粗布短衣,吃着野菜汤,早上有了吃的,晚上就没有了,更别说祭祀鬼神。现在因为先生的教导,家境比当初宽裕多了。有了家底,能够小心地祭祀鬼神了。但是家里死人很多,牲畜不兴旺,我自己也深陷疾病,我不知道先生的学说到底有没有用啊。”墨子说:“不对!鬼神对人的要求很多,他们希望人处在高官厚禄的位置上要让贤,有很多钱财就要分给穷人。鬼神难道只是想要祭品吗?现在你身处高官厚禄却不让贤,这是第一不祥;有很多钱财却不分给穷人,这是第二不祥。现在你侍奉鬼神只是祭祀而已,却说‘病灾从哪里来呢?’这就像有一百扇门只关了一扇门,却说‘盗贼从哪里进来呢?’像这样想向多怪的鬼神求福,怎么行呢?”

鲁国的祝官用一头小猪祭祀,想向鬼神求得百福。墨子听说后说:“这不行,现在给别人很少却希望别人回报很多,那别人就唯恐你还给他东西。现在用一头小猪祭祀,却想求得百福,鬼神恐怕会嫌你用牛羊祭祀才好呢。古时候圣王侍奉鬼神,只是祭祀罢了。现在用小猪祭祀就想求得百福,那还不如不富足。”

彭轻生子说:“过去的事可以知道,未来的事不可预知。”墨子说:“假如你的亲人在百里之外,遭遇灾难,约定一天内赶到,赶到就能活,赶不到就会死。现在这里有坚固的车和好马,又有劣马和破车,让你选择,你将乘哪辆车?”彭轻生子回答说:“乘好马拉的坚固的车,可以快速赶到。”墨子说:“怎么断定未来不可知呢!”

孟山赞扬王子闾说:“从前白公之乱,劫持了王子闾,用斧钺钩住他的腰,用兵器指着他的心口,对他说:‘做楚王就活,不做楚王就死。’王子闾说:‘你这样侮辱我!杀害我的亲人,却用楚国来让我高兴,即使我得到天下,也是不义的,我不干,何况只是楚国呢?’最终没有接受。王子闾难道不仁吗?”墨子说:“难做倒是难,然而还没有达到仁。如果认为楚王无道,为什么不接受王位来治理它呢?如果认为白公不义,为什么不接受王位,诛杀白公,然后把王位还给原来的楚王呢?所以说难做倒是难,然而还没有达到仁。”

墨子派胜绰去侍奉项子牛。项子牛三次侵犯鲁国领土,胜绰三次都跟从了。墨子听说后,派高孙子去请求项子牛辞退胜绰,说:“我派胜绰去,是用来纠正他的骄纵和邪僻的。现在胜绰俸禄优厚却欺骗您,您三次侵犯鲁国,他三次都跟从,这就像用鞭子抽打马的前胸,马却快跑一样。我听说:‘嘴上说仁义却不实行,这是明知故犯。’胜绰不是不知道,是俸禄胜过了仁义。”

从前楚国人和越国人在长江上用舟作战,楚国人顺流而进,逆流而退,看到有利就进攻,看到不利就后退,但后退困难。越国人逆流而进,顺流而退,看到有利就进攻,看到不利就后退,后退很快。越国人利用这种水势,多次打败楚国人。公输子从鲁国向南到楚国去,开始制造舟战的器具,发明了钩强(钩和强),用来钩住退却的敌人,和阻挡前进的敌人,根据钩和强的长度,制造了相应的兵器,楚国的兵器有节度,越国的没有,楚国人利用这种优势,多次打败越国人。公输子夸耀自己的技巧,对墨子说:“我舟战有钩强,不知道您的仁义也有钩强吗?”墨子说:“我仁义的钩强,比你舟战的钩强更好。我的钩强,用爱来钩住别人,用恭敬来约束别人。不用爱钩,就不会亲近;不用恭敬约束,就会很快轻慢;轻慢而不亲近,就会很快离散。所以互相爱护,互相恭敬,就像互相有利一样。现在你用钩强阻挡别人,别人也用钩强阻挡你;你用强抵拒别人,别人也用强抵拒你,互相钩住,互相抵拒,就像互相残害一样。所以我仁义的钩强,胜过你舟战的钩强。”

公输子削竹木做成一只鹊,做成后让它飞起来,三天不落下来,公输子自认为是极巧妙的。墨子对公输子说:“你做这鹊,还不如木匠做车辖。一会儿削成三寸的木头,却能承受五十石的重量。所以,所做的器物,有利于人就叫做巧,不利于人就叫做拙。”

公输子对墨子说:“我没有见到你的时候,我想得到宋国;自从我见到你之后,即使给我宋国,如果是不义的,我也不要。”墨子说:“我墨翟没有见到你的时候,你想得到宋国;自从我见到你之后,给你宋国,如果是不义的,你不要,这就是我使你得到了宋国。你致力于行仁义,我又将使你得到天下。”

字词精讲

  • 雠(chóu)怨:仇恨怨愤。“雠”同“仇”。
  • 厚为皮币,卑辞令:“皮币”指毛皮和布帛,泛指礼物。“卑辞令”指言辞谦恭。
  • 亟(jí)遍礼四邻诸侯:“亟”意为屡次、多次;“遍礼”指普遍礼敬。
  • 倅(cuì)然断之:“倅然”形容迅速、突然断裂的样子。
  • 虚戾(lì):土地荒芜,人民离散。“戾”有乖张、暴戾之意,此处指灾祸。
  • 贼杀:残杀。“贼”指伤害、杀害。
  • 强梁不材:强横不成材。“强梁”指强横凶暴。
  • 笞(chī)之:用鞭、杖或竹板打。
  • 铭(míng):刻在器物上记述事实、功德或警诫自己的文字。
  • 啖(dàn)人之国:“啖”意为吃。
  • 鲜而食之:“鲜”通“献”,进献。
  • 宜弟:有利于弟弟(的生长)。古人有迷信观念。
  • 诔(lěi):古代叙述死者生平、表示哀悼的文辞。
  • 以来首从服:“来首”指猪头(古代祭祀用);“从服”指穿丧服。比喻用不严肃、不正当的方式表达哀悼。
  • 景(yǐng):同“影”,影子。
  • 访之上:私下(“访”有咨询、谋议意)告知君主。“上”指君主。
  • 尚同:墨家核心思想之一,指在“天志”之下,人们的思想、言论、行动要统一于上级,最终统一于天子,以杜绝混乱。
  • 魡(diào)者之恭:“魡”同“钓”,钓鱼。钓鱼人的恭敬姿态不是对鱼有恩。
  • :责备、埋怨。
  • 粜(tiào):卖出粮食。
  • 费(bì):通“悖”,荒谬、糊涂。
  • 被坚执锐:“被”通“披”,穿着;“坚”指坚固的铠甲;“锐”指锋利的兵器。
  • 非乐、非命:墨家主张反对音乐(认为耗财误事)和反对命定论(认为相信命运会导致懒惰和不作为)。
  • 遥僻无礼:“遥僻”指荒远偏僻。
  • 短褐(hè)之衣:“短褐”指粗布短衣,贫者所服。
  • 藜藿(lí huò)之羹:“藜藿”指野菜;“羹”指汤。
  • 攫(jué)黍拑(qián)肺:“攫”指抓取;“黍”指黄米;“拑”指夹取;“肺”指祭祀用的牲肺。泛指祭品。
  • 钧(jūn)之粜:“钧”同“均”,同样。
  • 钩强:兵器名。一说“钩”用于钩住敌船使其后退,“强”(通“拒”)用于阻挡敌船前进;后世引申为“钩距”,是制造或利用优势制约对方的手段。
  • 车辖(xiá):固定车轮与车轴的销钉,虽小却关键。
  • 刘(liú):砍、削。

义理赏析

本篇通过墨子与鲁君、鲁阳文君、齐王、公输子等人的一系列对话与事例,集中展现了墨家学说的核心主张与实践智慧,义理深刻,富有现实启示。

  1. 以史为鉴,德政为本:墨子开篇即以夏商周三代圣王取天下与暴王失天下的历史对比,向鲁君阐明了一个根本的政治逻辑:政权的存续取决于统治者是否“尊天事鬼、爱利百姓”。“尊天事鬼”并非单纯的迷信,而是对超越性公正(天志)的敬畏,以此约束自身权力;“爱利百姓”则是其仁政的具体内容。这为救国提供了根本方案,超越了单纯的军事策略,强调了内修德政、外结友好的重要性。

  2. 非攻与“反噬”逻辑:墨子反对战争的论证层层递进,极具说服力。他不仅以吴王夫差、智伯等历史教训说明大国攻伐最终会导致“国为虚戾,身为刑戮”,更通过“刀喻”和“父笞邻击”的生动比喻,揭示了战争行为的“不祥”终将反噬自身。特别是“并国覆军,孰将受其不祥?我受其不祥”的自问自答,深刻指出侵略者必将自食其果。这种“交相贼”的战争观,至今仍是警世恒言。

  3. 义利之辨与批判精神:墨子对“义”有严格的界定。他批判世俗君子“窃一犬一彘则谓之不仁,窃一国一都则以为义”的悖谬,揭露了在“大义”名目下进行掠夺的虚伪。在“鲁阳文君攻郑”的对话中,墨子更以“顺天之志”为借口攻打郑国,如同“邻父击人子”,指出其借天志之名行不义之实。墨子还通过“杀父而赏其子”的类比,批判了中原某些地区不合理的赏罚习俗,体现了其不分华夷、唯义是视的平等精神。

  4. 实践理性与功利思想:墨子的思想具有鲜明的实践理性特征。他认为衡量一切言行(包括“巧”的标准)的最终尺度是“利于人”。因此,他批评公输子的木鹊“不利于人谓之拙”,而推崇能承担重负的车辖。在“往者可知,来者不可知”的辩论中,他通过乘车选择的例子,说明基于合理判断和准备,未来是可以把握的,反对消极的不可知论。他主张的“志功而观”(动机与效果结合考察)、“择务而从事”(针对不同国情提出不同主张)都体现了这种务实态度。

  5. 忠臣观与君臣伦理:墨子对“忠臣”的定义,与儒家“君君臣臣”的绝对服从有根本不同。他反对“令之俯则俯,令之仰则仰”的影子式、回声式服从,认为那是奴隶,非忠臣。真正的忠臣应是“上有过则微之以谏”,能够委婉规劝;“外匡其邪,而入其善”,在外部匡正君主的过失,在内部奉献善策。这是一种建立在理性与道义基础上的、积极的辅佐关系。

  6. “义”的传播与社会教化:墨子与吴虑关于“义耳义耳,焉用言之”的辩论至关重要。吴虑认为躬体力行即可,墨子则用“教人耕”与“独耕”的对比,以及“鼓而使众进战”的比喻,有力地论证了传播道义、进行社会教育的巨大功利性——能产生倍增的社会效益。这凸显了墨子作为思想家和社会活动家的自觉,也解释了他为何要周游列国、著书立说。

  7. 对鬼神观念的理性运用:墨子“明鬼”却又在实践层面对鬼神祭祀持理性、节制的态度。他批评“以一豚祭,而求百福”的投机心态,认为祭祀重在诚心,而非厚赐交易。他更强调鬼神意欲人“让贤”、“分贫”的伦理要求,实际上是将“鬼神”塑造为一个监察人间公正、劝人行善的象征性权威,服务于其社会伦理体系。

现实启示

  • 治国当以德为本:任何政权的长治久安,最终依赖于对内保障民生福祉,对外奉行和平友好,而非穷兵黩武。
  • 警惕以大义为名的侵略:对任何以“正义”、“替天行道”为名的征伐行为,都应保持警惕,审视其本质是否在制造“交相贼”的灾难。
  • 道德的真义在于爱人利人:真正的道德不在于小节上的拘谨或空洞的口号,而在于是否有利于他人和社会整体。批判伪善,坚持实质正义。
  • 教育传播的价值远大于个别善行:弘扬正确的价值观和知识体系,其社会影响力和效益,远超过个别的物质帮助或体力劳动。
  • 组织中的建设性忠诚:在团队或组织中,真正有价值的成员不是盲目附和者,而是能在原则问题上委婉提出不同意见、共同促进目标实现的建设者。
  • 做事应权衡利害与实际功效:评判事物价值的标准,应是其是否真正有利于人,是否符合实际情况,而非徒有其表或盲目求新求奇。
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