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墨子·鲁问

战国·墨翟及其弟子 📄 .md 原文

章旨全章借墨子与诸侯及弟子的系列问答,阐发非攻、兼爱、贵义等主张,强调以义利人、言行合一与择务从事,深刻批判攻伐暴行及世俗重利轻义之弊。

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魯lǔ君jūn謂wèi子zi墨mò子zi曰yuē:「吾wú恐kǒng齊qí之zhī攻gōng我wǒ也yě,可kě救jiù乎hū?」
子zi墨mò子zi曰yuē:「可kě。
昔xī者zhě,三sān代dài之zhī聖shèng王wáng禹yǔ湯tāng文wén武wǔ,百bǎi里lǐ之zhī諸zhū侯hóu也yě,說shuō忠zhōng行xíng義yì,取qǔ天tiān下xià。
三sān代dài之zhī暴bào王wáng桀jié紂zhòu幽yōu厲lì,讎chóu怨yuàn行xíng暴bào,失shī天tiān下xià。
吾wú願yuàn主zhǔ君jūn,之zhī上shàng者zhě尊zūn天tiān事shì鬼guǐ,下xià者zhě愛ài利lì百bǎi姓xìng,厚hòu為wéi皮pí幣bì,卑bēi辭cí令lìng,亟jí遍biàn禮lǐ四sì鄰lín諸zhū侯hóu,敺qū國guó而ér以yǐ事shì齊qí,患huàn可kě救jiù也yě,非fēi此cǐ,顧gù無wú可kě為wéi者zhě。」
齊qí將jiāng伐fá魯lǔ,子zi墨mò子zi謂wèi項xiàng子zi牛niú曰yuē:「伐fá魯lǔ,齊qí之zhī大dà過guò也yě。
昔xī者zhě,吳wú王wáng東dōng伐fá越yuè,棲qī諸zhū會huì稽jī,西xī伐fá楚chǔ,葆bǎo昭zhāo王wáng於yú隨suí。
北běi伐fá齊qí,取qǔ國guó子zi以yǐ歸guī於yú吳wú。
諸zhū侯hóu報bào其qí讎chóu,百bǎi姓xìng苦kǔ其qí勞láo,而ér弗fú為wéi用yòng,是shì以yǐ國guó為wéi虛xū戾lì,身shēn為wéi刑xíng戮lù也yě。
昔xī者zhě,智zhì伯bó伐fá范fàn氏shì與yǔ中zhōng行xíng氏shì,兼jiān三sān晉jìn之zhī地de,諸zhū侯hóu報bào其qí讎chóu,百bǎi姓xìng苦kǔ其qí勞láo,而ér弗fú為wéi用yòng,是shì以yǐ國guó為wéi虛xū戾lì,身shēn為wéi刑xíng戮lù用yòng是shì也yě。
故gù大dà國guó之zhī攻gōng小xiǎo國guó也yě,是shì交jiāo相xiāng賊zéi也yě,過guò必bì反fǎn於yú國guó。」
子zi墨mò子zi見jiàn齊qí大dà王wáng曰yuē:「今jīn有yǒu刀dāo於yú此cǐ,試shì之zhī人rén頭tóu,倅cuì然rán斷duàn之zhī,可kě謂wèi利lì乎hū?」
大dà王wáng曰yuē:「利lì。」
子zi墨mò子zi曰yuē:「多duō試shì之zhī人rén頭tóu,倅cuì然rán斷duàn之zhī,可kě謂wèi利lì乎hū?」
大dà王wáng曰yuē:「利lì。」
子zi墨mò子zi曰yuē:「刀dāo則zé利lì矣yǐ,孰shú將jiāng受shòu其qí不bù祥xiáng?」
大dà王wáng曰yuē:「刀dāo受shòu其qí利lì,試shì者zhě受shòu其qí不bù祥xiáng。」
子zi墨mò子zi曰yuē:「并bìng國guó覆fù軍jūn,賊zéi殺shā百bǎi姓xìng,孰shú將jiāng受shòu其qí不bù祥xiáng?」
大dà王wáng俯fǔ仰yǎng而ér思sī之zhī曰yuē:「我wǒ受shòu其qí不bù祥xiáng。」
魯lǔ陽yáng文wén君jūn將jiāng攻gōng鄭zhèng,子zi墨mò子zi聞wén而ér止zhǐ之zhī,謂wèi陽yáng文wén君jūn曰yuē:「今jīn使shǐ魯lǔ四sì境jìng之zhī內nèi,大dà都dōu攻gōng其qí小xiǎo都dōu,大dà家jiā伐fá其qí小xiǎo家jiā,殺shā其qí人rén民mín,取qǔ其qí牛niú馬mǎ狗gǒu豕shǐ布bù帛bó米mǐ粟sù貨huò財cái,則zé何hé若ruò?」
魯lǔ陽yáng文wén君jūn曰yuē:「魯lǔ四sì境jìng之zhī內nèi,皆jiē寡guǎ人rén之zhī臣chén也yě。
今jīn大dà都dōu攻gōng其qí小xiǎo都dōu,大dà家jiā伐fá其qí小xiǎo家jiā,奪duó之zhī貨huò財cái,則zé寡guǎ人rén必bì將jiāng厚hòu罰fá之zhī。」
子zi墨mò子zi曰yuē:「夫fū天tiān之zhī兼jiān有yǒu天tiān下xià也yě,亦yì猶yóu君jūn之zhī有yǒu四sì境jìng之zhī內nèi也yě。
今jīn舉jǔ兵bīng將jiāng以yǐ攻gōng鄭zhèng,天tiān誅zhū亓qí不bù至zhì乎hū?」
魯lǔ陽yáng文wén君jūn曰yuē:「先xiān生shēng何hé止zhǐ我wǒ攻gōng鄭zhèng也yě?
我wǒ攻gōng鄭zhèng,順shùn於yú天tiān之zhī志zhì。
鄭zhèng人rén三sān世shì殺shā其qí父fù,天tiān加jiā誅zhū焉yān,使shǐ三sān年nián不bù全quán。
我wǒ將jiāng助zhù天tiān誅zhū也yě。」
子zi墨mò子zi曰yuē:「鄭zhèng人rén三sān世shì殺shā其qí父fù而ér天tiān加jiā誅zhū焉yān,使shǐ三sān年nián不bù全quán。
天tiān誅zhū足zú矣yǐ,今jīn又yòu舉jǔ兵bīng將jiāng以yǐ攻gōng鄭zhèng,曰yuē『吾wú攻gōng鄭zhèng也yě,順shùn於yú天tiān之zhī志zhì』。
譬pì有yǒu人rén於yú此cǐ,其qí子zi強qiáng梁liáng不bù材cái,故gù其qí父fù笞chī之zhī,其qí鄰lín家jiā之zhī父fù舉jǔ木mù而ér擊jī之zhī,曰yuē:『吾wú擊jī之zhī也yě,順shùn於yú其qí父fù之zhī志zhì』,則zé豈qǐ不bù悖bèi哉zāi?」
子zi墨mò子zi謂wèi魯lǔ陽yáng文wén君jūn曰yuē:「攻gōng其qí鄰lín國guó,殺shā其qí民mín人rén,取qǔ其qí牛niú馬mǎ、粟sù米mǐ、貨huò財cái,則zé書shū之zhī於yú竹zhú帛bó,鏤lòu之zhī於yú金jīn石shí,以yǐ為wéi銘míng於yú鍾zhōng鼎dǐng,傳chuán遺yí後hòu世shì子zi孫sūn曰yuē:『莫mò若ruò我wǒ多duō。』
今jīn賤jiàn人rén也yě,亦yì攻gōng其qí鄰lín家jiā,殺shā其qí人rén民mín,取qǔ其qí狗gǒu豕shǐ食shí糧liáng衣yī裘qiú,亦yì書shū之zhī竹zhú帛bó,以yǐ為wéi銘míng於yú席xí豆dòu,以yǐ遺yí後hòu世shì子zi孫sūn曰yuē:『莫mò若ruò我wǒ多duō。』
亓qí可kě乎hū?」
魯lǔ陽yáng文wén君jūn曰yuē:「然rán吾wú以yǐ子zi之zhī言yán觀guān之zhī,則zé天tiān下xià之zhī所suǒ謂wèi可kě者zhě,未wèi必bì然rán也yě。」
子zi墨mò子zi為wéi魯lǔ陽yáng文wén君jūn曰yuē:「世shì俗sú之zhī君jūn子zi,皆jiē知zhī小xiǎo物wù而ér不bù知zhī大dà物wù。
今jīn有yǒu人rén於yú此cǐ,竊qiè一yī犬quǎn一yī彘zhì則zé謂wèi之zhī不bù仁rén,竊qiè一yī國guó一yī都dōu則zé以yǐ為wéi義yì。
譬pì猶yóu小xiǎo視shì白bái謂wèi之zhī白bái,大dà視shì白bái則zé謂wèi之zhī黑hēi。
是shì故gù世shì俗sú之zhī君jūn子zi,知zhī小xiǎo物wù而ér不bù知zhī大dà物wù者zhě,此cǐ若ruò言yán之zhī謂wèi也yě。」
魯lǔ陽yáng文wén君jūn語yǔ子zi墨mò子zi曰yuē:「楚chǔ之zhī南nán有yǒu啖dàn人rén之zhī國guó者zhě橋qiáo,其qí國guó之zhī長zhǎng子zi生shēng,則zé鮮xiān而ér食shí之zhī,謂wèi之zhī宜yí弟dì。
美měi,則zé以yǐ遺yí其qí君jūn,君jūn喜xǐ則zé賞shǎng其qí父fù。
豈qǐ不bù惡è俗sú哉zāi?」
子zi墨mò子zi曰yuē:「雖suī中zhōng國guó之zhī俗sú,亦yì猶yóu是shì也yě。
殺shā其qí父fù而ér賞shǎng其qí子zi,何hé以yǐ異yì食shí其qí子zi而ér賞shǎng其qí父fù者zhě哉zāi?
苟gǒu不bù用yòng仁rén義yì,何hé以yǐ非fēi夷yí人rén食shí其qí子zi也yě?」
魯lǔ君jūn之zhī嬖bì人rén死sǐ,魯lǔ君jūn為wéi之zhī誄lěi,魯lǔ人rén因yīn說shuō而ér用yòng之zhī。
子zi墨mò子zi聞wén之zhī曰yuē:「誄lěi者zhě,道dào死sǐ人rén之zhī志zhì也yě,今jīn因yīn說shuō而ér用yòng之zhī,是shì猶yóu以yǐ來lái首shǒu從cóng服fú也yě。」
魯lǔ陽yáng文wén君jūn謂wèi子zi墨mò子zi曰yuē:「有yǒu語yǔ我wǒ以yǐ忠zhōng臣chén者zhě,令lìng之zhī俯fǔ則zé俯fǔ,令lìng之zhī仰yǎng則zé仰yǎng,處chù則zé靜jìng,呼hū則zé應yīng,可kě謂wèi忠zhōng臣chén乎hū?」
子zi墨mò子zi曰yuē:「令lìng之zhī俯fǔ則zé俯fǔ,令lìng之zhī仰yǎng則zé仰yǎng,是shì似shì景jǐng也yě。
處chù則zé靜jìng,呼hū則zé應yīng,是shì似shì響xiǎng也yě。
君jūn將jiāng何hé得dé於yú景jǐng與yǔ響xiǎng哉zāi?
若ruò以yǐ翟dí之zhī所suǒ謂wèi忠zhōng臣chén者zhě,上shàng有yǒu過guò則zé微wēi之zhī以yǐ諫jiàn,己jǐ有yǒu善shàn,則zé訪fǎng之zhī上shàng,而ér無wú敢gǎn以yǐ告gào。
外wài匡kuāng其qí邪xié,而ér入rù其qí善shàn,尚shàng同tóng而ér無wú下xià比bǐ,以yǐ美měi善shàn在zài上shàng,而ér怨yuàn讎chóu在zài下xià,安ān樂lè在zài上shàng,而ér憂yōu慼qī在zài臣chén。
此cǐ翟dí之zhī謂wèi忠zhōng臣chén者zhě也yě。」
魯lǔ君jūn謂wèi子zi墨mò子zi曰yuē:「我wǒ有yǒu二èr子zi,一yī人rén者zhě好hǎo學xué,一yī人rén者zhě好hǎo分fēn人rén財cái,孰shú以yǐ為wéi太tài子zi而ér可kě?」
子zi墨mò子zi曰yuē:「未wèi可kě知zhī也yě,或huò所suǒ為wéi賞shǎng與yǔ為wéi是shì也yě。
魡diào者zhě之zhī恭gōng,非fēi為wéi魚yú賜cì也yě;
餌ěr鼠shǔ以yǐ蟲chóng,非fēi愛ài之zhī也yě。
吾wú願yuàn主zhǔ君jūn之zhī合hé其qí志zhì功gōng而ér觀guān焉yān。」
魯lǔ人rén有yǒu因yīn子zi墨mò子zi而ér學xué其qí子zi者zhě,其qí子zi戰zhàn而ér死sǐ,其qí父fù讓ràng子zi墨mò子zi。
子zi墨mò子zi曰yuē:子zi欲yù學xué子zi之zhī子zi,今jīn學xué成chéng矣yǐ,戰zhàn而ér死sǐ,而ér子zi慍yùn,而ér猶yóu欲yù糶tiào,糶tiào讎chóu,則zé慍yùn也yě。
豈qǐ不bù費fèi哉zāi?」
魯lǔ之zhī南nán鄙bǐ人rén,有yǒu吳wú慮lǜ者zhě,冬dōng陶táo夏xià耕gēng,自zì比bǐ於yú舜shùn。
子zi墨mò子zi聞wén而ér見jiàn之zhī。
吳wú慮lǜ謂wèi子zi墨mò子zi「義yì耳ěr義yì耳ěr,焉yān用yòng言yán之zhī哉zāi?」
子zi墨mò子zi曰yuē:「子zi之zhī所suǒ謂wèi義yì者zhě,亦yì有yǒu力lì以yǐ勞láo人rén,有yǒu財cái以yǐ分fēn人rén乎hū?」
吳wú慮lǜ曰yuē:「有yǒu。」
子zi墨mò子zi曰yuē:「翟dí嘗cháng計jì之zhī矣yǐ。
翟dí慮lǜ耕gēng而ér食shí天tiān下xià之zhī人rén矣yǐ,盛shèng,然rán後hòu當dāng一yī農nóng之zhī耕gēng,分fēn諸zhū天tiān下xià,不bù能néng人rén得dé一yī升shēng粟sù。
籍jí而ér以yǐ為wéi得dé一yī升shēng粟sù,其qí不bù能néng飽bǎo天tiān下xià之zhī飢jī者zhě,既jì可kě睹dǔ矣yǐ。
翟dí慮lǜ織zhī而ér衣yī天tiān下xià之zhī人rén矣yǐ,盛shèng,然rán後hòu當dāng一yī婦fù人rén之zhī織zhī,分fēn諸zhū天tiān下xià,不bù能néng人rén得dé尺chǐ布bù。
籍jí而ér以yǐ為wéi得dé尺chǐ布bù,其qí不bù能néng煖nuǎn天tiān下xià之zhī寒hán者zhě,既jì可kě睹dǔ矣yǐ。
翟dí慮lǜ被bèi堅jiān執zhí銳ruì救jiù諸zhū侯hóu之zhī患huàn,盛shèng,然rán後hòu當dāng一yī夫fū之zhī戰zhàn,一yī夫fū之zhī戰zhàn其qí不bù御yù三sān軍jūn,既jì可kě睹dǔ矣yǐ。
翟dí以yǐ為wéi不bù若ruò誦sòng先xiān王wáng之zhī道dào,而ér求qiú其qí說shuō,通tōng聖shèng人rén之zhī言yán,而ér察chá其qí辭cí,上shàng說shuō王wáng公gōng大dà人rén,次cì匹pǐ夫fū徒tú步bù之zhī士shì。
王wáng公gōng大dà人rén用yòng吾wú言yán,國guó必bì治zhì;
匹pǐ夫fū徒tú步bù之zhī士shì用yòng吾wú言yán,行xíng必bì脩xiū。
故gù翟dí以yǐ為wéi雖suī不bù耕gēng而ér食shí飢jī,不bù織zhī而ér衣yī寒hán,功gōng賢xián於yú耕gēng而ér食shí之zhī、織zhī而ér衣yī之zhī者zhě也yě。
故gù翟dí以yǐ為wéi雖suī不bù耕gēng織zhī乎hū,而ér功gōng賢xián於yú耕gēng織zhī也yě。」
吳wú慮lǜ謂wèi子zi墨mò子zi曰yuē:「義yì耳ěr義yì耳ěr,焉yān用yòng言yán之zhī哉zāi?」
子zi墨mò子zi曰yuē:「籍jí設shè而ér天tiān下xià不bù知zhī耕gēng,教jiào人rén耕gēng,與yǔ不bù教jiào人rén耕gēng而ér獨dú耕gēng者zhě,其qí功gōng孰shú多duō?」
吳wú慮lǜ曰yuē:「教jiào人rén耕gēng者zhě其qí功gōng多duō。」
子zi墨mò子zi曰yuē:「籍jí設shè而ér攻gōng不bù義yì之zhī國guó,鼓gǔ而ér使shǐ眾zhòng進jìn戰zhàn,與yǔ不bù鼓gǔ而ér使shǐ眾zhòng進jìn戰zhàn,而ér獨dú進jìn戰zhàn者zhě,其qí功gōng孰shú多duō?」
吳wú慮lǜ曰yuē:「鼓gǔ而ér進jìn眾zhòng者zhě其qí功gōng多duō。」
子zi墨mò子zi曰yuē:「天tiān下xià匹pǐ夫fū徒tú步bù之zhī士shì,少shǎo知zhī義yì而ér教jiào天tiān下xià以yǐ義yì者zhě,功gōng亦yì多duō,何hé故gù弗fú言yán也yě?
若ruò得dé鼓gǔ而ér進jìn於yú義yì,則zé吾wú義yì豈qǐ不bù益yì進jìn哉zāi?」
子zi墨mò子zi游yóu公gōng尚shàng過guò於yú越yuè。
公gōng尚shàng過guò說shuō越yuè王wáng,越yuè王wáng大dà說shuō,謂wèi公gōng尚shàng過guò曰yuē:「先xiān生shēng苟gǒu能néng使shǐ子zi墨mò子zi於yú越yuè而ér教jiào寡guǎ人rén,請qǐng裂liè故gù吳wú之zhī地de,方fāng五wǔ百bǎi里lǐ,以yǐ封fēng子zi墨mò子zi。」
公gōng尚shàng過guò許xǔ諾nuò。
遂suì為wéi公gōng尚shàng過guò束shù車chē五wǔ十shí乘chéng,以yǐ迎yíng子zi墨mò子zi於yú魯lǔ,曰yuē:「吾wú以yǐ夫fū子zi之zhī道dào說shuō越yuè王wáng,越yuè王wáng大dà說shuō,謂wèi過guò曰yuē,苟gǒu能néng使shǐ子zi墨mò子zi至zhì於yú越yuè,而ér教jiào寡guǎ人rén,請qǐng裂liè故gù吳wú之zhī地de,方fāng五wǔ百bǎi里lǐ,以yǐ封fēng子zi。」
子zi墨mò子zi謂wèi公gōng尚shàng過guò曰yuē:「子zi觀guān越yuè王wáng之zhī志zhì何hé若ruò?
意yì越yuè王wáng將jiāng聽tīng吾wú言yán,用yòng我wǒ道dào,則zé翟dí將jiāng往wǎng,量liàng腹fù而ér食shí,度dù身shēn而ér衣yī,自zì比bǐ於yú群qún臣chén,奚xī能néng以yǐ封fēng為wéi哉zāi?
抑yì越yuè不bù聽tīng吾wú言yán,不bù用yòng吾wú道dào,而ér吾wú往wǎng焉yān,則zé是shì我wǒ以yǐ義yì糶tiào也yě。
鈞jūn之zhī糶tiào,亦yì於yú中zhōng國guó耳ěr,何hé必bì於yú越yuè哉zāi?」
子zi墨mò子zi游yóu,魏wèi越yuè曰yuē:「既jì得dé見jiàn四sì方fāng之zhī君jūn子zi,則zé將jiāng先xiān語yǔ?」
子zi墨mò子zi曰yuē:「凡fán入rù國guó,必bì擇zé務wù而ér從cóng事shì焉yān。
國guó家jiā昏hūn亂luàn,則zé語yǔ之zhī尚shàng賢xián、尚shàng同tóng;
國guó家jiā貧pín,則zé語yǔ之zhī節jié用yòng、節jié葬zàng;
國guó家jiā說shuō音yīn湛zhàn湎miǎn,則zé語yǔ之zhī非fēi樂lè、非fēi命mìng;
國guó家jiā遙yáo僻pì無wú禮lǐ,則zé語yǔ之zhī尊zūn天tiān、事shì鬼guǐ;
國guó家jiā務wù奪duó侵qīn凌líng,即jí語yǔ之zhī兼jiān愛ài、非fēi攻gōng,故gù曰yuē擇zé務wù而ér從cóng事shì焉yān。」
子zi墨mò子zi出chū曹cáo公gōng子zi而ér於yú宋sòng三sān年nián而ér反fǎn,睹dǔ子zi墨mò子zi曰yuē:「始shǐ吾wú游yóu於yú子zi之zhī門mén,短duǎn褐hè之zhī衣yī,藜lí藿huò之zhī羹gēng,朝cháo得dé之zhī,則zé夕xī弗fú得dé,祭jì祀sì鬼guǐ神shén。
今jīn而ér以yǐ夫fū子zi之zhī教jiào,家jiā厚hòu於yú始shǐ也yě。
有yǒu家jiā厚hòu,謹jǐn祭jì祀sì鬼guǐ神shén。
然rán而ér人rén徒tú多duō死sǐ,六liù畜chù不bù蕃fān,身shēn湛zhàn於yú病bìng,吾wú未wèi知zhī夫fū子zi之zhī道dào之zhī可kě用yòng也yě。」
子zi墨mò子zi曰yuē:「不bù然rán!
夫fū鬼guǐ神shén之zhī所suǒ欲yù於yú人rén者zhě多duō,欲yù人rén之zhī處chù高gāo爵jué祿lù則zé以yǐ讓ràng賢xián也yě,多duō財cái則zé以yǐ分fēn貧pín也yě。
夫fū鬼guǐ神shén豈qǐ唯wéi攫jué黍shǔ拑qián肺fèi之zhī為wéi欲yù哉zāi?
今jīn子zi處chù高gāo爵jué祿lù而ér不bù以yǐ讓ràng賢xián,一yī不bù祥xiáng也yě;
多duō財cái而ér不bù以yǐ分fēn貧pín,二èr不bù祥xiáng也yě。
今jīn子zi事shì鬼guǐ神shén唯wéi祭jì而ér已yǐ矣yǐ,而ér曰yuē:『病bìng何hé自zì至zhì哉zāi?』
是shì猶yóu百bǎi門mén而ér閉bì一yī門mén焉yān,曰yuē『盜dào何hé從cóng入rù?』
若ruò是shì而ér求qiú福fú於yú有yǒu怪guài之zhī鬼guǐ,豈qǐ可kě哉zāi?」
魯lǔ祝zhù以yǐ一yī豚tún祭jì,而ér求qiú百bǎi福fú於yú鬼guǐ神shén。
子zi墨mò子zi聞wén之zhī曰yuē:「是shì不bù可kě,今jīn施shī人rén薄báo而ér望wàng人rén厚hòu,則zé人rén唯wéi恐kǒng其qí有yǒu賜cì於yú己jǐ也yě。
今jīn以yǐ一yī豚tún祭jì,而ér求qiú百bǎi福fú於yú鬼guǐ神shén,唯wéi恐kǒng其qí以yǐ牛niú羊yáng祀sì也yě。
古gǔ者zhě聖shèng王wáng事shì鬼guǐ神shén,祭jì而ér已yǐ矣yǐ。
今jīn以yǐ豚tún祭jì而ér求qiú百bǎi福fú,則zé其qí富fù不bù如rú其qí貧pín也yě。」
彭péng輕qīng生shēng子zi曰yuē:「往wǎng者zhě可kě知zhī,來lái者zhě不bù可kě知zhī。」
子zi墨mò子zi曰yuē:「籍jí設shè而ér親qīn在zài百bǎi里lǐ之zhī外wài,則zé遇yù難nán焉yān,期qī以yǐ一yī日rì也yě,及jí之zhī則zé生shēng,不bù及jí則zé死sǐ。
今jīn有yǒu固gù車chē良liáng馬mǎ於yú此cǐ,又yòu有yǒu奴nú馬mǎ四sì隅yú之zhī輪lún於yú此cǐ,使shǐ子zi擇zé焉yān,子zi將jiāng何hé乘chéng?
對duì曰yuē:「乘chéng良liáng馬mǎ固gù車chē,可kě以yǐ速sù至zhì。」
子zi墨mò子zi曰yuē:「焉yān在zài矣yǐ來lái!」
孟mèng山shān譽yù王wáng子zi閭lǘ曰yuē:「昔xī白bái公gōng之zhī禍huò,執zhí王wáng子zi閭lǘ斧fǔ鉞yuè鉤gōu要yào,直zhí兵bīng當dāng心xīn,謂wèi之zhī曰yuē:『為wéi王wáng則zé生shēng,不bù為wéi王wáng則zé死sǐ。』
王wáng子zi閭lǘ曰yuē:『何hé其qí侮wǔ我wǒ也yě!
殺shā我wǒ親qīn而ér喜xǐ我wǒ以yǐ楚chǔ國guó,我wǒ得dé天tiān下xià而ér不bù義yì,不bù為wéi也yě,又yòu況kuàng於yú楚chǔ國guó乎hū?』
遂suì而ér不bù為wéi。
王wáng子zi閭lǘ豈qǐ不bù仁rén哉zāi?」
子zi墨mò子zi曰yuē:「難nán則zé難nán矣yǐ,然rán而ér未wèi仁rén也yě。
若ruò以yǐ王wáng為wéi無wú道dào,則zé何hé故gù不bù受shòu而ér治zhì也yě?
若ruò以yǐ白bái公gōng為wéi不bù義yì,何hé故gù不bù受shòu王wáng,誅zhū白bái公gōng然rán而ér反fǎn王wáng?
故gù曰yuē難nán則zé難nán矣yǐ,然rán而ér未wèi仁rén也yě。」
子zi墨mò子zi使shǐ勝shèng綽chuò事shì項xiàng子zi牛niú。
項xiàng子zi牛niú三sān侵qīn魯lǔ地de,而ér勝shèng綽chuò三sān從cóng。
子zi墨mò子zi聞wén之zhī,使shǐ高gāo孫sūn子zi請qǐng而ér退tuì之zhī曰yuē:「我wǒ使shǐ綽chuò也yě,將jiāng以yǐ濟jì驕jiāo而ér正zhèng嬖bì也yě。
今jīn綽chuò也yě祿lù厚hòu而ér譎jué夫fū子zi,夫fū子zi三sān侵qīn魯lǔ,而ér綽chuò三sān從cóng,是shì鼓gǔ鞭biān於yú馬mǎ靳jìn也yě。
翟dí聞wén之zhī:『言yán義yì而ér弗fú行xíng,是shì犯fàn明míng也yě。』
綽chuò非fēi弗fú之zhī知zhī也yě,祿lù勝shèng義yì也yě。」
昔xī者zhě楚chǔ人rén與yǔ越yuè人rén舟zhōu戰zhàn於yú江jiāng,楚chǔ人rén順shùn流liú而ér進jìn,迎yíng流liú而ér退tuì,見jiàn利lì而ér進jìn,見jiàn不bù利lì則zé其qí退tuì難nán。
越yuè人rén迎yíng流liú而ér進jìn,順shùn流liú而ér退tuì,見jiàn利lì而ér進jìn,見jiàn不bù利lì則zé其qí退tuì速sù,越yuè人rén因yīn此cǐ若ruò埶yì,亟jí敗bài楚chǔ人rén。
公gōng輸shū子zi自zì魯lǔ南nán游yóu楚chǔ,焉yān始shǐ為wéi舟zhōu戰zhàn之zhī器qì,作zuò為wéi鉤gōu強qiáng之zhī備bèi,退tuì者zhě鉤gōu之zhī,進jìn者zhě強qiáng之zhī,量liàng其qí鉤gōu強qiáng之zhī長zhǎng,而ér制zhì為wéi之zhī兵bīng,楚chǔ之zhī兵bīng節jié,越yuè之zhī兵bīng不bù節jié,楚chǔ人rén因yīn此cǐ若ruò埶yì,亟jí敗bài越yuè人rén。
公gōng輸shū子zi善shàn其qí巧qiǎo,以yǐ語yǔ子zi墨mò子zi曰yuē:「我wǒ舟zhōu戰zhàn有yǒu鉤gōu強qiáng,不bù知zhī子zi之zhī義yì亦yì有yǒu鉤gōu強qiáng乎hū?」
子zi墨mò子zi曰yuē:「我wǒ義yì之zhī鉤gōu強qiáng,賢xián於yú子zi舟zhōu戰zhàn之zhī鉤gōu強qiáng。
我wǒ鉤gōu強qiáng,我wǒ鉤gōu之zhī以yǐ愛ài,揣chuāi之zhī以yǐ恭gōng。
弗fú鉤gōu以yǐ愛ài,則zé不bù親qīn;
弗fú揣chuāi以yǐ恭gōng,則zé速sù狎xiá;
狎xiá而ér不bù親qīn則zé速sù離lí。
故gù交jiāo相xiāng愛ài,交jiāo相xiāng恭gōng,猶yóu若ruò相xiāng利lì也yě。
今jīn子zi鉤gōu而ér止zhǐ人rén,人rén亦yì鉤gōu而ér止zhǐ子zi,子zi強qiáng而ér距jù人rén,人rén亦yì強qiáng而ér距jù子zi,交jiāo相xiāng鉤gōu,交jiāo相xiāng強qiáng,猶yóu若ruò相xiāng害hài也yě。
故gù我wǒ義yì之zhī鉤gōu強qiáng,賢xián子zi舟zhōu戰zhàn之zhī鉤gōu強qiáng。」
公gōng輸shū子zi削xuē竹zhú木mù以yǐ為wéi鵲què,成chéng而ér飛fēi之zhī,三sān日rì不bù下xià,公gōng輸shū子zi自zì以yǐ為wéi至zhì巧qiǎo。
子zi墨mò子zi謂wèi公gōng輸shū子zi曰yuē:「子zi之zhī為wéi鵲què也yě,不bù如rú匠jiàng之zhī為wéi車chē轄xiá。
須xū臾yú劉liú三sān寸cùn之zhī木mù,而ér任rèn五wǔ十shí石shí之zhī重zhòng。
故gù所suǒ為wéi功gōng,利lì於yú人rén謂wèi之zhī巧qiǎo,不bù利lì於yú人rén謂wèi之zhī拙zhuō。」
公gōng輸shū子zi謂wèi子zi墨mò子zi曰yuē:「吾wú未wèi得dé見jiàn之zhī時shí,我wǒ欲yù得dé宋sòng,自zì我wǒ得dé見jiàn之zhī後hòu,予yǔ我wǒ宋sòng而ér不bù義yì,我wǒ不bù為wéi。」
子zi墨mò子zi曰yuē:「翟dí之zhī未wèi得dé見jiàn之zhī時shí也yě,子zi欲yù得dé宋sòng,自zì翟dí得dé見jiàn子zi之zhī後hòu,予yǔ子zi宋sòng而ér不bù義yì,子zi弗fú為wéi,是shì我wǒ予yǔ子zi宋sòng也yě。
子zi務wù為wéi義yì,翟dí又yòu將jiāng予yǔ子zi天tiān下xià。」

白话译文

鲁君对墨子说:“我担心齐国攻打我国,可以解救吗?”墨子说:“可以。从前,夏禹、商汤、周文王、周武王这三代圣王,都是百里方圆的诸侯,他们喜爱忠诚、奉行仁义,于是取得了天下。夏桀、商纣、周幽王、周厉王这三代暴王,仇恨忠良、施行暴政,于是丧失了天下。我希望君主您:对上尊敬上天、侍奉鬼神;对下爱护、造福百姓;准备丰厚的礼物,言辞谦卑,尽快普遍地礼敬四邻诸侯,驱使整个国家事奉齐国,祸患是可以解救的。如果不是这样,那就没有什么办法了。”

齐国将领要攻打鲁国,墨子对将领项子牛说:“攻打鲁国,是齐国的大过错啊。从前,吴王向东攻打越国,把越军围困在会稽山;向西攻打楚国,保护了楚昭王于随地;向北攻打齐国,俘虏了齐国的将领国子带回吴国。但后来各国诸侯都来报仇,百姓困苦不堪,不愿为他效力,因此国家变成废墟,自己也遭到杀戮。从前,智伯攻打范氏和中行氏,兼并了他们的土地,后来各国诸侯都来报仇,百姓困苦不堪,不愿为他效力,因此国家变成废墟,自己也遭到杀戮。所以,大国攻打小国,是互相残害,过错必定会反噬自己的国家。”

墨子见到齐国大王(田和)说:“现在这里有一把刀,试着用来砍人的头,一下子就砍断了,可以算锋利吗?”大王说:“锋利。”墨子说:“多次试着用来砍人的头,都一下子砍断,可以算锋利吗?”大王说:“锋利。”墨子说:“刀是锋利了,但谁将承受那不祥呢?”大王说:“刀得到锋利的名声,试刀的人承受不祥。”墨子说:“吞并国家、覆灭军队,残杀百姓,谁将承受那不祥呢?”大王低头思考后抬起头说:“是我承受那不祥。”

鲁阳文君将要攻打郑国,墨子听说后去阻止他,对鲁阳文君说:“假如现在鲁国境内,大的城邑攻打小的城邑,大的家族讨伐小的家族,杀害那里的人民,抢夺他们的牛马、猪狗、布帛、米粮、货物钱财,会怎么样呢?”鲁阳文君说:“鲁国境内,都是我的臣民。如果大城邑攻打小城邑,大家族讨伐小家族,抢夺他们的钱财,那我一定会重重地惩罚他们。”墨子说:“上天兼有天下,也就像您拥有鲁国四境之内一样。现在您发动军队要去攻打郑国,上天的惩罚难道不会降临吗?”鲁阳文君说:“先生为什么要阻止我攻打郑国呢?我攻打郑国,是顺从上天的意愿。郑国人连续三代杀害他们的国君,上天降下惩罚,让他们的收成三年都不完整。我这是要帮助上天执行惩罚。”墨子说:“郑国人三代杀君,上天已经降罚,让他们的收成三年不完整。上天的惩罚已经足够了,现在您又要出兵攻打郑国,说‘我攻打郑国,是顺从上天的意愿’。这就好比有个人,他的儿子强横不成材,所以父亲鞭打他,而邻居家的老头也举起木棍去打那个儿子,说‘我打他,是顺从他父亲的意愿’,这难道不是荒谬吗?”

墨子对鲁阳文君说:“攻打邻国,杀害那里的人民,抢夺他们的牛马、粮食、钱财,然后把这些事记录在竹简帛书上,铭刻在金石器物上,在钟鼎上刻下铭文,传给后代子孙,说‘没有人比我缴获更多’。现在一个普通人,也攻打他的邻家,杀害那里的人,抢夺他们的狗猪、粮食、衣物,也记录在竹简帛书上,刻在席子和豆器上,传给后代子孙说‘没有人比我缴获更多’。这能行吗?”鲁阳文君说:“按照你的话来看,天下人所说的‘可以’的事,未必真是对的。”

墨子对鲁阳文君说:“世上的君子,都只懂得小道理不懂大道理。现在这里有个人,偷了一只狗一头猪,就说他不仁;偷了一个国一座城,却认为他是义。这就像,看小块白色就说是白色,看大片白色却说是黑色。所以世上的君子,只知小物不知大物,说的就是这种情况。”

鲁阳文君对墨子说:“楚国南边有个吃人的国度叫‘桥’,那个国家,长子一出生就被杀死吃掉,说这有利于弟弟。如果肉味道好,就献给国君,国君高兴了就赏赐他的父亲。这难道不是恶劣的习俗吗?”墨子说:“即使中原各国的习俗,也与此类似。杀掉自己的父亲来讨好君主,和吃掉自己的儿子来让父亲高兴,有什么区别呢?如果不施行仁义,凭什么去指责夷人吃自己的儿子呢?”

鲁君的一个宠妾死了,鲁君为她写了悼文,鲁国人因为喜欢这悼文就采用了它。墨子听说后说:“悼文,是用来表达死者的志向的,现在因为别人喜欢就采用它,这就像用猪头去祭祀一样不合适。”

鲁阳文君对墨子说:“有人告诉我什么是忠臣,让他低头就低头,让他抬头就抬头,平时安静,呼叫就回应,这可以算是忠臣吗?”墨子说:“让他低头就低头,让他抬头就抬头,这就像是影子。平时安静,呼叫就回应,这就像是回声。君主能从影子和回声那里得到什么呢?如果按照我墨子所说的忠臣,君主有过错就委婉地进谏,自己有好的建议就私下告知君主,不敢到处宣扬。对外能匡正君主的邪僻,对内能献上善策,对上同心同德而不私下勾结,使美善归于君主,怨恨留在臣下,安乐归于君主,忧愁由臣子承担。这才是我所说的忠臣。”

鲁君对墨子说:“我有两个儿子,一个喜欢学习,一个喜欢把钱财分给别人,立谁做太子合适呢?”墨子说:“还不知道啊,或许他们是为了赏赐和名誉才这样做的。钓鱼的人恭敬,不是对鱼有恩;用虫子引诱老鼠,不是喜爱老鼠。我希望您能把他们的动机和效果结合起来考察。”

鲁国有个人,通过墨子让自己的儿子学习,他的儿子在战斗中死了,那人就责备墨子。墨子说:“你让你儿子学习,现在学成了,战斗死了,你就怨恨。这就像想卖出谷物,谷物卖出去了却怨恨,岂不是很糊涂吗?”

鲁国南部边地有个叫吴虑的人,冬天做陶器,夏天耕田,自比于舜。墨子听说后去见他。吴虑对墨子说:“仁义就是了,仁义就是了,哪里用得着空谈呢?”墨子说:“您所说的仁义,也包括出力为他人劳作,有财物分给他人吗?”吴虑说:“包括。”墨子说:“我曾经考虑过。我想,即使我努力耕田来养活天下人,最多相当于一个农夫的耕作,分给天下人,每人得不到一升米。即使每人得到一升米,也不能让天下饥民都吃饱,这是明摆着的。我又想,即使我努力织布来让天下人穿衣,最多相当于一个妇人的纺织,分给天下人,每人得不到一尺布。即使每人得到一尺布,也不能让天下寒者都温暖,这是明摆着的。我又想,即使我披挂铠甲、手持武器去解救诸侯的患难,最多相当于一个士兵的作战,一个士兵的作战抵挡不了三军,这也是明摆着的。所以我认为,不如诵读先王的学说,探求其学说,通晓圣人的言论,考察其言辞,对上劝说王公大人,对下说服平民百姓。王公大人采用我的话,国家必定治理;平民百姓采用我的话,品行必定端正。所以我认为,即使我不耕田却让饥者有食,不织布却让寒者有衣,我的功劳也比耕田纺织的人要大。所以我认为,即使我不亲自耕种纺织,我的功绩也胜过耕种纺织。”吴虑对墨子说:“仁义就是了,仁义就是了,哪里用得着空谈呢?”墨子说:“假设天下人都不懂得耕田,教人耕田,和不教人耕田而独自耕田的人,谁的功劳大?”吴虑说:“教人耕田的人功劳大。”墨子说:“假设攻打不义的国家,击鼓使大家前进作战,和不击鼓而独自前进作战的人,谁的功劳大?”吴虑说:“击鼓让大家前进的人功劳大。”墨子说:“天下平民百姓,懂得仁义的人少,而用仁义教导天下的人,功劳也很多,为什么不谈论它呢?如果能击鼓引导大家走向仁义,那我的仁义之道不就更加推广了吗?”

墨子派公尚过到越国去游说。公尚过游说越王,越王很高兴,对公尚过说:“先生如果能让墨子到越国来教导我,请允许我把原来吴国的土地,方圆五百里,封给墨子。”公尚过答应了。于是越王为公尚过准备了五十辆车子,让他去鲁国迎接墨子,说:“我用先生的学说游说越王,越王非常高兴,对我说:‘如果能让墨子到越国来教导我,请允许我把原来吴国的土地,方圆五百里,封给您(公尚过)’。”墨子对公尚过说:“你看越王的志向如何?如果越王将听从我的话,采用我的学说,那我将前往,估量着自己的饭量吃饭,估量着自己的身体穿衣,把自己等同于群臣,哪里需要封地呢?如果越王不听我的话,不采用我的学说,而我去了,那就是我用仁义去做交易了。同样是交易,在中原交易就行了,何必去越国呢?”

墨子即将游历,魏越问:“如果见到各国的君子,将先说什么?”墨子说:“每到一个国家,必须选择最紧要的事务去做。国家昏乱,就告诉他们尚贤、尚同的道理;国家贫穷,就告诉他们节用、节葬的道理;国家喜好音乐而沉溺于酒,就告诉他们非乐、非命的道理;国家偏僻无礼,就告诉他们尊天、事鬼的道理;国家专事掠夺侵犯,就告诉他们兼爱、非攻的道理。所以说要选择紧要的事务去做。”

墨子让曹公子到宋国去,过了三年回来,见到墨子说:“当初我在您门下学习时,穿着粗布短衣,吃着野菜汤,早上有了吃的,晚上就没有了,更别说祭祀鬼神。现在因为先生的教导,家境比当初宽裕多了。有了家底,能够小心地祭祀鬼神了。但是家里死人很多,牲畜不兴旺,我自己也深陷疾病,我不知道先生的学说到底有没有用啊。”墨子说:“不对!鬼神对人的要求很多,他们希望人处在高官厚禄的位置上要让贤,有很多钱财就要分给穷人。鬼神难道只是想要祭品吗?现在你身处高官厚禄却不让贤,这是第一不祥;有很多钱财却不分给穷人,这是第二不祥。现在你侍奉鬼神只是祭祀而已,却说‘病灾从哪里来呢?’这就像有一百扇门只关了一扇门,却说‘盗贼从哪里进来呢?’像这样想向多怪的鬼神求福,怎么行呢?”

鲁国的祝官用一头小猪祭祀,想向鬼神求得百福。墨子听说后说:“这不行,现在给别人很少却希望别人回报很多,那别人就唯恐你还给他东西。现在用一头小猪祭祀,却想求得百福,鬼神恐怕会嫌你用牛羊祭祀才好呢。古时候圣王侍奉鬼神,只是祭祀罢了。现在用小猪祭祀就想求得百福,那还不如不富足。”

彭轻生子说:“过去的事可以知道,未来的事不可预知。”墨子说:“假如你的亲人在百里之外,遭遇灾难,约定一天内赶到,赶到就能活,赶不到就会死。现在这里有坚固的车和好马,又有劣马和破车,让你选择,你将乘哪辆车?”彭轻生子回答说:“乘好马拉的坚固的车,可以快速赶到。”墨子说:“怎么断定未来不可知呢!”

孟山赞扬王子闾说:“从前白公之乱,劫持了王子闾,用斧钺钩住他的腰,用兵器指着他的心口,对他说:‘做楚王就活,不做楚王就死。’王子闾说:‘你这样侮辱我!杀害我的亲人,却用楚国来让我高兴,即使我得到天下,也是不义的,我不干,何况只是楚国呢?’最终没有接受。王子闾难道不仁吗?”墨子说:“难做倒是难,然而还没有达到仁。如果认为楚王无道,为什么不接受王位来治理它呢?如果认为白公不义,为什么不接受王位,诛杀白公,然后把王位还给原来的楚王呢?所以说难做倒是难,然而还没有达到仁。”

墨子派胜绰去侍奉项子牛。项子牛三次侵犯鲁国领土,胜绰三次都跟从了。墨子听说后,派高孙子去请求项子牛辞退胜绰,说:“我派胜绰去,是用来纠正他的骄纵和邪僻的。现在胜绰俸禄优厚却欺骗您,您三次侵犯鲁国,他三次都跟从,这就像用鞭子抽打马的前胸,马却快跑一样。我听说:‘嘴上说仁义却不实行,这是明知故犯。’胜绰不是不知道,是俸禄胜过了仁义。”

从前楚国人和越国人在长江上用舟作战,楚国人顺流而进,逆流而退,看到有利就进攻,看到不利就后退,但后退困难。越国人逆流而进,顺流而退,看到有利就进攻,看到不利就后退,后退很快。越国人利用这种水势,多次打败楚国人。公输子从鲁国向南到楚国去,开始制造舟战的器具,发明了钩强(钩和强),用来钩住退却的敌人,和阻挡前进的敌人,根据钩和强的长度,制造了相应的兵器,楚国的兵器有节度,越国的没有,楚国人利用这种优势,多次打败越国人。公输子夸耀自己的技巧,对墨子说:“我舟战有钩强,不知道您的仁义也有钩强吗?”墨子说:“我仁义的钩强,比你舟战的钩强更好。我的钩强,用爱来钩住别人,用恭敬来约束别人。不用爱钩,就不会亲近;不用恭敬约束,就会很快轻慢;轻慢而不亲近,就会很快离散。所以互相爱护,互相恭敬,就像互相有利一样。现在你用钩强阻挡别人,别人也用钩强阻挡你;你用强抵拒别人,别人也用强抵拒你,互相钩住,互相抵拒,就像互相残害一样。所以我仁义的钩强,胜过你舟战的钩强。”

公输子削竹木做成一只鹊,做成后让它飞起来,三天不落下来,公输子自认为是极巧妙的。墨子对公输子说:“你做这鹊,还不如木匠做车辖。一会儿削成三寸的木头,却能承受五十石的重量。所以,所做的器物,有利于人就叫做巧,不利于人就叫做拙。”

公输子对墨子说:“我没有见到你的时候,我想得到宋国;自从我见到你之后,即使给我宋国,如果是不义的,我也不要。”墨子说:“我墨翟没有见到你的时候,你想得到宋国;自从我见到你之后,给你宋国,如果是不义的,你不要,这就是我使你得到了宋国。你致力于行仁义,我又将使你得到天下。”

字词精讲

  • 雠(chóu)怨:仇恨怨愤。“雠”同“仇”。
  • 厚为皮币,卑辞令:“皮币”指毛皮和布帛,泛指礼物。“卑辞令”指言辞谦恭。
  • 亟(jí)遍礼四邻诸侯:“亟”意为屡次、多次;“遍礼”指普遍礼敬。
  • 倅(cuì)然断之:“倅然”形容迅速、突然断裂的样子。
  • 虚戾(lì):土地荒芜,人民离散。“戾”有乖张、暴戾之意,此处指灾祸。
  • 贼杀:残杀。“贼”指伤害、杀害。
  • 强梁不材:强横不成材。“强梁”指强横凶暴。
  • 笞(chī)之:用鞭、杖或竹板打。
  • 铭(míng):刻在器物上记述事实、功德或警诫自己的文字。
  • 啖(dàn)人之国:“啖”意为吃。
  • 鲜而食之:“鲜”通“献”,进献。
  • 宜弟:有利于弟弟(的生长)。古人有迷信观念。
  • 诔(lěi):古代叙述死者生平、表示哀悼的文辞。
  • 以来首从服:“来首”指猪头(古代祭祀用);“从服”指穿丧服。比喻用不严肃、不正当的方式表达哀悼。
  • 景(yǐng):同“影”,影子。
  • 访之上:私下(“访”有咨询、谋议意)告知君主。“上”指君主。
  • 尚同:墨家核心思想之一,指在“天志”之下,人们的思想、言论、行动要统一于上级,最终统一于天子,以杜绝混乱。
  • 魡(diào)者之恭:“魡”同“钓”,钓鱼。钓鱼人的恭敬姿态不是对鱼有恩。
  • 让:责备、埋怨。
  • 粜(tiào):卖出粮食。
  • 费(bì):通“悖”,荒谬、糊涂。
  • 被坚执锐:“被”通“披”,穿着;“坚”指坚固的铠甲;“锐”指锋利的兵器。
  • 非乐、非命:墨家主张反对音乐(认为耗财误事)和反对命定论(认为相信命运会导致懒惰和不作为)。
  • 遥僻无礼:“遥僻”指荒远偏僻。
  • 短褐(hè)之衣:“短褐”指粗布短衣,贫者所服。
  • 藜藿(lí huò)之羹:“藜藿”指野菜;“羹”指汤。
  • 攫(jué)黍拑(qián)肺:“攫”指抓取;“黍”指黄米;“拑”指夹取;“肺”指祭祀用的牲肺。泛指祭品。
  • 钧(jūn)之粜:“钧”同“均”,同样。
  • 钩强:兵器名。一说“钩”用于钩住敌船使其后退,“强”(通“拒”)用于阻挡敌船前进;后世引申为“钩距”,是制造或利用优势制约对方的手段。
  • 车辖(xiá):固定车轮与车轴的销钉,虽小却关键。
  • 刘(liú):砍、削。

义理赏析

本篇通过墨子与鲁君、鲁阳文君、齐王、公输子等人的一系列对话与事例,集中展现了墨家学说的核心主张与实践智慧,义理深刻,富有现实启示。

  1. 以史为鉴,德政为本:墨子开篇即以夏商周三代圣王取天下与暴王失天下的历史对比,向鲁君阐明了一个根本的政治逻辑:政权的存续取决于统治者是否“尊天事鬼、爱利百姓”。“尊天事鬼”并非单纯的迷信,而是对超越性公正(天志)的敬畏,以此约束自身权力;“爱利百姓”则是其仁政的具体内容。这为救国提供了根本方案,超越了单纯的军事策略,强调了内修德政、外结友好的重要性。

  2. 非攻与“反噬”逻辑:墨子反对战争的论证层层递进,极具说服力。他不仅以吴王夫差、智伯等历史教训说明大国攻伐最终会导致“国为虚戾,身为刑戮”,更通过“刀喻”和“父笞邻击”的生动比喻,揭示了战争行为的“不祥”终将反噬自身。特别是“并国覆军,孰将受其不祥?我受其不祥”的自问自答,深刻指出侵略者必将自食其果。这种“交相贼”的战争观,至今仍是警世恒言。

  3. 义利之辨与批判精神:墨子对“义”有严格的界定。他批判世俗君子“窃一犬一彘则谓之不仁,窃一国一都则以为义”的悖谬,揭露了在“大义”名目下进行掠夺的虚伪。在“鲁阳文君攻郑”的对话中,墨子更以“顺天之志”为借口攻打郑国,如同“邻父击人子”,指出其借天志之名行不义之实。墨子还通过“杀父而赏其子”的类比,批判了中原某些地区不合理的赏罚习俗,体现了其不分华夷、唯义是视的平等精神。

  4. 实践理性与功利思想:墨子的思想具有鲜明的实践理性特征。他认为衡量一切言行(包括“巧”的标准)的最终尺度是“利于人”。因此,他批评公输子的木鹊“不利于人谓之拙”,而推崇能承担重负的车辖。在“往者可知,来者不可知”的辩论中,他通过乘车选择的例子,说明基于合理判断和准备,未来是可以把握的,反对消极的不可知论。他主张的“志功而观”(动机与效果结合考察)、“择务而从事”(针对不同国情提出不同主张)都体现了这种务实态度。

  5. 忠臣观与君臣伦理:墨子对“忠臣”的定义,与儒家“君君臣臣”的绝对服从有根本不同。他反对“令之俯则俯,令之仰则仰”的影子式、回声式服从,认为那是奴隶,非忠臣。真正的忠臣应是“上有过则微之以谏”,能够委婉规劝;“外匡其邪,而入其善”,在外部匡正君主的过失,在内部奉献善策。这是一种建立在理性与道义基础上的、积极的辅佐关系。

  6. “义”的传播与社会教化:墨子与吴虑关于“义耳义耳,焉用言之”的辩论至关重要。吴虑认为躬体力行即可,墨子则用“教人耕”与“独耕”的对比,以及“鼓而使众进战”的比喻,有力地论证了传播道义、进行社会教育的巨大功利性——能产生倍增的社会效益。这凸显了墨子作为思想家和社会活动家的自觉,也解释了他为何要周游列国、著书立说。

  7. 对鬼神观念的理性运用:墨子“明鬼”却又在实践层面对鬼神祭祀持理性、节制的态度。他批评“以一豚祭,而求百福”的投机心态,认为祭祀重在诚心,而非厚赐交易。他更强调鬼神意欲人“让贤”、“分贫”的伦理要求,实际上是将“鬼神”塑造为一个监察人间公正、劝人行善的象征性权威,服务于其社会伦理体系。

现实启示:

  • 治国当以德为本:任何政权的长治久安,最终依赖于对内保障民生福祉,对外奉行和平友好,而非穷兵黩武。
  • 警惕以大义为名的侵略:对任何以“正义”、“替天行道”为名的征伐行为,都应保持警惕,审视其本质是否在制造“交相贼”的灾难。
  • 道德的真义在于爱人利人:真正的道德不在于小节上的拘谨或空洞的口号,而在于是否有利于他人和社会整体。批判伪善,坚持实质正义。
  • 教育传播的价值远大于个别善行:弘扬正确的价值观和知识体系,其社会影响力和效益,远超过个别的物质帮助或体力劳动。
  • 组织中的建设性忠诚:在团队或组织中,真正有价值的成员不是盲目附和者,而是能在原则问题上委婉提出不同意见、共同促进目标实现的建设者。
  • 做事应权衡利害与实际功效:评判事物价值的标准,应是其是否真正有利于人,是否符合实际情况,而非徒有其表或盲目求新求奇。

常见问题

《墨子·鲁问》讲的是什么?

全章借墨子与诸侯及弟子的系列问答,阐发非攻、兼爱、贵义等主张,强调以义利人、言行合一与择务从事,深刻批判攻伐暴行及世俗重利轻义之弊。

《墨子·鲁问》翻译成白话是什么意思?

鲁君对墨子说:“我担心齐国攻打我国,可以解救吗?”墨子说:“可以。从前,夏禹、商汤、周文王、周武王这三代圣王,都是百里方圆的诸侯,他们喜爱忠诚...

《墨子·鲁问》有什么值得读的地方?

本篇通过墨子与鲁君、鲁阳文君、齐王、公输子等人的一系列对话与事例,集中展现了墨家学说的核心主张与实践智慧,义理深刻,富有现实启示。 1. 以史为...

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