# 墨子·公孟

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**章旨**：公孟子对墨子说：君子应该端正自身等待询问，有人问就回答，没人问就不说

## 原文
公孟子谓子墨子曰：「君子共己以待，问焉则言，不问焉则止。譬若钟然，扣则鸣，不扣则不鸣。」子墨子曰：「是言有三物焉，子乃今知其一身也，又未知其所谓也。若大人行淫暴於国家，进而谏，则谓之不逊，因左右而献谏，则谓之言议。此君子之所疑惑也。若大人为政，将因於国家之难，譬若机之将发也然，君子之必以谏，然而大人之利，若此者，虽不扣必鸣者也。若大人举不义之异行，虽得大巧之经，可行於军旅之事，欲攻伐无罪之国，有之也，君得之，则必用之矣。以广辟土地，著税伪材，出必见辱，所攻者不利，而攻者亦不利，是两不利也。若此者，虽不扣必鸣者也。且子曰：『君子共己待，问焉则言，不问焉则止，譬若钟然，扣则鸣，不扣则不鸣。』今未有扣，子而言，是子之谓不扣而鸣邪？是子之所谓非君子邪？」
公孟子谓子墨子曰：「实为善，人孰不知？譬若良玉，处而不出有余糈。譬若美女，处而不出，人争求之。行而自衒，人莫之取也。今子遍从人而说之，何其劳也？」子墨子曰：「今夫世乱，求美女者众，美女虽不出，人多求之；今求善者寡，不强说人，人莫之知也。且有二生，於此善筮。一行为人筮者，一处而不出者。行为人筮者与处而不出者，其糈孰多？」公孟子曰：「行为人筮者其糈多。」子墨子曰：「仁义钧。行说人者，其功善亦多，何故不行说人也！」
公孟子戴章甫，搢忽，儒服，而以见子墨子曰：「君子服然后行乎？其行然后服乎？」子墨子曰：「行不在服。」公孟子曰：「何以知其然也？」子墨子曰：「昔者，齐桓公高冠博带，金剑木盾，以治其国，其国治。昔者，晋文公大布之衣，牂羊之裘，韦以带剑，以治其国，其国治。昔者，楚庄王鲜冠组缨，缝衣博袍，以治其国，其国治。昔者，越王句践剪发文身，以治其国，其国治。此四君者，其服不同，其行犹一也。翟以是知行之不在服也。」公孟子曰：「善！吾闻之曰『宿善者不祥』，请舍忽，易章甫，复见夫子可乎？」子墨子曰：「请因以相见也。若必将舍忽、易章甫，而后相见，然则行果在服也。」
公孟子曰：「君子必古言服，然后仁。」子墨子曰：「昔者，商王纣，卿士费仲，为天下之暴人，箕子、微子为天下之圣人，此同言而或仁不仁也。周公旦为天下之圣人，关叔为天下之暴人，此同服或仁或不仁。然则不在古服与古言矣。且子法周而未法夏也，子之古非古也。」
公孟子谓子墨子曰：「昔者圣王之列也，上圣立为天子，其次立为卿、大夫，今孔子博於诗、书，察於礼乐，详於万物，若使孔子当圣王，则岂不以孔子为天子哉？」子墨子曰：「夫知者，必尊天事鬼，爱人节用，合焉为知矣。今子曰：『孔子博於诗书，察於礼乐，详於万物』，而曰可以为天子，是数人之齿，而以为富。」
公孟子曰：「贫富寿夭，齰然在天，不可损益。」又曰：「君子必学。」子墨子曰：「教人学而执有命，是犹命人葆而去亓冠也。」
公孟子谓子墨子曰：「有义不义，无祥不祥。」子墨子曰：「古圣王皆以鬼神为神明，而为祸福，执有祥不祥，是以政治而国安也。自桀纣以下，皆以鬼神为不神明，不能为祸福，执无祥不祥，是以政乱而国危也。故先王之书，子亦有之曰：『亓傲也，出於子，不祥。』此言为不善之有罚，为善之有赏。」
子墨子谓公孟子曰：「丧礼，君与父母、妻、后子死，三年丧服，伯父、叔父、兄弟期，族人五月，姑、姊、舅、甥皆有数月之丧。或以不丧之闲，诵诗三百，弦诗三百，歌诗三百，舞诗三百。若用子之言，则君子何日以听治？庶人何日以从事？」公孟子曰：「国乱则治之，国治则为礼乐。国治则从事，国富则为礼乐。子墨子曰：「国之治。治之废，则国之治亦废。国之富也，从事，故富也。从事废，则国之富亦废。故虽治国，劝之无餍，然后可也。今子曰：『国治，则为礼乐，乱则治之』，是譬犹噎而穿井也，死而求医也。古者三代暴王桀纣幽厉，薾为声乐，不顾其民，是以身为刑僇，国为戾虚者，皆从此道也。」
公孟子曰：「无鬼神。」又曰：「君子必学祭祀。」子墨子曰：「执无鬼而学祭礼，是犹无客而学客礼也，是犹无鱼而为鱼𦊟也。」
公孟子谓子墨子曰：「子以三年之丧为非，子之三日之丧亦非也。」子墨子曰：「子以三年之丧非三日之丧，是犹裸谓撅者不恭也。」
公孟子谓子墨子曰：「知有贤於人，则可谓知乎？」子墨子曰：「愚之知有以贤於人，而愚岂可谓知矣哉？」
公孟子曰：「三年之丧，学吾之慕父母。」子墨子曰：「夫婴儿子之知，独慕父母而已。父母不可得也，然号而不止，此亓故何也？即愚之至也。然则儒者之知，岂有以贤於婴儿子哉？」
子墨子曰问於儒者：「何故为乐？」曰：「乐以为乐也。」子墨子曰：「子未我应也。今我问曰：『何故为室？』曰：『冬避寒焉，夏避暑焉，室以为男女之别也。』则子告我为室之故矣。今我问曰：『何故为乐？』曰：『乐以为乐也。』是犹曰『何故为室』？曰『室以为室也』。」
子墨子谓程子曰：「儒之道足以丧天下者，四政焉。儒以天为不明，以鬼为不神，天鬼不说，此足以丧天下。又厚葬久丧，重为棺椁，多为衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶后起，杖后行，耳无闻，目无见，此足以丧天下。又弦歌鼓舞，习为声乐，此足以丧天下。又以命为有，贫富寿夭，治乱安危有极矣，不可损益也，为上者行之，必不听治矣；为下者行之，必不从事矣，此足以丧天下。」程子曰：「甚矣！先生之毁儒也。」子墨子曰：「儒固无此若四政者，而我言之，则是毁也。今儒固有此四政者，而我言之，则非毁也，告闻也。」程子无辞而出。子墨子曰：「迷之！」反，后坐，进复曰：「乡者先生之言有可闻者焉，若先生之言，则是不誉禹，不毁桀纣也。」子墨子曰：「不然，夫应孰辞，称议而为之，敏也。厚攻则厚吾，薄攻则薄吾。应孰辞而称议，是犹荷辕而击蛾也。」
子墨子与程子辩，称於孔子。程子曰：「非儒，何故称於孔子也？」子墨子曰：「是亦当而不可易者也。今鸟闻热旱之忧则高，鱼闻热旱之忧则下，当此虽禹汤为之谋，必不能易矣。鸟鱼可谓愚矣，禹汤犹云因焉。今翟曾无称於孔子乎？」
有游於子墨子之门者，身体强良，思虑徇通，欲使随而学。子墨子曰：「姑学乎，吾将仕子。」劝於善言而学。其年，而责仕於子墨子。子墨子曰：「不仕子，子亦闻夫鲁语乎？鲁有昆弟五人者，亓父死，亓长子嗜酒而不葬，亓四弟曰：『子与我葬，当为子沽酒。』劝於善言而葬。已葬，而责酒於其四弟。四弟曰：『吾末予子酒矣，子葬子父，我葬吾父，岂独吾父哉？子不葬，则人将笑子，故劝子葬也。』今子为义，我亦为义，岂独我义也哉？子不学，则人将笑子，故劝子於学。」
有游於子墨子之门者，子墨子曰：「盍学乎？」对曰：「吾族人无学者。」子墨子曰：「不然，夫好美者，岂曰吾族人莫之好，故不好哉？夫欲富贵者，岂曰我族人莫之欲，故不欲哉？好美、欲富贵者，不视人犹强为之。夫义，天下之大器也，何以视人必强为之？」
有游於子墨子之门者，谓子墨子曰：「先生以鬼神为明知，能为祸人哉福？为善者富之，为暴者祸之。今吾事先生久矣，而福不至，意者先生之言有不善乎？鬼神不明乎？我何故不得福也？」子墨子曰：「虽子不得福，吾言何遽不善？而鬼神何遽不明？子亦闻乎匿徒之刑之有刑乎？」对曰：「未之得闻也。」子墨子曰：「今有人於此，什子，子能什誉之，而一自誉乎？」对曰：「不能。」「有人於此，百子，子能终身誉亓善，而子无一乎？」对曰：「不能。」子墨子曰：「匿一人者犹有罪，今子所匿者若此亓多，将有厚罪者也，何福之求？」
子墨子有疾，跌鼻进而问曰：先生以鬼神为明，能为祸福，为善者赏之，为不善者罚之。今先生圣人也，何故有疾？意者先生之言有不善乎？鬼神不明知乎？」子墨子曰：「虽使我有病，何遽不明？人之所得於病者多方，有得之寒暑，有得之劳苦，百门而闭一门焉，则盗何遽无从入？」
二三子有复於子墨子学射者，子墨子曰：「不可，夫知者必量亓力所能至而从事焉，国士战且扶人，犹不可及也。今子非国士也，岂能成学又成射哉？」
二三子复於子墨子曰：「告子曰：『言义而行甚恶。』请弃之。」子墨子曰：「不可，称我言以毁我行，愈於亡。有人於此，翟甚不仁，尊天、事鬼、爱人，甚不仁，犹愈於亡也。今告子言谈甚辩，言仁义而不吾毁，告子毁，犹愈亡也。」
二三子复於子墨子曰：「告子胜为仁。」子墨子曰：「未必然也！告子为仁，譬犹跂以为长，隐以为广，不可久也。」
告子谓子墨子曰：「我治国为政。」子墨子曰：「政者，口言之，身必行之。今子口言之，而身不行，是子之身乱也。子不能治子之身，恶能治国政？子姑亡，子之身乱之矣！」

## 白话译文（AI 辅助整理）
公孟子对墨子说：“君子应该端正自身等待询问，有人问就回答，没人问就不说。好比钟一样，敲了才响，不敲就不响。”墨子说：“这个说法包含三层意思，你现在只知其一，还不明白它到底指什么。如果统治者在国家施行暴政，上前劝谏会被认为不谦逊，通过身边近臣转达又会被指责为妄议，这才是君子感到为难的地方。如果统治者执政将给国家带来祸患，就像弩机即将发射那样危急，君子必须劝谏，即使没人询问也要发声，这是为了君主的根本利益。如果统治者要推行不义之举，即使掌握了高明的战术，用于攻打无罪之国——这种事是存在的，君主一旦获得这种战术就会使用。这样扩张土地、聚敛赋税，出兵必遭耻辱，被攻伐者不利，进攻者也不利，双方皆损。面对这种情况，即使没人询问也必须发声。现在你说‘君子端正自身等待询问，有人问就答，不问就默，像钟一样’。如今并没有人来询问，你却主动说话，这岂不是你自己所说的‘不敲自响’吗？这岂不是你自己所说的不合君子之道吗？”

公孟子对墨子说：“真正善良的人，谁不知道呢？好比美玉，藏在匣中不拿出仍有价值；好比美女，待在家中不外出，人们也会争着求取。主动行走炫耀自己，反而没人要。现在你四处游说别人，何必这么辛苦？”墨子说：“现在世道混乱，追求美女的人多，美女即使不出门也有人求取；而现今追求善道的人少，如果不去努力劝说，就没人了解。假设有两位善于占卜的人，一位到处为人占卜，一位待在家中不出门。请问谁得到的酬谢更多？”公孟子说：“到处占卜的人酬谢多。”墨子说：“仁义的价值也是一样。积极传播仁义的人，带来的功业善行更多，为什么不去努力劝说他人呢？”

公孟子戴着商代式样的礼帽，腰间插着笏板，穿着儒服来见墨子，问道：“君子是先穿戴好服饰然后做事，还是先做事然后确定服饰？”墨子说：“行为不在服饰。”公孟子问：“怎么知道呢？”墨子说：“从前齐桓公戴着高帽系着宽带，佩金剑持木盾，把国家治理好了；晋文公穿着粗布衣、羊皮袄，用熟牛皮带挂剑，也把国家治理好了；楚庄王戴着华美帽子系着帽缨，穿着宽大袍服，同样治好了国家；越王勾践剪短头发纹身，也把国家治理好了。这四位君主服饰不同，但治国行为一致。因此我知道行为不在服饰。”公孟子说：“好！我听说‘明知善而不行是不吉利的’，请让我扔掉笏板，换下礼帽，再来见您可以吗？”墨子说：“请就穿着这身衣裳相见。如果一定要换掉服饰才来见我，那就等于承认行为确实取决于服饰了。”

公孟子说：“君子必须使用古雅的言语、穿戴古代服饰，然后才算仁德。”墨子说：“从前商纣王的卿士费仲是天下暴徒，箕子、微子却是天下圣人——他们言语相似却有仁与不仁的区别。周公旦是天下圣人，管叔却是天下暴徒——他们服饰相同却有仁与不仁的区别。可见仁德不在于古服古言。而且你效法的是周代而未效法夏代，你所推崇的‘古’还不是真正的古。”

公孟子对墨子说：“从前圣王的等级中，最上等的立为天子，次等的立为卿大夫。如今孔子博通《诗》《书》，精通礼乐，深明万物之理，如果让孔子遇到圣王时代，岂不是要让他做天子？”墨子说：“真正的智者必须尊奉上天、侍奉鬼神、爱护百姓、节约用度，这四个方面结合才称得上智慧。现在你说孔子博通诗书、精通礼乐、深明万物，就说他可以做天子，这就像数别人的牙齿来夸耀自己的富有一样荒唐。”

公孟子说：“贫穷富裕、长寿短命，完全由天注定，不可增减。”又说：“君子必须学习。”墨子说：“教人学习却又坚持命定论，这就像让人包好头发却又要求他摘掉帽子一样矛盾。”

公孟子对墨子说：“有义与不义的区别，但没有祥瑞与灾异的区别。”墨子说：“古代圣王都认为鬼神是神明的，能降福降祸，坚持祥瑞与灾异之说，所以政治清明、国家安定。从桀纣以后，都认为鬼神不神明，不能降福降祸，否定祥异之说，所以政治混乱、国家危亡。所以先王典籍中，你也读过的《大雅》说：‘你的傲慢，会给你带来灾祸。’这就是说做恶要受罚，行善有奖赏。”

墨子对公孟子说：“按照丧礼，国君、父母、妻子和嫡长子去世要守丧三年，伯父、叔父、兄弟守丧一年，族人五月，姑姑、姐姐、舅舅、外甥各有数月之丧。如果按你的主张，在服丧间隙还要诵读三百篇诗、演奏三百篇诗、歌唱三百篇诗、舞蹈三百篇诗，请问君子哪天处理政事？百姓哪天从事生产？”公孟子说：“国家混乱就治理它，国家安定就推行礼乐；国家安定就从事生产，国家富裕就推行礼乐。”墨子说：“国家的安定，治理得好才能安定；如果治理荒废，安定也就丧失。国家的财富，靠生产创造；生产荒废，财富也就消失。所以即使国家已安定，也要不断鼓励生产才行。现在你说‘国家安定就推行礼乐，混乱了再治理’，这就像口渴时才挖井，病死了才求医。古代夏桀、商纣、周幽王、周厉王这些暴君，都沉溺于声乐，不顾百姓，最终自身受戮、国家空虚，都是因为这个道理。”

公孟子说：“没有鬼神。”又说：“君子必须学习祭祀。”墨子说：“坚持没有鬼神却学习祭祀礼仪，这就像没有客人却学习待客之礼，没有鱼却编织渔网一样荒唐。”

公孟子对墨子说：“你认为三年丧礼不对，那你主张的三日丧礼也不对。”墨子说：“你用三年丧礼来否定三日丧礼，就像没穿衣服的人指责弯腰行礼的人不恭敬一样可笑。”

公孟子问：“如果自己的知识超过别人，可以算智者吗？”墨子说：“愚者的知识也可能在某些方面超过别人，但愚者怎么能称得上智者呢？”

公孟子说：“守丧三年，是为了表达对父母的思慕。”墨子说：“婴儿的智力，只知道思慕父母罢了。父母不在了，就哭个不停，这是为什么？就是因为愚昧到了极点。那么儒者的智力，难道比婴儿更高明吗？”

墨子问儒者：“为什么制作音乐？”儒者回答：“因为音乐就是用来快乐的。”墨子说：“你没有回答我。如果我问‘为什么建造房屋？’回答说‘冬天避寒，夏天避暑，房屋用来分隔男女’，这才告诉我建造房屋的原因。现在我问‘为什么制作音乐？’你却说‘音乐就是用来快乐的’，这就像问‘为什么建造房屋？’回答‘房屋就是房屋’一样荒唐。”

墨子对程子说：“儒家之道足以导致天下灭亡，有四项政纲：儒家认为上天不圣明，认为鬼神不灵验，上天鬼神不高兴，这足以导致天下灭亡；又主张厚葬久丧，做多层棺椁，准备大量衣物被褥，送葬如同搬家，守丧三年哭泣，要人扶才能站起，拄杖才能行走，耳不能听，目不能视，这足以导致天下灭亡；又弹琴唱歌、击鼓跳舞，沉溺于声乐，这足以导致天下灭亡；又坚持命定论，认为贫富寿夭、治乱安危都有定数，不可改变，在上位者奉行此道一定不理政事，在下位者奉行此道一定不从事生产，这足以导致天下灭亡。”程子说：“先生诋毁儒家太厉害了！”墨子说：“儒家如果没有这四项政纲，我说出来才是诋毁；现在儒家确实有这四项政纲，我说出来就不是诋毁，而是告知真相。”程子无言以对，起身离去。墨子说：“他迷路了吧！”程子返回坐下，又说：“刚才先生的话有些道理，但按先生的说法，这既不算赞扬大禹，也不算批评桀纣了。”墨子说：“不是这样。要根据具体情况选择恰当言辞，这叫做机敏。遇到强力攻击就强力回应，轻微攻击就轻微回应。用恰当言辞回应，就像扛着车辕去打蚂蚁一样（小题大做）。”

墨子与程子辩论时，称赞了孔子。程子问：“您反对儒家，为什么还称赞孔子？”墨子说：“孔子有合理而不可改变之处。就像鸟儿感知炎热干旱就高飞，鱼儿感知炎热干旱就下沉，即使大禹、商汤为它们谋划，也不能改变这种反应。鸟鱼可谓愚笨，大禹商汤还要顺应它们的天性，何况孔子难道不值得称赞吗？”

有个来墨子门下求学的人，身体强健，思维敏捷，墨子想让他跟随学习，说：“先学习吧，我会给你安排职位。”那人被好言劝勉而学习了一年，后来向墨子要求职位。墨子说：“不能给你职位。你听过鲁国的典故吗？鲁国有兄弟五人，父亲去世后，长子嗜酒不肯安葬，四个弟弟说：‘你帮忙安葬父亲，我们就给你买酒。’长子被好言劝勉安葬了父亲，事后向弟弟们要酒，弟弟们说：‘我们不能给你酒了。你葬你的父亲，我们葬我们的父亲，难道只是我们父亲吗？你不葬父，别人会笑话你，所以劝你安葬。’现在你学习道义，我也实践道义，难道只有我一个人在行义吗？你不学习，别人会笑话你，所以才用好话劝你学习。”

有位来墨子门下求学的人说：“我的同族人都不学习，我何必学呢？”墨子说：“不对。难道喜欢美貌的人会说‘我的同族人都不喜欢，所以我也不能喜欢’吗？追求富贵的人会说‘我的同族人都不追求，所以我也不能追求’吗？喜欢美、追求富贵的人，不会因别人怎样而改变自己的追求。道义是天下最宝贵的东西，为什么要看别人的态度才去追求呢？”

有个来墨子门下求学的人问墨子：“先生认为鬼神明智，能赏善罚恶。我侍奉先生很久了，却没得到福佑，是不是先生的话不善？或者鬼神不明智？我为什么得不到福佑呢？”墨子说：“即使你没得到福佑，我的话怎么就不善？鬼神怎么就不明智？你听说过‘隐瞒奴仆罪行也要受罚’的道理吗？”那人说：“没听说过。”墨子说：“现在有人有一百倍于你的优点，你能百般称赞他却一点也不提自己吗？”那人说：“不能。”“有人有一千倍于你的优点，你能终身称赞他的优点而自己毫无表现吗？”那人说：“不能。”墨子说：“隐瞒一个人的罪过尚且有罪，你隐瞒了这么多罪过，将会受重罚，还求什么福佑呢？”

墨子生病，跌鼻上前问道：“先生认为鬼神明智，能赏善罚恶。先生是圣人，为什么会生病？是不是先生的话有不善之处？或者鬼神不明智呢？”墨子说：“即使我生病，怎么能说鬼神不明智？人生病的原因很多：有的因为寒冷酷暑，有的因为劳累辛苦。好比一百扇门只关上一扇，盗贼难道就没有可乘之机了吗？”

几位弟子再次请教学射箭，墨子说：“不行。聪明人要衡量自己的能力再行事。即使是国士，一边战斗一边扶人也做不到。你现在还不是国士，难道能既完成学业又精通射术吗？”

几位弟子报告说：“告子说‘墨子嘴上谈仁义，行为却很恶劣’，请让我们离开他。”墨子说：“不可以。他称引我的话来诋毁我的行为，总比沉默好。假设有人说：‘墨子很不仁，尊奉上天、侍奉鬼神、爱护百姓，非常不仁。’这种说法仍然比沉默好。现在告子能言善辩，口中谈仁义却不诋毁我，告子即使诋毁，仍然比沉默好。”

几位弟子说：“告子很会行仁。”墨子说：“不一定！告子行仁，就像踮起脚尖来增高身体，侧身躺下来加宽身体一样，不能持久。”

告子对墨子说：“我能治国理政。”墨子说：“为政者，嘴上说的必须身体力行。现在你嘴上说却不去做，这就是自身混乱。你连自身都治理不好，怎么能治国？你暂且别说了，你自身已经混乱了！”

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