墨子·耕柱

战国·墨翟及其弟子 📄 .md 原文

章旨本章汇集墨子与弟子及论敌的诸则对话,以设譬引喻阐明义为天下良宝、言行须合一、兼爱胜于为己、攻战有害无益等要旨,强调为义当各尽其能、务实躬行。

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子zi墨mò子zi怒nù耕gēng柱zhù子zi,耕gēng柱zhù子zi曰yuē:「我wǒ毋wú俞yú於yú人rén乎hū?」
子zi墨mò子zi曰yuē:「我wǒ將jiāng上shàng大dà行xíng,駕jià驥jì與yǔ羊yáng,子zi將jiāng誰shuí敺qū?」
耕gēng柱zhù子zi曰yuē:「將jiāng敺qū驥jì也yě。」
子zi墨mò子zi曰yuē:「何hé故gù敺qū驥jì也yě?」
耕gēng柱zhù子zi曰yuē:「驥jì足zú以yǐ責zé。」
子zi曰yuē:「我wǒ亦yì以yǐ子zi為wéi足zú以yǐ責zé。」
巫wū馬mǎ子zi謂wèi子zi墨mò子zi曰yuē:「鬼guǐ神shén孰shú與yǔ聖shèng人rén明míng智zhì?」
子zi墨mò子zi曰yuē:「鬼guǐ神shén之zhī明míng智zhì於yú聖shèng人rén,猶yóu聰cōng耳ěr明míng目mù之zhī與yǔ聾lóng瞽gǔ也yě。
昔xī者zhě夏xià后hòu開kāi使shǐ蜚fēi廉lián折zhé金jīn於yú山shān川chuān,而ér陶táo鑄zhù之zhī於yú昆kūn吾wú;
是shì使shǐ翁wēng難nán卜bo於yú白bái若ruò之zhī龜guī,曰yuē:『鼎dǐng成chéng三sān足zú而ér方fāng』,不bù炊chuī而ér自zì烹pēng,不bù舉jǔ而ér自zì臧zāng,不bù遷qiān而ér自zì行xíng,以yǐ祭jì於yú昆kūn吾wú之zhī墟xū,上shàng鄉xiāng」!
人rén言yán兆zhào之zhī由yóu曰yuē:『饗xiǎng矣yǐ!
逢féng逢féng白bái雲yún,一yī南nán一yī北běi,一yī西xī一yī東dōng,九jiǔ鼎dǐng既jì成chéng,遷qiān於yú三sān國guó。』
夏xià后hòu氏shì失shī之zhī,殷yīn人rén受shòu之zhī;
殷yīn人rén失shī之zhī,周zhōu人rén受shòu之zhī。
夏xià后hòu、殷yīn、周zhōu之zhī相xiāng受shòu也yě。
數shù百bǎi歲suì矣yǐ。
使shǐ聖shèng人rén聚jù其qí良liáng臣chén與yǔ其qí桀jié相xiāng而ér謀móu,豈qǐ能néng智zhì數shù百bǎi歲suì之zhī後hòu哉zāi!
而ér鬼guǐ神shén智zhì之zhī。
是shì故gù曰yuē,鬼guǐ神shén之zhī明míng智zhì於yú聖shèng人rén也yě,猶yóu聰cōng耳ěr明míng目mù之zhī與yǔ聾lóng瞽gǔ也yě。」
治zhì徒tú娛yú、縣xiàn子zi碩shuò問wèn於yú子zi墨mò子zi曰yuē:「為wéi義yì孰shú為wéi大dà務wù?」
子zi墨mò子zi曰yuē:「譬pì若ruò築zhù牆qiáng然rán,能néng築zhù者zhě築zhù,能néng實shí壤rǎng者zhě實shí壤rǎng,能néng欣xīn者zhě欣xīn,然rán後hòu牆qiáng成chéng也yě。
為wéi義yì猶yóu是shì也yě。
能néng談tán辯biàn者zhě談tán辯biàn,能néng說shuō書shū者zhě說shuō書shū,能néng從cóng事shì者zhě從cóng事shì,然rán後hòu義yì事shì成chéng也yě。」
巫wū馬mǎ子zi謂wèi子zi墨mò子zi曰yuē:「子zi兼jiān愛ài天tiān下xià,未wèi云yún利lì也yě;
我wǒ不bù愛ài天tiān下xià,未wèi云yún賊zéi也yě。
功gōng皆jiē未wèi至zhì,子zi何hé獨dú自zì是shì而ér非fēi我wǒ哉zāi?」
子zi墨mò子zi曰yuē:「今jīn有yǒu燎liáo者zhě於yú此cǐ,一yī人rén奉fèng水shuǐ將jiāng灌guàn之zhī,一yī人rén摻càn火huǒ將jiāng益yì之zhī,功gōng皆jiē未wèi至zhì,子zi何hé貴guì於yú二èr人rén?」
巫wū馬mǎ子zi曰yuē:「我wǒ是shì彼bǐ奉fèng水shuǐ者zhě之zhī意yì,而ér非fēi夫fū摻càn火huǒ者zhě之zhī意yì。」
子zi曰yuē:「吾wú亦yì是shì吾wú意yì,而ér非fēi子zi之zhī意yì也yě。」
子zi墨mò子zi游yóu荊jīng耕gēng柱zhù子zi於yú楚chǔ,二èr三sān子zi過guò之zhī,食shí之zhī三sān升shēng,客kè之zhī不bù厚hòu。
二èr三sān子zi復fù於yú子zi墨mò子zi曰yuē:「耕gēng柱zhù子zi處chù楚chǔ無wú益yì矣yǐ。
二èr三sān子zi過guò之zhī,食shí之zhī三sān升shēng,客kè之zhī不bù厚hòu。」
子zi墨mò子zi曰yuē:「未wèi可kě智zhì也yě。」
毋wú幾jǐ何hé而ér遺yí十shí金jīn於yú子zi墨mò子zi,曰yuē:「後hòu生shēng不bù敢gǎn死sǐ,有yǒu十shí金jīn於yú此cǐ,願yuàn夫fū子zi之zhī用yòng也yě。」
子zi墨mò子zi曰yuē:「果guǒ未wèi可kě智zhì也yě。」
巫wū馬mǎ子zi謂wèi子zi墨mò子zi之zhī為wéi義yì也yě,人rén不bù見jiàn而ér耶yé,鬼guǐ不bù見jiàn而ér富fù,而ér子zi為wéi之zhī,有yǒu狂kuáng疾jí!」
子zi墨mò子zi曰yuē:「今jīn使shǐ子zi有yǒu二èr臣chén於yú此cǐ,其qí一yī人rén者zhě見jiàn子zi從cóng事shì,不bù見jiàn子zi則zé不bù從cóng事shì;
其qí一yī人rén者zhě見jiàn子zi亦yì從cóng事shì,不bù見jiàn子zi亦yì從cóng事shì,子zi誰shuí貴guì於yú此cǐ二èr人rén?」
巫wū馬mǎ子zi曰yuē:「我wǒ貴guì其qí見jiàn我wǒ亦yì從cóng事shì,不bù見jiàn我wǒ亦yì從cóng事shì者zhě。」
子zi墨mò子zi曰yuē:「然rán則zé,是shì子zi亦yì貴guì有yǒu狂kuáng疾jí也yě。」
子zi夏xià子zi徒tú問wèn於yú子zi墨mò子zi曰yuē:「君jūn子zi有yǒu鬥dòu乎hū?」
子zi墨mò子zi曰yuē:「君jūn子zi無wú鬥dòu。」
子zi夏xià之zhī徒tú曰yuē:「狗gǒu豨xī猶yóu有yǒu鬥dòu,惡è有yǒu士shì而ér無wú鬥dòu矣yǐ?」
子zi墨mò子zi曰yuē:「傷shāng矣yǐ哉zāi!
言yán則zé稱chēng於yú湯tāng文wén,行xíng則zé譬pì於yú狗gǒu豨xī,傷shāng矣yǐ哉zāi!」
巫wū馬mǎ子zi謂wèi子zi墨mò子zi曰yuē:「舍shě今jīn之zhī人rén而ér譽yù先xiān王wáng,是shì譽yù槁gǎo骨gǔ也yě。
譬pì若ruò匠jiàng人rén然rán,智zhì槁gǎo木mù也yě,而ér不bù智zhì生shēng木mù。」
子zi墨mò子zi曰yuē:「天tiān下xià之zhī所suǒ以yǐ生shēng者zhě,以yǐ先xiān王wáng之zhī道dào教jiào也yě。
今jīn譽yù先xiān王wáng,是shì譽yù天tiān下xià之zhī所suǒ以yǐ生shēng也yě。
可kě譽yù而ér不bù譽yù,仁rén也yě。」
子zi墨mò子zi曰yuē:「和hé氏shì之zhī璧bì,隋suí侯hóu之zhī珠zhū,三sān棘jí六liù異yì,此cǐ諸zhū侯hóu之zhī所suǒ謂wèi良liáng寶bǎo也yě。
可kě以yǐ富fù國guó家jiā,眾zhòng人rén民mín,治zhì刑xíng政zhèng,安ān社shè稷jì乎hū?
曰yuē不bù可kě。
所suǒ謂wèi貴guì良liáng寶bǎo者zhě,為wéi其qí可kě以yǐ利lì也yě。
而ér和hé氏shì之zhī璧bì、隋suí侯hóu之zhī珠zhū、三sān棘jí六liù異yì不bù可kě以yǐ利lì人rén,是shì非fēi天tiān下xià之zhī良liáng寶bǎo也yě。
今jīn用yòng義yì為wéi政zhèng於yú國guó家jiā,人rén民mín必bì眾zhòng,刑xíng政zhèng必bì治zhì,社shè稷jì必bì安ān。
所suǒ為wéi貴guì良liáng寶bǎo者zhě,可kě以yǐ利lì民mín也yě,而ér義yì可kě以yǐ利lì人rén,故gù曰yuē,義yì天tiān下xià之zhī良liáng寶bǎo也yě。」
葉yè公gōng子zi高gāo問wèn政zhèng於yú仲zhòng尼ní曰yuē:「善shàn為wéi政zhèng者zhě若ruò之zhī何hé?」
仲zhòng尼ní對duì曰yuē:「善shàn為wéi政zhèng者zhě,遠yuǎn者zhě近jìn之zhī,而ér舊jiù者zhě新xīn之zhī。」
子zi墨mò子zi聞wén之zhī曰yuē:「葉yè公gōng子zi高gāo未wèi得dé其qí問wèn也yě,仲zhòng尼ní亦yì未wèi得dé其qí所suǒ以yǐ對duì也yě。
葉yè公gōng子zi高gāo豈qǐ不bù知zhī善shàn為wéi政zhèng者zhě之zhī遠yuǎn者zhě近jìn也yě,而ér舊jiù者zhě新xīn是shì哉zāi?
問wèn所suǒ以yǐ為wéi之zhī若ruò之zhī何hé也yě。
不bù以yǐ人rén之zhī所suǒ不bù智zhì告gào人rén,以yǐ所suǒ智zhì告gào之zhī,故gù葉yè公gōng子zi高gāo未wèi得dé其qí問wèn也yě,仲zhòng尼ní亦yì未wèi得dé其qí所suǒ以yǐ對duì也yě。」
子zi墨mò子zi謂wèi魯lǔ陽yáng文wén君jūn曰yuē:「大dà國guó之zhī攻gōng小xiǎo國guó,譬pì猶yóu童tóng子zi之zhī為wéi馬mǎ也yě。
童tóng子zi之zhī為wéi馬mǎ,足zú用yòng而ér勞láo。
今jīn大dà國guó之zhī攻gōng小xiǎo國guó也yě,攻gōng者zhě農nóng夫fū不bù得dé耕gēng,婦fù人rén不bù得dé織zhī,以yǐ守shǒu為wéi事shì;
攻gōng人rén者zhě,亦yì農nóng夫fū不bù得dé耕gēng,婦fù人rén不bù得dé織zhī,以yǐ攻gōng為wéi事shì。
故gù大dà國guó之zhī攻gōng小xiǎo國guó也yě,譬pì猶yóu童tóng子zi之zhī為wéi馬mǎ也yě。」
子zi墨mò子zi曰yuē:「言yán足zú以yǐ復fù行xíng者zhě,常cháng之zhī;
足zú以yǐ舉jǔ行xíng者zhě,勿wù常cháng。
不bù足zú以yǐ舉jǔ行xíng而ér常cháng之zhī,是shì蕩dàng口kǒu也yě。」
子zi墨mò子zi使shǐ管guǎn黔qián敖áo游yóu高gāo石shí子zi於yú衛wèi,衛wèi君jūn致zhì祿lù甚shén厚hòu,設shè之zhī於yú卿qīng。
高gāo石shí子zi三sān朝cháo必bì盡jǐn言yán,而ér言yán無wú行xíng者zhě。
去qù而ér之zhī齊qí,見jiàn子zi墨mò子zi曰yuē:「衛wèi君jūn以yǐ夫fū子zi之zhī故gù,致zhì祿lù甚shén厚hòu,設shè我wǒ於yú卿qīng。
石shí三sān朝cháo必bì盡jǐn言yán,而ér言yán無wú行xíng,是shì以yǐ去qù之zhī也yě。
衛wèi君jūn無wú乃nǎi以yǐ石shí為wéi狂kuáng乎hū?」
子zi墨mò子zi曰yuē:「去qù之zhī苟gǒu道dào,受shòu狂kuáng何hé傷shāng!
古gǔ者zhě周zhōu公gōng旦dàn非fēi關guān叔shū,辭cí三sān公gōng東dōng處chù於yú商shāng蓋gài,人rén皆jiē謂wèi之zhī狂kuáng。
後hòu世shì稱chēng其qí德dé,揚yáng其qí名míng,至zhì今jīn不bù息xī。
且qiě翟dí聞wén之zhī為wéi義yì非fēi避bì毀huǐ就jiù譽yù,去qù之zhī苟gǒu道dào,受shòu狂kuáng何hé傷shāng!」
高gāo石shí子zi曰yuē:「石shí去qù之zhī,焉yān敢gǎn不bù道dào也yě。
昔xī者zhě夫fū子zi有yǒu言yán曰yuē:『天tiān下xià無wú道dào,仁rén士shì不bù處chù厚hòu焉yān。』
今jīn衛wèi君jūn無wú道dào,而ér貪tān其qí祿lù爵jué,則zé是shì我wǒ為wéi苟gǒu啗dàn人rén食shí也yě。」
子zi墨mò子zi說shuō,而ér召zhào子zi禽qín子zi曰yuē:「姑gū聽tīng此cǐ乎hū!
夫fū倍bèi義yì而ér鄉xiāng祿lù者zhě,我wǒ常cháng聞wén之zhī矣yǐ。
倍bèi祿lù而ér鄉xiāng義yì者zhě,於yú高gāo石shí子zi焉yān見jiàn之zhī也yě。」
子zi墨mò子zi曰yuē:「世shì俗sú之zhī君jūn子zi,貧pín而ér謂wèi之zhī富fù,則zé怒nù,無wú義yì而ér謂wèi之zhī有yǒu義yì,則zé喜xǐ。
豈qǐ不bù悖bèi哉zāi!」
公gōng孟mèng子zi曰yuē:「先xiān人rén有yǒu則zé三sān而ér已yǐ矣yǐ。」
子zi墨mò子zi曰yuē:「孰shú先xiān人rén而ér曰yuē有yǒu則zé三sān而ér已yǐ矣yǐ?
子zi未wèi智zhì人rén之zhī先xiān有yǒu。」
後hòu生shēng有yǒu反fǎn子zi墨mò子zi而ér反fǎn者zhě,「我wǒ豈qǐ有yǒu罪zuì哉zāi?
吾wú反fǎn後hòu」。
子zi墨mò子zi曰yuē:「是shì猶yóu三sān軍jūn北běi,失shī後hòu之zhī人rén求qiú賞shǎng也yě。」
公gōng孟mèng子zi曰yuē:「君jūn子zi不bù作zuò,術shù而ér已yǐ。」
子zi墨mò子zi曰yuē:「不bù然rán,人rén之zhī其qí不bù君jūn子zi者zhě,古gǔ之zhī善shàn者zhě不bù誅zhū,今jīn也yě善shàn者zhě不bù作zuò。
其qí次cì不bù君jūn子zi者zhě,古gǔ之zhī善shàn者zhě不bù遂suì,己jǐ有yǒu善shàn則zé作zuò之zhī,欲yù善shàn之zhī自zì己jǐ出chū也yě。
今jīn誅zhū而ér不bù作zuò,是shì無wú所suǒ異yì於yú不bù好hǎo遂suì而ér作zuò者zhě矣yǐ。
吾wú以yǐ為wéi古gǔ之zhī善shàn者zhě則zé誅zhū之zhī,今jīn之zhī善shàn者zhě則zé作zuò之zhī,欲yù善shàn之zhī益yì多duō也yě。」
巫wū馬mǎ子zi謂wèi子zi墨mò子zi曰yuē:「我wǒ與yǔ子zi異yì,我wǒ不bù能néng兼jiān愛ài。
我wǒ愛ài鄒zōu人rén於yú越yuè人rén,愛ài魯lǔ人rén於yú鄒zōu人rén,愛ài我wǒ鄉xiāng人rén於yú魯lǔ人rén,愛ài我wǒ家jiā人rén於yú鄉xiāng人rén,愛ài我wǒ親qīn於yú我wǒ家jiā人rén,愛ài我wǒ身shēn於yú吾wú親qīn,以yǐ為wéi近jìn我wǒ也yě。
擊jī我wǒ則zé疾jí,擊jī彼bǐ則zé不bù疾jí於yú我wǒ,我wǒ何hé故gù疾jí者zhě之zhī不bù拂fú,而ér不bù疾jí者zhě之zhī拂fú?
故gù有yǒu我wǒ有yǒu殺shā彼bǐ以yǐ我wǒ,無wú殺shā我wǒ以yǐ利lì。」
子zi墨mò子zi曰yuē:「子zi之zhī義yì將jiāng匿nì邪xié,意yì將jiāng以yǐ告gào人rén乎hū?」
巫wū馬mǎ子zi曰yuē:「我wǒ何hé故gù匿nì我wǒ義yì?
吾wú將jiāng以yǐ告gào人rén。」
子zi墨mò子zi曰yuē:「然rán則zé,一yī人rén說shuō子zi,一yī人rén欲yù殺shā子zi以yǐ利lì己jǐ;
十shí人rén說shuō子zi,十shí人rén欲yù殺shā子zi以yǐ利lì己jǐ;
天tiān下xià說shuō子zi,天tiān下xià欲yù殺shā子zi以yǐ利lì己jǐ。
一yī人rén不bù說shuō子zi,一yī人rén欲yù殺shā子zi,以yǐ子zi為wéi施shī不bù祥xiáng言yán者zhě也yě;
十shí人rén不bù說shuō子zi,十shí人rén欲yù殺shā子zi,以yǐ子zi為wéi施shī不bù祥xiáng言yán者zhě也yě;
天tiān下xià不bù說shuō子zi,天tiān下xià欲yù殺shā子zi,以yǐ子zi為wéi施shī不bù祥xiáng言yán者zhě也yě。
說shuō子zi亦yì欲yù殺shā子zi,不bù說shuō子zi亦yì欲yù殺shā子zi,是shì所suǒ謂wèi經jīng者zhě口kǒu也yě,殺shā常cháng之zhī身shēn者zhě也yě。」
子zi墨mò子zi曰yuē:「子zi之zhī言yán惡è利lì也yě?
若ruò無wú所suǒ利lì而ér不bù言yán,是shì蕩dàng口kǒu也yě。」
子zi墨mò子zi謂wèi魯lǔ陽yáng文wén君jūn曰yuē:「今jīn有yǒu一yī人rén於yú此cǐ,羊yáng牛niú犓chú豢huàn,維wéi人rén但dàn割gē而ér和hé之zhī,食shí之zhī勝shèng食shí也yě。
見jiàn人rén之zhī作zuò餅bǐng,則zé還hái然rán竊qiè之zhī,曰yuē:『舍shě余yú食shí。』
不bù知zhī日rì月yuè安ān不bù足zú乎hū,其qí有yǒu竊qiè疾jí乎hū?」
魯lǔ陽yáng文wén君jūn曰yuē:「有yǒu竊qiè疾jí也yě。」
子zi墨mò子zi曰yuē:「楚chǔ四sì竟jìng之zhī田tián,曠kuàng蕪wú而ér不bù可kě勝shèng辟pì,謼hū靈líng數shù千qiān,不bù可kě勝shèng,見jiàn宋sòng、鄭zhèng之zhī閒xián邑yì,則zé還hái然rán竊qiè之zhī,此cǐ與yǔ彼bǐ異yì乎hū?」
魯lǔ陽yáng文wén君jūn曰yuē:「是shì猶yóu彼bǐ也yě,實shí有yǒu竊qiè疾jí也yě。」
子zi墨mò子zi曰yuē:「季jì孫sūn紹shào與yǔ孟mèng伯bó常cháng治zhì魯lǔ國guó之zhī政zhèng,不bù能néng相xiāng信xìn,而ér祝zhù於yú叢cóng社shè,曰yuē:『苟gǒu使shǐ我wǒ和hé。』
是shì猶yóu弇yǎn其qí目mù,而ér祝zhù於yú叢cóng社shè曰yuē:『苟gǒu使shǐ我wǒ皆jiē視shì』。
豈qǐ不bù繆móu哉zāi!」
子zi墨mò子zi謂wèi駱luò滑huá氂máo曰yuē:「吾wú聞wén子zi好hǎo勇yǒng。」
駱luò滑huá氂máo曰yuē:「然rán,我wǒ聞wén其qí鄉xiāng有yǒu勇yǒng士shì焉yān,吾wú必bì從cóng而ér殺shā之zhī。」
子zi墨mò子zi曰yuē:「天tiān下xià莫mò不bù欲yù與yǔ其qí所suǒ好hǎo,度dù其qí所suǒ惡è。
今jīn子zi聞wén其qí鄉xiāng有yǒu勇yǒng士shì焉yān,必bì從cóng而ér殺shā之zhī,是shì非fēi好hǎo勇yǒng也yě,是shì惡è勇yǒng也yě。」

白话译文

墨子责备耕柱子。耕柱子说:“我没有比别人贡献更大吗?”墨子说:“我将要登上太行山,驾车的是骏马和羊,你认为该鞭策哪一个?”耕柱子说:“该鞭策骏马。”墨子问:“为什么鞭策骏马?”耕柱子说:“骏马值得鞭策(因为能担当重任)。”墨子说:“我也认为你值得鞭策(所以才严格要求)。”

巫马子问墨子:“鬼神与圣人相比,哪个更明智?”墨子说:“鬼神比圣人明智,就如同耳朵聪敏、眼睛明亮的人与聋子瞎子相比。从前夏启(或夏后开)派费廉到山川中开采金属,在昆吾地方冶炼铸造;又派翁难用白若的宝龟占卜,卜辞说:‘铸成的鼎有三足,形体方正。’这鼎不用烧煮自己就会烹煮食物,不用举起自己就会隐藏,不用移动自己就会运行,在昆吾的祭祀台上受祭,向着上方!人们根据卜兆说:‘享用祭品吧!那蓬蓬的白云,一会儿南,一会儿北,一会儿西,一会儿东。’九鼎铸成以后,流落到三个国家。夏朝失掉了它,商朝得到它;商朝失掉了它,周朝又得到它。夏、商、周几代相传,已经几百年了。假如圣人聚集他的良臣和杰出的辅佐来谋划,哪里能知道几百年后的事情呢!而鬼神却知道它。所以说,鬼神比圣人明智,就如同耳聪目明的人与聋子瞎子相比。”

治徒娱、县子硕问墨子:“推行道义,最要紧的事情是什么?”墨子说:“这就好比筑墙一样,能筑墙的就筑墙,能填土的就填土,能挖掘的就挖掘,这样墙才能建成。推行道义也是这样。能辩论的就辩论,能解说经书的就解说经书,能做事的就做事,这样义事才能办成。”

巫马子对墨子说:“你兼爱天下,没有什么好处;我不爱天下,也没有什么坏处。两人都没有实际功效,你为什么就肯定自己而否定我呢?”墨子说:“现在有人在这里放火,一个人端水准备浇灭它,一个人添柴准备助长火势,两人都还没有行动(功效未至),你更看重这两个人中的哪一个?”巫马子说:“我赞同那个端水的人的意图,而反对那个添柴人的意图。”墨子说:“我也是赞同自己的意图,而反对你的意图。”

墨子派高石子(耕柱子)到楚国做官。两三个同门去探望他,他只请他们吃三升米的饭,招待不够丰厚。这两三个人回来告诉墨子说:“高石子在楚国没有什么益处了。我们去探望他,他只给三升饭吃,招待很不丰厚。”墨子说:“这还不知道(他的真实情况)呢。”不久,高石子送来十镒黄金给墨子,说:“学生拼死效力,这里有十镒黄金,请先生使用。”墨子说:“果然还不知道(他的为人)呢。”

巫马子对墨子说:“你推行道义,别人看不见你因此得福,鬼神也看不见你因此富足,而你还在推行,真是有疯病!”墨子说:“现在假设有两个仆人在这里,其中一个人看见你就做事,看不见你就不做;另一个人,看见你也做事,看不见你也做事,你更器重这两个人中的哪一个?”巫马子说:“我器重那个看不见我也做事的人。”墨子说:“那么,你自己也器重有疯病的人了。”

子夏的学生问墨子:“君子有争斗吗?”墨子说:“君子没有争斗。”子夏的学生说:“狗和猪尚且有争斗,哪里有士人而没有争斗的呢?”墨子说:“可悲啊!说话就称颂商汤、周文王,行为却拿狗猪作比,可悲啊!”

巫马子对墨子说:“舍弃当今的人而去赞美古代的先王,这是赞美枯骨。好比木匠,只认识枯木,不认识活的树木。”墨子说:“天下得以生存,是因为有先王之道的教化。现在赞美先王,就是赞美天下生存的根源。应该赞美而不去赞美,这是不仁。”

墨子说:“和氏璧、隋侯珠、三足六耳的鼎(泛指珍宝),这是诸侯们所说的良宝。但它们可以使国家富足、使人民众多、使刑政治理、使社稷安定吗?回答是:不可以。所谓宝贵的良宝,是因为它可以对人有利。而和氏璧、隋侯珠、三足六耳的鼎不能利人,所以不是天下的良宝。现在用义来治理国家,人民必然众多,刑政必然治理,社稷必然安定。人们之所以看重良宝,是因为它可以利民。而义可以利人,所以说,义是天下最大的宝物。”

叶公子高问孔子怎样才算善于处理政事。孔子回答说:“善于处理政事的人,要使远方的人亲近,使故旧得到更新。”墨子听到后说:“叶公子高没有问到点子上,孔子也没有回答到点子上。叶公子高难道不知道善为政者要亲近远方、更新故旧吗?他问的是‘怎样去做’。不用人们不知道的去告诉人们,只用人们已经知道的去回答,所以叶公子高没得到他所问的,孔子也没回答他所该答的。”

墨子对鲁阳文君说:“大国攻打小国,好比小孩子扮演骑马游戏。小孩子扮演骑马,自己足够劳累了。现在大国攻打小国,防守的一方,农夫不能耕种,妇女不能织布,以防守为事;攻打的一方,农夫也不能耕种,妇女也不能织布,以进攻为事。所以大国攻打小国,好比小孩子扮演骑马游戏一样(徒增疲劳,毫无益处)。”

墨子说:“言论足够付诸实践的,才值得称道;足够指导行动的,才值得称道。不足以指导行动的言论却去称道,这是空谈。”

墨子派管黔敖到卫国去推荐高石子。卫国国君给的俸禄很优厚,让他担任卿的职位。高石子三次上朝一定把话说尽,但意见都没有被采纳。于是他离开卫国到了齐国,见到墨子说:“卫国国君因为先生的缘故,给我很优厚的俸禄,让我担任卿职。我三次上朝一定把话说尽,但意见都没有被采纳,因此离开了他。卫国国君大概会认为我疯癫吧?”墨子说:“如果离开是合乎道义的,就算被说成疯癫又有什么妨害!从前周公旦讨伐管叔,辞去三公的高位,到东方的商奄居住,人们都说他疯癫。但后世称颂他的德行,宣扬他的名声,至今不息。况且我听说:推行道义不是为了逃避毁谤而追求赞誉。离开如果合乎道义,就算被说成疯癫又有什么妨害!”高石子说:“我离开卫国,怎敢不遵循道义呢?从前先生有这样的话:‘天下无道,仁义之士不应享受优厚的俸禄。’现在卫国国君无道,我如果贪图他的俸禄爵位,那我就是苟且贪图别人的饭食了。”墨子很高兴,叫来禽滑釐说:“暂且听听这话吧!违背道义而追求俸禄,我时常听说;但违背俸禄而追求道义,我从高石子身上看到了。”

墨子说:“世俗的君子,贫穷时说他富有,他就会生气;不义时说他有义,他就会高兴。这难道不是颠倒是非吗?”

公孟子说:“古人效法先王,有三条原则就够了。”墨子说:“谁说古人效法先王只有三条原则?你不知道古人效法先王的原则远不止此。”

有个后生背叛了墨子,又回来说:“我哪里有罪过呢?我回来晚了。”墨子说:“这就好比军队败退,落在后面的人想求取奖赏一样(临阵脱逃,论功行赏时还想得赏)。”

公孟子说:“君子不创作,只是传述古人的学说罢了。”墨子说:“不对!那些不成其为君子的人,对古代好的东西不传述,对现在好的东西不创作;次一等的不成其为君子的人,对古代好的东西不继承,自己有好的东西就创作出来,想让善从自己这里产生。现在只传述不创作,这和不喜欢继承却喜欢创作的人没什么两样。我认为对古代好的东西就传述,对现在好的东西就创作,想要好的东西越来越多罢了。”

巫马子对墨子说:“我和你不同,我不能兼爱。我爱邹国人胜过爱越国人,爱鲁国人胜过爱邹国人,爱我家乡人胜过爱鲁国人,爱我家人胜过爱我家乡人,爱我父母胜过爱我家人,爱我自己胜过爱我父母,因为觉得离我自己越近就越亲。打我,我会感到疼痛;打别人,我不会感到疼痛。我为什么不设法消除自己感到的疼痛,而不去管不感到疼痛的事呢?所以,只有牺牲别人来有利于我,没有牺牲我来有利于别人的。”墨子说:“你这种‘义’是准备藏着不说,还是准备告诉别人呢?”巫马子说:“我为什么要藏着我的‘义’?我准备告诉别人。”墨子说:“那么,如果有一个人赞同你的学说,就有一个人想杀你来使自己得利;有十个人赞同,就有十个人想杀你来使自己得利;天下的人赞同,天下的人就都想杀你来使自己得利。如果有一个人不赞同你的学说,就有一个人想杀你,认为你散布不祥之言;有十个人不赞同,就有十个人想杀你;天下的人不赞同,天下的人就都想杀你。赞同你的人想杀你,不赞同你的人也想杀你,这就是所谓言多必失,常常招来杀身之祸。”墨子又说:“你的话哪里有什么利益可言?如果没有利益却要说,就是空谈。”

墨子对鲁阳文君说:“现在有个人在这里,牛羊牲畜,厨师宰割烹调,吃起来比一般饭菜好。但他看见别人做饼,就回过头来偷饼,说:‘(饼也是)我的食物。’不知道是日用饮食不够呢,还是有偷窃的毛病?”鲁阳文君说:“是有偷窃的毛病。”墨子说:“楚国四境之内的田地,荒芜而开垦不完的数以万计,看见宋国、郑国之间的一些空城,就去偷占,这和那个偷饼的人有什么不同吗?”鲁阳文君说:“这和那个人一样,确实是有偷窃的毛病。”

墨子说:“季孙绍和孟伯常执掌鲁国的政务,不能互相信任,却到丛社去祈祷说:‘希望让我们和睦!’这就像遮住眼睛,却到丛社去祈祷说:‘希望让我们都能看见!’这不是很荒谬吗?”

墨子对骆滑牦说:“我听说你喜欢勇武。”骆滑牦说:“是的,我听说我的乡里有勇士,就一定要去杀了他。”墨子说:“天下人没有不想增进自己所喜好,而抑制自己所厌恶的。现在你听说乡里有勇士,就一定要去杀了他,这不是喜好勇武,而是厌恶勇武。”

字词精讲

  • 俞(yú):通“愈”,更加,胜过。
  • 敺(qū):同“驱”,驱赶,鞭策。
  • 责:责任,这里指能担当重任。
  • 巫马子:人名,墨子弟子或与墨子辩论者。
  • 鬼神孰与圣人明智:固定句式,“A孰与B”意为“A与B相比哪个更…?”
  • 夏后开:即夏启,禹的儿子,夏朝君主。“开”可能是“启”的避讳或讹误。
  • 蜚廉:人名,商纣王时期的臣子(一说夏臣),此处为传说人物。
  • 折金:开采金属。“折”通“摘”,开采。
  • 昆吾:古地名,或部族名,以善于铸造闻名。
  • 翁难:人名,卜者。
  • 白若之龟:白色的神龟,用于占卜。
  • 鼎成三足而方:鼎的卜兆之辞,象征稳固与端正。
  • 不炊而自烹,不举而自臧,不迁而自行:形容鼎具有灵性,是鬼神所铸的吉兆。
  • 上乡:向上,或指向某个方向。
  • 兆之由:卜兆的缘由、含义。
  • 逢逢(péng péng):同“蓬蓬”,云气旺盛的样子。
  • 三国:指夏、商、周三代。
  • 桀相:杰出的相臣。
  • 智:同“知”,知道。
  • 筑墙:比喻分工协作以成就大义。
  • 欣:通“掀”,掘土,或指挖掘工具。
  • 谈辩、说书、从事:墨家分工,分别指辩论学说、解说经义、实践劳作。
  • 掺(shǎn):持,拿。掺火即添柴。
  • 燎(liáo):放火,火灾。
  • 荆耕柱子:此句有歧义。一说“荆”通“楚”,指派耕柱子到楚国;一说“荆耕柱子”为人名。后文“二三子过之”印证是高石子(耕柱子)在楚。
  • 食之三升:给他吃三升米。升为古代容量单位,三升饭较少。
  • 客之不厚:作为客人(招待)不丰厚。
  • 未可智(zhì):还不知道(真实情况)。智通“知”。
  • 遗(wèi)十金:赠送十镒黄金。金在先秦指铜或黄金,此处指货币。
  • 后生不敢死:谦称,意为“学生我冒死进言”。
  • 耶:通“邪”,福佑。
  • 狂疾:疯病。
  • 草子:即墨子。
  • 贵:重视。
  • 经者口:言多必失,或指话一出口就像经过(危险之地)。
  • 子夏之徒:子夏的学生。
  • 狗豨(xī):狗和猪。豨,大猪。
  • 槁(gǎo)骨:枯骨,指已故的先王。
  • 和氏之璧:春秋时楚人卞和所献之宝玉。
  • 隋侯之珠:传说中隋国国君救蛇所得之宝珠。
  • 三棘六异:泛指九鼎或其他宝器。“棘”通“翮”,鼎的耳;“异”指足。
  • 众人民:使人民众多。
  • 叶公子高:楚国大夫,姓沈,名诸梁,字子高,封于叶。
  • 仲尼:孔子字。
  • 远者近之,旧者新之:使疏远的人亲近,使陈旧的得到更新。
  • 鲁阳文君:楚国的封君,在鲁山(今河南鲁山)。
  • 童子之为马:小孩子玩骑马游戏,比喻徒劳无功。
  • 言足以复行者:言论足以付诸实践的。
  • 常之:称道它,重视它。
  • 荡口:空谈,废话。
  • 管黔敖:墨子弟子。
  • 高石子:墨子弟子。
  • 倍义而乡禄:违背道义而追求俸禄。乡通“向”,趋向。
  • 公孟子:人名,或指儒家学者。
  • 术:通“述”,传述。
  • 诛之、作之:“诛”在此非诛杀,而是“述”或“察”之意;“作”即创作、实践。
  • 经者口也,杀常之身者也:言多必失(或言出如履险境),常招致杀身之祸。
  • 有则三:有原则三条。“则”是原则。
  • 后生有反子墨子而反者:有个学生背叛了墨子后又回来。“反”通“叛”,背叛。
  • 失后之人求赏也:如同败退时落在后面的人想求赏(无功请赏)。
  • 草子:同“墨子”。
  • 说(yuè):通“悦”,喜欢,赞同。
  • 施不祥言者:散布不吉利话的人。
  • 击我则疾,击彼则不疾於我:己身受击则感痛,彼身受击则己不感痛。以此论证爱有差等。
  • 拂(bì):除去,消除。这里引申为设法解决。
  • 利也:利益。
  • 舍余食:舍弃多余的食物(指饼也是食物)。
  • 日月:或指日常饮食;或为“日月安不足”有误,意为难道是日常饮食不够吗?
  • 还(xuán)然:回过头,转身。
  • 灵:或通“陵”,大土山;或指民夫。“謼灵数千”形容楚国疆域辽阔,民夫众多。
  • 丛社:丛林中的神社,古代祭祀土地神的地方。
  • 弇(yǎn)其目:遮住眼睛。
  • 骆滑牦:人名。
  • 与其所好,度其所恶:增进其所喜好的,抑制其所厌恶的。与,增益;度,抑止。

义理赏析

《墨子·耕柱》篇通过一系列生动对话与比喻,集中阐发了墨家的核心理念与实践精神,其义理与启示可从以下几方面把握:

  1. 责任与严要求:开篇墨子怒责耕柱子,以“驾骥与羊,将谁敺”的比喻,阐明了墨家的用人原则:对有能力、有潜力的“骥”(贤才)必须提出更高要求(“足以责”),这是一种基于信任的严格督促,而非无端的苛责。这启示我们,真正的培养与器重,往往伴随着高标准与严要求。

  2. 分工协作与实践性:“为义”的“筑墙之喻”,是墨家实干精神的经典表达。道义的实现非一人之功,需“谈辩”、“说书”、“从事”等不同才能者分工协作,各尽其职。这驳斥了空谈仁义而脱离实践的倾向,强调“义事”必须在具体、多元的社会协作中完成。

  3. 动机的纯粹性:墨子与巫马子关于“兼爱”与“奉水掺火”的辩论,触及了行动的价值评判标准。评判一个行为(或主张)的善恶,首要在于其意图(“意”)而非当下的功效(“功”)。墨子坚持“吾亦是吾意,而非子之意”,捍卫了道义原则的独立性,不以暂时未见利害而动摇兼爱之志。

  4. 义利观与社会理想:篇中明确提出“义,天下之良宝”的命题,将“义”定义为“可以利人”的行为准则,并论证其能使“人民必众,刑政必治,社稷必安”。这清晰地将墨家的“义”与功利主义(“利”)结合,反对脱离社会福祉的虚义。与之呼应,高石子“倍禄而乡义”的选择,树立了道义高于个人利禄的典范。

  5. 批判与务实态度:

    • 对空谈与教条:墨子批评“君子不作,术而已”是消极传承,主张“古之善者则诛(述)之,今之善者则作之”,即批判继承与积极创新并举。他也反对“荡口”(空谈),强调言论必须有实践指导意义。
    • 对攻伐与偷盗:以“童子之为马”比喻大国攻小国,揭示战争的自耗性与无意义;以窃饼者比喻侵吞他国土地,辛辣讽刺侵略者患有“窃疾”。这深刻体现了墨家“非攻”思想及其对侵略本质的洞察。
    • 对尊古与神化先王:墨子反对“誉槁骨”(盲目崇古),认为先王之道之所以可贵,在于其能“生天下”(教化民生),而非因其年代久远。对于祈神求和(季孙绍事),则批评其是逃避现实、自欺欺人的荒谬行为。
  6. 对“勇”的辨析:结尾借骆滑牦“闻勇则杀”之事,指出其本质是“恶勇”而非“好勇”。真正的勇敢应服务于正义与兼爱,而非恃强凌弱、消灭异己。这为“勇”德注入了鲜明的道义内涵。

现实启示: 《耕柱》篇所彰显的墨家思想,在今天仍有鲜明价值:强调实干与责任担当,反对空谈;倡导基于明确道德原则(义)的社会分工与合作;坚守道义高于私利的品格;反对侵略战争与掠夺,追求互利共赢;鼓励在批判继承传统的基础上积极创新;以及厘清“勇敢”与“暴力”的区别等。这些思想对于个人修养、组织管理、国际关系乃至社会伦理的构建,都具有深刻的借鉴意义。

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