墨子·非命中
战国·墨翟及其弟子 📄 .md 原文
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原文
子墨子言曰：「凡出言談，由文學之為道也，則不可而不先立義法。
若言而無義，譬猶立朝夕於員鈞之上也，則雖有巧工，必不能得正焉。
然今天下之情偽，未可得而識也，故使言有三法。
三法者何也？
有本之者，有原之者，有用之者。
於其本之也，考之天鬼之志，聖王之事；
於其原之也，徵以先王之書；
用之柰何，發而為刑。
此言之三法也。
今天下之士君子或以命為亡，我所以知命之有與亡者，以眾人耳目之情，知有與亡。
有聞之，有見之，謂之有；
莫之聞，莫之見，謂之亡。
然胡嘗考之百姓之情？
自古以及今，生民以來者，亦嘗見命之物，聞命之聲者乎？
則未嘗有也。
若以百姓為愚不肖，耳目之情不足因而為法，然則胡不嘗考之諸侯之傳言流語乎？
自古以及今，生民以來者，亦嘗有聞命之聲，見命之體者乎？
則未嘗有也。
然胡不嘗考之聖王之事？
古之聖王，舉孝子而勸之事親，尊賢良而勸之為善，發憲布令以教誨，賞罰以勸沮。
若此，則亂者可使治，而危者可使安矣。
若以為不然，昔者，桀之所亂，湯治之；
紂之所亂，武王治之。
此世不渝而民不改，上變政而民易教，其在湯武則治，其在桀紂則亂，安危治亂，在上之發政也，則豈可謂有命哉！
夫曰有命云者亦不然矣。
今夫有命者言曰：『我非作之後世也，自昔三代有若言以傳流矣。
今故先生對之？』
曰：夫有命者，不志昔也三代之聖善人與？
意亡昔三代之暴不肖人也？
何以知之？
初之列士桀大夫，慎言知行，此上有以規諫其君長，下有以教順其百姓，故上有以規諫其君長，下有以教順其百姓，故上得其君長之賞，下得其百姓之譽。
列士桀大夫聲聞不廢，流傳至今，而天下皆曰其力也。
不顧其國家百姓之政。
繁為無用，暴逆百姓，使下不親其上，是故國為虛厲，身在刑僇之中，必不能曰我見命焉。
是故昔者三代之暴王，不繆其耳目之淫，不慎其心志之辟，外之敺騁田獵畢弋，內沈於酒樂，『而罷不肖，我為刑政不善』，必曰：『我命故且亡。』
雖昔也三代之窮民，亦由此也。
內之不能善事其親戚，外不能善事其君長，惡恭儉而好簡易，貪飲食而惰從事，衣食之財不足，使身至有饑寒凍餒之憂，必不能曰：『我罷不肖，我從事不疾』，必曰：『我命固且窮。』
雖昔也三代之偽民，亦猶此也。
繁飾有命，以教眾愚樸人久矣。
聖王之患此也，故書之竹帛，琢之金石，於先王之書仲虺之告曰：『我聞有夏，人矯天命，布命于下，帝式是惡，用闕師。』
此語夏王桀之執有命也，湯與仲虺共非之。
先王之書太誓之言然曰：『紂夷之居，而不用事上帝，棄闕其先神而不祀也，曰：「我民有命，毋僇其務。」
天不亦棄縱而不葆。』
此言紂之執有命也，武王以太誓非也。
有於三代不國有之曰：『女毋崇天之有命也。』
命三不國亦言命之無也。
於召公之執令於然，且：「『敬哉！
無天命，惟予二人，而無造言，不自降天之哉得之。』
在於商、夏之詩書曰：『命者暴王作之。』
且今天下之士君子，將欲辯是非利害之故，當天有命者，不可不疾非也。」
執有命者，此天下之厚害也，是故子墨子非也。
白话译文
墨子说：“凡是发表言论，涉及文学之道的话，就不能不先确立标准。如果言论没有标准，就好像在旋转的钧盘上设立早晚标杆，即使有巧工，也一定不能得到正确的结果。然而现在天下的真假难以辨识，所以言论有三种法则。这三种法则是什么呢？有根据，有验证，有应用。在根据方面，要考察天鬼的意志和圣王的事迹；在验证方面，要引证先王的书籍；在应用方面，要实施为刑法政令。这就是言论的三种法则。
现在天下的士人君子，有的认为命不存在。我之所以知道命有或无，是根据众人耳目所闻所见的实情。有听到、有看到，就说它有；没有听到、没有看到，就说它没有。但何不考察百姓的实情呢？自古至今，自从有人类以来，可曾见过命的形体、听过命的声音吗？那是没有的。如果认为百姓愚昧不肖，耳目实情不足为准则，那么何不考察诸侯的传言流语呢？自古至今，可曾有听到命的声音、见到命的形体吗？也是没有的。那么何不考察圣王的事迹呢？古代的圣王，推举孝子以鼓励侍奉父母，尊崇贤良以鼓励行善，发布宪令来教诲，用赏罚来激励和阻止。这样，乱世可以治理，危险可以安定。如果认为不对，那么从前夏桀造成的乱世，商汤治理了；商纣造成的乱世，周武王治理了。这些时代没有改变，百姓也没有更换，上面改变了政令，百姓就容易教化。在商汤、周武王时就太平，在夏桀、商纣时就混乱，安定和危险、治理和混乱，都在于上面发布政令，难道能说是有命吗？所以说有命的说法是不对的。
现在那些主张有命的人说：‘我这不是在后世创造的，从前三代就有这种话流传下来。现在先生为什么反对它？’回答是：那些主张有命的人，是记录了三代的圣善人，还是记录了三代的暴虐不肖的人呢？怎么知道呢？当初的士人和杰出大夫，言行谨慎，上能规谏君长，下能教化百姓，因此上得君长赏赐，下得百姓赞誉。士人和大夫的声名不废，流传至今，天下人都说这是他们的努力。
如果他们不顾国家百姓的政事，做许多无用的事，暴虐百姓，使下不亲近上，那么国家会空虚灭亡，自身也会陷入刑戮之中，他们一定不会说‘我看到命了’。所以从前三代的暴王，不约束耳目的欲望，不慎守心志的邪僻，对外驰骋田猎，对内沉溺于酒乐，自己懈怠不肖，刑法政令不善，却一定说：‘我命中注定要灭亡。’就连从前三代的穷苦百姓，也是这样。对内不能善待父母，对外不能善待君长，厌恶恭俭而喜好简慢，贪图饮食而懒于劳作，衣食不足，导致饥寒冻馁的忧患，他们一定不会说：‘我懈怠不肖，我做事不努力’，一定说：‘我命中注定要贫穷。’就连从前三代的虚伪百姓，也是这样。大力宣扬有命，以教化愚昧朴素的人已经很久了。圣王担忧这种情况，所以记载在竹帛上，雕刻在金石上。在先王之书《仲虺之告》中说：‘我听说夏朝有人假托天命，向下颁布命令，上帝厌恶他，因此失去众人。’这是说夏桀执着于有命，商汤和仲虺共同非议他。先王之书《太誓》中说：‘纣王傲慢，不敬奉上帝，抛弃祖先神灵不祭祀，说：‘我的百姓有命，不必尽力。’天也就抛弃了他，不加以保佑。’这是说纣执着于有命，周武王用《太誓》非议他。在三代不国的记载中说：‘你不要尊崇天之有命。’三代不国也说命是不存在的。召公在执行命令时说：‘恭敬啊！没有天命，只有我们二人，不要制造谣言，天命不是自己降下来的，是靠自己得到的。’在商、夏的诗书中说：‘命是暴王创造的。’现在天下的士人君子，如果想要辨别是非利害的原因，面对那些主张有命的人，就不能不赶快反对。执着于有命，这是天下的大害，所以墨子反对它。”
字词精讲
- 员钧（yuán jūn）：旋转的钧盘。钧是制陶器的转轮，比喻不稳定、变动的事物。
- 三法：三种法则，指本之、原之、用之，即根据、验证、应用。
- 天鬼之志：上天和鬼神的意志。墨子思想中，“天”和“鬼”具有人格意志，赏善罚恶。
- 刑政：刑法和政令，指国家治理的具体措施。
- 列士（liè shì）：古代指读书人或士人，有时也指杰出之士。
- 桀大夫（jié dà fū）：“桀”通“杰”，指杰出的大夫；大夫是古代官职。
- 仲虺之告（zhòng huī zhī gào）：《尚书》篇名，记录商汤贤臣仲虺的告诫。
- 太誓（tài shì）：即《泰誓》，《尚书》篇名，记录周武王伐纣的誓言。
- 戮（lù）：杀戮，刑罚。
- 矫天命（jiǎo tiān mìng）：假托天命，篡改天命。
- 召公（shào gōng）：周朝初年贤臣，辅佐周武王、周成王。
- 造言：制造谣言，散布流言。
义理赏析
墨子在《非命中》中，集中批判了“有命”论，强调言论和行动必须基于实证和先王之道，而非依赖虚无缥缈的天命。他通过耳目所闻所见的实情、百姓和诸侯的经验证据，以及圣王治乱的史实，论证“命”并不存在，安危治乱取决于人为的政令和努力。这一思想体现了墨子的实证精神和理性态度，反对宿命论，鼓励人们积极作为。
现实启示在于：在个人和社会层面，我们应摒弃消极的宿命思想，相信科学和实证，通过自身努力和正确决策来改善境遇。例如，在教育和工作中，强调勤奋和自律，而非归咎于“命运”；在社会治理中，注重制度建设和领导责任，而非推诿于天意。墨子的批判提醒我们，面对不实言论，需以事实和逻辑为武器，维护理性与进步。