墨子·非命上
战国·墨翟及其弟子 📄 .md 原文
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原文
子墨子言曰：「古者王公大人，為政國家者，皆欲國家之富，人民之眾，刑政之治。
然而不得富而得貧，不得眾而得寡，不得治而得亂，則是本失其所欲，得其所惡，是故何也？」
子墨子言曰：「執有命者以集於民閒者眾。
執有命者之言曰：『命富則富，命貧則貧；
命眾則眾，命寡則寡；
命治則治，命亂則亂；
命壽則壽，命夭則夭；
命雖強勁，何益哉？』
以上說王公大人，下以駔百姓之從事，故執有命者不仁。
故當執有命者之言，不可不明辨。」
然則明辨此之說將柰何哉？
子墨子言曰：「必立儀，言而毋儀，譬猶運鈞之上而立朝夕者也，是非利害之辨，不可得而明知也。
故言必有三表。」
何謂三表？
子墨子言曰：「有本之者，有原之者，有用之者。
於何本之？
上本之於古者聖王之事。
於何原之？
下原察百姓耳目之實。
於何用之？
廢以為刑政，觀其中國家百姓人民之利。
此所謂言有三表也。
然而今天下之士君子，或以命為有。
蓋嘗尚觀於聖王之事，古者桀之所亂，湯受而治之；
紂之所亂，武王受而治之。
此世未易民未渝，在於桀紂，則天下亂；
在於湯武，則天下治，豈可謂有命哉！
然而今天下之士君子，或以命為有。
蓋嘗尚觀於先王之書，先王之書，所出國家，布施百姓，憲也。
先王之憲，亦嘗有曰『福不可請，而禍不可諱，敬無益，暴無傷』者乎？
所以聽獄制罪者，刑也。
先王之刑亦嘗有曰『福不可請，禍不可諱，敬無益，暴無傷』者乎？
所以整設師旅，進退師徒者，誓也。
先王之誓亦嘗有曰：『福不可請，禍不可諱，敬無益，暴無傷』者乎？」
是故子墨子言曰：「吾當未鹽數，天下之良書不可盡計數，大方論數，而五者是也。
今雖毋求執有命者之言，不必得，不亦可錯乎？
今用執有命者之言，是覆天下之義，覆天下之義者，是立命者也，百姓之誶也。
說百姓之誶者，是滅天下之人也」。
然則所為欲義在上者，何也？
曰：「義人在上，天下必治，上帝山川鬼神，必有幹主，萬民被其大利。」
何以知之？
子墨子曰：「古者湯封於亳，絕長繼短，方地百里，與其百姓兼相愛，交相利，移則分。
率其百姓，以上尊天事鬼，是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之，未歿其世，而王天下，政諸侯。
昔者文王封於岐周，「絕長繼短，方地百里，與其百姓兼相愛、交相利，則，是以近者安其政，遠者歸其德。
聞文王者，皆起而趨之。
罷不肖股肱不利者，處而願之曰：『柰何乎使文王之地及我，吾則吾利，豈不亦猶文王之民也哉。』
是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之，未歿其世，而王天下，政諸侯。
鄉者言曰：義人在上，天下必治，上帝山川鬼神，必有幹主，萬民被其大利。
吾用此知之。
是故古之聖王發憲出令，設以為賞罰以勸賢，是以入則孝慈於親戚，出則弟長於鄉里，坐處有度，出入有節，男女有辨。
是故使治官府，則不盜竊，守城則不崩叛，君有難則死，出亡則送。
此上之所賞，而百姓之所譽也。
執有命者之言曰：『上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。
上之所罰，命固且罰，不暴故罰也。』
是故入則不慈孝於親戚，出則不弟長於鄉里，坐處不度，出入無節，男女無辨。
是故治官府則盜竊，守城則崩叛，君有難則不死，出亡則不送。
此上之所罰，百姓之所非毀也。
執有命者言曰：『上之所罰，命固且罰，不暴故罰也。
上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。』
以此為君則不義，為臣則不忠，為父則不慈，為子則不孝，為兄則不良，為弟則不弟，而強執此者，此特凶言之所自生，而暴人之道昔。
然則何以知命之為暴人之道？
昔上世之窮民，貪於飲食，惰於從事，是以衣之財不足，而飢寒凍餒之憂至，不知曰『我罷不肖，從事不疾』，必曰『我命固且貧』。
昔上世暴王不忍其耳目之淫，心涂之辟，不順其親戚，遂以亡失國家，傾覆社稷，不知曰『我罷不肖，為政不善』，必曰『吾命固失之。』
於仲虺之告曰：『我聞于夏人，矯天命布命于下，帝伐之惡，龔喪厥師。』
此言湯之所以非桀之執有命也。
於太誓曰：『紂夷處，不用事上帝鬼神，禍厥先神禔不祀，乃曰吾民有命，無廖排漏，天亦縱棄之而弗葆。』
此言武王所以非紂執有命也。
今用執有命者之言，則上不聽治，下不從事。
上不聽治，則刑政亂；
下不從事，則財用不足，上無以供粢盛酒醴，祭祀上帝鬼神，降綏天下賢可之士，外無以應待諸侯之賓客，內無以食飢衣寒，將養老弱。
故命上不利於天，中不利於鬼，下不利於人，而強執此者，此特凶言之所自生，而暴人之道也。」
是故子墨子言曰：「今天下之士君子，忠實欲天下之富而惡其貧，欲天下之治而惡其亂，執有命者之言，不可不非，此天下之大害也。」
白话译文
墨子先生说道：“古时候的王公大人，治理国家的人，都希望国家富裕，人口众多，政治安定。然而实际得到的却是贫困而非富裕，人口稀少而非众多，混乱而非安定，这根本就是失去了他们所希望的，反而得到了他们所厌恶的。这是为什么呢？”墨子先生说道：“这是因为他们把‘有命论’的观念在民间散播得太广泛了。那些主张‘有命’的人说：‘命里该富就会富，该穷就会穷；命里该人多就会多，该人少就会少；命里该太平就会太平，该混乱就会混乱；命里该长寿就长寿，该早死就早死。命运是强硬有力的，（人的努力）有什么用呢？’用这些话对上劝说王公大人，对下阻碍百姓做事，所以主张‘有命’的人是不仁义的。因此，对于这些主张‘有命’的话，不能不加以明确辨别。”
那么，要明确辨别这些言论，应该怎么做呢？墨子先生说道：“必须设立一个标准。言论如果没有标准，就好比在转动的陶轮上设立观测早晚的标杆，是非利害的区别，就不可能明确知晓了。所以，言论必须有三个标准。”什么叫三个标准？墨子先生说道：“有追本溯源的依据，有考察民众的实情，有实际应用的效果。从哪里追本溯源呢？向上追溯古代圣王的事迹。从哪里考察民众的实情呢？向下考察百姓耳闻目睹的真实情况。从哪里看实际效果呢？把它付诸实施，作为施政措施，观察它是否符合国家百姓的利益。这就是所说的言论三表。”
然而如今天下的士人君子，有的人认为“命”是存在的。我们姑且向上看看古代圣王的事迹：古代夏桀搞乱了天下，商汤接手并治理好它；商纣搞乱了天下，周武王接手并治理好它。社会没有改变，人民没有变化，在桀统治时天下大乱，在汤、武统治时天下太平，这难道可以说有‘命’吗？
然而如今天下的士人君子，有的人认为“命”是存在的。我们姑且看看先王的书。先王的书，那些来自国家、颁布给百姓的，是典章制度。先王的典章中，难道有过‘福不可求得，祸不可避开，恭敬无益，残暴无害’这样的话吗？用来审理案件、判定刑罚的，是刑法。先王的刑法中，难道有过‘福不可求得，祸不可避开，恭敬无益，残暴无害’这样的话吗？用来整顿军队、指挥进退的，是誓词。先王的誓词中，难道有过‘福不可求得，祸不可避开，恭敬无益，残暴无害’这样的话吗？”因此墨子先生说：“我还没有把（支持有命论的）例子都列举完，但天下的好书多得数不胜数，大略来说，以上这五个方面（指圣王之事、百姓之实、刑政之利，以及典章、刑法、誓词所无）就足够了。现在即使不去寻找主张有命者的确切言论，他们的说法不也就可以被抛弃了吗？如果采用主张有命者的言论，就是颠覆天下的道义；颠覆天下道义，就是树立‘命定论’，这是百姓的祸害。以百姓的祸害为乐，就是残害天下的人。”那么，为什么希望“义”处于上位呢？回答说：“正义的人处于上位，天下必然太平，上帝、山川、鬼神必定会有主祭（得到妥善祭祀），万民都会获得大利。”怎么知道是这样呢？墨子说：“古时候商汤受封于亳地，截长补短，只有百里见方的国土，他与百姓相爱相利，有财物就分享。他率领百姓，对上尊敬上天，侍奉鬼神，因此上天鬼神使他富裕，诸侯亲近他，百姓爱戴他，贤士归附他，他在世时就称王天下，统率诸侯。从前周文王受封于岐周，截长补短，也只有百里见方的国土，他与百姓相爱相利，因此近处的人安于他的政教，远方的人向往他的德行。听说文王的人，都前来投奔他。那些疲弱、无能、手脚不便的人，待在原地也盼望着说：‘怎样才能让文王的土地扩展到我这里呢？如果那样，我就受益了，那我不也成了文王的百姓了吗？’因此上天鬼神使他富裕，诸侯亲近他，百姓爱戴他，贤士归附他，他在世时就称王天下，统率诸侯。前面我说：‘正义的人处于上位，天下必然太平，上帝、山川、鬼神必定会有主祭，万民都会获得大利。’我就是根据这些知道的。”
所以古代的圣王颁布典章，发布政令，设立赏罚来鼓励贤能。因此，人们在家孝顺慈爱父母，在外尊敬兄长，言行举止有分寸，出入进退有礼节，男女有别。所以让他们管理官府，就不会盗窃；让他们守城，就不会溃叛；君主有难就会拼死效忠，君主出逃就会护送追随。这些就是君主所奖赏、百姓所赞誉的。而主张有命者的话却说：‘君主所奖赏的，是命里本来就该赏，并非因为贤能才赏。君主所惩罚的，是命里本来就该罚，并非因为残暴才罚。’因此，在家不孝顺慈爱父母，在外不尊敬兄长，言行举止没有分寸，出入进退没有礼节，男女没有区别。所以让他们管理官府就会盗窃，守城就会溃叛，君主有难不肯拼死，君主出逃不肯送别。这些就是君主所惩罚、百姓所非议毁谤的。主张有命者的话却说：‘君主所惩罚的，是命里本来就该罚，并非因为残暴才罚。君主所奖赏的，是命里本来就该赏，并非因为贤能才赏。’用这种态度做君主就会不义，做臣子就会不忠，做父亲就会不慈，做儿子就会不孝，做兄长就不像兄长，做弟弟就不像弟弟，却强硬地坚持这种说法，这正是凶险言论产生的根源，也是暴戾之人的行径。
那么，怎么知道“有命”是暴戾之人的行径呢？从前的穷苦百姓，贪图吃喝，懒于劳作，因此衣食财物不足，饥饿寒冷冻馁的忧虑就来了。他们不说‘我疲弱无能，干活不勤快’，却一定说‘我命里本来就该贫穷’。从前的暴君，不能克制耳目的欲望和心术的邪僻，不顺从父母兄弟，于是丧失了国家，倾覆了政权。他们不说‘我疲弱无能，处理政事不善’，却一定说‘我命里本来就该失去它’。在《仲虺之告》中说：‘我听说夏桀假造天命，在天下发布命令，上天厌恶他，终使他的军队覆灭。’这是说明商汤反对夏桀坚持‘有命’的原因。在《泰誓》中说：‘纣傲慢无礼，不敬奉上帝鬼神，废弃祖先神灵不祭祀，却说‘我的百姓有命，上天也没有办法’，上天也抛弃他而不保佑他。’这是说明周武王反对商纣坚持‘有命’的原因。现在如果采用主张有命者的言论，那么对上不听从政令治理国家，对下不努力从事生产。对上不听治，国家法度就会混乱；对下不从事生产，财用就会不足。在上就无法供给祭祀上帝鬼神的祭品，也无法招纳安抚天下的贤能之士；对外无法应对诸侯宾客，对内无法让饥者得食、寒者得衣、养育老弱。所以，‘命’上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。却强硬地坚持这种说法，这正是凶险言论产生的根源，也是暴戾之人的行径。”
因此墨子先生说：“如今天下的士人君子，如果真心希望天下富裕而厌恶贫困，希望天下太平而厌恶混乱，对于主张有命者的言论，就不能不加以反对，这是天下的大害啊。”
字词精讲
- 驵（zǎng）百姓之从事：“驵”意为损害、败坏。此句意为“损害百姓的劳作（积极性）”。
- 必立仪：“仪”指标准、准则。墨子认为言论必须有一个检验的标杆。
- 运钧之上而立朝夕：“钧”是制陶用的转轮。“朝夕”指测量日影以定时间的仪器（如表）。在转动的陶轮上树立测时仪器，比喻没有稳固的标准，无法判断是非。
- 三表：“表”即标准、法仪。墨子提出检验言论真伪、是非的三个标准：①本（历史依据），②原（百姓经验），③用（实践效果）。
- 废以为刑政：“废”通“发”，意为施行、实施。指将言论应用于法律政令的实践。
- 覆天下之义：“覆”意为颠覆、败坏。“义”即道义、正义原则。指采用有命论会摧毁天下正义的根基。
- 百姓之谇（suì）：“谇”意为责骂、诟病，引申为灾祸、怨谤。指有命论是百姓的祸害。
- 干主：“干”意为主、主祭。指上帝鬼神有人主持祭祀，得到妥善供奉。
- 移则分：“移”指有多余。“分”即分享。体现墨子“兼爱”思想中的经济平等原则。
- 乡者：同“向者”，刚才、前面。
- 罢（pí）不肖：“罢”通“疲”，指疲弱。“不肖”指不贤、无能。形容人的状态。
- 胶（nì）排漏：“胶”通“狃”，习惯。“排”通“斐”，有文采的样子，此处可能与“漏”连用，指修饰、弥补。“无廖排漏”意为无法修补（其政事的缺陷）。
- 粢（zī）盛酒醴：“粢盛”指盛在祭器中用于祭祀的谷物。“酒醴”指甜酒和薄酒。泛指祭祀用品。
- 降绥：“降”指降下、施予。“绥”指安抚、赐予。
- 凶言之所自生：“凶言”指有害的、错误的言论。此句意为这种言论正是各种谬论产生的根源。
义理赏析
墨子《非命上》篇，是墨家哲学中极具批判精神与实践理性的一篇。其核心是旗帜鲜明地反对当时流行的“命定论”（有命），并系统提出检验学说真伪的“三表法”。
1. 义理核心：否定宿命，高扬人的主体性。 墨子抓住“有命论”会导致社会溃散、道德崩溃的关键危害进行批判。他认为，相信一切由命定，会导致统治者荒废政事（“上不听治”）、百姓怠惰劳作（“下不从事”），从而“财用不足”，社会陷入贫困与混乱。更深层的是，它从根本上消解了人追求“义”的努力——如果赏罚都是命定，那么贤能与残暴就没有区别，忠孝仁义也失去了价值。因此，墨子将“有命”论斥为“暴人之道”，是天下大害。这体现了墨家强烈的主体意识和对现实世界积极干预的态度。
2. 方法论精髓：“三表法”的实证精神。 墨子不仅进行价值批判，更提供了一套认识论和方法论工具。“三表法”——上考古代圣王成功经验，下察百姓现实感受，最终检验于是否对国家百姓有利——是一种早期、朴素的实证主义与功利主义结合的检验标准。它要求言论必须尊重历史经验、符合民众感知、接受实践检验，这在中国古代哲学中具有突出的科学理性色彩。
3. 现实启示：对消极文化心理的警醒。 墨子所批判的“命定论”，是一种典型的将困境归咎于外在不可抗力、从而放弃主观努力的消极心态（“我罢不肖，从事不疾，必曰‘我命固且贫’”）。这种心理在任何时代都可能存在，它会助长懒惰、推诿责任、阻碍社会进步。墨子的论述警示我们：无论时代如何，真正的富强与太平，不能寄托于虚无的“命运”，而必须依靠每个人（特别是上位者）积极有为、施行“义政”、创造公平有利的社会环境。
4. 理论构建：历史与逻辑的结合。 墨子论证严密，他援引商汤、周武王革命的历史事实（三表之“本”），翻检先王典籍中找不到宿命论依据（“原”），更指出宿命论会带来实际的灾难性后果（“用”）。同时，他正面描绘了“义人在上”所开创的汤、文王之治的美好图景，与宿命论导致的混乱形成鲜明对比，极具说服力。这种将历史案例、文献考证、社会效用与逻辑推演相结合的论证方式，展现了墨家务实而严谨的论辩风格。