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墨子·大取

战国·墨翟及其弟子 📄 .md 原文

章旨本章系统阐发墨家权衡利害取其大小、兼爱不外己而有伦次厚薄、义利合一以志功相辩、立辞必明故理类的伦理与名理学说。

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天tiān之zhī愛ài人rén也yě,薄báo於yú聖shèng人rén之zhī愛ài人rén也yě;
其qí利lì人rén也yě,厚hòu於yú聖shèng人rén之zhī利lì人rén也yě。
大dà人rén之zhī愛ài小xiǎo人rén也yě,薄báo於yú小xiǎo人rén之zhī愛ài大dà人rén也yě;
其qí利lì小xiǎo人rén也yě,厚hòu於yú小xiǎo人rén之zhī利lì大dà人rén也yě。
以yǐ臧zāng為wéi其qí親qīn也yě,而ér愛ài之zhī,非fēi愛ài其qí親qīn也yě;
以yǐ臧zāng為wéi其qí親qīn也yě,而ér利lì之zhī,非fēi利lì其qí親qīn也yě。
以yǐ樂lè為wéi利lì其qí子zi,而ér為wéi其qí子zi欲yù之zhī,愛ài其qí子zi也yě;
以yǐ樂lè為wéi利lì其qí子zi,而ér為wéi其qí子zi求qiú之zhī,非fēi利lì其qí子zi也yě。
於yú所suǒ體tǐ之zhī中zhōng,而ér權quán輕qīng重zhòng之zhī謂wèi權quán。
權quán,非fēi為wéi是shì也yě,非fēi非fēi為wéi非fēi也yě。
權quán,正zhèng也yě。
斷duàn指zhǐ以yǐ存cún腕wàn,利lì之zhī中zhōng取qǔ大dà,害hài之zhī中zhōng取qǔ小xiǎo也yě。
害hài之zhī中zhōng取qǔ小xiǎo也yě,非fēi取qǔ害hài也yě,取qǔ利lì也yě。
其qí所suǒ取qǔ者zhě,人rén之zhī所suǒ執zhí也yě。
遇yù盜dào人rén,而ér斷duàn指zhǐ以yǐ免miǎn身shēn,利lì也yě;
其qí遇yù盜dào人rén害hài也yě。
斷duàn指zhǐ與yǔ斷duàn腕wàn,利lì於yú天tiān下xià相xiāng若ruò,無wú擇zé也yě;
死sǐ生shēng利lì若ruò,一yī無wú擇zé也yě。
殺shā一yī人rén以yǐ存cún天tiān下xià,非fēi殺shā一yī人rén以yǐ利lì天tiān下xià也yě。
殺shā己jǐ以yǐ存cún天tiān下xià,是shì殺shā己jǐ以yǐ利lì天tiān下xià。
於yú事shì為wéi之zhī中zhōng而ér權quán輕qīng重zhòng之zhī謂wèi求qiú,求qiú為wéi之zhī,非fēi也yě,害hài之zhī中zhōng取qǔ小xiǎo,求qiú為wéi義yì非fēi為wéi義yì也yě。
為wéi暴bào人rén語yǔ天tiān之zhī為wéi是shì也yě而ér性xìng,為wéi暴bào人rén歌gē天tiān之zhī為wéi非fēi也yě。
諸zhū陳chén執zhí既jì有yǒu所suǒ為wéi,而ér我wǒ為wéi之zhī陳chén執zhí;
執zhí之zhī所suǒ為wéi因yīn,吾wú所suǒ為wéi也yě。
若ruò陳chén執zhí未wèi有yǒu所suǒ為wéi,而ér我wǒ為wéi之zhī陳chén執zhí,陳chén執zhí因yīn吾wú所suǒ為wéi也yě。
暴bào人rén為wéi我wǒ為wéi天tiān之zhī。
以yǐ人rén非fēi為wéi是shì也yě,而ér性xìng不bù可kě正zhèng而ér正zhèng之zhī。
利lì之zhī中zhōng取qǔ大dà非fēi不bù得dé已yǐ也yě;
害hài之zhī中zhōng取qǔ小xiǎo,不bù得dé已yǐ也yě。
所suǒ未wèi有yǒu而ér取qǔ焉yān是shì利lì之zhī中zhōng取qǔ大dà也yě;
於yú所suǒ既jì有yǒu而ér棄qì焉yān,是shì害hài之zhī中zhōng取qǔ小xiǎo也yě。
義yì可kě厚hòu,厚hòu之zhī;
義yì可kě薄báo,薄báo之zhī。
謂wèi倫lún列liè。
德dé行xíng、君jūn上shàng、老lǎo長zhǎng、親qīn戚qī,此cǐ皆jiē所suǒ厚hòu也yě。
為wéi長zhǎng厚hòu,不bù為wéi幼yòu薄báo。
親qīn厚hòu,厚hòu;
親qīn薄báo,薄báo。
親qīn至zhì,薄báo不bù至zhì。
義yì厚hòu親qīn,不bù稱chēng行xíng而ér顧gù行xíng。
為wéi天tiān下xià厚hòu禹yǔ,為wéi禹yǔ也yě。
為wéi天tiān下xià厚hòu愛ài禹yǔ,乃nǎi為wéi禹yǔ之zhī人rén愛ài也yě。
厚hòu禹yǔ之zhī加jiā於yú天tiān下xià,而ér厚hòu禹yǔ不bù加jiā於yú天tiān下xià。
若ruò惡è盜dào之zhī為wéi加jiā於yú天tiān下xià,而ér惡è盜dào不bù加jiā於yú天tiān下xià。
愛ài人rén不bù外wài己jǐ,己jǐ在zài所suǒ愛ài之zhī中zhōng。
己jǐ在zài所suǒ愛ài,愛ài加jiā於yú己jǐ。
倫lún列liè之zhī愛ài己jǐ,愛ài人rén也yě。
聖shèng人rén惡è疾jí病bìng,不bù惡è危wēi難nán。
正zhèng體tǐ不bù動dòng,欲yù人rén之zhī利lì也yě,非fēi惡è人rén之zhī害hài也yě。
聖shèng人rén不bù為wéi其qí室shì臧zāng之zhī故gù,在zài於yú臧zāng。
聖shèng人rén不bù得dé為wéi子zi之zhī事shì。
聖shèng人rén之zhī法fǎ死sǐ亡wáng親qīn,為wéi天tiān下xià也yě。
厚hòu親qīn,分fēn也yě;
以yǐ死sǐ亡wáng之zhī,體tǐ渴kě興xìng利lì。
有yǒu厚hòu薄báo而ér毋wú倫lún列liè之zhī興xìng利lì,為wéi己jǐ。
語yǔ經jīng,語yǔ經jīng也yě。
非fēi白bái馬mǎ焉yān。
執zhí駒jū焉yān說shuō求qiú之zhī,舞wǔ說shuō非fēi也yě,漁yú大dà之zhī舞wǔ大dà,非fēi也yě。
三sān物wù必bì具jù,然rán後hòu足zú以yǐ生shēng。
臧zāng之zhī愛ài己jǐ,非fēi為wéi愛ài己jǐ之zhī人rén也yě。
厚hòu不bù外wài己jǐ,愛ài無wú厚hòu薄báo。
舉jǔ己jǐ,非fēi賢xián也yě。
義yì,利lì;
不bù義yì,害hài。
志zhì功gōng為wéi辯biàn。
有yǒu有yǒu於yú秦qín馬mǎ,有yǒu有yǒu於yú馬mǎ也yě,智zhì來lái者zhě之zhī馬mǎ也yě。
愛ài眾zhòng眾zhòng世shì與yǔ愛ài寡guǎ世shì相xiāng若ruò,兼jiān愛ài之zhī,有yǒu相xiāng若ruò。
愛ài尚shàng世shì與yǔ愛ài後hòu世shì,一yī若ruò今jīn之zhī世shì人rén也yě。
鬼guǐ,非fēi人rén也yě;
兄xiōng之zhī鬼guǐ,兄xiōng也yě。
天tiān下xià之zhī利lì驩huān。
聖shèng人rén有yǒu愛ài而ér無wú利lì,俔qiàn日rì之zhī言yán也yě,乃nǎi客kè之zhī言yán也yě。
天tiān下xià無wú人rén,子zi墨mò子zi之zhī言yán也yě猶yóu在zài。
不bù得dé已yǐ而ér欲yù之zhī,非fēi欲yù之zhī非fēi欲yù之zhī也yě。
非fēi殺shā臧zāng也yě。
專zhuān殺shā盜dào,非fēi殺shā盜dào也yě。
凡fán學xué愛ài人rén。
小xiǎo圜huán之zhī圜huán,與yǔ大dà圜huán之zhī圜huán同tóng。
方fāng至zhì尺chǐ之zhī不bù至zhì也yě,與yǔ不bù至zhì鐘zhōng之zhī至zhì,不bù異yì。
其qí不bù至zhì同tóng者zhě,遠yuǎn近jìn之zhī謂wèi也yě。
是shì璜huáng也yě,是shì玉yù也yě。
意yì楹yíng,非fēi意yì木mù也yě,意yì是shì楹yíng之zhī木mù也yě。
意yì指zhǐ之zhī人rén也yě,非fēi意yì人rén也yě。
意yì獲huò也yě,乃nǎi意yì禽qín也yě。
志zhì功gōng,不bù可kě以yǐ相xiāng從cóng也yě。
利lì人rén也yě,為wéi其qí人rén也yě;
富fù人rén,非fēi為wéi其qí人rén也yě,有yǒu為wéi也yě以yǐ富fù人rén。
富fù人rén也yě,治zhì人rén有yǒu為wéi鬼guǐ焉yān。
為wéi賞shǎng譽yù利lì一yī人rén,非fēi為wéi賞shǎng譽yù利lì人rén也yě,亦yì不bù至zhì無wú貴guì於yú人rén。
智zhì親qīn之zhī一yī利lì,未wèi為wéi孝xiào也yě,亦yì不bù至zhì於yú智zhì不bù為wéi己jǐ之zhī利lì於yú親qīn也yě。
智zhì是shì之zhī世shì之zhī有yǒu盜dào也yě,盡jǐn愛ài是shì世shì。
智zhì是shì室shì之zhī有yǒu盜dào也yě,不bù盡jǐn是shì室shì也yě。
智zhì其qí一yī人rén之zhī盜dào也yě,不bù盡jǐn是shì二èr人rén。
雖suī其qí一yī人rén之zhī盜dào,茍gǒu不bù智zhì其qí所suǒ在zài,盡jǐn惡è其qí弱ruò也yě。
諸zhū聖shèng人rén所suǒ先xiān,為wéi人rén欲yù名míng實shí。
名míng實shí不bù必bì名míng。
苟gǒu是shì石shí也yě白bái,敗bài是shì石shí也yě,盡jǐn與yǔ白bái同tóng。
是shì石shí也yě唯wéi大dà,不bù與yǔ大dà同tóng。
是shì有yǒu便biàn謂wèi焉yān也yě。
以yǐ形xíng貌mào命mìng者zhě,必bì智zhì是shì之zhī某mǒu也yě,焉yān智zhì某mǒu也yě,不bù可kě以yǐ形xíng貌mào命mìng者zhě,唯wéi不bù智zhì是shì之zhī某mǒu也yě,智zhì某mǒu可kě也yě。
諸zhū以yǐ居jū運yùn命mìng者zhě,苟gǒu人rén於yú其qí中zhōng者zhě,皆jiē是shì也yě,去qù之zhī因yīn非fēi也yě。
諸zhū以yǐ居jū運yùn命mìng者zhě,若ruò鄉xiāng里lǐ齊qí荊jīng者zhě,皆jiē是shì。
諸zhū以yǐ形xíng貌mào命mìng者zhě,若ruò山shān丘qiū室shì廟miào者zhě,皆jiē是shì也yě。
智zhì與yǔ意yì異yì。
重zhòng同tóng,具jù同tóng,連lián同tóng,同tóng類lèi之zhī同tóng,同tóng名míng之zhī同tóng;
丘qiū同tóng,鮒fù同tóng,是shì之zhī同tóng,然rán之zhī同tóng,同tóng根gēn之zhī同tóng。
有yǒu非fēi之zhī異yì,有yǒu不bù然rán之zhī異yì。
有yǒu其qí異yì也yě,為wéi其qí同tóng也yě,為wéi其qí同tóng也yě異yì。
一yī曰yuē乃nǎi是shì而ér然rán,二èr曰yuē乃nǎi是shì而ér不bù然rán,三sān曰yuē遷qiān,四sì曰yuē強qiáng。
子zi深shēn其qí深shēn,淺qiǎn其qí淺qiǎn,益yì其qí益yì,尊zūn其qí尊zūn。
察chá次cì山shān比bǐ因yīn至zhì優yōu指zhǐ復fù;
次cì察chá聲shēng端duān名míng因yīn請qǐng復fù。
正zhèng夫fū辭cí惡è者zhě,人rén右yòu以yǐ其qí請qǐng得dé焉yān。
諸zhū所suǒ遭zāo執zhí,而ér欲yù惡è生shēng者zhě,人rén不bù必bì以yǐ其qí請qǐng得dé焉yān。
聖shèng人rén之zhī附fù瀆dú也yě,仁rén而ér無wú利lì愛ài。
利lì愛ài生shēng於yú慮lǜ。
昔xī者zhě之zhī慮lǜ也yě,非fēi今jīn日rì之zhī慮lǜ也yě;
昔xī者zhě之zhī愛ài人rén也yě,非fēi今jīn之zhī愛ài人rén也yě。
愛ài獲huò之zhī愛ài人rén也yě,生shēng於yú慮lǜ獲huò之zhī利lì,非fēi慮lǜ臧zāng之zhī利lì也yě;
而ér愛ài臧zāng之zhī愛ài人rén也yě,乃nǎi愛ài獲huò之zhī愛ài人rén也yě。
去qù其qí愛ài而ér天tiān下xià利lì,弗fú能néng去qù也yě。
昔xī之zhī知zhī墻qiáng,非fēi今jīn日rì之zhī知zhī墻qiáng也yě。
貴guì為wéi天tiān子zi,其qí利lì人rén不bù厚hòu於yú正zhèng夫fū。
二èr子zi事shì親qīn,或huò遇yù孰shú,或huò遇yù凶xiōng,其qí親qīn也yě相xiāng若ruò,非fēi彼bǐ其qí行xíng益yì也yě,非fēi加jiā也yě。
外wài執zhí無wú能néng厚hòu吾wú利lì者zhě。
藉jí藏cáng也yě死sǐ而ér天tiān下xià害hài,吾wú持chí養yǎng臧zāng也yě萬wàn倍bèi,吾wú愛ài臧zāng也yě不bù加jiā厚hòu。
長zhǎng人rén之zhī異yì,短duǎn人rén之zhī同tóng,其qí貌mào同tóng者zhě也yě,故gù同tóng。
指zhǐ之zhī人rén也yě與yǔ首shǒu之zhī人rén也yě異yì,人rén之zhī體tǐ非fēi一yī貌mào者zhě也yě,故gù異yì。
將jiāng劍jiàn與yǔ挺tǐng劍jiàn異yì。
劍jiàn,以yǐ形xíng貌mào命mìng者zhě也yě,其qí形xíng不bù一yī,故gù異yì。
楊yáng木mù之zhī木mù與yǔ桃táo木mù之zhī木mù也yě同tóng。
諸zhū非fēi以yǐ舉jǔ量liàng數shù命mìng者zhě,敗bài之zhī盡jǐn是shì也yě,故gù一yī人rén指zhǐ,非fēi一yī人rén也yě;
是shì一yī人rén之zhī指zhǐ,乃nǎi是shì一yī人rén也yě。
方fāng之zhī一yī面miàn,非fēi方fāng也yě;
方fāng木mù之zhī面miàn,方fāng木mù也yě。
以yǐ故gù生shēng,以yǐ理lǐ長zhǎng,以yǐ類lèi行xíng也yě者zhě。
立lì辭cí而ér不bù明míng於yú其qí所suǒ生shēng,忘wàng也yě。
今jīn人rén非fēi道dào無wú所suǒ行xíng,唯wéi有yǒu強qiáng股gǔ肱gōng而ér不bù明míng於yú道dào,其qí困kùn也yě,可kě立lì而ér待dài也yě。
夫fū辭cí以yǐ類lèi行xíng者zhě也yě,立lì辭cí而ér不bù明míng於yú其qí類lèi,則zé必bì困kùn矣yǐ。
故gù浸jìn淫yín之zhī辭cí,其qí類lèi在zài於yú鼓gǔ栗lì。
聖shèng人rén也yě,為wéi天tiān下xià也yě,其qí類lèi在zài於yú追zhuī迷mí。
或huò壽shòu或huò卒zú,其qí利lì天tiān下xià也yě指zhǐ若ruò,其qí類lèi在zài譽yù石shí,一yī日rì而ér百bǎi萬wàn生shēng,愛ài不bù加jiā厚hòu,其qí類lèi在zài惡è害hài。
愛ài二èr世shì有yǒu厚hòu薄báo,而ér愛ài二èr世shì相xiāng若ruò。
其qí類lèi在zài蛇shé文wén。
愛ài之zhī相xiāng若ruò,擇zé而ér殺shā其qí一yī人rén,其qí類lèi在zài阬kēng下xià之zhī鼠shǔ。
小xiǎo仁rén與yǔ大dà仁rén,行xíng厚hòu相xiāng若ruò,其qí類lèi在zài申shēn。
凡fán興xìng利lì除chú害hài也yě,其qí類lèi在zài漏lòu雍yōng。
厚hòu親qīn,不bù稱chēng行xíng而ér類lèi行xíng,其qí類lèi在zài江jiāng上shàng井jǐng。
「不bù為wéi己jǐ」之zhī可kě學xué也yě,其qí類lèi在zài獵liè走zǒu。
愛ài人rén非fēi為wéi譽yù也yě,其qí類lèi在zài逆nì旅lǚ。
愛ài人rén之zhī親qīn,若ruò愛ài其qí親qīn,其qí類lèi在zài官guān茍gǒu。
兼jiān愛ài相xiāng若ruò,一yī愛ài相xiāng若ruò。
一yī愛ài相xiāng若ruò,其qí類lèi在zài死sǐ也yě。

白话译文

天道爱人,但比圣人爱人要淡薄;天道利人,却比圣人利人要丰厚。位高者爱护位低者,比不上位低者爱护位高者;但位高者为位低者谋利,却比位低者为位高者谋利要多。 假如把臧当作自己的亲人来关爱,这种爱并非出于对亲人的爱;假如把臧当作自己的亲人来给予利益,这种利并非给予亲人。假如音乐对儿子有益,就为儿子想要它,这是爱儿子;假如音乐对儿子有益,就为儿子求取它,这反而不是利儿子了。 在所认识的事物中,权衡轻重叫做“权”。权,不是为了肯定对的,也不是为了否定错的。权,是用来匡正的。比如砍断手指以保全手腕,是在利益中选取最大的,在害处中选取最小的。在害处中选取最小的,不是自寻祸害,而是为了获取利益。他所选取的,是人们所掌握的。遇到强盗,砍断手指以免遭杀害,这是利;但遭遇强盗这件事本身是害。如果砍断手指和砍断手腕对天下带来的利益相当,就无需选择;如果生死两件事对天下利益相同,也无需选择。杀一人以保全天下,不等于杀一人来利天下。牺牲自己以保全天下,这才是牺牲自己来利天下。在行事中权衡轻重叫做“求”,是为了“求”而去做,就不对了;在害处中选取最小的,是为了追求“义”而去做,就并非真正的“义”。 对施暴者讲天道是对的,这是出于本性;为施暴者歌颂天道就是错的。各种主张既然已存在,我就为它阐述主张;主张的产生有其缘由,这就是我的作为。如果主张尚未存在,我却去阐述它,这主张就是因我而产生的。施暴者为我讲述天道。人们把错的当作对的,而人性是不能矫正却强去矫正的。 在利益中选取最大的,并非迫不得已;在害处中选取最小的,才是迫不得已。获取原本没有的东西,是在利益中选取最大的;在已有的东西中放弃它,是在害处中选取最小的。 道义可以深厚就深厚待之,可以淡薄就淡薄待之。这叫做合乎伦常等次。德行、君主、长辈、亲戚,这些都是应当深厚对待的。对长辈要深厚,不应对晚辈淡薄。对待亲人深厚,就应深厚;对待亲人淡薄,就应淡薄。亲近到极点,淡薄就不至于发生。道义要求深厚对待亲人,不是根据他的行为来衡量,而是根据伦常关系来行事。 为了天下而深厚对待禹,是因为禹这个人。为了天下而深厚地爱禹,乃是因为禹这个人本身值得爱。深厚对待禹是因为他的功绩影响天下,而非他的个人身份能影响天下。就像厌恶强盗是因为强盗为害天下,而非厌恶强盗这个人本身。 爱人并不排斥爱自己,自己也在所爱的范围之内。自己在所爱之中,爱就施加于自己。按照伦常等次爱自己,也就是爱别人。 圣人厌恶疾病,但不逃避危难。身体端正不动摇,是希望人们得利,而非害怕别人受害。 圣人不会为了自己居室里贮藏财物而专门去储藏。 圣人不能完全做到尽孝子之事。圣人的法度是亲人去世就应放下悲痛,为天下着想。深厚对待亲人,是天分所在;亲人去世,就应竭尽全力为天下兴利。若只顾厚待亲人而不顾伦常等次去为天下兴利,那是为了私己。墨家经说,就是这样讲的。好比“白马”不是“马”,抓住“驹”这个名来说事,这种辩说就是错的。渔网大而能捕获大鱼,但渔网本身不是大鱼,这也是错的。名、实、类三者必须具备,然后一个命题才能成立。 臧爱自己,并非为了爱那个爱自己的人。深厚不排斥爱自己,爱没有厚薄之分。只标举自己,算不上贤能。义,就是利;不义,就是害。要把动机和效果结合起来判断。 秦国有马,中国也有马,但要知道来的是哪一匹马。 爱众多世代与爱少数世代是一样的,兼爱之心,对它们是相同的。爱前世与爱后世,就像爱当世人一样。鬼不是人;但哥哥的鬼魂,就是哥哥。 天下之人都能得到欢乐。圣人只有爱而没有利,这种像太阳一样的说法,是外人的言论。天下如果没有圣人,墨子的话依然存在。 迫不得已而想要它,不是真正的想要。这并非是要杀臧。专意杀强盗,并非针对强盗本人。凡是学习,都是为了爱人。 小圆的圆,和大圆的圆是相同的。一尺距离没到达,与一钟距离没到达,没有不同。它们没到达是相同的,是指“远近”这个概念。 这是璜,也是玉。意念想着柱子,不是意念想着木材,而是意念想着这柱子所用的木材。意念指着某个人,不是意念着人。意念想着猎获物,实际上是意念着禽兽。动机和效果,不能简单等同。 利人,是为了那个人;使人富足,不是为了那个人本身,而是有所作为使人富足。使人富足,就是治理人事并侍奉鬼神。 为了赏赐赞誉而有利于一个人,不是为了赏赐赞誉而有利于所有人,但也不至于对人毫无益处。知道亲人的一点好处,未必是孝,但也不至于知道亲人对自己无利。知道这个世界有强盗,就应爱所有世人。知道这屋子里有强盗,不应不爱这整个屋子。知道这一个人是强盗,不应不爱其他两个人。即使知道这一个人是强盗,如果不知道他在哪里,也应厌恶所有弱者。 所有圣人首先做的事,是希望人们名实相符。名称与实质不必完全相符。如果这块石头是白的,把这块石头砸碎,它的白色属性依然存在。如果这块石头很大,砸碎后它的“大”就不存在了。这就是有称谓上的便利。用形貌来命名的,必须知道它具体指什么,才能知道它是什么;不能用形貌来命名的,即使不知道它具体指什么,也可以知道它是什么。所有用居处或迁徙来命名的,如果人进入其中,就都是那类事物;离开后,当然就不再是了。所有用居处或迁徙来命名的,比如乡里是齐国还是楚国的,都是如此。所有用形貌来命名的,比如山、丘、室、庙等,都是如此。 “智”与“意”不同。有同一事物,如同体而有,如同连结,属于同类,同名;有丘与鲋的同(或指名同实异),有“是”之同,有“然”之同,有同根之同。有是非之异,有对错之异。有其相异之处,正是为了其相同之处;正因其相同,所以又有差异。一是说对了并且正确,二是说对了但不正确,三是情况变化了,四是勉强牵合。 你应当深入就深入,浅显就浅显,增益就增益,尊重就尊重。考察次序,比如山比、因至、优指、复;再次考察声、端、名、因、请、复。正直之人的言辞粗陋,人们却能依据其真情得到理解。那些遭遇困境而产生好恶欲望的人,人们就不一定依据其真情得到理解了。圣人与污水混杂,仁爱而没有功利性的爱。利爱产生于思虑。从前的思虑,不是今天的思虑;从前的爱人,不是今天的爱人。爱“获”(可能是人名)这种爱人,产生于思虑“获”的利益,而非思虑“臧”的利益;而爱“臧”这种爱人,其实就是爱“获”那种爱人。如果去掉个人的爱而使天下得利,这是无法做到的。从前懂得筑墙,不是今天懂得筑墙。即使是天子那样尊贵,他利人的程度也不会比平民更厚。两个人侍奉父母,一个遇到丰年,一个遇到荒年,他们对父母的孝心是一样的,不是那个遇到丰年的人行为更好,也不是他的爱更多了。外在条件并不能增厚我对亲人的利益。假如臧死了天下会受害,我供养臧万倍,我对臧的爱也不会增加。

字词精讲

  • 薄(bó):此处读 bó,意为“淡薄”“微薄”,指程度浅、分量轻。
  • 厚(hòu):指“深厚”“丰厚”,与“薄”相对。
  • 臧(zāng):原义为“善”“好”,此处可能作为人名或泛指某人。
  • 权(quán):动词,意为“权衡”“衡量”。文中“权”是墨家重要概念,指在具体情境中权衡利害轻重。
  • 腕(wàn):手腕。
  • 伣(qiàn):通“譬”,如同、好像。一说通“伣日”即“譬之于日”,比喻圣人之爱如日光普照,无私利。
  • 驩(huān):同“欢”,欢乐。
  • 亡(wáng):通“无”,此处“死亡亲”即“无哀戚于亲”,指亲人去世后不过分哀伤。
  • 渴(jié):通“竭”,竭尽。“体渴兴利”即竭尽全力为天下兴利。
  • 圜(huán):同“圆”。
  • 璜(huáng):半璧形的玉器。
  • 楹(yíng):厅堂前的柱子。
  • 获(huò):打猎获得猎物,此处可能指猎获之物或打猎行为。
  • 强(qiǎng):勉强,牵强附会。
  • 尊(zūn):通“遵”,遵循;或解为“尊重”,此处依语境取“尊重”。
  • 浸淫(jìn yín):逐渐扩展、渗透。此处“浸淫之辞”指逐渐蔓延、混淆的言辞。
  • 鼓栗(gǔ lì):战栗发抖,形容恐惧。
  • 追迷(zhuī mí):追回迷失者,喻圣人引导世人回归正道。
  • 阬(kēng):同“坑”,陷阱。
  • 弱(ruò):此处指弱小者,或通“溺”,指陷入困境者。
  • 臧(zāng)、获(huò):古时对奴婢的贱称,此处或用以代指身份低微者。

义理赏析

《墨子·大取》是墨家逻辑与伦理思想的集中体现,其核心在于阐明“兼爱”原则下如何具体权衡利害、分辨名实,体现了墨家强烈的实践理性与功利主义倾向。

  1. 兼爱的平等性与情境性:墨子认为天道之爱虽广但淡薄,圣人之爱虽专却深厚。真正的“兼爱”要求超越亲疏贵贱的差别,但并非无差别的平均主义。他通过“厚亲不称行而顾行”等论述,指出爱应根据伦理关系(伦列)和具体情境来分配,而非机械等同。这既维护了兼爱的普遍性,又兼顾了人伦实际。

  2. 功利主义的权衡原则:“断指存腕”“杀一人存天下”等极端例子,集中体现了墨家“利之中取大,害之中取小”的功利计算逻辑。这里的“利”指对天下整体最大的善,“害”则是对整体最大的损害。这种权衡并非简单的数量计算,而是基于“义”的考量——义即是利天下。但墨子也警惕将这种权衡异化为纯粹的技术计算,故强调“志功为辩”,即动机与效果需统一考察。

  3. 名实关系与逻辑严谨性:文中大量篇幅辨析“名”(概念、名称)与“实”(实际对象)的关系,如“白马非马”“指之人与首之人异”等,体现了墨家对语言逻辑的精细分析。他们认为,正确的“立辞”(建立命题)必须基于对“故”(原因)、“理”(规律)、“类”(同类)的清晰把握,否则会导致思想混乱。这既是认识论,也是辩论术的基础。

  4. 兼爱的现实困境与超越:墨子清醒地认识到,兼爱在实践中可能与个人利益、亲情伦理产生冲突(如“去其爱而天下利,弗能去也”)。但他并未因此退缩,而是通过“爱人不外己”“己在所爱之中”等论述,将自我利益纳入兼爱框架,试图化解矛盾。最终,他将兼爱提升到超越时空的境界(“爱尚世与爱后世,一若今之世人也”),使其具有永恒的伦理价值。

现实启示:墨家的义利观对现代社会的公共决策、资源分配和伦理选择仍有借鉴意义。它提醒我们,在追求公共利益时,需建立清晰的价值权衡标准,并警惕以集体之名忽视个体权利,或陷入空泛的道德说教而脱离实际。同时,其对语言逻辑的重视,也是培养批判性思维、避免舆论操纵的重要资源。

常见问题

《墨子·大取》讲的是什么?

本章系统阐发墨家权衡利害取其大小、兼爱不外己而有伦次厚薄、义利合一以志功相辩、立辞必明故理类的伦理与名理学说。

《墨子·大取》翻译成白话是什么意思?

天道爱人,但比圣人爱人要淡薄;天道利人,却比圣人利人要丰厚。位高者爱护位低者,比不上位低者爱护位高者;但位高者为位低者谋利,却比位低者为位高...

《墨子·大取》有什么值得读的地方?

《墨子·大取》是墨家逻辑与伦理思想的集中体现,其核心在于阐明“兼爱”原则下如何具体权衡利害、分辨名实,体现了墨家强烈的实践理性与功利主义倾向。...

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