墨子·经说下

战国·墨翟及其弟子 📄 .md 原文

章旨(《经说下》各条对应《经下》的解释,以下为部分条目的逐句译文)

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zhǐrán
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wéitóngmíngdòu
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bào
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yǒuwénshí
érhòuwèizhī
wénshí
wèi
ruòměi
wèishìshìměi
wèishìfēiměi
wèibào
jiànjiàn
èrxiāngyíng
guǎngxiūjiānbái
zhòngzhēn
fēizhīrèn
wéizhězhībèi
fēizhìzhīrèn
ruòěr
shúzhǎng
zhìshúduō
jué
qīn
xíng
jiǎzhěshúguì
huòshúgāo
huòshúhuò
𧈳shú
piānbiàn
jiǎjiǎfēiérhòujiǎ
gǒu
jiǎhuò
yóushìhuò
huòshāngzhī
rán
jiànzhī
zhì
zhī
使shǐzhì
féngwéishì
wéiniúzhěxiàhán
féng
zhīqīng
fèizhīzhòng
fēiyǒu
pèicóngxuē
fēiqiǎo
ruòshí
xún
dòuzhězhī
yǐnjiǔ
ruòzhōng
shìzhì

zhì
wéirán


ruòniú
wéishì
dāngniú
shùniúshùniúèr
shùniúniú
ruòshùzhǐ
zhǐér
zhǎngéryǒuchù

nánběi
zàiqiěyǒuzài
jiǔ
jiānbái
xiāngyíng
zàiyáoshànzhì
jīnzàizhū
zàizhījīn
yáonéngzhì
jǐngguāngzhìjǐngwáng
ruòzàijǐn
jǐngèrguāngjiāguāng
guāngzhějǐng
jǐngguāngzhīrénruòshè
xiàzhězhīréngāo
gāozhězhīrénxià
xiàguāng
chéngjǐngshàng
shǒushàngguāng
chéngjǐngxià
zàiyuǎnjìnyǒuduān
guāng
jǐngnèi
jǐngzhīguāngfǎnzhúrén
jǐngzàirénzhījiān
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jǐngduǎn
zhèng
jǐngzhǎngxiǎo
xiǎo
jǐng
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yuǎnjìn
línzhèngjiànjǐngguǎ
màonéng
báihēi
yuǎnjìn
zhèng
guāng
jiànjǐngdāng
jiù
dāng
yòngběi
jiànzhězhīchòujiàn
suǒjiàn
jǐngzhīchòushùérguò
zhèngtóngchù
rán
jiànfēn
jiànzhōngzhīnèi
jiànzhějìnzhōng
suǒjiàn
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suǒjiànxiǎo
jǐngxiǎo
érzhèng
zhōngyuánzhèngérzhǎngzhí
zhōngzhīwài
jiànzhějìnzhōng
suǒjiàn
jǐng
yuǎnzhōng
suǒjiànxiǎo
jǐngxiǎo
ér
érzhǎngzhí
jiànjiànzhějìnsuǒjiàn
jǐng
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suǒjiànxiǎo
jǐngxiǎo
érzhèng
jǐngguòzhèngzhāo
héngzhòngyānérnáo
shèngzhòng
yòuxiàojiāoshéng
jiāyānérnáo
shèngzhòng
héngjiāzhòngpángchuí
quánzhòngxiāngruò
xiānghéngběnduǎnbiāozhǎng
liǎngjiāyānzhòngxiāngruò
biāoxià
biāoquán
qièyǒu
yǐn
zhèngsuǒqièzhīzhǐshī
shéngzhìqièzhī
ruòzhuīzhī
qiè
zhǎngzhòngzhěxià
duǎnqīngzhěshàng
shàngzhě
xiàxiàzhěwáng
shéngzhíquánzhòngxiāngruò
zhèng
shōu
shàngzhěsàng
xiàzhě
shàngzhěquánzhōngjǐn
suì
qièliǎnglúngāo
liǎnglúnwéi
chē
zhòngqián
xiánqián
zàixiánqián
zàixián
érxiànzhòngqián
shìqièqiěqièxíng
fánzhòng
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shìyóuzhōuzhōngyǐnhéng
bèi

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yānzhèng
shuí𥩵shí
lěishíěr
jiā𡨦zhě
fāngshídechǐ
guānshíxià
xiànshàng
使shǐshìzhìfāngshí
xià
zhù
jiāoshí
qiè
jué
yǐn
biànérmíng
shōu
mǎidāo
xiāngwéijiǎ
dāoqīngguì
dāozhòng
wángdāobiàn
yǒubiàn
suìbiàn
suìbiàndāo
ruòzi
jiǎjǐnzhě
jǐnchóu
suǒchóu
chóufǒu
jiǎfǒu
ruòbàibāngshìjiàzi
zizàijūn
shēng
wénzhàn
shēng
qián
jīn
huòzhīshìzhīfēi
yǒuzhīshìzhīzài
ránérwèinánběi
guòérwéirán
shǐwèinánfāng
jīnwèinánfāng
zhìlùnzhīfēizhì
wèisuǒwèifēitóng

tónghuòwèizhīgǒu
huòwèizhīquǎn
huòwèizhīniú
niúhuòwèizhī
shèng。」
shìbiàn
biànzhě
huòwèizhīshì
huòwèizhīfēi
dāngzhěshèng
ràngzhějiǔ
wèiràngshǐ
ràng
shí
jiānbáièr
érzàishí
yǒuzhìyān
yǒuzhìyān

yǒuzhǐzizhìshì
yǒuzhìshìsuǒxiān
zhòng
zizhìshì
érzhìsuǒxiān
shì
wèiyǒuzhìyān
yǒuzhìyān
ruòzhìzhī
dāngzhǐzhīzhìgào
zhìzhī
jiānzhǐzhīèr
héngzhǐzhī
cānzhízhī
ruòyuē
zhǐsuǒ
suǒ」,
zhěnéngzhǐ
suǒxiāngchuán
ruòwèixiào
qiěsuǒzhìshì
suǒzhìshì
shìzhìshìzhīzhì
èwéi
wèiéryǒuzhìyān
yǒuzhìyān」。
suǒchūn
zhízhǐ
táochén
zhìchù
gǒuquǎn
zhìmíng
zhě
qiǎonéngliǎng
zhìzhìgǒu
zhòngzhìquǎn
guò
zhòng
guò
tōngwènzhěyuē
zizhì𩥡?」
yīngzhīyuē
𩥡wèi?」
yuē
𩥡shī。」
zhìzhī
ruòwèn𩥡wèi
jìngyīngzhì
guò
qiěyīngyīngwènzhīshí
ruòyīngzhǎng
yīngyǒushēnqiǎnchángzhōngzàibīngrénzhǎng
suǒshìtáng
suǒcún
zi
cúnzhě
zàizhěérwènshìtáng
ècún
zhǔshìtángérwèncúnzhě
shúcún
shìzhǔcúnzhěwènsuǒcún
zhǔsuǒcúnwèncúnzhě
shuǐhuǒhuǒ

ránhuǒshuòjīn
huǒduō
jīntàn
jīnduō
zhīshuǐ
ruòshí輿zhīshù
wéisuǒ
èshāngshēngsǔnshòu
shuōshǎolián
shìshuíài
chángduō
huòzhěyǒunéngshāng
ruòjiǔzhīrén
qiě𢜔rénrén
ài
wéi𢜔zhì
sǔnbǎozhě
shìhài
nénghàibǎo
ruòshāngzhī
qiěyǒusǔnérhòuzhìzhě
ruònüèbìngzhīzhīnüè
zhìjiàn
érhuǒjiàn
érhuǒjiàn
wéizhì
jiǔdāng
jiànruòhuǒjiàn
huǒwèihuǒ
fēihuǒzhīyǒu
ruòshì
zhìsuǒzhìsuǒzhìérwènzhī
yuēshìsuǒzhì
shìsuǒzhì。」

néngzhī
shìliǎngzhìzhī
ruòyān
yǒuzhīérhòu
tiānxiàn
zhīér
zhuó
wèi
zāng
jīn
érchūnwén
wén
qiěyóushì
qiěqiěrán
qiě

qiěyònggōngérhòuzhě
yònggōnghòu
jūnjūn
xiànqīng
érjué
jūn
jūn
juéjué
yáohuò
huòmíngshìrén
huòshíshìrén
yǒushāng
shìmíngshìrén
zhǐshì
shìshíshìrén
yáozhī
shìshēngjīn
suǒzhīshíchù
ruòdàichéngménzāng
gǒugǒu
quǎn
wèizhīshāquǎn

ruòliǎng
使shǐlìng使shǐ
使shǐ
使shǐ
使shǐ
殿diàn使shǐ殿diàn
měi
使shǐ殿diàn
jīngchén
jīngzhījiàn
chénqiǎnfēijīngqiǎn
ruòzhī
yíngzhītuán
jiànzhī

xiānzhì
xiāng
ruòyíngqīngqiū
yángrán
duàn
chuí
zhuīshì
yòng
chénghuìguòchuí
chéngchuíguòhuì
tóng
guò
yǒuyān
yǒuyān
shí
èryān
fēi𣃈bàn
jìnqián
qiánzhōngwéibàn
yóuduān
qiánhòuduānzhōng
𣃈bàn
fēibàn」,
zhuó
gěidānggěi

jiǔyǒuqióngqióng
zhèngjiǔ
suǒchùérzhōngxiàn
tuán
piān

jìnxíngzhěxiānjìn
hòuyuǎn
xíngzhěxíngzhěxiānjìnérhòuyuǎn
yuǎnxiūjìnxiū
xiānhòujiǔ
mínxíngxiūjiǔ
fāngmàojǐn
yǒuér
huòhuòshí
hàifāngzhīxiāng
jǐnmào
yóufāng
rán
niúkuángwéi
niúyǒuchǐ
yǒuwěi
shuōniúzhīfēi

shìyǒu
piānyǒu
piānyǒu
yuēzhīlèi
yòngniújiǎo
jiǎo
shìlèitóng
ruòniúyǒujiǎo
jiǎo
shìwéilèizhītóng
shìkuáng
yóuniúyǒuchǐ
yǒuwěi
huòfēiniúérfēiniú
huòfēiniúhuòniúérniú
yuēniúfēiniúwèi
niúniúwèi。」
huòhuò
éryuēniúniú
wèi
qiěniúèr
èr
érniúèr
niúfēiniú
fēi
érniúfēiniúfēi
nán
zhèngmíngzhě
zhǐ
zhǐ

qiě

zhǐ
ruòshìér
qiě
chàngguò
suǒzhōu
ruò
guò
使shǐ

chàngér
shìxué
zhìshǎoérxué
guǎ
érchàng
shìjiào
zhìérjiào
gōngshì
使shǐrénduórén
zuìhuòqīnghuòzhòng
使shǐrénrénjiǔ
huòhòuhuòbáo
wénzàiwàizhěsuǒzhī
huòyuē
zàishìzhězhīruòshì」,
shìsuǒzhìruòsuǒzhì
yóubáiruòhēi
shuíshèng
shìruò
ruòbáizhěbái
jīnzhìzhīruòbái
zhìbái
míngsuǒmíngzhèngsuǒzhì
suǒzhìsuǒmíng
ruòchǐsuǒzhìzhǎng
wài
qīnzhì
shìzhōng
shuōzhì


chūzhīyán
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shìyǒu
zhīrénzhīyán
dāngshěn
wéiwèishìhuò

éryóuzhīfēihuò
wèishìshì

wèizhěwéiwèi
yóuwéiwèi
wèixíng
ruòwéiwèi
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nánzhěyǒuqióngjǐn
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rénzhīyíngzhīfǒuwèizhì
érrénzhījǐnjǐnwèizhì
érrénzhījǐnài
。」
rénruòyíngxiānqióng
rényǒuqióng
jǐnyǒuqióngnán
yíngqióng
qióngjǐn
jǐnyǒuqióngnán
èrzhìshù
èzhìàimínzhījǐnwén
huòzhě?」
wènjǐnwènrén
jǐnàisuǒwèn
ruòzhìshùérzhìàizhījǐnwén
nán
rénrén
ài


ài

suǒàisuǒ

àixiāngwéinèiwài
suǒàixiāngwéinèiwài
wéirén
nèi

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àisuǒ
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shì使shǐzhìxuézhī
shìjiào
xuéwéijiào

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suīduōfěi
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jīnwèiduōfěizhě
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fēifēi
fēi
shìfēifěi
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duǎnshì
shìzhīshì
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gāoxiàshànshànwéi
ruòshān
chùxiàshànchùshàng
xiàsuǒqǐngshàng
shìshìshìqiěshìyān
jīnshìwénshìérshì
shìzhīshì
wénshìérwényān
jīnshìwénshìérwénshì
wénshìwéntóngshuō

白话译文

(《经说下》各条对应《经下》的解释,以下为部分条目的逐句译文) “止”:对方因为它(如此)是这样,就论证它是这样;我因为它(其实)不是这样,来质疑它是这样。 “谓四足兽,与生鸟与,物尽与,大小也”:说到四足的兽类,与会飞的鸟,一切事物都是如此,在于它们有大小之分。如果这个“是这样”是必然的,那么二者就都成立。 “为麋同名俱斗、不俱二,二与斗也”:麋鹿有同名都好斗,并不都是两只,这是“二”与“斗”的关系。(此处可能指命名与属性的关系) “包肝肺,子爱也”:包含肝肺,如同爱护子女。 “橘、茅,食与抬也”:橘子和茅草,用于食用或祭祀(“抬”可能有误,或为“祭”之误)。 “白马多白,视马不多视,白与视也”:白马有很多白色(的部分),但看马不会增加很多“看”这个动作,这是“白”与“视”的区别。 “为丽不必丽,不必丽与暴也,为非以人,是不为非”:追求美不一定真美,不一定美与丑,做坏事若出于别人指使,这不是真正的坏事。(逻辑推理) “若为夫勇,不为夫”:如果作为勇士勇敢,那他就不是大夫(“夫”通“大夫”之“夫”)。 “为屦以买衣为屦,夫与屦也”:做鞋子是为了买衣服才做鞋子,这是大夫与鞋子的关系(指目的与手段)。 “二与一亡,不与一在,偏去未”:“二”与“一”共存则“一”不亡,分离则“一”不在,这涉及部分去掉与否的问题。 “有文实也,而后谓之;无文实也,则无谓也”:有实际文饰(内容)才可以称呼它;没有实际内容,就无从称呼。 “不若敷与美,谓是则是固美也,谓也则是非美。无谓则报也”:不像铺陈与美,称呼它美,它本来就是美;称呼它,它就不是美了。没有称呼就只能回报(沉默)。 “见不见离,一二不相盈,广修坚白”:看见与看不见分离,“一”与“二”不能互相包含,如同宽度与长度、坚硬与白色。 “举不重不与箴,非力之任也”:举起不重复的东西不给予针,这不是力量所能胜任的。 “为握者之觭倍,非智之任也。若耳目”:掌握者的独特加倍,不是智慧所能胜任的。就像耳朵和眼睛。 “异:木与夜孰长?智与粟孰多?爵、亲、行、贾四者孰贵?麋与霍孰高?麋与霍孰霍?𧈳与瑟孰瑟?”:差异:木头与黑夜哪个更长?智慧与粮食哪个更多?爵位、亲情、德行、财富四者哪个更尊贵?麋鹿与仙鹤哪个更高?麋鹿与仙鹤哪个更像鹤?(最后两问可能涉及名实之辨) “偏:俱一无变”:部分:全部(整体)是“一”,没有变化。 “假:假必非也而后假。狗,假霍也,犹氏霍也”:虚假:虚假必定不是真的然后才成为虚假。狗,是借用“霍”(可能借指“鹤”)的名,就像以“霍”为姓。 “物:或伤之,然也;见之,智也。吉之,使智也”:事物:有时被伤害,是自然的;看见它,是智慧的;吉祥它,是使人智慧的。 “疑:逢为务则士,为牛庐者夏寒,逢也”:疑惑:从事事务就是士人,为牛盖棚子夏天就凉快,这是遇到(机遇)。 “举之则轻,废之则重,非有力也”:举起它就感觉轻,放下就感觉重,这不是力气的问题。 “沛从削,非巧也,若石羽,循也”:水流从高处削下,不是技巧,像石头羽毛下落,是遵循自然规律。 “斗者之敝也,以饮酒,若以日中,是不可智也,愚也”:打斗者的破败,因为喝酒,或者因为正午(日中),这是无法知道的,是愚昧的。 “智与?以已为然也与?愚也”:是智慧呢?还是认为过去如此现在就一定如此呢?这是愚昧的。

“俱:俱一,若牛马四足;惟是,当牛马。数牛数马则牛马二;数牛马则牛马一。若数指,指五而五一。”:整体:全部是“一”,如同牛和马都有四条腿;只有这个(四足),才对应“牛马”。数牛数马,牛马是两个;数“牛马”这个集合,牛马就是一个。就像数手指,五个手指是“五一”。 “长宇:徙而有处,宇。宇南北,在且有在莫,宇徙久”:空间与时间:移动有位置,这是空间(宇)。空间有南北,在此存在又在彼存在,空间的移动需要时间(久)。 “无坚得白,必相盈也”:没有“坚”这个属性却得到“白”,必然互相包含(在同一物体上)。 “在:尧善治,自今在诸古也。自古在之今,则尧不能治也”:存在于:尧善于治理,是从今天存在于古代(的角度看)。从古代存在于今天的角度看,尧就无法治理了。 “景:光至景亡,若在尽古息”:影子:光到达时影子就消失,如果光一直在,影子就从古至今停息。 “景:二光夹一光,一光者景也”:影子:两束光夹着一束光,被夹的那束光就是影子。 “景:光之人煦若射。下者之人也高,高者之人也下。足敝下光,故成景於上。首敝上光,故成景於下。在远近有端,与於光,故景㢓内也”:影子:光照到人身上温暖如射箭。下面的人显得高,上面的人显得低。脚遮住下方的光,所以影子在头顶上方。头遮住上方的光,所以影子在脚下。在远近之间有一个点,与光作用,所以影子形成在暗箱内部(小孔成像原理)。 “景日之光反烛人,则景在日与人之间”:影子是日光反射照亮人形成的,那么影子就在日与人之间。 “景:木柂,景短大。木正,景长小。大小於木,则景大於木。非独小也,远近”:影子:木板倾斜,影子短而大。木板正立,影子长而小。影子小于木板时,影子实际大于木板。不仅有大小,还有远近。 “临:正鉴景寡。貌能、白黑、远近、柂正、异於光。鉴景当俱,就,去尒当俱,俱用北。鉴者之臭於鉴,无所不鉴。景之臭无数而必过,正故同处,其体俱然,鉴分”:面对镜子:正对镜子影子少。相貌、黑白、远近、正斜,都与光不同。镜子与影子应该同时存在,靠近或远离都应同时,都朝北(背面)。人与镜子的气味(气息)对于镜子,没有不映照的。影子的无数气息必然穿过镜子,正对所以处于同一位置,它们的形体都是如此,镜子将它们分开。 “鉴:中之内,鉴者近中,则所鉴大,景亦大;远中,则所鉴小,景亦小,而必正。起於中缘正而长其直也。中之外,鉴者近中,则所鉴大,景亦大;远中,则所鉴小,景亦小,而必易。合於而长其直也”:镜子:在焦点之内,照镜人靠近焦点,则所照区域大,影子也大;远离焦点,则所照区域小,影子也小,但必定是正像。从焦点出发沿着直线延伸其镜面。在焦点之外,照镜人靠近焦点,则所照区域大,影子也大;远离焦点,则所照区域小,影子也小,但必定是倒像。符合这个规律并延伸其直线。 “鉴:鉴者近则所鉴大,景亦大;亦远,所鉴小,景亦小,而必正。景过正故招”:镜子:照镜人近则所照大,影子也大;远则所照小,影子也小,但必定是正像。影子超过正常大小所以会摇动。 “负:衡木如重焉而不挠,极胜重也。右校交绳,无加焉而挠,极不胜重也”:负重:杠杆像担着重物一样不弯曲,是顶端承受住了重量。如果右边校准的绳子,没有加重量就弯曲了,是顶端承受不住重量。 “衡加重於其一旁必捶,权重相若也。相衡则本短标长,两加焉重相若,则标必下,标得权也”:平衡:在杠杆一端加重物必然会下垂,是因为重锤和重物重量相当。当平衡时,重物臂短,力臂长,如果两端加等重的物体,力臂端必然下沉,因为力臂获得了重锤的优势。 “挈:有力也,引无力也。不正所挈之止於施也,绳制挈之也,若以锥刺之”:提举:是用力,牵引则是无力。不正的提举取决于施力的方式,绳子约束提举,像用锥子刺入。 “挈,长重者下,短轻者上,上者愈得,下下者愈亡。绳直权重相若,则正矣”:提举时,长而重的一端下沉,短而轻的一端上翘,上翘的越得势,下沉的越失势。绳子笔直,重锤与重物重量相当,就平衡了。 “收,上者愈丧,下者愈得,上者权中尽,则遂”:收束时,上翘的越丧失,下沉的越得势,当上翘端的重量完全失去时,就完成了(提举)。 “挈:两轮高,两轮为輲,车梯也。重其前,弦其前,载弦其前,载弦其轱,而县重於其前。是梯挈且挈则行”:提举:两个轮子高,两个轮子低,这是梯车。加重物在前部,系紧前部,载重系紧前部,载重系紧车轴,并在前方悬挂重物。这样梯车一边牵引一边被提举就能行走。 “凡重,上弗挈,下弗收,旁弗劫,则下直杝,或害之也流。梯者不得流直也”:凡是有重量的物体,上面不提,下面不拉,旁边不动,就垂直下落,如果受阻碍就会滑落。梯车不会垂直滑落。 “今也废尺於平地,重不下,无旁也”:现在把尺子放在平地上,重物不会下落,因为没有旁边(的力)。 “若夫绳之引轱也,是犹自舟中引横也”:如果用绳子牵引车轮,就像从船中牵引横木一样。 “倚:倍、拒、坚、䠳,倚焉则不正”:倾斜:加倍、拒绝、坚固、跳跃,倾斜了就不正。 “谁:𥩵石、垒石耳。夹𡨦者法也。方石去地尺,关石於其下,县丝於其上,使适至方石。不下,柱也。胶丝去石,挈也;丝绝,引也。木变而名易,收也”:选择:不过是敲击石头、堆砌石头罢了。夹在中间的是方法。方石离地一尺,在其下放置基石,在其上悬挂丝线,使其刚好碰到方石。不落下,是因为有支撑。粘住丝线提起石头,是提举;丝线断了,是牵引。木头变了名字也变了,是收束。 “买:刀、籴相为贾。刀轻则籴不贵,刀重则籴不易。王刀无变,籴有变。岁变籴,则岁变刀。若鬻子”:买卖:钱币和谷物互相成为价格。钱币贬值则谷物不贵,钱币升值则谷物不易得。国家的钱币不变,谷物价格会变。年景变化谷物价格就变,那么钱币价值也随之变化。就像卖孩子(价值波动)。 “贾:尽也者,尽去其以不雠也。其所以不雠去,则雠缶。贾也宜不宜缶欲不欲,若败邦鬻室嫁子”:价格:所谓全部,就是全部去掉那些不匹配的部分。把不匹配的去掉,就匹配了。价格是否合适取决于需求,就像战败国卖房嫁女。 “无:子在军,不必其死生;闻战,亦不必其生。前也不惧,今也惧”:不确定:儿子在军中,不能确定其死活;听到战争,也不能确定其生死。以前不恐惧,现在恐惧了。 “或:知是之非此也,有知是之不在此也,然而谓此南北,过而以已为然。始也谓此南方,故今也谓此南方”:或者:知道这个不是那个,也知道这个不在那里,然而称这个为“南”或“北”,过去了就认为过去的是对的。开始称这里为南方,所以现在还称这里为南方。 “智:论之非智无以也”:智慧:讨论它没有智慧是不行的。 “谓:「所谓非同也,则异也。同则或谓之狗,其或谓之犬也;异则或谓之牛,牛或谓之马也。俱无胜。」是不辩也。辩也者,或谓之是,或谓之非,当者胜也”:称呼:所说的不同,就是差异。相同则有时称它为狗,有时称它为犬;不同时有时称它为牛,有时称它为马。这样争论没有胜负。这不算辩论。辩论是,一方说是,一方说非,正确的一方获胜。 “无:让者酒,未让始也。不可让也”:没有:让酒的人,还没开始让酒。这是不能让的。 “於石一也,坚白二也,而在石。故有智焉,有不智焉,可”:对于石头,“一”是整体,“坚”和“白”是两个属性,却都在石头里。所以有知道的,有不知道的,这是可以的。 “有指:子智是,有智是吾所先举,重则。子智是,而不智吾所先举也,是一。谓「有智焉,有不智焉」也”:有所指:你知道这个,又知道这是我先提出的,这是重复。你知道这个,却不知道这是我先提出的,这是一体。这就是说“有知道的,有不知道的”。 “若智之,则当指之智告我,则我智之,兼指之以二也。衡指之,参直之也”:如果你知道,就应当指出你知道的告诉我,那么我就知道了,同时指出这两个。平衡地指出,参照地确定。 “若曰,「必独指吾所举,毋举吾所不举」,则者固不能独指。所欲相不传,意若未校”:如果说“必须单独指出我提出的,不要提出我未提出的”,那本来就无法单独指出。所想表达的意思无法传达,心意好像没校准。 “且其所智是也,所不智是也,则是智是之不智也,恶得为一?谓而「有智焉,有不智焉」”:而且他所知道的是这个,所不知道的也是这个,那么这是知道了“这个”的不知道,怎么能算一体?这就是“有知道的,有不知道的”。 “所:春也,其执固不可指也。逃臣,不智其处。狗犬,不智其名也。遗者,巧弗能两也”:处所:春天,它的形态固定不可指出。逃跑的臣子,不知道他在哪里。狗和犬,不知道它们名字的区别。遗漏的东西,再巧妙也无法两全。 “智:智狗,重智犬,则过;不重,则不过”:智慧:知道狗,又重复知道犬,就过度了;不重复,就不过度。 “通:问者曰,「子智𩥡乎?」应之曰,「𩥡何谓也?」彼曰,「𩥡施。」则智之。若不问𩥡何谓,径应以弗智,则过。且应必应问之时。若应长,应有深浅大常中在兵人长”:通晓:问的人说“你知道𩥡吗?”回答说“𩥡是什么意思?”对方说“𩥡就是施。”那就知道了。如果不问𩥡是什么意思,直接回答不知道,就错了。而且回答必须在问的时候。如果回应“长”,要考虑深浅大小常数以及兵器人的长度。 “所:室堂,所存也。其子,存者也。据在者而问室堂,恶可存也?主室堂而问存者,孰存也?是一主存者以问所存,一主所存以问存者”:处所:厅堂,是存在的地方。他的儿子,是存在的人。根据存在的人询问厅堂,哪里可以存在呢?根据厅堂询问存在的人,谁存在呢?一个是根据存在的人询问处所,一个是根据处所询问存在的人。 “五:合水土火火。离。然火铄金,火多也。金靡炭,金多也。合之府水,木离木若识麋舆鱼之数,惟所利”:五行:混合水土火火(可能有误)。分离。然而火能熔化金属,是因为火多。金属消耗炭,是因为金属多。混合它们藏水,木头分离木头(或为“分离木材”),如同知道麋鹿和鱼的数量,只看什么有利。 “无:欲恶伤生损寿,说以少连。是谁爱也,尝多粟。或者欲不有能伤也,若酒之於人也。且𢜔人利人,爱也。则唯𢜔弗治也”:没有:欲望和厌恶伤害生命减损寿命,解说用“少连”(可能是人名或概念)。这是谁的爱呢?曾经有很多粟米。或许欲望没有能伤害人的,就像酒对于人。并且憎恶人却有利于人,是爱。那就只有憎恶不能治理了。 “损:饱者去余,适足不害。能害饱,若伤麋之无脾也。且有损而后益智者,若虐病之之於虐也”:减损:吃饱的人去掉多余的食物,刚好足够就不害处。能伤害吃饱的人,就像伤害麋鹿导致它没有脾脏。而且有减损然后有益于智慧的,就像虐病对于疟疾。 “智:以目见。而目以火见,而火不见。惟以五路智,久不当,以目见若以火见”:智慧:用眼睛看。但眼睛靠光来看,而光本身看不见。只用五种感官获得知识,长久下来不恰当,用眼睛看就像用光看一样。 “火:谓火热也,非以火之热我有,若视日”:火:说火是热的,不是因为火的热为我们所有,就像看太阳。 “智:杂所智与所不智而问之,则必曰:「是所智也,是所不智也。」取、去俱能之,是两智之也”:智慧:混合知道的和不知道的来问,那么必定会说:“这是知道的,这是不知道的。”取舍都能做到,这是双重智慧了。 “无:若无焉,则有之而后无;无天陷,则无之而无”:没有:如果没有,那么先有后没有;如果没有天塌,那么没有就是没有。 “擢:疑,无谓也。臧,也今死,而春也得文,文死也可。且犹是也”:抽取:疑惑,无法说明。臧(奴仆名)现在死了,而春天得到了文饰(或释为“纹”),死了也罢。或者还是这样。 “且:且必然,且已、必已。且用工而后已者,必用工后已”:将要:将要必然,将要停止,必然停止。将要用力然后停止的,必然用力后停止。 “均:发均,县轻;而发绝,不均也。均,其绝也莫绝”:均匀:头发均匀,悬挂轻物;头发断了,是不均匀。均匀的话,即使断了也不会断。 “尧:霍,或以名视人,或以实视人。举友富商也,是以名视人也。指是臛也,是以实视人也。尧之义也,是声也於今,所义之实处於古。若殆於城门与於臧也”:尧:霍(可能指“鹤”),或者用名字看待人,或者用实质看待人。举例说朋友是富商,这是用名字看待人。指着这个肉羹(臛),这是用实质看待人。尧的仁义,名声在今天,仁义的实质在古代。就像在城门遇到奴隶(臧)。 “狗:狗,犬也。谓之杀犬,可。若两脾”:狗:狗,就是犬。说杀犬,可以。就像两个脾脏(或指狗有两个脾脏,有误)。 “使:令使也。我使我,我不使,亦使我。殿戈亦使殿,不美,亦使殿”:驱使:命令驱使我,我驱使自己,我不被驱使,也是驱使自己。殿后拿戈也驱使殿后,不光彩,也是驱使殿后。 “荆:沈,荆之见也。则沈浅非荆浅也,若易五之一”:荆州:沉没,是荆州被看见。那么沉没浅不是荆州浅,就像用五换一。 “以:楹之抟也,见之,其於意也不易,先智,意相也。若楹轻於秋,其於意也洋然”:因为:柱子的圆,看见它,在心里也不改变,先有知识,心里才认识。如果柱子比秋天的(东西)轻,在心里就茫然。 “段、椎、锥俱事於履,可用也。成绘屡过椎,与成椎过绘屡,同,过仵也”:铁锤、木槌、锥子都用来做鞋,可用。制成花纹的鞋超过木槌,与制成木槌超过花纹的鞋,相同,是超过常理。 “一:五有一焉,一有五焉。十,二焉”:统一:五里面有一个“一”,一里面包含五个(五)。十,是二(两个五)。 “非:𣃈半,进前取也,前则中无为半,犹端也。前后取则「端中」也。𣃈必半,「无」与「非半」,不可斫也”:否定:截取一半,是向前取,向前取那么中间就没有一半了,如同端点。前后都取就是“端点中间”。截取必定是一半,“没有”和“非一半”,是不能砍断的。 “可无也:已给则当给,不可无也。久有穷无穷”:可以没有:已经给予就应当给予,不能没有。时间有穷尽也无穷尽。 “正:九,无所处而不中县,抟也”:正确:九,无论放在哪里都符合垂线,是圆的。 “伛宇不可偏举,字也。进行者先敷近,后敷远”:弯曲的空间不能片面列举,是文字。行进的人先丈量近处,后丈量远处。 “行:者行者必先近而后远。远修近修也,先后久也。民行修必以久也”:行走:行走的人必定先近后远。远近是路程,先后是时间。百姓行走路程必定需要时间。 “一:方貌尽。俱有法而异,或木或石,不害其方之相合也,尽貌,犹方也。物俱然”:统一:方形的样貌是全部。都有规则但不同,或是木头或是石头,不妨害它们方形的相合,全部的样貌,就像方形。事物都是如此。 “牛狂与马惟异,以牛有齿、马有尾,说牛之非马也,不可。是俱有,不偏有、偏无有”:牛的狂妄与马的不同,用牛有牙齿、马有尾巴,来论证牛不是马,不行。因为牛马都有(牙齿和尾巴),不是偏有偏无。 “曰之与马不类,用牛角、马无角,是类不同也。若举牛有角,马无角,以是为类之不同也,是狂举也,犹牛有齿,马有尾”:说它与马不同类,用牛有角、马没角,这是类别不同。如果举牛有角、马没角,以此为类别不同,这是狂妄的举例,就像用牛有齿、马有尾一样。 “「或不非牛而『非牛也』可,则或非牛或牛而『牛也』可。故曰:『牛马非牛也』未可,『牛马牛也』未可。」则或可或不可,而曰「牛马牛也,未可」亦不可。且牛不二,马不二,而牛马二。则牛不非牛,马不非马,而牛马非牛非马,无难”:有人或许不否定牛却说“牛马不是牛”是可以的,那么或许否定牛或许肯定牛却说“牛马是牛”也是可以的。所以说“牛马不是牛”不行,“牛马是牛”也不行。那么或许可以或许不可以,而说“牛马是牛,不行”也是不可以的。而且牛不是一个,马不是一个,而牛马是两个。那么牛不否定是牛,马不否定是马,而牛马既不是牛也不是马,这没有困难。 “彼:正名者彼此彼此可。彼彼止於彼,此此止於此,彼此不可。彼且此也,彼此亦可。彼此止於彼此,若是而彼此也,则彼亦且此此也”:那个:正名的人认为“彼此”是可以的。称那个为那个只限于那个,称这个为这个只限于这个,“彼此”就不可以。那个也是这个,“彼此”也是可以的。“彼此”只限于“彼此”,如果这样就是“彼此”,那么那个也将是这个这个。 “唱无过,无所周,若粺。和无过,使也,不得已。唱而不和,是不学也。智少而不学,必寡。和而不唱,是不教也。智而不教,功适息”:倡导没有过错,无所偏袒,像精米。附和没有过错,是被指使,不得已。倡导而不附和,这是不学习。知识少而不学习,必然浅薄。附和而不倡导,这是不教导。有智慧而不教导,功劳刚好停止。 “使人夺人衣,罪或轻或重;使人予人酒,或厚或薄”:指使别人夺取别人衣服,罪或轻或重;指使别人给别人酒,或薄或厚。 “闻:在外者所不知也。或曰,「在室者之色若是其色」,是所不智若所智也。犹白若黑也,谁胜?是若其色也,若白者必白。今也智其色之若白也,故智其白也”:听到:是在外面的人所不知道的。有人说“在屋里的人的颜色像那个颜色”,这是不知道的像知道的。就像白像黑,哪个胜出?这如果像那个颜色,那么白的必定是白的。现在知道它的颜色像白的,所以知道它是白的。 “夫名以所明正所不智,不以所不智疑所明。若以尺度所不智长。外,亲智也;室中,说智也”:名称是用所明白的去确定所不明白的,不用所不明白的去怀疑所明白的。就像用尺子测量所不知道的长度。外面,是亲身知道;在屋里,是言辞知道。 “以:誖,不可也。出入之言可,是不誖,则是有可也。之人之言不可,以当必不审”:因为:悖谬,是不可以。进出的话可以,这不悖谬,就是有可以。这个人的话不可以,用它恰当必定不审慎。 “惟:谓是霍,可。而犹之非夫霍也,谓彼是是也,不可。谓者毋惟乎其谓。彼犹惟乎其谓,则吾谓不行。彼若不惟其谓,则不行也”:唯有:说这个是霍(鹤),可以。但说它不是那只鹤,说那个是这个,不可以。说话的人不要只拘泥于自己的说法。对方还拘泥于他的说法,那我的说法就行不通。对方如果不拘泥于他的说法,就行不通。 “无:「南者有穷则可尽,无穷则不可尽。有穷无穷未可智,则可尽不可尽不可尽未可智。人之盈之否未可智,而必人之可尽不可尽亦未可智,而必人之可尽爱也,誖。」人若不盈先穷,则人有穷也,尽有穷无难。盈无穷,则无穷尽也,尽有穷无难”:没有:南方如果有边界就可以穷尽,没有边界就不可穷尽。有边界无边界不知道,那么可以穷尽不可穷尽不知道。人充满它与否不知道,而一定说人可以穷尽不可以穷尽也不知道,却一定说人可以全部爱,是悖谬。人如果不充满先有的边界,那么人是有穷尽的,穷尽有穷尽的人不难。充满无穷,那么无穷就穷尽了,穷尽有穷尽的人不难。 “不:「二智其数,恶智爱民之尽文也?或者遗乎?」其问也尽问人,则尽爱其所问。若不智其数而智爱之尽文也,无难”:不对:知道两者之数,怎么知道爱民全部文饰呢?或许有遗漏吧?他的问题如果问所有人,那就爱他所问的所有人。如果不知道数却知道爱全部文饰,不难。 “仁:仁,爱也;义,利也。爱利,此也,所爱所利,彼也。爱利不相为内外,所爱利亦不相为内外。其为仁,内也,义,外也,举爱与所利也,是狂举也。若左目出,右目入”:仁:仁,是爱;义,是利。爱和利,是这个;所爱所利,是那个。爱和利不能互相成为内外,所爱和所利也不能互相成为内外。仁是内在的,义是外在的,列举爱与所利,这是狂妄的列举。就像左眼出,右眼进。 “学:也以为不知学之无益也,故告之也。是使智学之无益也,是教也。以学为无益也教,誖”:学习:也有人认为不知道学习没有好处,所以告诉他。这是使他知道学习没有好处,这是教导。认为学习没有好处却去教导,是悖谬。 “论诽诽之可不可以理,之可诽,虽多诽,其诽是也。其理不可诽,虽少诽,非也。今也谓多诽者不可,是犹以长论短”:议论诽谤诽谤是否合理,可以诽谤的,即使多次诽谤,诽谤是正确的。道理不可诽谤的,即使少次诽谤,也是错误的。现在说多次诽谤不可行,就像用长来论短。 “不:诽非,己之诽也。不非诽,非可非也,不可非也。是不非诽也”:不对:诽谤是非,是自己的诽谤。不非难诽谤,非难是可以非难的,不可非难。这是不非难诽谤。 “物:甚长、甚短,莫长於是,莫短於是。是之是也,非是也者,莫甚於是”:事物:非常长、非常短,没有比这更长,没有比这更短。这个是正确的,那个不是正确的,没有比这更甚。 “取:高下以善不善为度,不若山泽。处下善於处上,下所请上也”:选取:高下以善不善为标准,不像山泽。处于下位比处于上位好,下面所请求的上面。 “不是:是则是且是焉。今是不文於是而不於是,故是不之是。不文则是而不文焉。今是文於是而文与是,故文与是不文同说也”:不对:是就是并且是。现在这个不修饰这个却又在这个上,所以是不那样的是。不修饰就是修饰而不修饰。现在修饰这个并且修饰与是,所以修饰与是不修饰是同一说法。

字词精讲

  1. 止(zhǐ):在《墨经》逻辑中常指辩论中的“立”或“确立”,此处与“彼”(对方)对举,讨论论证与质疑。
  2. 㢓(yǐn):“影”的古字,指影子。
  3. 霍(huò):常假借为“鹤”,此处为讨论“名”与“实”的例子。
  4. 𩥡(shī):疑为“𩥅”的异体,或指某种马,文中用于说明“通晓”定义需先问名。
  5. 臧(zāng):古代对男奴的称呼。
  6. 臛(huò):肉羹。
  7. :空间。《墨经》定义:“宇,弥异所也。”(覆盖不同地点)
  8. :时间。《墨经》定义:“久,弥异时也。”(贯穿不同时段)
  9. 鉴(jiàn):镜子,多指平面镜。
  10. 景(yǐng):影子。光学部分详细讨论了影子形成、小孔成像(景㢓内)等原理。
  11. 贾(jià):价格。
  12. :古代钱币,如刀币。
  13. 籴(dí):买入粮食。
  14. 说(shuō):通“悦”,此处或指解释、学说。
  15. 暴(bào):显露,此处与“丽”(附丽)对举。
  16. :部分、局部。
  17. :全部、整体。
  18. 狂举:错误的、悖谬的举例。
  19. 唱和:墨家逻辑术语,“唱”指提出论点,“和”指应和、论证。
  20. 名实:名指名称、概念,实指实际、实体。墨家强调“正名”,名实相符。
  21. 兼爱:墨家核心思想,爱无差等,平等地爱所有人。
  22. 非攻:墨家反对非正义的侵略战争。
  23. 三表法:墨子提出的检验言论真伪的标准:有本(历史依据)、有原(百姓经验)、有用(实际效用)。《经说》中虽未直述,但蕴含其精神。
  24. 坚白:战国名家议题。“坚”指触觉属性(坚硬),“白”指视觉属性(白色)。墨家讨论二者在石头中“相盈”(共存)的关系。
  25. 同异:逻辑学基本概念。墨家区分了“重同”(整体与部分)、“体同”(部分构成整体)、“合同”(共同属性)等。

义理赏析

《墨子·经说下》是墨家后学对《经下》纲领性条目的详细阐释,集中体现了墨家学派在逻辑学(“辩学”)、物理学(力学、光学、几何学)和认识论上的深刻思考,展现了其注重实践、追求精确、讲求效用的理性精神。

其义理精华主要体现在以下几个方面:

  1. 严谨的逻辑思辨与名实之辨:文本对“同”、“异”、“辩”、“名”、“实”等逻辑概念进行了细致剖析。如讨论“牛马”是“一”还是“二”,辨析“指”(概念所指)与对象的关系,强调“辩”的胜负在于“当”(符合事实)。这体现了墨家构建形式逻辑体系的努力,旨在厘清概念,避免思维混乱,使辩论有章可循。

  2. 朴素的科学实证精神:光学部分对影子的形成、小孔成像、凹面镜成像原理的描述,堪称世界科学史上的先驱。力学中对杠杆平衡(“衡”)、滑轮牵引(“挈”)的分析,也显示出基于观察和实验的科学态度。他们试图用可验证的规律来解释自然现象,而非诉诸神秘主义。

  3. 强烈的社会实践导向:墨家的讨论并非纯思辨。逻辑和科学最终服务于社会伦理与政治实践。例如,通过“正名”来明确责任(如“殿戈”);通过对“买贾”、“损益”的分析,思考经济关系和民生问题。其“兼爱”、“非攻”等核心思想,也隐含在对“仁义”的辨析中,强调行为的实质效果(“所利”)而非空洞的名号。

  4. 对知识与语言的反思:文本多次探讨如何获得真知(“智”),区分亲身感知(“亲智”)与言语传授(“说智”),批评“学无益论”的悖谬。同时,指出语言表达的局限性(“谓者毋惟乎其谓”),强调沟通需基于共同的理解基础。这体现了墨家在认识论和语言哲学上的初步探索。

现实启示: 墨家的思考穿越千年,仍具启发性。其逻辑精神提醒我们论证需清晰,名实应相符,避免无谓的争论。其科学态度鼓励我们以观察和实证为基础认识世界,培养批判性思维。其实践导向则强调知识应有益于社会、增进人民福祉。在信息纷杂、观点对立的今天,墨家这种重实据、求精准、尚实用、明是非的思维方式,尤为可贵。

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