孟子·尽心上
战国·孟子及其弟子 📄 .md 原文
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原文
孟子曰：「盡其心者，
知其性也。
知其性，
則知天矣。
存其心，
養其性，
所以事天也。
殀壽不貳，
修身以俟之，
所以立命也。」
孟子曰：「莫非命也，
順受其正。
是故知命者，
不立乎巖牆之下。
盡其道而死者，
正命也。
桎梏死者，
非正命也。」
孟子曰：「求則得之，
舍則失之，
是求有益於得也，
求在我者也。
求之有道，
得之有命，
是求無益於得也，
求在外者也。」
孟子曰：「萬物皆備於我矣。
反身而誠，
樂莫大焉。
強恕而行，
求仁莫近焉。」
孟子曰：「行之而不著焉，
習矣而不察焉，
終身由之而不知其道者，
眾也。」
孟子曰：「人不可以無恥。
無恥之恥，
無恥矣。」
孟子曰：「恥之於人大矣。
為機變之巧者，
無所用恥焉。
不恥不若人，
何若人有？」
孟子曰：「古之賢王好善而忘勢，
古之賢士何獨不然？
樂其道而忘人之勢。
故王公不致敬盡禮，
則不得亟見之。
見且猶不得亟，
而況得而臣之乎？」
孟子謂宋句踐曰：「子好遊乎？
吾語子遊。
人知之，
亦囂囂；
人不知，
亦囂囂。」
曰：「何如斯可以囂囂矣？」
曰：「尊德樂義，
則可以囂囂矣。
故士窮不失義，
達不離道。
窮不失義，
故士得己焉；
達不離道，
故民不失望焉。
古之人，
得志，
澤加於民；
不得志，
脩身見於世。
窮則獨善其身，
達則兼善天下。」
孟子曰：「待文王而後興者，
凡民也。
若夫豪傑之士，
雖無文王猶興。」
孟子曰：「附之以韓魏之家，
如其自視欿然，
則過人遠矣。」
孟子曰：「以佚道使民，
雖勞不怨；
以生道殺民，
雖死不怨殺者。」
孟子曰：「霸者之民，
驩虞如也；
王者之民，
皞皞如也。
殺之而不怨，
利之而不庸，
民日遷善而不知為之者。
夫君子所過者化，
所存者神，
上下與天地同流，
豈曰小補之哉？」
孟子曰：「仁言，
不如仁聲之入人深也。
善政，
不如善教之得民也。
善政民畏之，
善教民愛之；
善政得民財，
善教得民心。」
孟子曰：「人之所不學而能者，
其良能也；
所不慮而知者，
其良知也。
孩提之童，
無不知愛其親者；
及其長也，
無不知敬其兄也。
親親，
仁也；
敬長，
義也。
無他，
達之天下也。」
孟子曰：「舜之居深山之中，
與木石居，
與鹿豕遊，
其所以異於深山之野人者幾希。
及其聞一善言，
見一善行，
若決江河，
沛然莫之能禦也。」
孟子曰：「無為其所不為，
無欲其所不欲，
如此而已矣。」
孟子曰：「人之有德慧術知者，
恒存乎疢疾。
獨孤臣孽子，
其操心也危，
其慮患也深，
故達。」
孟子曰：「有事君人者，
事是君則為容悅者也。
有安社稷臣者，
以安社稷為悅者也。
有天民者，
達可行於天下而後行之者也。
有大人者，
正己而物正者也。」
孟子曰：「君子有三樂，
而王天下不與存焉。
父母俱存，
兄弟無故，
一樂也。
仰不愧於天，
俯不怍於人，
二樂也。
得天下英才而教育之，
三樂也。
君子有三樂，
而王天下不與存焉。」
孟子曰：「廣土眾民，
君子欲之，
所樂不存焉。
中天下而立，
定四海之民，
君子樂之，
所性不存焉。
君子所性，
雖大行不加焉，
雖窮居不損焉，
分定故也。
君子所性，
仁義禮智根於心。
其生色也，
睟然見於面，
盎於背，
施於四體，
四體不言而喻。」
孟子曰：「伯夷辟紂，
居北海之濱，
聞文王作興，
曰：『盍歸乎來！
吾聞西伯善養老者。』
太公辟紂，
居東海之濱，
聞文王作興，
曰：『盍歸乎來！
吾聞西伯善養老者。』
天下有善養老，
則仁人以為己歸矣。
五畝之宅，
樹牆下以桑，
匹婦蠶之，
則老者足以衣帛矣。
五母雞，
二母彘，
無失其時，
老者足以無失肉矣。
百畝之田，
匹夫耕之，
八口之家足以無飢矣。
所謂西伯善養老者，
制其田里，
教之樹畜，
導其妻子，
使養其老。
五十非帛不煖，
七十非肉不飽。
不煖不飽，
謂之凍餒。
文王之民，
無凍餒之老者，
此之謂也。」
孟子曰：「易其田疇，
薄其稅斂，
民可使富也。
食之以時，
用之以禮，
財不可勝用也。
民非水火不生活，
昏暮叩人之門戶，
求水火，
無弗與者，
至足矣。
聖人治天下，
使有菽粟如水火。
菽粟如水火，
而民焉有不仁者乎？」
孟子曰：「孔子登東山而小魯，
登太山而小天下。
故觀於海者難為水，
遊於聖人之門者難為言。
觀水有術，
必觀其瀾。
日月有明，
容光必照焉。
流水之為物也，
不盈科不行；
君子之志於道也，
不成章不達。」
孟子曰：「雞鳴而起，
孳孳為善者，
舜之徒也。
雞鳴而起，
孳孳為利者，
蹠之徒也。
欲知舜與蹠之分，
無他，
利與善之閒也。」
孟子曰：「楊子取為我，
拔一毛而利天下，
不為也。
墨子兼愛，
摩頂放踵利天下，
為之。
子莫執中，
執中為近之，
執中無權，
猶執一也。
所惡執一者，
為其賊道也，
舉一而廢百也。」
孟子曰：「飢者甘食，
渴者甘飲，
是未得飲食之正也，
飢渴害之也。
豈惟口腹有飢渴之害？
人心亦皆有害。
人能無以飢渴之害為心害，
則不及人不為憂矣。」
孟子曰：「柳下惠不以三公易其介。」
孟子曰：「有為者辟若掘井，
掘井九軔而不及泉，
猶為棄井也。」
孟子曰：「堯舜，
性之也；
湯武，
身之也；
五霸，
假之也。
久假而不歸，
惡知其非有也。」
公孫丑曰：「伊尹曰：『予不狎于不順。』
放太甲于桐，
民大悅。
太甲賢。
又反之，
民大悅。
賢者之為人臣也，
其君不賢，
則固可放與？」
孟子曰：「有伊尹之志，
則可；
無伊尹之志，
則篡也。」
公孫丑曰：「《詩》曰：『不素餐兮』，
君子之不耕而食，
何也？」
孟子曰：「君子居是國也，
其君用之，
則安富尊榮；
其子弟從之，
則孝弟忠信。
『不素餐兮』，
孰大於是？」
王子墊問曰：「士何事？」
孟子曰：「尚志。」
曰：「何謂尚志？」
曰：「仁義而已矣。
殺一無罪，
非仁也；
非其有而取之，
非義也。
居惡在？
仁是也；
路惡在？
義是也。
居仁由義，
大人之事備矣。」
孟子曰：「仲子，
不義與之齊國而弗受，
人皆信之，
是舍簞食豆羹之義也。
人莫大焉亡親戚、
君臣、
上下。
以其小者信其大者，
奚可哉？」
桃應問曰：「舜為天子，
皋陶為士，
瞽瞍殺人，
則如之何？」
孟子曰：「執之而已矣。」
「然則舜不禁與？」
曰：「夫舜惡得而禁之？
夫有所受之也。」
「然則舜如之何？」
曰：「舜視棄天下，
猶棄敝蹝也。
竊負而逃，
遵海濱而處，
終身訢然，
樂而忘天下。」
孟子自范之齊，
望見齊王之子。
喟然歎曰：「居移氣，
養移體，
大哉居乎！
夫非盡人之子與？」
孟子曰：「王子宮室、
車馬、
衣服多與人同，
而王子若彼者，
其居使之然也；
況居天下之廣居者乎？
魯君之宋，
呼於垤澤之門。
守者曰：『此非吾君也，
何其聲之似我君也？』
此無他，
居相似也。」
孟子曰：「食而弗愛，
豕交之也；
愛而不敬，
獸畜之也。
恭敬者，
幣之未將者也。
恭敬而無實，
君子不可虛拘。」
孟子曰：「形色，
天性也；
惟聖人，
然後可以踐形。」
齊宣王欲短喪。
公孫丑曰：「為朞之喪，
猶愈於已乎？」
孟子曰：「是猶或紾其兄之臂，
子謂之姑徐徐云爾，
亦教之孝弟而已矣。」
王子有其母死者，
其傅為之請數月之喪。
公孫丑曰：「若此者，
何如也？」
曰：「是欲終之而不可得也。
雖加一日愈於已，
謂夫莫之禁而弗為者也。」
孟子曰：「君子之所以教者五：有如時雨化之者，
有成德者，
有達財者，
有答問者，
有私淑艾者。
此五者，
君子之所以教也。」
公孫丑曰：「道則高矣，
美矣，
宜若登天然，
似不可及也。
何不使彼為可幾及而日孳孳也？」
孟子曰：「大匠不為拙工改廢繩墨，
羿不為拙射變其彀率。
君子引而不發，
躍如也。
中道而立，
能者從之。」
孟子曰：「天下有道，
以道殉身；
天下無道，
以身殉道。
未聞以道殉乎人者也。」
公都子曰：「滕更之在門也，
若在所禮。
而不答，
何也？」
孟子曰：「挾貴而問，
挾賢而問，
挾長而問，
挾有勳勞而問，
挾故而問，
皆所不答也。
滕更有二焉。」
孟子曰：「於不可已而已者，
無所不已；
於所厚者薄，
無所不薄也。
其進銳者，
其退速。」
孟子曰：「君子之於物也，
愛之而弗仁；
於民也，
仁之而弗親。
親親而仁民，
仁民而愛物。」
孟子曰：「知者無不知也，
當務之為急；
仁者無不愛也，
急親賢之為務。
堯舜之知而不遍物，
急先務也；
堯舜之仁不遍愛人，
急親賢也。
不能三年之喪，
而緦小功之察；
放飯流歠，
而問無齒決，
是之謂不知務。」
白话译文
孟子说：“充分扩充善良的本心，就是懂得人的本性。懂得了人的本性，就懂得天命了。保持人的本心，涵养人的本性，这就是侍奉上天的方法。短命或长寿都不改变（修身的心志），只是修养自身来等待（天命），这就是安身立命的方法。” 孟子说：“一切（祸福）没有不是命运（决定的），（但）要顺从正道而接受。所以懂得命运的人，不会站在危墙之下。尽力行正道而死的人，是正常的命运。犯罪受刑而死的人，不是正常的命运。” 孟子说：“（有些东西）追求就会得到，放弃就会失去，这说明追求对获得有益处，因为所追求的东西在于自身。（有些东西）追求有方法，但获得与否有命运，这说明追求对获得没有益处，因为所追求的东西在于身外。” 孟子说：“一切事物都具备于我自身了。反躬自问，如果自己是真诚的，快乐没有比这更大的了。努力地推己及人地去实行，追求仁德没有比这更近的途径了。” 孟子说：“实行了却不明白为何这样，习惯了却察觉不出道理，一辈子顺着这条路走却不知道它是什么道理的人，是普通人。” 孟子说：“一个人不可以没有羞耻心。能认识到没有羞耻心的羞耻，就能做到没有羞耻之事了。” 孟子说：“羞耻心对人至关重要。玩弄权谋诡计的人，是用不上羞耻心的。不以不如别人为耻，怎么还能比得上别人呢？” 孟子说：“古代的贤明君主喜爱善言善行，因而忘记了自己的权势。古代的贤明士人何尝不是如此呢？乐于坚持自己的道义，而忘记别人的权势。所以王公贵族不极尽尊敬与礼节，就不能常常见到他。常常见面尚且不能，何况要把他当作臣子来役使呢？” 孟子对宋句践说：“你喜欢游说诸侯吗？我告诉你游说的方法。别人理解你，你也保持安然自得；别人不理解你，你也保持安然自得。” 问：“怎样才能做到安然自得呢？” 答：“尊重德，乐于义，就可以安然自得了。所以士人穷困时不丢弃道义，显达时不偏离正道。穷困时不丢弃道义，所以士人能保持自己的本性；显达时不偏离正道，所以百姓不会失望。古代的人，得志时，恩泽施加给百姓；不得志时，修养自身显现于世间。穷困时就独善自身，显达时就兼善天下。” 孟子说：“一定要等到文王出现才奋发的，是普通百姓。至于豪杰之士，即使没有文王也会奋发。” 孟子说：“如果把韩、魏两家的财富都加在他身上，他却能泰然自视若无，那就远超常人了。” 孟子说：“用符合百姓休养生息之道的方式役使百姓，百姓即使劳累也不会怨恨；用维护百姓生存之道去诛杀有罪之人，被杀者也不会怨恨杀他的人。” 孟子说：“霸主治理下的百姓，欢欣喜悦；王者治理下的百姓，怡然自得。杀了人而不怨恨，给了利益而不酬谢，百姓日日向善却不知道是谁促成的。圣人君子所经过的地方，人们会受到感化；所在之处，会产生神妙的影响。上通天，下通地，与天地同流，难道只是小小的补益吗？” 孟子说：“仁德的言语，不如仁德的音乐深入人心。良好的政令，不如良好的教化得民心。良好的政令，百姓畏惧它；良好的教化，百姓喜爱它。良好的政令得到百姓的财富，良好的教化得到百姓的心。” 孟子说：“人不经学习就能做到的，是良能；不经过思考就知道的，是良知。刚会笑的小孩，没有不知道爱自己父母的；等到长大了，没有不知道尊敬自己兄长的。亲爱父母就是仁；尊敬兄长就是义。这没有别的原因，（因为这些道德）可以通行于天下。” 孟子说：“舜住在深山里，和树木石头作伴，和鹿猪共游，他和深山里的野人差别很小。等到他听到一句善言，看到一件善行，就像江河决口，浩浩荡荡没有谁能阻挡。” 孟子说：“不做自己不愿做的事，不贪图自己不该要的东西，如此而已。” 孟子说：“人之所以有道德、智慧、本领、知识，常常是由于有忧患疾病。只有孤独的臣子和地位低微的庶子，他们操心劳神，忧虑祸患深远，所以能显达。” 孟子说：“有侍奉君主的人，是以讨好君主为乐；有安定国家的大臣，是以安定国家为乐；有天民（指道德修养极高的人），是等到能在天下实现其道才去实行的人；有大人（指圣人），是端正了自身，万物也就随之端正的人。” 孟子说：“君子有三种乐趣，而称王天下不在其中。父母都健在，兄弟无灾祸，这是第一种乐趣；上不愧于天，下不愧于人，这是第二种乐趣；得到天下的英才并教育他们，这是第三种乐趣。君子有这三种乐趣，而称王天下不在其中。” 孟子说：“拥有广阔的领土和众多的百姓，是君子想要的，但乐趣不在这里；处于天下的中央位置，安定四海之内的百姓，君子以此为乐，但天性（之乐）不在这里。君子的天性，即使功业极大也不会增加，即使穷困隐居也不会减少，因为本分已定。君子的天性，仁义礼智扎根于内心。它表现在容貌上，就会润泽并显现在脸上，充沛于背部，延伸到四肢，四肢不等说话就能让人明白。” 孟子说：“伯夷躲避暴君纣，住在北海边，听说文王兴起了，说：‘为何不去归附呢！我听说西伯善于养老。’太公躲避暴君纣，住在东海边，听说文王兴起了，说：‘为何不去归附呢！我听说西伯善于养老。’天下有善于养老的人，仁人就会把他当作自己的归宿。五亩的宅地，在墙下种植桑树，妇女养蚕，老年人就能穿上丝帛衣服了。养五只母鸡，两头母猪，不错过繁殖时节，老年人就能经常吃到肉了。百亩田地，农夫耕种，八口之家就能不挨饿了。所谓西伯善于养老，就是规定百姓的田宅制度，教他们种植和养殖，引导他们的妻儿，让他们奉养老人。五十岁没有丝帛衣服就不暖，七十岁没有肉食就不饱。不暖不饱，叫做挨冻受饿。文王的百姓，没有挨冻受饿的老人，说的就是这个。” 孟子说：“治理好田地，减轻赋税，就可以让百姓富足。按时节饮食，按礼仪消费，财物就会用不完。百姓没有水和火就无法生活，黄昏敲别人家门讨要水火，没有不给的，这是因为水火极其充足。圣人治理天下，要让粮食像水火一样充足。粮食像水火一样充足，百姓哪里还有不仁爱的呢？” 孟子说：“孔子登上东山就觉得鲁国小了，登上泰山就觉得天下小了。所以，看过大海的人，难被其他水流所吸引；在圣人门下游学的人，难被其他言论所吸引。观看水有方法，一定要看它的波澜。太阳月亮都有光辉，一点缝隙都能照亮。流水这种东西，不填满低洼之处就不会向前行进；君子立志于道，没有深厚的积累就不能通达。” 孟子说：“鸡叫就起床，勤勉行善的人，是舜一类的人。鸡叫就起床，勤勉求利的人，是盗跖一类的人。要知道舜和盗跖的区别，没有别的，就在于利和善的差异。” 孟子说：“杨朱主张为我，拔掉一根汗毛而有利于天下，他都不干。墨子主张兼爱，磨秃头顶、走破脚跟，只要有利于天下，他都去做。子莫（人物名）采取中间态度，采取中间态度比较接近（中道），但采取中间态度而不知变通，就等于固守一点。之所以厌恶固守一点，是因为它损害了道，抓住一点而丢掉了其他。” 孟子说：“饥饿的人觉得食物美味，口渴的人觉得饮品甘甜，这是没有得到饮食的正味，是因为饥渴妨害了他们。岂止口腹有饥渴的妨害？人心也都有妨害。人如果能让饥渴之类的妨害不损害自己的心，那么就不会因为不如别人而忧愁了。” 孟子说：“柳下惠不会因为大官之位而改变他耿介的操守。” 孟子说：“有所作为的人就像挖井，挖到六七丈深还没挖到泉水，仍然是一口废井。” 孟子说：“尧舜（行仁义）是出于天性；商汤王、周武王是亲身实践仁义；五霸是假借仁义之名。长久地假借而不归还，怎么知道他不是真的拥有（仁义）呢？” 公孙丑问：“伊尹说：‘我不会亲近不顺从（道义）的人。’他把太甲流放到桐邑，百姓非常高兴。太甲贤明了，又让他回来复位，百姓也非常高兴。贤明的人做臣子，他的君主不贤明，就可以放逐他吗？” 孟子说：“有伊尹那样的（为公不为私）心志，就可以；没有伊尹那样的心志，就是篡位了。” 公孙丑问：“《诗经》说：‘不白吃饭啊’，君子不耕种而吃食，为什么呢？” 孟子说：“君子住在这个国家，国君任用他，国家就安定、富足、尊贵、荣耀；年轻人跟随他学习，就会孝顺、敬爱、忠诚、守信。‘不白吃饭’，还有比这更大的吗？” 王子垫问：“士人应该从事什么呢？” 孟子说：“使自己的志向高尚。” 问：“怎样叫做志向高尚？” 答：“实行仁义罢了。杀害一个无罪的人，是不仁；不是自己该有的东西却去获取，是不义。住处在哪里？仁就是；道路在哪里？义就是。住在仁的境界里，走在义的道路上，君子该做的事情就完备了。” 孟子说：“陈仲子，如果不是合乎道义地把齐国给他，他都不会接受。大家都相信这一点，但他那是舍弃了一小筐饭、一盘汤的义。人最大的过错是不要父母、君臣、上下关系。因为他小节上的操守就相信他大节上也可靠，怎么可以呢？” 桃应问：“舜是天子，皋陶是司法官，如果瞽瞍（舜的父亲）杀了人，该怎么办？” 孟子说：“把他抓起来就是了。” “那么舜不会阻止吗？” 孟子说：“舜怎么能阻止呢？皋陶（执法）是有依据的。” “那么舜怎么办呢？” 孟子说：“舜把抛弃天下，就像抛弃破鞋一样。他会偷偷地背上父亲逃跑，沿海边住下来，终身高高兴兴，快乐得忘记了天下。” 孟子从范邑到齐国去，远远望见齐王的儿子，感叹道：“环境改变人的气质，奉养改变人的体态，环境真重要啊！他难道不也是人的儿子吗？” 孟子说：“王子的住宅、车马、衣服大多和别人相同，但王子却像那样（气度不凡），是他的环境使他这样的；何况（君子）处在‘天下最广阔的居所’（指仁）里呢？鲁国国君去宋国，在垤泽门下呼喊。守门人说：‘这不是我们的国君，为什么他的声音那么像我们的国君呢？’这没有别的原因，是环境相似啊。” 孟子说：“养活而不喜爱，是像对待猪一样对待他；喜爱而不恭敬，是像畜养禽兽一样对待他。恭敬的态度，是在礼物送达之前就应具备的。恭敬而没有实质内容，君子不会被这种虚情假意拘束。” 孟子说：“人的身体容貌是天生的；只有圣人，才能通过自身的修养，充分实现（这种天赋予的形色）。” 齐宣王想缩短服丧时间。公孙丑问：“只服一年丧，总比不穿好吧？” 孟子说：“这好比有人扭他哥哥的胳膊，你对他说姑且慢慢扭吧，这只能是教他孝敬兄长罢了。” 王子中有死了母亲的，他的老师替他请求服丧几个月。公孙丑问：“像这样，怎么样呢？” 孟子说：“这是想服完丧期而不能啊。即使多服一天也比不服好，说的是那些没人禁止他服丧他却不服的人。” 孟子说：“君子教育人的方式有五种：有像及时雨那样化育万物的，有成全德行的，有通达才能的，有解答疑问的，有以自身学问品德让后人私下学习的。这五种，就是君子教育人的方式。” 公孙丑说：“道太高尚了，太美好了，就像登天一样，似乎不可企及。为什么不使它变得可以接近，让人们每天努力追求呢？” 孟子说：“高明的木工不会因为笨拙的工人而改变或废弃绳墨；后羿不会因为笨拙的射手而改变拉弓的标准。君子教人（像教射箭一样），拉开弓却不发箭，做出跃跃欲试的样子。站在正确的道路上，有能力的人自然会跟上来。” 孟子说：“天下有道时，道为己所用；天下无道时，自身为道献身。没听说过用道来迎合别人的人。” 公都子问：“滕更（滕国国君之弟）在您门下，似乎应该被以礼相待。您却不回答他的问题，为什么呢？” 孟子说：“倚仗着地位高贵来问，倚仗着自己贤能来问，倚仗着年长来问，倚仗着有功劳来问，倚仗着有旧交情来问，这都是我不回答的。滕更占了其中两条。” 孟子说：“对于不该停止的事情却停止了，那就没有什么不能停止的；对于该厚待的人却刻薄，那就没有什么不能刻薄的了。前进迅猛的人，后退也快。” 孟子说：“君子对于万物，爱护但不仁爱；对于百姓，仁爱但不亲爱。亲爱自己的亲人，进而仁爱百姓；仁爱百姓，进而爱护万物。” 孟子说：“智者无所不知，但以当前紧要的事为急；仁者无所不爱，但以亲爱贤人为急务。尧舜的智慧不能遍知万物，因为他们以首要任务为急；尧舜的仁爱不能遍爱所有人，因为他们以亲近贤人为急。不能为父母服三年之丧，却去详察缌麻、小功这类轻丧的礼节；吃饭时狼吞虎咽（放饭流歠），却讲究不用牙齿咬断干肉（问无齿决），这就叫做不识大体。”
字词精讲
- 尽心、知性、知天：孟子哲学核心命题。“尽心”指充分扩充本心（四端）；“性”指人本善之性；“天”指道德性的天理或最高主宰。
- 存心、养性、事天：与“尽心知性知天”相对应，是修身的具体方法。“存”是保持不放失；“养”是涵养培育；“事”是侍奉、遵循。
- 殀（yāo）寿不贰：“殀”通“夭”，短命。指无论寿命长短，都专心致志于修身。
- 正命：顺应天道、自然应得的命运。与“非正命”（如犯罪受刑而死）相对。
- 良知、良能：孟子的重要概念。“良”是天生本有之意。指人天生具有的道德知识与向善能力，即仁义礼智的萌芽（四端）。
- 机变之巧：指权谋诡诈的技巧。这类人不以无耻为耻，故无法运用羞耻心。
- 嚣嚣（áo áo）：自得无欲、安然自若的样子。
- 穷、达：指境遇的困厄与显达。对应“独善其身”与“兼善天下”。
- 欿（kǎn）然：不自满、自视不足的样子。
- 佚道：使民得安逸之道，即仁政、王道。
- 生道：使民得以生存之道，即维护社会正义与秩序。
- 驩虞、皞皞（hào hào）：驩虞，同“欢娱”，指霸者之民欢乐的样子；皞皞，洁白广大之貌，指王者之民浩然自得。
- 庸：酬谢、居功。
- 仁声：指有仁德之实的声名、教化。比“仁言”（仁德的言语）更深入人心。
- 四端：仁义礼智四种道德的萌芽，即恻隐之心（仁）、羞恶之心（义）、辞让之心（礼）、是非之心（智）。孟子认为“孩提之童，无不知爱其亲……敬其兄”即是其表现。
- 达：指通达、显贵。
- 容悦：取悦于人，指谄媚之臣。
- 天民：指达到极高的道德修养，能顺应天道的人。
- 大人：指道德修养圆满的圣人，能正己而正物。
- 睟（suì）然：润泽的样子，形容仁义之德显现在面部。
- 盎（àng）：充沛、盈满。
- 西伯：即周文王，当时为西方诸侯之长，故称。
- 菽粟（shū sù）：豆类和谷物，泛指粮食。
- 东山、太山：比喻境界的提升。见过大道，则小道不足观。
- 孳孳（zī zī）：勤勉不息的样子。
- 跖（zhí）：春秋时大盗，名盗跖。
- 杨子、墨子、子莫：战国时期思想家。杨朱主张“为我”；墨翟主张“兼爱”；子莫执中，但不知权变。
- 介：操守、节操。
- 九轫（rèn）：古代长度单位，一说八尺为一轫，九轫极言其深。
- 性之、身之、假之：指尧舜行仁是出于天性；汤武是亲身实践；五霸则是假借仁义之名。
- 不狎于不顺：不亲近不顺从道义的人。出自《尚书》。
- 不素餐兮：出自《诗经·魏风·伐檀》，意为不白白吃饭。
- 尚志：使志向高尚，以仁义为志。
- 敝蹝（xǐ）：破草鞋。比喻像丢弃破鞋一样轻易地抛弃天下。
- 居移气，养移体：居住环境能改变人的气质，营养供给能改变人的体质。强调环境（“居”）的重要性。
- 广居：孟子指“仁”，是天下最广阔的居所（《孟子·滕文公下》：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道”）。
- 践形：指以内在德性充实、实现、完善外在的形体。
- 期（jī）：一年的丧期。
- 私淑艾（yì）：指未能亲炙于前贤，而私下以之为榜样学习其品德。“艾”通“刈”，指收获、学习。
- 引而不发：拉开弓却不把箭射出去，比喻做好准备，等待时机，或指启发、引导他人。
- 以道殉身、以身殉道：“殉”是依从、追随。指道为我用或我为道献身。反对“以道殉人”（牺牲道义来迎合他人）。
- 挟：依仗、凭借。
- 缌（sī）、小功：古代丧服名，丧期较短。此处比喻不重根本（三年之丧）而纠结细节。
- 放饭流歠（chuò）：大口吃饭，喝汤溅出，指吃相粗鲁无礼。
- 齿决：用牙齿咬断干肉，古人认为在正式场合应撕断肉食，用齿决是不礼貌的。此处比喻不顾根本礼仪（如服丧），却拘泥小节。
义理赏析
孟子在《尽心上》中，系统阐述了儒家关于心性、天道、修身、处世与为政的核心思想。
其一，构建了“心→性→天→命”的哲学框架。主张通过充分扩充本心（尽心），就能认识人的本善之性（知性），进而通达天道（知天）。这确立了道德实践的内在性与超越性。而“存心养性事天”与“修身俟命”，则指明了人如何在日常中落实这一过程，坦然面对命运的安排，实现安身立命。这种将道德主体性与宇宙秩序相贯通的思想，为个人修养提供了坚实的哲学基础与终极意义。
其二，深刻辨析了“求在我”与“求在外”、“正命”与“非正命”。德行、良知等属于“我”之所有，求则得之；而富贵利达等则属于“外”之所有，得之有命。因此，智者只专注于内求德性完善，不为外物得失所困。同时，人应尽道而行，顺应正道（正命），避免因轻率妄为或为非作歹而招致杀身之祸（非正命）。这教导我们区分可控与不可控，将努力的方向对准内在的德性成长，从而获得心灵的自由与安宁。
其三，高扬人的道德主体性与责任担当。“万物皆备于我”、“良知良能”等论断，赋予每个人内在的道德完满性与向善能力。无论是“豪杰之士”的自强不息，还是“君子”的“穷则独善其身，达则兼善天下”，都强调了个体不依赖外部条件，主动修养、推己及人的道德能动性。孟子特别推崇不依赖“文王”等圣王教化便能奋起的“豪杰”，肯定了普通人内在的道德潜力与责任。
其四，阐述了理想的政治与社会图景。他向往“王道”政治，其特点是通过善教（道德教化）而非仅靠善政（法令威慑）来赢得民心，达到“民日迁善而不知为之者”的化境。具体措施包括制民之产（五亩之宅、百亩之田）、轻徭薄赋，使百姓富足知礼。其核心是“仁”，由近及远，遵循“亲亲而仁民，仁民而爱物”的差序之爱，最终实现人与人、人与物和谐共处的社会。
其五，强调了教育的原则与学习的境界。孟子指出教育应因材施教（五种教法），教育者自身要“引而不发”，提供示范与引导，让学生主动追随。他主张学习应追求高远的境界（如登泰山而小天下），深入本质（观水之澜），并要有持久扎实的积累（不盈科不行，不成章不达）。真正的“知”与“仁”在于把握当下最重要的事（“当务之为急”、“急亲贤之为务”），避免舍本逐末。
现实启示：孟子的思想对现代人极具价值。它引导我们在纷繁世界中，向内寻求道德定力，区分内在修养与外在际遇，减少焦虑，培养“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的浩然之气。其“仁政”与“善教”思想，提示社会治理应重视民生基础与道德教化。而“亲亲仁民爱物”的层次观念，则为我们处理个人、家庭、社会及生态关系提供了富有弹性的伦理智慧。最终，孟子鼓励每个人都能通过“尽心”“修身”，在任何境遇下实现生命的尊严与价值。