# 孟子·尽心上

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**章旨**：孟子说：充分扩充善良的本心，就是懂得人的本性

## 原文
孟子曰：「尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。」
孟子曰：「莫非命也，顺受其正。是故知命者，不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也。」
孟子曰：「求则得之，舍则失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益於得也，求在外者也。」
孟子曰：「万物皆备於我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。」
孟子曰：「行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。」
孟子曰：「人不可以无耻。无耻之耻，无耻矣。」
孟子曰：「耻之於人大矣。为机变之巧者，无所用耻焉。不耻不若人，何若人有？」
孟子曰：「古之贤王好善而忘势，古之贤士何独不然？乐其道而忘人之势。故王公不致敬尽礼，则不得亟见之。见且犹不得亟，而况得而臣之乎？」
孟子谓宋句践曰：「子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。」
曰：「何如斯可以嚣嚣矣？」
曰：「尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加於民；不得志，脩身见於世。穷则独善其身，达则兼善天下。」
孟子曰：「待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。」
孟子曰：「附之以韩魏之家，如其自视欿然，则过人远矣。」
孟子曰：「以佚道使民，虽劳不怨；以生道杀民，虽死不怨杀者。」
孟子曰：「霸者之民，驩虞如也；王者之民，皞皞如也。杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？」
孟子曰：「仁言，不如仁声之入人深也。善政，不如善教之得民也。善政民畏之，善教民爱之；善政得民财，善教得民心。」
孟子曰：「人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。」
孟子曰：「舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异於深山之野人者几希。及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。」
孟子曰：「无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已矣。」
孟子曰：「人之有德慧术知者，恒存乎疢疾。独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达。」
孟子曰：「有事君人者，事是君则为容悦者也。有安社稷臣者，以安社稷为悦者也。有天民者，达可行於天下而后行之者也。有大人者，正己而物正者也。」
孟子曰：「君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也。仰不愧於天，俯不怍於人，二乐也。得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。」
孟子曰：「广土众民，君子欲之，所乐不存焉。中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。君子所性，仁义礼智根於心。其生色也，睟然见於面，盎於背，施於四体，四体不言而喻。」
孟子曰：「伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作兴，曰：『盍归乎来！吾闻西伯善养老者。』太公辟纣，居东海之滨，闻文王作兴，曰：『盍归乎来！吾闻西伯善养老者。』天下有善养老，则仁人以为己归矣。五亩之宅，树墙下以桑，匹妇蚕之，则老者足以衣帛矣。五母鸡，二母彘，无失其时，老者足以无失肉矣。百亩之田，匹夫耕之，八口之家足以无饥矣。所谓西伯善养老者，制其田里，教之树畜，导其妻子，使养其老。五十非帛不煖，七十非肉不饱。不煖不饱，谓之冻馁。文王之民，无冻馁之老者，此之谓也。」
孟子曰：「易其田畴，薄其税敛，民可使富也。食之以时，用之以礼，财不可胜用也。民非水火不生活，昏暮叩人之门户，求水火，无弗与者，至足矣。圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？」
孟子曰：「孔子登东山而小鲁，登太山而小天下。故观於海者难为水，游於圣人之门者难为言。观水有术，必观其澜。日月有明，容光必照焉。流水之为物也，不盈科不行；君子之志於道也，不成章不达。」
孟子曰：「鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也。鸡鸣而起，孳孳为利者，跖之徒也。欲知舜与跖之分，无他，利与善之闲也。」
孟子曰：「杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中，执中为近之，执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。」
孟子曰：「饥者甘食，渴者甘饮，是未得饮食之正也，饥渴害之也。岂惟口腹有饥渴之害？人心亦皆有害。人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。」
孟子曰：「柳下惠不以三公易其介。」
孟子曰：「有为者辟若掘井，掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。」
孟子曰：「尧舜，性之也；汤武，身之也；五霸，假之也。久假而不归，恶知其非有也。」
公孙丑曰：「伊尹曰：『予不狎于不顺。』放太甲于桐，民大悦。太甲贤。又反之，民大悦。贤者之为人臣也，其君不贤，则固可放与？」
孟子曰：「有伊尹之志，则可；无伊尹之志，则篡也。」
公孙丑曰：「《诗》曰：『不素餐兮』，君子之不耕而食，何也？」
孟子曰：「君子居是国也，其君用之，则安富尊荣；其子弟从之，则孝弟忠信。『不素餐兮』，孰大於是？」
王子垫问曰：「士何事？」
孟子曰：「尚志。」
曰：「何谓尚志？」
曰：「仁义而已矣。杀一无罪，非仁也；非其有而取之，非义也。居恶在？仁是也；路恶在？义是也。居仁由义，大人之事备矣。」
孟子曰：「仲子，不义与之齐国而弗受，人皆信之，是舍箪食豆羹之义也。人莫大焉亡亲戚、君臣、上下。以其小者信其大者，奚可哉？」
桃应问曰：「舜为天子，皋陶为士，瞽瞍杀人，则如之何？」
孟子曰：「执之而已矣。」
「然则舜不禁与？」
曰：「夫舜恶得而禁之？夫有所受之也。」
「然则舜如之何？」
曰：「舜视弃天下，犹弃敝蹝也。窃负而逃，遵海滨而处，终身䜣然，乐而忘天下。」
孟子自范之齐，望见齐王之子。喟然叹曰：「居移气，养移体，大哉居乎！夫非尽人之子与？」
孟子曰：「王子宫室、车马、衣服多与人同，而王子若彼者，其居使之然也；况居天下之广居者乎？鲁君之宋，呼於垤泽之门。守者曰：『此非吾君也，何其声之似我君也？』此无他，居相似也。」
孟子曰：「食而弗爱，豕交之也；爱而不敬，兽畜之也。恭敬者，币之未将者也。恭敬而无实，君子不可虚拘。」
孟子曰：「形色，天性也；惟圣人，然后可以践形。」
齐宣王欲短丧。公孙丑曰：「为朞之丧，犹愈於已乎？」
孟子曰：「是犹或紾其兄之臂，子谓之姑徐徐云尔，亦教之孝弟而已矣。」
王子有其母死者，其傅为之请数月之丧。公孙丑曰：「若此者，何如也？」
曰：「是欲终之而不可得也。虽加一日愈於已，谓夫莫之禁而弗为者也。」
孟子曰：「君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。」
公孙丑曰：「道则高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也。何不使彼为可几及而日孳孳也？」
孟子曰：「大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率。君子引而不发，跃如也。中道而立，能者从之。」
孟子曰：「天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。未闻以道殉乎人者也。」
公都子曰：「滕更之在门也，若在所礼。而不答，何也？」
孟子曰：「挟贵而问，挟贤而问，挟长而问，挟有勋劳而问，挟故而问，皆所不答也。滕更有二焉。」
孟子曰：「於不可已而已者，无所不已；於所厚者薄，无所不薄也。其进锐者，其退速。」
孟子曰：「君子之於物也，爱之而弗仁；於民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。」
孟子曰：「知者无不知也，当务之为急；仁者无不爱也，急亲贤之为务。尧舜之知而不遍物，急先务也；尧舜之仁不遍爱人，急亲贤也。不能三年之丧，而缌小功之察；放饭流歠，而问无齿决，是之谓不知务。」

## 白话译文（AI 辅助整理）
孟子说：“充分扩充善良的本心，就是懂得人的本性。懂得了人的本性，就懂得天命了。保持人的本心，涵养人的本性，这就是侍奉上天的方法。短命或长寿都不改变（修身的心志），只是修养自身来等待（天命），这就是安身立命的方法。”
孟子说：“一切（祸福）没有不是命运（决定的），（但）要顺从正道而接受。所以懂得命运的人，不会站在危墙之下。尽力行正道而死的人，是正常的命运。犯罪受刑而死的人，不是正常的命运。”
孟子说：“（有些东西）追求就会得到，放弃就会失去，这说明追求对获得有益处，因为所追求的东西在于自身。（有些东西）追求有方法，但获得与否有命运，这说明追求对获得没有益处，因为所追求的东西在于身外。”
孟子说：“一切事物都具备于我自身了。反躬自问，如果自己是真诚的，快乐没有比这更大的了。努力地推己及人地去实行，追求仁德没有比这更近的途径了。”
孟子说：“实行了却不明白为何这样，习惯了却察觉不出道理，一辈子顺着这条路走却不知道它是什么道理的人，是普通人。”
孟子说：“一个人不可以没有羞耻心。能认识到没有羞耻心的羞耻，就能做到没有羞耻之事了。”
孟子说：“羞耻心对人至关重要。玩弄权谋诡计的人，是用不上羞耻心的。不以不如别人为耻，怎么还能比得上别人呢？”
孟子说：“古代的贤明君主喜爱善言善行，因而忘记了自己的权势。古代的贤明士人何尝不是如此呢？乐于坚持自己的道义，而忘记别人的权势。所以王公贵族不极尽尊敬与礼节，就不能常常见到他。常常见面尚且不能，何况要把他当作臣子来役使呢？”
孟子对宋句践说：“你喜欢游说诸侯吗？我告诉你游说的方法。别人理解你，你也保持安然自得；别人不理解你，你也保持安然自得。”
问：“怎样才能做到安然自得呢？”
答：“尊重德，乐于义，就可以安然自得了。所以士人穷困时不丢弃道义，显达时不偏离正道。穷困时不丢弃道义，所以士人能保持自己的本性；显达时不偏离正道，所以百姓不会失望。古代的人，得志时，恩泽施加给百姓；不得志时，修养自身显现于世间。穷困时就独善自身，显达时就兼善天下。”
孟子说：“一定要等到文王出现才奋发的，是普通百姓。至于豪杰之士，即使没有文王也会奋发。”
孟子说：“如果把韩、魏两家的财富都加在他身上，他却能泰然自视若无，那就远超常人了。”
孟子说：“用符合百姓休养生息之道的方式役使百姓，百姓即使劳累也不会怨恨；用维护百姓生存之道去诛杀有罪之人，被杀者也不会怨恨杀他的人。”
孟子说：“霸主治理下的百姓，欢欣喜悦；王者治理下的百姓，怡然自得。杀了人而不怨恨，给了利益而不酬谢，百姓日日向善却不知道是谁促成的。圣人君子所经过的地方，人们会受到感化；所在之处，会产生神妙的影响。上通天，下通地，与天地同流，难道只是小小的补益吗？”
孟子说：“仁德的言语，不如仁德的音乐深入人心。良好的政令，不如良好的教化得民心。良好的政令，百姓畏惧它；良好的教化，百姓喜爱它。良好的政令得到百姓的财富，良好的教化得到百姓的心。”
孟子说：“人不经学习就能做到的，是良能；不经过思考就知道的，是良知。刚会笑的小孩，没有不知道爱自己父母的；等到长大了，没有不知道尊敬自己兄长的。亲爱父母就是仁；尊敬兄长就是义。这没有别的原因，（因为这些道德）可以通行于天下。”
孟子说：“舜住在深山里，和树木石头作伴，和鹿猪共游，他和深山里的野人差别很小。等到他听到一句善言，看到一件善行，就像江河决口，浩浩荡荡没有谁能阻挡。”
孟子说：“不做自己不愿做的事，不贪图自己不该要的东西，如此而已。”
孟子说：“人之所以有道德、智慧、本领、知识，常常是由于有忧患疾病。只有孤独的臣子和地位低微的庶子，他们操心劳神，忧虑祸患深远，所以能显达。”
孟子说：“有侍奉君主的人，是以讨好君主为乐；有安定国家的大臣，是以安定国家为乐；有天民（指道德修养极高的人），是等到能在天下实现其道才去实行的人；有大人（指圣人），是端正了自身，万物也就随之端正的人。”
孟子说：“君子有三种乐趣，而称王天下不在其中。父母都健在，兄弟无灾祸，这是第一种乐趣；上不愧于天，下不愧于人，这是第二种乐趣；得到天下的英才并教育他们，这是第三种乐趣。君子有这三种乐趣，而称王天下不在其中。”
孟子说：“拥有广阔的领土和众多的百姓，是君子想要的，但乐趣不在这里；处于天下的中央位置，安定四海之内的百姓，君子以此为乐，但天性（之乐）不在这里。君子的天性，即使功业极大也不会增加，即使穷困隐居也不会减少，因为本分已定。君子的天性，仁义礼智扎根于内心。它表现在容貌上，就会润泽并显现在脸上，充沛于背部，延伸到四肢，四肢不等说话就能让人明白。”
孟子说：“伯夷躲避暴君纣，住在北海边，听说文王兴起了，说：‘为何不去归附呢！我听说西伯善于养老。’太公躲避暴君纣，住在东海边，听说文王兴起了，说：‘为何不去归附呢！我听说西伯善于养老。’天下有善于养老的人，仁人就会把他当作自己的归宿。五亩的宅地，在墙下种植桑树，妇女养蚕，老年人就能穿上丝帛衣服了。养五只母鸡，两头母猪，不错过繁殖时节，老年人就能经常吃到肉了。百亩田地，农夫耕种，八口之家就能不挨饿了。所谓西伯善于养老，就是规定百姓的田宅制度，教他们种植和养殖，引导他们的妻儿，让他们奉养老人。五十岁没有丝帛衣服就不暖，七十岁没有肉食就不饱。不暖不饱，叫做挨冻受饿。文王的百姓，没有挨冻受饿的老人，说的就是这个。”
孟子说：“治理好田地，减轻赋税，就可以让百姓富足。按时节饮食，按礼仪消费，财物就会用不完。百姓没有水和火就无法生活，黄昏敲别人家门讨要水火，没有不给的，这是因为水火极其充足。圣人治理天下，要让粮食像水火一样充足。粮食像水火一样充足，百姓哪里还有不仁爱的呢？”
孟子说：“孔子登上东山就觉得鲁国小了，登上泰山就觉得天下小了。所以，看过大海的人，难被其他水流所吸引；在圣人门下游学的人，难被其他言论所吸引。观看水有方法，一定要看它的波澜。太阳月亮都有光辉，一点缝隙都能照亮。流水这种东西，不填满低洼之处就不会向前行进；君子立志于道，没有深厚的积累就不能通达。”
孟子说：“鸡叫就起床，勤勉行善的人，是舜一类的人。鸡叫就起床，勤勉求利的人，是盗跖一类的人。要知道舜和盗跖的区别，没有别的，就在于利和善的差异。”
孟子说：“杨朱主张为我，拔掉一根汗毛而有利于天下，他都不干。墨子主张兼爱，磨秃头顶、走破脚跟，只要有利于天下，他都去做。子莫（人物名）采取中间态度，采取中间态度比较接近（中道），但采取中间态度而不知变通，就等于固守一点。之所以厌恶固守一点，是因为它损害了道，抓住一点而丢掉了其他。”
孟子说：“饥饿的人觉得食物美味，口渴的人觉得饮品甘甜，这是没有得到饮食的正味，是因为饥渴妨害了他们。岂止口腹有饥渴的妨害？人心也都有妨害。人如果能让饥渴之类的妨害不损害自己的心，那么就不会因为不如别人而忧愁了。”
孟子说：“柳下惠不会因为大官之位而改变他耿介的操守。”
孟子说：“有所作为的人就像挖井，挖到六七丈深还没挖到泉水，仍然是一口废井。”
孟子说：“尧舜（行仁义）是出于天性；商汤王、周武王是亲身实践仁义；五霸是假借仁义之名。长久地假借而不归还，怎么知道他不是真的拥有（仁义）呢？”
公孙丑问：“伊尹说：‘我不会亲近不顺从（道义）的人。’他把太甲流放到桐邑，百姓非常高兴。太甲贤明了，又让他回来复位，百姓也非常高兴。贤明的人做臣子，他的君主不贤明，就可以放逐他吗？”
孟子说：“有伊尹那样的（为公不为私）心志，就可以；没有伊尹那样的心志，就是篡位了。”
公孙丑问：“《诗经》说：‘不白吃饭啊’，君子不耕种而吃食，为什么呢？”
孟子说：“君子住在这个国家，国君任用他，国家就安定、富足、尊贵、荣耀；年轻人跟随他学习，就会孝顺、敬爱、忠诚、守信。‘不白吃饭’，还有比这更大的吗？”
王子垫问：“士人应该从事什么呢？”
孟子说：“使自己的志向高尚。”
问：“怎样叫做志向高尚？”
答：“实行仁义罢了。杀害一个无罪的人，是不仁；不是自己该有的东西却去获取，是不义。住处在哪里？仁就是；道路在哪里？义就是。住在仁的境界里，走在义的道路上，君子该做的事情就完备了。”
孟子说：“陈仲子，如果不是合乎道义地把齐国给他，他都不会接受。大家都相信这一点，但他那是舍弃了一小筐饭、一盘汤的义。人最大的过错是不要父母、君臣、上下关系。因为他小节上的操守就相信他大节上也可靠，怎么可以呢？”
桃应问：“舜是天子，皋陶是司法官，如果瞽瞍（舜的父亲）杀了人，该怎么办？”
孟子说：“把他抓起来就是了。”
“那么舜不会阻止吗？”
孟子说：“舜怎么能阻止呢？皋陶（执法）是有依据的。”
“那么舜怎么办呢？”
孟子说：“舜把抛弃天下，就像抛弃破鞋一样。他会偷偷地背上父亲逃跑，沿海边住下来，终身高高兴兴，快乐得忘记了天下。”
孟子从范邑到齐国去，远远望见齐王的儿子，感叹道：“环境改变人的气质，奉养改变人的体态，环境真重要啊！他难道不也是人的儿子吗？”
孟子说：“王子的住宅、车马、衣服大多和别人相同，但王子却像那样（气度不凡），是他的环境使他这样的；何况（君子）处在‘天下最广阔的居所’（指仁）里呢？鲁国国君去宋国，在垤泽门下呼喊。守门人说：‘这不是我们的国君，为什么他的声音那么像我们的国君呢？’这没有别的原因，是环境相似啊。”
孟子说：“养活而不喜爱，是像对待猪一样对待他；喜爱而不恭敬，是像畜养禽兽一样对待他。恭敬的态度，是在礼物送达之前就应具备的。恭敬而没有实质内容，君子不会被这种虚情假意拘束。”
孟子说：“人的身体容貌是天生的；只有圣人，才能通过自身的修养，充分实现（这种天赋予的形色）。”
齐宣王想缩短服丧时间。公孙丑问：“只服一年丧，总比不穿好吧？”
孟子说：“这好比有人扭他哥哥的胳膊，你对他说姑且慢慢扭吧，这只能是教他孝敬兄长罢了。”
王子中有死了母亲的，他的老师替他请求服丧几个月。公孙丑问：“像这样，怎么样呢？”
孟子说：“这是想服完丧期而不能啊。即使多服一天也比不服好，说的是那些没人禁止他服丧他却不服的人。”
孟子说：“君子教育人的方式有五种：有像及时雨那样化育万物的，有成全德行的，有通达才能的，有解答疑问的，有以自身学问品德让后人私下学习的。这五种，就是君子教育人的方式。”
公孙丑说：“道太高尚了，太美好了，就像登天一样，似乎不可企及。为什么不使它变得可以接近，让人们每天努力追求呢？”
孟子说：“高明的木工不会因为笨拙的工人而改变或废弃绳墨；后羿不会因为笨拙的射手而改变拉弓的标准。君子教人（像教射箭一样），拉开弓却不发箭，做出跃跃欲试的样子。站在正确的道路上，有能力的人自然会跟上来。”
孟子说：“天下有道时，道为己所用；天下无道时，自身为道献身。没听说过用道来迎合别人的人。”
公都子问：“滕更（滕国国君之弟）在您门下，似乎应该被以礼相待。您却不回答他的问题，为什么呢？”
孟子说：“倚仗着地位高贵来问，倚仗着自己贤能来问，倚仗着年长来问，倚仗着有功劳来问，倚仗着有旧交情来问，这都是我不回答的。滕更占了其中两条。”
孟子说：“对于不该停止的事情却停止了，那就没有什么不能停止的；对于该厚待的人却刻薄，那就没有什么不能刻薄的了。前进迅猛的人，后退也快。”
孟子说：“君子对于万物，爱护但不仁爱；对于百姓，仁爱但不亲爱。亲爱自己的亲人，进而仁爱百姓；仁爱百姓，进而爱护万物。”
孟子说：“智者无所不知，但以当前紧要的事为急；仁者无所不爱，但以亲爱贤人为急务。尧舜的智慧不能遍知万物，因为他们以首要任务为急；尧舜的仁爱不能遍爱所有人，因为他们以亲近贤人为急。不能为父母服三年之丧，却去详察缌麻、小功这类轻丧的礼节；吃饭时狼吞虎咽（放饭流歠），却讲究不用牙齿咬断干肉（问无齿决），这就叫做不识大体。”

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