孟子·尽心下
战国·孟子及其弟子 📄 .md 原文
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原文
孟子曰：「不仁哉，
梁惠王也！
仁者以其所愛及其所不愛，
不仁者以其所不愛及其所愛。」
公孫丑問曰：「何謂也？」
「梁惠王以土地之故，
糜爛其民而戰之，
大敗，
將復之，
恐不能勝，
故驅其所愛子弟以殉之，
是之謂以其所不愛及其所愛也。」
孟子曰：「《春秋》無義戰。
彼善於此，
則有之矣。
征者上伐下也，
敵國不相征也。」
孟子曰：「盡信《書》，
則不如無《書》。
吾於《武成》，
取二三策而已矣。
仁人無敵於天下。
以至仁伐至不仁，
而何其血之流杵也？」
孟子曰：「有人曰：『我善為陳，
我善為戰。』
大罪也。
國君好仁，
天下無敵焉。
南面而征北狄怨，
東面而征西夷怨。
曰：『奚為後我？』
武王之伐殷也，
革車三百兩，
虎賁三千人。
王曰：『無畏！
寧爾也，
非敵百姓也。』
若崩厥角稽首。
征之為言正也，
各欲正己也，
焉用戰？」
孟子曰：「梓匠輪輿能與人規矩，
不能使人巧。」
孟子曰：「舜之飯糗茹草也，
若將終身焉；
及其為天子也，
被袗衣，
鼓琴，
二女果，
若固有之。」
孟子曰：「吾今而後知殺人親之重也：殺人之父，
人亦殺其父；
殺人之兄，
人亦殺其兄。
然則非自殺之也，
一閒耳。」
孟子曰：「古之為關也，
將以禦暴。
今之為關也，
將以為暴。」
孟子曰：「身不行道，
不行於妻子；
使人不以道，
不能行於妻子。」
孟子曰：「周于利者，
凶年不能殺；
周于德者，
邪世不能亂。」
孟子曰：「好名之人，
能讓千乘之國；
苟非其人，
簞食豆羹見於色。」
孟子曰：「不信仁賢，
則國空虛。
無禮義，
則上下亂。
無政事，
則財用不足。」
孟子曰：「不仁而得國者，
有之矣；
不仁而得天下，
未之有也。」
孟子曰：「民為貴，
社稷次之，
君為輕。
是故得乎丘民而為天子，
得乎天子為諸侯，
得乎諸侯為大夫。
諸侯危社稷，
則變置。
犧牲既成，
粢盛既潔，
祭祀以時，
然而旱乾水溢，
則變置社稷。」
孟子曰：「聖人，
百世之師也，
伯夷、
柳下惠是也。
故聞伯夷之風者，
頑夫廉，
懦夫有立志；
聞柳下惠之風者，
薄夫敦，
鄙夫寬。
奮乎百世之上。
百世之下，
聞者莫不興起也。
非聖人而能若是乎，
而況於親炙之者乎？」
孟子曰：「仁也者，
人也。
合而言之，
道也。」
孟子曰：「孔子之去魯，
曰：『遲遲吾行也。』
去父母國之道也。
去齊，
接淅而行，
去他國之道也。」
孟子曰：「君子之戹於陳蔡之閒，
無上下之交也。」
貉稽曰：「稽大不理於口。」
孟子曰：「無傷也。
士憎茲多口。
《詩》云：『憂心悄悄，
慍于群小。』
孔子也。
『肆不殄厥慍，
亦不隕厥問。』
文王也。」
孟子曰：「賢者以其昭昭，
使人昭昭；
今以其昬昬，
使人昭昭。」
孟子謂高子曰：「山徑之蹊閒，
介然用之而成路。
為閒不用，
則茅塞之矣。
今茅塞子之心矣。」
高子曰：「禹之聲，
尚文王之聲。」
孟子曰：「何以言之？」
曰：「以追蠡。」
曰：「是奚足哉？
城門之軌，
兩馬之力與？」
齊饑。
陳臻曰：「國人皆以夫子將復為發棠，
殆不可復。」
孟子曰：「是為馮婦也。
晉人有馮婦者，
善搏虎，
卒為善士。
則之野，
有眾逐虎。
虎負嵎，
莫之敢攖。
望見馮婦，
趨而迎之。
馮婦攘臂下車。
眾皆悅之，
其為士者笑之。」
孟子曰：「口之於味也，
目之於色也，
耳之於聲也，
鼻之於臭也，
四肢之於安佚也，
性也，
有命焉，
君子不謂性也。
仁之於父子也，
義之於君臣也，
禮之於賓主也，
智之於賢者也，
聖人之於天道也，
命也，
有性焉，
君子不謂命也。」
浩生不害問曰：「樂正子，
何人也？」
孟子曰：「善人也，
信人也。」
「何謂善？
何謂信？」
曰：「可欲之謂善，
有諸己之謂信。
充實之謂美，
充實而有光輝之謂大，
大而化之之謂聖，
聖而不可知之之謂神。
樂正子，
二之中，
四之下也。」
孟子曰：「逃墨必歸於楊，
逃楊必歸於儒。
歸，
斯受之而已矣。
今之與楊墨辯者，
如追放豚，
既入其苙，
又從而招之。」
孟子曰：「有布縷之征，
粟米之征，
力役之征。
君子用其一，
緩其二。
用其二而民有殍，
用其三而父子離。」
孟子曰：「諸侯之寶三：土地，
人民，
政事。
寶珠玉者，
殃必及身。」
盆成括仕於齊。
孟子曰：「死矣盆成括！」
盆成括見殺。
門人問曰：「夫子何以知其將見殺？」
曰：「其為人也小有才，
未聞君子之大道也，
則足以殺其軀而已矣。」
孟子之滕，
館於上宮。
有業屨於牖上，
館人求之弗得。
或問之曰：「若是乎從者之廀也？」
曰：「子以是為竊屨來與？」
曰：「殆非也。
夫子之設科也，
往者不追，
來者不距。
苟以是心至，
斯受之而已矣。」
孟子曰：「人皆有所不忍，
達之於其所忍，
仁也；
人皆有所不為，
達之於其所為，
義也。
人能充無欲害人之心，
而仁不可勝用也；
人能充無穿踰之心，
而義不可勝用也。
人能充無受爾汝之實，
無所往而不為義也。
士未可以言而言，
是以言餂之也；
可以言而不言，
是以不言餂之也，
是皆穿踰之類也。」
孟子曰：「言近而指遠者，
善言也；
守約而施博者，
善道也。
君子之言也，
不下帶而道存焉。
君子之守，
修其身而天下平。
人病舍其田而芸人之田，
所求於人者重，
而所以自任者輕。」
孟子曰：「堯舜，
性者也；
湯武，
反之也。
動容周旋中禮者，
盛德之至也；
哭死而哀，
非為生者也；
經德不回，
非以干祿也；
言語必信，
非以正行也。
君子行法，
以俟命而已矣。」
孟子曰：「說大人，
則藐之，
勿視其巍巍然。
堂高數仞，
榱題數尺，
我得志弗為也；
食前方丈，
侍妾數百人，
我得志弗為也；
般樂飲酒，
驅騁田獵，
後車千乘，
我得志弗為也。
在彼者，
皆我所不為也；
在我者，
皆古之制也，
吾何畏彼哉？」
孟子曰：「養心莫善於寡欲。
其為人也寡欲，
雖有不存焉者，
寡矣；
其為人也多欲，
雖有存焉者，
寡矣。」
曾皙嗜羊棗，
而曾子不忍食羊棗。
公孫丑問曰：「膾炙與羊棗孰美？」
孟子曰：「膾炙哉！」
公孫丑曰：「然則曾子何為食膾炙而不食羊棗？」
曰：「膾炙所同也，
羊棗所獨也。
諱名不諱姓，
姓所同也，
名所獨也。」
萬章問曰：「孔子在陳曰：『盍歸乎來！
吾黨之士狂簡，
進取，
不忘其初。』
孔子在陳，
何思魯之狂士？」
孟子曰：「孔子『不得中道而與之，
必也狂獧乎！
狂者進取，
獧者有所不為也』。
孔子豈不欲中道哉？
不可必得，
故思其次也。」
「敢問何如斯可謂狂矣？」
曰：「如琴張、
曾皙、
牧皮者，
孔子之所謂狂矣。」
「何以謂之狂也？」
曰：「其志嘐嘐然，
曰『古之人，
古之人』。
夷考其行而不掩焉者也。
狂者又不可得，
欲得不屑不潔之士而與之，
是獧也，
是又其次也。
孔子曰：『過我門而不入我室，
我不憾焉者，
其惟鄉原乎！
鄉原，
德之賊也。』」
曰：「何如斯可謂之鄉原矣？」
曰：「『何以是嘐嘐也？
言不顧行，
行不顧言，
則曰：古之人，
古之人。
行何為踽踽涼涼？
生斯世也，
為斯世也，
善斯可矣。』
閹然媚於世也者，
是鄉原也。」
萬子曰：「一鄉皆稱原人焉，
無所往而不為原人，
孔子以為德之賊，
何哉？」
曰：「非之無舉也，
刺之無刺也；
同乎流俗，
合乎汙世；
居之似忠信，
行之似廉潔；
眾皆悅之，
自以為是，
而不可與入堯舜之道，
故曰德之賊也。
孔子曰：『惡似而非者：惡莠，
恐其亂苗也；
惡佞，
恐其亂義也；
惡利口，
恐其亂信也；
惡鄭聲，
恐其亂樂也；
惡紫，
恐其亂朱也；
惡鄉原，
恐其亂德也。』
君子反經而已矣。
經正，
則庶民興；
庶民興，
斯無邪慝矣。」
孟子曰：「由堯舜至於湯，
五百有餘歲，
若禹、
皋陶，
則見而知之；
若湯，
則聞而知之。
由湯至於文王，
五百有餘歲，
若伊尹、
萊朱則見而知之；
若文王，
則聞而知之。
由文王至於孔子，
五百有餘歲，
若太公望、
散宜生，
則見而知之；
若孔子，
則聞而知之。
由孔子而來至於今，
百有餘歲，
去聖人之世，
若此其未遠也；
近聖人之居，
若此其甚也，
然而無有乎爾，
則亦無有乎爾。」
白话译文
孟子说：“梁惠王真是不仁啊！仁德的人会把他对待所爱者的恩泽，推及到他所不爱的人身上；不仁的人却会把他加害于所不爱者的祸事，延及到他所爱的人身上。” 公孙丑问：“这话是什么意思呢？” 孟子说：“梁惠王因为争夺土地的缘故，驱使他的百姓残破不堪地去作战，结果大败。他还想再战，又担心不能取胜，所以就强迫他所爱的子弟去为他拼命。这就叫做把他加害于不爱者的祸事，延及到了他所爱的人身上。” 孟子说：“《春秋》里记载的战争，没有正义的。不过，某一方比另一方好一点的情况，是有的。所谓‘征’，是指上级讨伐下级，地位相当的国家是不能互相讨伐的。” 孟子说：“完全相信《尚书》，那还不如没有《尚书》。我对于《武成》一篇，只取其中两三片竹简的内容罢了。仁德的人在天下是没有敌手的。以最仁德的人去讨伐最不仁德的人，怎么会让血流得把舂米的木槌都漂起来呢？” 孟子说：“有人说：‘我善于布阵，我善于作战。’这是大罪过。国君如果喜好仁德，天下就无人能敌了。他向南征伐，北方的狄人就会埋怨；向东征伐，西方的夷人就会埋怨，都说：‘为什么把我们放在后面呢？’武王讨伐殷纣时，出动兵车三百辆，勇士三千人。武王对殷商的百姓说：‘不要害怕！我是来让你们安宁的，不是要与你们为敌的。’百姓都把额头叩到地上，像山崩一样响。‘征’的意思就是‘正’，每个人都想端正自己（来服从），哪里还用得着打仗呢？” 孟子说：“木匠和车匠能够把制作圆规、曲尺的方法传授给人，却不能使人一定变得灵巧。” 孟子说：“舜当年吃干粮啃野菜的时候，好像准备一辈子都那样；等到他做了天子，穿着华美的礼服，弹着琴，尧的两个女儿侍候着，又好像这些本来就该是他拥有的。” 孟子说：“我现在才知道杀害亲人的后果有多严重了：杀了别人的父亲，别人也会杀你的父亲；杀了别人的兄长，别人也会杀你的兄长。这样看来，虽然不是自己亲手杀害了父兄，但也就是只差一步（间接造成的）。” 孟子说：“古代设立关卡，是为了抵御强暴；现在设立关卡，却是为了实行强暴。” 孟子说：“自身不依道而行，道在妻子儿女身上都行不通；使唤别人不依道而行，连妻子儿女都不能使唤。” 孟子说：“财富丰足的人，灾荒年景也饿不死；德行深厚的人，乱世也不会迷惑心智。” 孟子说：“喜好名声的人，可以把拥有千辆兵车的大国让给别人；但如果不是这种人，即使是一筐饭、一碗羹也会在脸色上表现出不情愿。” 孟子说：“不信任仁德的贤人，国家就会空虚；没有礼义，上下关系就会混乱；没有好的政事，国家的财用就会不足。” 孟子说：“不仁德却得到国家的，有这样的事；不仁德却得到天下的，从来没有过。” 孟子说：“百姓最重要，代表国家的土神和谷神其次，国君最轻。所以，得到广大百姓的拥护就能做天子，得到天子欢心的能做诸侯，得到诸侯欢心的能做大夫。如果诸侯危害国家，那就改立新君。祭祀用的牲口已经齐备，祭品也已经洁净，祭祀也按时举行，但还是遭受旱灾水灾，那就改立土神和谷神。” 孟子说：“圣人是百代后人的老师，伯夷、柳下惠就是这样的人。所以，听到伯夷的风范的人，贪婪者会变得廉洁，懦弱者会树立志向；听到柳下惠的风范的人，刻薄者会变得厚道，狭隘者会变得宽宏。他们在百代之前奋发有为，百代之后听到他们事迹的人，没有不奋发振作的。如果不是圣人，能够做到这样吗？更何况那些亲身受到他们熏陶的人呢？” 孟子说：“‘仁’的意思，就是‘人’。把‘仁’和‘人’合起来说，就是‘道’。” 孟子说：“孔子离开鲁国时，说：‘我们慢慢地走吧。’这是离开祖国应有的态度。离开齐国时，淘完米来不及煮饭就走了，这是离开别国应有的态度。” 孟子说：“孔子被困在陈国和蔡国之间，是因为与两国的君臣都没有交情。” 貉稽说：“我总是被人说坏话。” 孟子说：“这没什么妨碍。士人本来就常会招来很多非议。《诗经》说：‘忧心忡忡，被一群小人怨恨。’这说的是孔子。‘不消除他们的怨恨，也不败坏自己的名声。’这说的是文王。” 孟子说：“贤人自己先彻底明白道理，再去让别人明白；现在的人自己稀里糊涂，却想让别人明白。” 孟子对高子说：“山间的小路，只要持续地走，就能变成路。如果一段时间不走，茅草就会把它堵塞住。现在茅草堵塞住你的心了。” 高子说：“大禹的音乐，比文王的音乐好。” 孟子说：“凭什么这么说呢？” 高子说：“因为禹的钟纽（追蠡）快断了（说明使用时间久，历史更悠久）。” 孟子说：“这怎么够作为依据呢？城门下的车辙，难道只是一匹马拉车留下的吗？”（意为历史长短不能单看一点。） 齐国闹饥荒。陈臻问：“国人都以为老师会再次请求（齐王）打开棠地的粮仓赈济，恐怕这次不能再这么做了吧？” 孟子说：“这就像做冯妇了。晋国有个叫冯妇的人，善于打虎，后来成了行善的士人。一次他到野外，看见很多人在追赶一只老虎。老虎背靠山角，没人敢靠近。大家望见冯妇，就跑过去迎接他。冯妇挽起袖子下车（准备打虎）。众人都很高兴，但那些士人却讥笑他。” 孟子说：“嘴巴对于美味，眼睛对于美色，耳朵对于美声，鼻子对于香味，四肢对于安逸，这些都是人的天性，但其中有命运（际遇）的因素，所以君子不认为这是（应当放任的）天性。仁对于父子关系，义对于君臣关系，礼对于宾主关系，智慧对于贤者，圣人对于天道，这些都是命运（决定能否实现），但其中也有天性的因素，所以君子不认为这是（自己无法掌控的）命运。” 浩生不害问：“乐正子是个什么样的人？” 孟子说：“是个善人，也是个信人。” 问：“什么叫善？什么叫信？” 孟子说：“值得喜欢就叫做‘善’；善德存于自身，确实如此，就叫做‘信’；使善信充实饱满就叫做‘美’；充实而散发出光辉就叫做‘大’；光大到能够融会贯通、不着痕迹就叫做‘圣’；圣妙到不可测度就叫做‘神’。乐正子是介于‘善’、‘信’两者之间，在‘美’、‘大’、‘圣’、‘神’四者之下。” 孟子说：“逃避墨家学说的人，一定会归向杨朱学派；逃避杨朱学派的人，一定会归向儒家。既然归来了，就接受他们算了。现在那些与杨朱、墨翟辩论的人，就像追赶跑丢的猪一样，猪已经回到圈里了，还要跟在后面用绳子拴住它的脚（意指不必再过分纠缠）。” 孟子说：“有征收布帛的税，有征收谷米的税，有征用人力的税。君子只使用其中一种，暂缓另外两种。如果同时使用两种，百姓就会有饿死的；如果同时使用三种，父子家人就会离散。” 孟子说：“诸侯有三样宝贝：土地、人民、政事。把珍珠美玉当作宝贝的，灾祸一定会殃及自身。” 盆成括在齐国做官。孟子说：“盆成括要死了！” 盆成括后来果然被杀。学生问：“老师怎么知道他会被杀？” 孟子说：“他这个人有点小才，但没听说过君子的大道，那就足以招来杀身之祸罢了。” 孟子到滕国，住在上宫馆舍。有一双还没织好的草鞋放在窗台上，馆舍里的人找不到了。有人问：“莫非是您的随从偷走了？” 问话的人又说：“大概是吧。先生开设课程，对离去的学生不追问，对来学习的人不拒绝。只要他们带着求学的心来，就接受他们罢了。” 孟子说：“每个人都有不忍心做的事，把这种心情扩展到他所忍心做的事上，就是仁；每个人都有不肯做的事，把这种心情扩展到他所肯做的事上，就是义。人如果能扩充不想伤害别人的心，那么仁就用不尽了；人如果能扩充不偷挖翻越（他人墙院）的心，那么义就用不尽了；人如果能扩充不受轻贱侮辱的实情，那么无论去哪里都不会不合于义。士人不该说话却说了，是用言语来诱取（不当得的利益）；该说话却不说，是用沉默来诱取（不当得的利益）。这些都属于偷挖翻越之类的行为。” 孟子说：“言语浅近而意义深远的，是好的言语；操守简单而效果广博的，是好的道术。君子的言语，讲的虽然是平常事，但道就在其中；君子的操守，从修养自身开始，就能使天下太平。人们的毛病在于舍弃自己的田地（不耕）而去耘别人的田地（为别人做事），要求别人很严格，要求自己却很轻。” 孟子说：“尧、舜的仁德，是出于天性；商汤、武王，则是经过反省努力而恢复了天性。动作容貌、待人接物都完全符合礼节，是盛德的极致；哭悼死者而悲伤，不是做给活人看的；遵循道德而不违背，不是为了求官；说话一定守信，不是为了博取正直的名声。君子只是依法度而行，来等待天命罢了。” 孟子说：“游说大人物，就要藐视他，不要看他那高高在上的样子。殿堂高几丈，屋檐宽几尺，我如果得志，不会做这种事；面前食物摆满一丈见方，侍奉的妻妾有几百人，我如果得志，不会做这种事；纵情饮酒，驱车打猎，随从车辆上千乘，我如果得志，不会做这些事。在他那边的，都是我不做的事；在我这边的，都是古代的制度，我为什么要怕他呢？” 孟子说：“修养心性，没有比减少欲望更好的了。一个人如果欲望很少，那么善性即使有所失去，也失去得很少；一个人如果欲望很多，那么善性即使有所保存，也保存得很少。” 曾皙（曾参之父）喜欢吃羊枣（一种枣子），曾子（曾参）因此不忍心吃羊枣。公孙丑问：“切细的肉和烤肉，与羊枣相比，哪个更美味？” 孟子说：“当然是切细的肉和烤肉！” 公孙丑说：“那么曾子为什么吃切细的肉和烤肉，却不吃羊枣呢？” 孟子说：“切细的肉和烤肉是大家都喜欢吃的，羊枣是曾皙独有的嗜好。就像避讳只避讳名字，不避讳姓，姓是大家共有的，名字是个人独有的。” 万章问：“孔子在陈国时说：‘何不回去呢！我们家乡那些志向远大的士人，行为放达，有进取心，不忘其根本。’孔子在陈国，为什么思念鲁国那些狂放的士人呢？” 孟子说：“孔子曾说：‘我找不到言行合乎中道的人与之交往，那只能和狂放、狷介的人交往了！狂放的人有进取心，狷介的人有所不为。’孔子难道不想和中道的人交往吗？只是不一定能得到，所以想念次一等的人。” 万章问：“请问怎样的人可以称为狂放？” 孟子说：“像琴张、曾皙、牧皮这些人，就是孔子所说的狂放之人。” 问：“为什么称他们为狂放？” 孟子说：“他们志向高大，口中常说‘古代的人啊，古代的人啊’。但考察他们的行为，却不能与言语相吻合。狂放的人又得不到，就想找那些不屑于做肮脏事的人来交往，这就是狷介的人了，是再次一等的。孔子说：‘经过我的门口却不进我的屋里，我并不感到遗憾的，大概只有那些‘好好先生’吧！这些好好先生，是道德的蛀虫。’” 万章问：“怎样的人可以称为‘好好先生’呢？” 孟子说：“（这种人）会说：‘为什么志向高大、言语行为不相称，总是说‘古代的人啊，古代的人啊’呢？行为为什么孤独冷清？生在这个世上，为这个世上做事，过得去就行了。’这种迎合世俗、讨好众人的人，就是‘好好先生’。” 万章说：“一乡的人都称他是忠厚老实人，无论到哪里都表现得忠厚老实，孔子却认为他是道德的蛀虫，为什么呢？” 孟子说：“想要指责他，却列举不出具体过错；想要讥刺他，却找不到可刺的漏洞。他同流合污，为人好像忠信，行为好像廉洁，大家都喜欢他，他自己也自以为是，但根本无法和他一起进入尧舜之道，所以说是道德的蛀虫。孔子说：‘厌恶那些似是而非的东西：厌恶杂草，怕它混淆了禾苗；厌恶巧言谄媚，怕它混淆了正义；厌恶夸夸其谈，怕它混淆了诚信；厌恶郑国的靡靡之音，怕它扰乱了雅乐；厌恶紫色，怕它扰乱了正红色；厌恶好好先生，怕他扰乱了真正的道德。’君子只是要使常道归于正而已。常道端正了，百姓就会奋发振作；百姓奋发振作，就没有邪恶不正的人了。” 孟子说：“从尧舜到商汤，有五百多年，像禹、皋陶，是亲眼见到并知道尧舜之道的；像商汤，则是通过传闻知道的。从商汤到周文王，有五百多年，像伊尹、莱朱，是亲眼见到并知道商汤之道的；像文王，则是通过传闻知道的。从周文王到孔子，有五百多年，像太公望、散宜生，是亲眼见到并知道文王之道的；像孔子，则是通过传闻知道的。从孔子到现在，有一百多年，离开圣人的时代不远，距离圣人的故乡（鲁国）又这么近，却没有继承的圣人了吗？看来是没有了。”
字词精讲
- 糜烂其民：使百姓残破不堪。“糜烂”此处指像肉糜一样破碎，形容战争惨烈。
- 殉之：为（战争）而死。
- 征：指上伐下，正义的讨伐。
- 敌国不相征也：势力相当的国家之间不互相征伐。
- 武成：《尚书》篇名，记武王伐纣事，其中描述血流漂杵，孟子认为夸张不合仁道。
- 血流漂杵（chǔ）：血流成河，能把舂米的木槌漂起来。杵，舂米或捣衣的棒槌。
- 陈：通“阵”，军阵。
- 奚为后我：为什么把我们放在后面？意指盼望他早点来征伐本国（以便解救）。
- 革车：战车。
- 虎贲（bēn）：勇士，如猛虎般勇猛。
- 厥角：额头触地。厥，其。角，额角。
- 规矩：圆规和曲尺，喻法则、标准。
- 饭糗（qiǔ）茹草：吃干粮，吞野菜。糗，干粮。茹，吃。
- 袗（zhěn）衣：绣着华美花纹的礼服。
- 果：侍候。一说指女侍。
- 一闲：一个间隙，指因果相隔很近。
- 关：关卡，关口。
- 周于利者：财利非常充足的人。周，充足。
- 箪食豆羹：一筐饭，一碗汤。箪，盛饭竹器。豆，盛肉器。
- 见於色：在脸色上表现出来。见，同“现”。
- 空虚：指国家没有贤才，如同被掏空。
- 丘民：民众。丘，众。
- 变置：改立，更换。
- 粢（zī）盛（chéng）：盛在祭器中的谷物祭品。
- 亲炙（zhì）：亲受教诲熏陶，如炙肉受火。
- 合而言之，道也：“仁”是人的本质，把“仁”和“人”结合起来说，就是“道”。
- 接淅（xī）：淘完米，来不及煮饭就走。形容匆忙离开。
- 戹（è）：同“厄”，困厄。
- 憎兹多口：为此（被）很多人口舌议论。
- 昭昭：明白，清楚。
- 昬昬：同“昏昏”，糊涂，不明白。
- 山径之蹊（xī）闲：山间小路的那些小径。蹊，小路。
- 介然：持续不断的样子。
- 茅塞：被茅草堵塞。
- 追（duī）蠡（lí）：钟纽快要断的样子。追，钟纽。蠡，器物磨损将断之状。高子以此证明禹的乐器年代久，音律更盛。
- 城门之轨：城门下的车辙。轨，车迹。
- 发棠：开仓赈济。棠，齐国粮仓名。
- 冯妇：人名，后成为“重操旧业者”的代称。
- 负嵎（yú）：背靠山角。嵎，山势弯曲险阻处。
- 撄（yīng）：触犯，靠近。
- 臭（xiù）：气味，香气。
- 穿逾：穿壁逾墙，指偷盗行为。
- 餂（tiǎn）：探取，诱取。
- 不下带而道存焉：道就在眼前（带是束腰的衣带，古人衣着严整，目视前方常看到腰带以上部分），喻指浅近的事物中蕴含着道理。
- 动容周旋中（zhòng）礼：仪容举止、进退揖让都符合礼仪。中，符合。
- 经德不回：遵循正道而不邪僻。回，邪僻。
- 说（shuì）大人，则藐之：游说大人物，就要藐视他。说，游说。
- 榱（cuī）题：屋檐的椽子头。题，端头。
- 般（pán）乐：纵情游乐。
- 寡欲：减少欲望。
- 羊枣：一种枣子，实小而圆，色黑。一说为君迁子，俗名牛奶柿。
- 脍（kuài）炙：切细的肉和烤肉。泛指美味佳肴。
- 狂獧（juàn）：狂放与狷介。獧，同“狷”，性情耿介，有所不为。
- 嘐（xiāo）嘐然：志大言夸的样子。
- 夷考其行而不掩焉者也：考察他的行为，却（与言语）不相符合。夷，句首语气词。掩，遮盖，引申为完全做到。
- 乡原（yuàn）：亦作“乡愿”，指看似忠厚老实，实则同流合污、伪善欺世的人。
- 阉（yān）然：曲意逢迎、谄媚的样子。
- 莠（yǒu）：狗尾草，外形像谷子。
- 朱：正红色。
- 反经：使常道归于正。反，同“返”，回归。经，常道，常规。
义理赏析
这一篇章集中体现了孟子晚年的思想精华，其核心关切在于“仁”的实践与辨析，对后世儒学影响深远。
首先，孟子通过批判梁惠王“以其所不爱及其所爱”的非仁战争，揭示了仁政的根本在于“推恩”，即把对自己所爱之人的关爱推及他人。这种推己及人的逻辑，是儒家仁爱精神从家庭向社会、国家扩展的基石。同时，他旗帜鲜明地提出“《春秋》无义战”、“尽信书则不如无书”，展现了独立不倚的批判精神与求真务实的诠释态度，强调义理高于文本。
其次，本篇系统阐发了儒家的核心价值观与修养论。“民为贵，社稷次之，君为轻”是震古烁今的民本思想，将政治正当性牢固地建立在人民福祉之上。“养心莫善于寡欲”则点明了修身的根本功夫在于节制欲望，保持心性的清明。“言近指远”、“守约施博”概括了儒家修辞与实践的特征：从切近处着手，以简驭繁，最终达到天下平的宏大效果。
再者，孟子精细辨析了“性”与“命”、“善”、“信”、“美”、“大”、“圣”、“神”等概念。他指出，耳目口腹之欲是“性”，但受制于“命”，故君子不唯性是纵；而仁义道德虽关乎际遇（命），却是人性应然（性），故君子不委命自弃。这为道德自主性奠定了理论基础。对乐正子人格层次的划分，则清晰勾勒出一条从“善”（心向美好）到“信”（实有诸己）再到“美”、“大”、“圣”、“神”的进德阶梯。
最后，通过“乡原，德之贼”的批判与“狂者”、“獧者”的肯定，孟子捍卫了儒家的道德纯粹性。他痛斥那种抹平是非、迎合流俗的伪善人格，赞扬虽有瑕疵但志向高远、有所不为的真实品格。结尾对圣人道统传承的追溯与“然而无有乎尔”的慨叹，流露出一种深沉的历史责任感与文化使命感，激励后学者自觉承担起弘扬正道的重任。
本章对“仁”的多重阐释（爱人、正己、扩充不忍人之心）、对民本政治的界定、对修身功夫的指导，以及对伪善的揭露，共同构成了一个丰富而有力的思想体系，其现实启示在于：真正的领导力源于仁德而非权谋，社会的繁荣在于保障民生而非穷兵黩武，个人的价值在于扩充善性、恪守正道而非随波逐流。