孟子·尽心下

战国·孟子及其弟子 📄 .md 原文

章旨全章阐发民贵君轻、仁政无敌之治道,兼及寡欲养心、扩充仁义之修身,并辨狂狷乡原之异,历述圣人道统之传,以明王道之归趣。

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孟mèng子zi曰yuē:「不bù仁rén哉zāi,梁liáng惠huì王wáng也yě!
仁rén者zhě以yǐ其qí所suǒ愛ài及jí其qí所suǒ不bù愛ài,不bù仁rén者zhě以yǐ其qí所suǒ不bù愛ài及jí其qí所suǒ愛ài。」
公gōng孫sūn丑chǒu問wèn曰yuē:「何hé謂wèi也yě?」
「梁liáng惠huì王wáng以yǐ土tǔ地de之zhī故gù,糜mí爛làn其qí民mín而ér戰zhàn之zhī,大dà敗bài,將jiāng復fù之zhī,恐kǒng不bù能néng勝shèng,故gù驅qū其qí所suǒ愛ài子zi弟dì以yǐ殉xùn之zhī,是shì之zhī謂wèi以yǐ其qí所suǒ不bù愛ài及jí其qí所suǒ愛ài也yě。」
孟mèng子zi曰yuē:「《春chūn秋qiū》無wú義yì戰zhàn。
彼bǐ善shàn於yú此cǐ,則zé有yǒu之zhī矣yǐ。
征zhēng者zhě上shàng伐fá下xià也yě,敵dí國guó不bù相xiāng征zhēng也yě。」
孟mèng子zi曰yuē:「盡jǐn信xìn《書shū》,則zé不bù如rú無wú《書shū》。
吾wú於yú《武wǔ成chéng》,取qǔ二èr三sān策cè而ér已yǐ矣yǐ。
仁rén人rén無wú敵dí於yú天tiān下xià。
以yǐ至zhì仁rén伐fá至zhì不bù仁rén,而ér何hé其qí血xuè之zhī流liú杵chǔ也yě?」
孟mèng子zi曰yuē:「有yǒu人rén曰yuē:『我wǒ善shàn為wéi陳chén,我wǒ善shàn為wéi戰zhàn。』
大dà罪zuì也yě。
國guó君jūn好hào仁rén,天tiān下xià無wú敵dí焉yān。
南nán面miàn而ér征zhēng北běi狄dí怨yuàn,東dōng面miàn而ér征zhēng西xī夷yí怨yuàn。
曰yuē:『奚xī為wèi後hòu我wǒ?』
武wǔ王wáng之zhī伐fá殷yīn也yě,革gé車chē三sān百bǎi兩liǎng,虎hǔ賁bì三sān千qiān人rén。
王wáng曰yuē:『無wú畏wèi!
寧níng爾ěr也yě,非fēi敵dí百bǎi姓xìng也yě。』
若ruò崩bēng厥jué角jiǎo稽jī首shǒu。
征zhēng之zhī為wéi言yán正zhèng也yě,各gè欲yù正zhèng己jǐ也yě,焉yān用yòng戰zhàn?」
孟mèng子zi曰yuē:「梓zǐ匠jiàng輪lún輿yú能néng與yǔ人rén規guī矩jǔ,不bù能néng使shǐ人rén巧qiǎo。」
孟mèng子zi曰yuē:「舜shùn之zhī飯fàn糗qiǔ茹rú草cǎo也yě,若ruò將jiāng終zhōng身shēn焉yān;
及jí其qí為wéi天tiān子zi也yě,被pī袗zhěn衣yī,鼓gǔ琴qín,二èr女nǚ果guǒ,若ruò固gù有yǒu之zhī。」
孟mèng子zi曰yuē:「吾wú今jīn而ér後hòu知zhī殺shā人rén親qīn之zhī重zhòng也yě:殺shā人rén之zhī父fù,人rén亦yì殺shā其qí父fù;
殺shā人rén之zhī兄xiōng,人rén亦yì殺shā其qí兄xiōng。
然rán則zé非fēi自zì殺shā之zhī也yě,一yī閒xián耳ěr。」
孟mèng子zi曰yuē:「古gǔ之zhī為wéi關guān也yě,將jiāng以yǐ禦yù暴bào。
今jīn之zhī為wéi關guān也yě,將jiāng以yǐ為wéi暴bào。」
孟mèng子zi曰yuē:「身shēn不bù行xíng道dào,不bù行xíng於yú妻qī子zi;
使shǐ人rén不bù以yǐ道dào,不bù能néng行xíng於yú妻qī子zi。」
孟mèng子zi曰yuē:「周zhōu于yú利lì者zhě,凶xiōng年nián不bù能néng殺shā;
周zhōu于yú德dé者zhě,邪xié世shì不bù能néng亂luàn。」
孟mèng子zi曰yuē:「好hào名míng之zhī人rén,能néng讓ràng千qiān乘chéng之zhī國guó;
苟gǒu非fēi其qí人rén,簞dān食shí豆dòu羹gēng見jiàn於yú色sè。」
孟mèng子zi曰yuē:「不bù信xìn仁rén賢xián,則zé國guó空kōng虛xū。
無wú禮lǐ義yì,則zé上shàng下xià亂luàn。
無wú政zhèng事shì,則zé財cái用yòng不bù足zú。」
孟mèng子zi曰yuē:「不bù仁rén而ér得dé國guó者zhě,有yǒu之zhī矣yǐ;
不bù仁rén而ér得dé天tiān下xià,未wèi之zhī有yǒu也yě。」
孟mèng子zi曰yuē:「民mín為wéi貴guì,社shè稷jì次cì之zhī,君jūn為wéi輕qīng。
是shì故gù得dé乎hū丘qiū民mín而ér為wéi天tiān子zi,得dé乎hū天tiān子zi為wéi諸zhū侯hóu,得dé乎hū諸zhū侯hóu為wéi大dà夫fū。
諸zhū侯hóu危wēi社shè稷jì,則zé變biàn置zhì。
犧xī牲shēng既jì成chéng,粢zī盛shèng既jì潔jié,祭jì祀sì以yǐ時shí,然rán而ér旱hàn乾gān水shuǐ溢yì,則zé變biàn置zhì社shè稷jì。」
孟mèng子zi曰yuē:「聖shèng人rén,百bǎi世shì之zhī師shī也yě,伯bó夷yí、柳liǔ下xià惠huì是shì也yě。
故gù聞wén伯bó夷yí之zhī風fēng者zhě,頑wán夫fū廉lián,懦nuò夫fū有yǒu立lì志zhì;
聞wén柳liǔ下xià惠huì之zhī風fēng者zhě,薄báo夫fū敦dūn,鄙bǐ夫fū寬kuān。
奮fèn乎hū百bǎi世shì之zhī上shàng。
百bǎi世shì之zhī下xià,聞wén者zhě莫mò不bù興xìng起qǐ也yě。
非fēi聖shèng人rén而ér能néng若ruò是shì乎hū,而ér況kuàng於yú親qīn炙zhì之zhī者zhě乎hū?」
孟mèng子zi曰yuē:「仁rén也yě者zhě,人rén也yě。
合hé而ér言yán之zhī,道dào也yě。」
孟mèng子zi曰yuē:「孔kǒng子zi之zhī去qù魯lǔ,曰yuē:『遲chí遲chí吾wú行xíng也yě。』
去qù父fù母mǔ國guó之zhī道dào也yě。
去qù齊qí,接jiē淅xī而ér行xíng,去qù他tā國guó之zhī道dào也yě。」
孟mèng子zi曰yuē:「君jūn子zi之zhī戹è於yú陳chén蔡cài之zhī閒xián,無wú上shàng下xià之zhī交jiāo也yě。」
貉háo稽jī曰yuē:「稽jī大dà不bù理lǐ於yú口kǒu。」
孟mèng子zi曰yuē:「無wú傷shāng也yě。
士shì憎zēng茲zī多duō口kǒu。
《詩shī》云yún:『憂yōu心xīn悄qiāo悄qiāo,慍yùn于yú群qún小xiǎo。』
孔kǒng子zi也yě。
『肆sì不bù殄tiǎn厥jué慍yùn,亦yì不bù隕yǔn厥jué問wèn。』
文wén王wáng也yě。」
孟mèng子zi曰yuē:「賢xián者zhě以yǐ其qí昭zhāo昭zhāo,使shǐ人rén昭zhāo昭zhāo;
今jīn以yǐ其qí昬hūn昬hūn,使shǐ人rén昭zhāo昭zhāo。」
孟mèng子zi謂wèi高gāo子zi曰yuē:「山shān徑jìng之zhī蹊qī閒xián,介jiè然rán用yòng之zhī而ér成chéng路lù。
為wéi閒xián不bù用yòng,則zé茅máo塞sè之zhī矣yǐ。
今jīn茅máo塞sè子zi之zhī心xīn矣yǐ。」
高gāo子zi曰yuē:「禹yǔ之zhī聲shēng,尚shàng文wén王wáng之zhī聲shēng。」
孟mèng子zi曰yuē:「何hé以yǐ言yán之zhī?」
曰yuē:「以yǐ追zhuī蠡lí。」
曰yuē:「是shì奚xī足zú哉zāi?
城chéng門mén之zhī軌guǐ,兩liǎng馬mǎ之zhī力lì與yǔ?」
齊qí饑jī。
陳chén臻zhēn曰yuē:「國guó人rén皆jiē以yǐ夫fū子zi將jiāng復fù為wéi發fā棠táng,殆dài不bù可kě復fù。」
孟mèng子zi曰yuē:「是shì為wéi馮féng婦fù也yě。
晉jìn人rén有yǒu馮féng婦fù者zhě,善shàn搏bó虎hǔ,卒zú為wéi善shàn士shì。
則zé之zhī野yě,有yǒu眾zhòng逐zhú虎hǔ。
虎hǔ負fù嵎yú,莫mò之zhī敢gǎn攖yīng。
望wàng見jiàn馮féng婦fù,趨qū而ér迎yíng之zhī。
馮féng婦fù攘rǎng臂bì下xià車chē。
眾zhòng皆jiē悅yuè之zhī,其qí為wéi士shì者zhě笑xiào之zhī。」
孟mèng子zi曰yuē:「口kǒu之zhī於yú味wèi也yě,目mù之zhī於yú色sè也yě,耳ěr之zhī於yú聲shēng也yě,鼻bí之zhī於yú臭chòu也yě,四sì肢zhī之zhī於yú安ān佚yì也yě,性xìng也yě,有yǒu命mìng焉yān,君jūn子zi不bù謂wèi性xìng也yě。
仁rén之zhī於yú父fù子zi也yě,義yì之zhī於yú君jūn臣chén也yě,禮lǐ之zhī於yú賓bīn主zhǔ也yě,智zhì之zhī於yú賢xián者zhě也yě,聖shèng人rén之zhī於yú天tiān道dào也yě,命mìng也yě,有yǒu性xìng焉yān,君jūn子zi不bù謂wèi命mìng也yě。」
浩hào生shēng不bù害hài問wèn曰yuē:「樂yuè正zhèng子zi,何hé人rén也yě?」
孟mèng子zi曰yuē:「善shàn人rén也yě,信xìn人rén也yě。」
「何hé謂wèi善shàn?
何hé謂wèi信xìn?」
曰yuē:「可kě欲yù之zhī謂wèi善shàn,有yǒu諸zhū己jǐ之zhī謂wèi信xìn。
充chōng實shí之zhī謂wèi美měi,充chōng實shí而ér有yǒu光guāng輝huī之zhī謂wèi大dà,大dà而ér化huà之zhī之zhī謂wèi聖shèng,聖shèng而ér不bù可kě知zhī之zhī之zhī謂wèi神shén。
樂yuè正zhèng子zi,二èr之zhī中zhōng,四sì之zhī下xià也yě。」
孟mèng子zi曰yuē:「逃táo墨mò必bì歸guī於yú楊yáng,逃táo楊yáng必bì歸guī於yú儒rú。
歸guī,斯sī受shòu之zhī而ér已yǐ矣yǐ。
今jīn之zhī與yǔ楊yáng墨mò辯biàn者zhě,如rú追zhuī放fàng豚tún,既jì入rù其qí苙lì,又yòu從cóng而ér招zhāo之zhī。」
孟mèng子zi曰yuē:「有yǒu布bù縷lǚ之zhī征zhēng,粟sù米mǐ之zhī征zhēng,力lì役yì之zhī征zhēng。
君jūn子zi用yòng其qí一yī,緩huǎn其qí二èr。
用yòng其qí二èr而ér民mín有yǒu殍piǎo,用yòng其qí三sān而ér父fù子zi離lí。」
孟mèng子zi曰yuē:「諸zhū侯hóu之zhī寶bǎo三sān:土tǔ地de,人rén民mín,政zhèng事shì。
寶bǎo珠zhū玉yù者zhě,殃yāng必bì及jí身shēn。」
盆pén成chéng括kuò仕shì於yú齊qí。
孟mèng子zi曰yuē:「死sǐ矣yǐ盆pén成chéng括kuò!」
盆pén成chéng括kuò見jiàn殺shā。
門mén人rén問wèn曰yuē:「夫fū子zi何hé以yǐ知zhī其qí將jiāng見jiàn殺shā?」
曰yuē:「其qí為wéi人rén也yě小xiǎo有yǒu才cái,未wèi聞wén君jūn子zi之zhī大dà道dào也yě,則zé足zú以yǐ殺shā其qí軀qū而ér已yǐ矣yǐ。」
孟mèng子zi之zhī滕téng,館guǎn於yú上shàng宮gōng。
有yǒu業yè屨jù於yú牖yǒu上shàng,館guǎn人rén求qiú之zhī弗fú得dé。
或huò問wèn之zhī曰yuē:「若ruò是shì乎hū從cóng者zhě之zhī廀sōu也yě?」
曰yuē:「子zi以yǐ是shì為wéi竊qiè屨jù來lái與yǔ?」
曰yuē:「殆dài非fēi也yě。
夫fū子zi之zhī設shè科kē也yě,往wǎng者zhě不bù追zhuī,來lái者zhě不bù距jù。
苟gǒu以yǐ是shì心xīn至zhì,斯sī受shòu之zhī而ér已yǐ矣yǐ。」
孟mèng子zi曰yuē:「人rén皆jiē有yǒu所suǒ不bù忍rěn,達dá之zhī於yú其qí所suǒ忍rěn,仁rén也yě;
人rén皆jiē有yǒu所suǒ不bù為wéi,達dá之zhī於yú其qí所suǒ為wéi,義yì也yě。
人rén能néng充chōng無wú欲yù害hài人rén之zhī心xīn,而ér仁rén不bù可kě勝shēng用yòng也yě;
人rén能néng充chōng無wú穿chuān踰yú之zhī心xīn,而ér義yì不bù可kě勝shēng用yòng也yě。
人rén能néng充chōng無wú受shòu爾ěr汝rǔ之zhī實shí,無wú所suǒ往wǎng而ér不bù為wéi義yì也yě。
士shì未wèi可kě以yǐ言yán而ér言yán,是shì以yǐ言yán餂tiǎn之zhī也yě;
可kě以yǐ言yán而ér不bù言yán,是shì以yǐ不bù言yán餂tiǎn之zhī也yě,是shì皆jiē穿chuān踰yú之zhī類lèi也yě。」
孟mèng子zi曰yuē:「言yán近jìn而ér指zhǐ遠yuǎn者zhě,善shàn言yán也yě;
守shǒu約yuē而ér施shī博bó者zhě,善shàn道dào也yě。
君jūn子zi之zhī言yán也yě,不bù下xià帶dài而ér道dào存cún焉yān。
君jūn子zi之zhī守shǒu,修xiū其qí身shēn而ér天tiān下xià平píng。
人rén病bìng舍shě其qí田tián而ér芸yún人rén之zhī田tián,所suǒ求qiú於yú人rén者zhě重zhòng,而ér所suǒ以yǐ自zì任rèn者zhě輕qīng。」
孟mèng子zi曰yuē:「堯yáo舜shùn,性xìng者zhě也yě;
湯tāng武wǔ,反fǎn之zhī也yě。
動dòng容róng周zhōu旋xuán中zhòng禮lǐ者zhě,盛shèng德dé之zhī至zhì也yě;
哭kū死sǐ而ér哀āi,非fēi為wèi生shēng者zhě也yě;
經jīng德dé不bù回huí,非fēi以yǐ干gàn祿lù也yě;
言yán語yǔ必bì信xìn,非fēi以yǐ正zhèng行xíng也yě。
君jūn子zi行xíng法fǎ,以yǐ俟qí命mìng而ér已yǐ矣yǐ。」
孟mèng子zi曰yuē:「說shuì大dà人rén,則zé藐miǎo之zhī,勿wù視shì其qí巍wēi巍wēi然rán。
堂táng高gāo數shù仞rèn,榱cuī題tí數shù尺chǐ,我wǒ得dé志zhì弗fú為wéi也yě;
食shí前qián方fāng丈zhàng,侍shì妾qiè數shù百bǎi人rén,我wǒ得dé志zhì弗fú為wéi也yě;
般bān樂lè飲yǐn酒jiǔ,驅qū騁chěng田tián獵liè,後hòu車chē千qiān乘chéng,我wǒ得dé志zhì弗fú為wéi也yě。
在zài彼bǐ者zhě,皆jiē我wǒ所suǒ不bù為wéi也yě;
在zài我wǒ者zhě,皆jiē古gǔ之zhī制zhì也yě,吾wú何hé畏wèi彼bǐ哉zāi?」
孟mèng子zi曰yuē:「養yǎng心xīn莫mò善shàn於yú寡guǎ欲yù。
其qí為wéi人rén也yě寡guǎ欲yù,雖suī有yǒu不bù存cún焉yān者zhě,寡guǎ矣yǐ;
其qí為wéi人rén也yě多duō欲yù,雖suī有yǒu存cún焉yān者zhě,寡guǎ矣yǐ。」
曾céng皙xī嗜shì羊yáng棗zǎo,而ér曾céng子zi不bù忍rěn食shí羊yáng棗zǎo。
公gōng孫sūn丑chǒu問wèn曰yuē:「膾kuài炙zhì與yǔ羊yáng棗zǎo孰shú美měi?」
孟mèng子zi曰yuē:「膾kuài炙zhì哉zāi!」
公gōng孫sūn丑chǒu曰yuē:「然rán則zé曾céng子zi何hé為wèi食shí膾kuài炙zhì而ér不bù食shí羊yáng棗zǎo?」
曰yuē:「膾kuài炙zhì所suǒ同tóng也yě,羊yáng棗zǎo所suǒ獨dú也yě。
諱huì名míng不bù諱huì姓xìng,姓xìng所suǒ同tóng也yě,名míng所suǒ獨dú也yě。」
萬wàn章zhāng問wèn曰yuē:「孔kǒng子zi在zài陳chén曰yuē:『盍hé歸guī乎hū來lái!
吾wú黨dǎng之zhī士shì狂kuáng簡jiǎn,進jìn取qǔ,不bù忘wàng其qí初chū。』
孔kǒng子zi在zài陳chén,何hé思sī魯lǔ之zhī狂kuáng士shì?」
孟mèng子zi曰yuē:「孔kǒng子zi『不bù得dé中zhōng道dào而ér與yǔ之zhī,必bì也yě狂kuáng獧juàn乎hū!
狂kuáng者zhě進jìn取qǔ,獧juàn者zhě有yǒu所suǒ不bù為wéi也yě』。
孔kǒng子zi豈qǐ不bù欲yù中zhōng道dào哉zāi?
不bù可kě必bì得dé,故gù思sī其qí次cì也yě。」
「敢gǎn問wèn何hé如rú斯sī可kě謂wèi狂kuáng矣yǐ?」
曰yuē:「如rú琴qín張zhāng、曾céng皙xī、牧mù皮pí者zhě,孔kǒng子zi之zhī所suǒ謂wèi狂kuáng矣yǐ。」
「何hé以yǐ謂wèi之zhī狂kuáng也yě?」
曰yuē:「其qí志zhì嘐xiāo嘐xiāo然rán,曰yuē『古gǔ之zhī人rén,古gǔ之zhī人rén』。
夷yí考kǎo其qí行xíng而ér不bù掩yǎn焉yān者zhě也yě。
狂kuáng者zhě又yòu不bù可kě得dé,欲yù得dé不bù屑xiè不bù潔jié之zhī士shì而ér與yǔ之zhī,是shì獧juàn也yě,是shì又yòu其qí次cì也yě。
孔kǒng子zi曰yuē:『過guò我wǒ門mén而ér不bù入rù我wǒ室shì,我wǒ不bù憾hàn焉yān者zhě,其qí惟wéi鄉xiāng原yuán乎hū!
鄉xiāng原yuán,德dé之zhī賊zéi也yě。』」
曰yuē:「何hé如rú斯sī可kě謂wèi之zhī鄉xiāng原yuán矣yǐ?」
曰yuē:「『何hé以yǐ是shì嘐xiāo嘐xiāo也yě?
言yán不bù顧gù行xíng,行xíng不bù顧gù言yán,則zé曰yuē:古gǔ之zhī人rén,古gǔ之zhī人rén。
行xíng何hé為wèi踽jǔ踽jǔ涼liáng涼liáng?
生shēng斯sī世shì也yě,為wéi斯sī世shì也yě,善shàn斯sī可kě矣yǐ。』
閹yān然rán媚mèi於yú世shì也yě者zhě,是shì鄉xiāng原yuán也yě。」
萬wàn子zi曰yuē:「一yī鄉xiāng皆jiē稱chēng原yuán人rén焉yān,無wú所suǒ往wǎng而ér不bù為wéi原yuán人rén,孔kǒng子zi以yǐ為wéi德dé之zhī賊zéi,何hé哉zāi?」
曰yuē:「非fēi之zhī無wú舉jǔ也yě,刺cì之zhī無wú刺cì也yě;
同tóng乎hū流liú俗sú,合hé乎hū汙wū世shì;
居jū之zhī似shì忠zhōng信xìn,行xíng之zhī似shì廉lián潔jié;
眾zhòng皆jiē悅yuè之zhī,自zì以yǐ為wéi是shì,而ér不bù可kě與yǔ入rù堯yáo舜shùn之zhī道dào,故gù曰yuē德dé之zhī賊zéi也yě。
孔kǒng子zi曰yuē:『惡wù似shì而ér非fēi者zhě:惡wù莠yǒu,恐kǒng其qí亂luàn苗miáo也yě;
惡wù佞nìng,恐kǒng其qí亂luàn義yì也yě;
惡wù利lì口kǒu,恐kǒng其qí亂luàn信xìn也yě;
惡wù鄭zhèng聲shēng,恐kǒng其qí亂luàn樂yuè也yě;
惡wù紫zǐ,恐kǒng其qí亂luàn朱zhū也yě;
惡wù鄉xiāng原yuán,恐kǒng其qí亂luàn德dé也yě。』
君jūn子zi反fǎn經jīng而ér已yǐ矣yǐ。
經jīng正zhèng,則zé庶shù民mín興xìng;
庶shù民mín興xìng,斯sī無wú邪xié慝tè矣yǐ。」
孟mèng子zi曰yuē:「由yóu堯yáo舜shùn至zhì於yú湯tāng,五wǔ百bǎi有yǒu餘yú歲suì,若ruò禹yǔ、皋gāo陶táo,則zé見jiàn而ér知zhī之zhī;
若ruò湯tāng,則zé聞wén而ér知zhī之zhī。
由yóu湯tāng至zhì於yú文wén王wáng,五wǔ百bǎi有yǒu餘yú歲suì,若ruò伊yī尹yǐn、萊lái朱zhū則zé見jiàn而ér知zhī之zhī;
若ruò文wén王wáng,則zé聞wén而ér知zhī之zhī。
由yóu文wén王wáng至zhì於yú孔kǒng子zi,五wǔ百bǎi有yǒu餘yú歲suì,若ruò太tài公gōng望wàng、散sàn宜yí生shēng,則zé見jiàn而ér知zhī之zhī;
若ruò孔kǒng子zi,則zé聞wén而ér知zhī之zhī。
由yóu孔kǒng子zi而ér來lái至zhì於yú今jīn,百bǎi有yǒu餘yú歲suì,去qù聖shèng人rén之zhī世shì,若ruò此cǐ其qí未wèi遠yuǎn也yě;
近jìn聖shèng人rén之zhī居jū,若ruò此cǐ其qí甚shén也yě,然rán而ér無wú有yǒu乎hū爾ěr,則zé亦yì無wú有yǒu乎hū爾ěr。」

白话译文

孟子说:“梁惠王真是不仁啊!仁德的人会把他对待所爱者的恩泽,推及到他所不爱的人身上;不仁的人却会把他加害于所不爱者的祸事,延及到他所爱的人身上。” 公孙丑问:“这话是什么意思呢?” 孟子说:“梁惠王因为争夺土地的缘故,驱使他的百姓残破不堪地去作战,结果大败。他还想再战,又担心不能取胜,所以就强迫他所爱的子弟去为他拼命。这就叫做把他加害于不爱者的祸事,延及到了他所爱的人身上。” 孟子说:“《春秋》里记载的战争,没有正义的。不过,某一方比另一方好一点的情况,是有的。所谓‘征’,是指上级讨伐下级,地位相当的国家是不能互相讨伐的。” 孟子说:“完全相信《尚书》,那还不如没有《尚书》。我对于《武成》一篇,只取其中两三片竹简的内容罢了。仁德的人在天下是没有敌手的。以最仁德的人去讨伐最不仁德的人,怎么会让血流得把舂米的木槌都漂起来呢?” 孟子说:“有人说:‘我善于布阵,我善于作战。’这是大罪过。国君如果喜好仁德,天下就无人能敌了。他向南征伐,北方的狄人就会埋怨;向东征伐,西方的夷人就会埋怨,都说:‘为什么把我们放在后面呢?’武王讨伐殷纣时,出动兵车三百辆,勇士三千人。武王对殷商的百姓说:‘不要害怕!我是来让你们安宁的,不是要与你们为敌的。’百姓都把额头叩到地上,像山崩一样响。‘征’的意思就是‘正’,每个人都想端正自己(来服从),哪里还用得着打仗呢?” 孟子说:“木匠和车匠能够把制作圆规、曲尺的方法传授给人,却不能使人一定变得灵巧。” 孟子说:“舜当年吃干粮啃野菜的时候,好像准备一辈子都那样;等到他做了天子,穿着华美的礼服,弹着琴,尧的两个女儿侍候着,又好像这些本来就该是他拥有的。” 孟子说:“我现在才知道杀害亲人的后果有多严重了:杀了别人的父亲,别人也会杀你的父亲;杀了别人的兄长,别人也会杀你的兄长。这样看来,虽然不是自己亲手杀害了父兄,但也就是只差一步(间接造成的)。” 孟子说:“古代设立关卡,是为了抵御强暴;现在设立关卡,却是为了实行强暴。” 孟子说:“自身不依道而行,道在妻子儿女身上都行不通;使唤别人不依道而行,连妻子儿女都不能使唤。” 孟子说:“财富丰足的人,灾荒年景也饿不死;德行深厚的人,乱世也不会迷惑心智。” 孟子说:“喜好名声的人,可以把拥有千辆兵车的大国让给别人;但如果不是这种人,即使是一筐饭、一碗羹也会在脸色上表现出不情愿。” 孟子说:“不信任仁德的贤人,国家就会空虚;没有礼义,上下关系就会混乱;没有好的政事,国家的财用就会不足。” 孟子说:“不仁德却得到国家的,有这样的事;不仁德却得到天下的,从来没有过。” 孟子说:“百姓最重要,代表国家的土神和谷神其次,国君最轻。所以,得到广大百姓的拥护就能做天子,得到天子欢心的能做诸侯,得到诸侯欢心的能做大夫。如果诸侯危害国家,那就改立新君。祭祀用的牲口已经齐备,祭品也已经洁净,祭祀也按时举行,但还是遭受旱灾水灾,那就改立土神和谷神。” 孟子说:“圣人是百代后人的老师,伯夷、柳下惠就是这样的人。所以,听到伯夷的风范的人,贪婪者会变得廉洁,懦弱者会树立志向;听到柳下惠的风范的人,刻薄者会变得厚道,狭隘者会变得宽宏。他们在百代之前奋发有为,百代之后听到他们事迹的人,没有不奋发振作的。如果不是圣人,能够做到这样吗?更何况那些亲身受到他们熏陶的人呢?” 孟子说:“‘仁’的意思,就是‘人’。把‘仁’和‘人’合起来说,就是‘道’。” 孟子说:“孔子离开鲁国时,说:‘我们慢慢地走吧。’这是离开祖国应有的态度。离开齐国时,淘完米来不及煮饭就走了,这是离开别国应有的态度。” 孟子说:“孔子被困在陈国和蔡国之间,是因为与两国的君臣都没有交情。” 貉稽说:“我总是被人说坏话。” 孟子说:“这没什么妨碍。士人本来就常会招来很多非议。《诗经》说:‘忧心忡忡,被一群小人怨恨。’这说的是孔子。‘不消除他们的怨恨,也不败坏自己的名声。’这说的是文王。” 孟子说:“贤人自己先彻底明白道理,再去让别人明白;现在的人自己稀里糊涂,却想让别人明白。” 孟子对高子说:“山间的小路,只要持续地走,就能变成路。如果一段时间不走,茅草就会把它堵塞住。现在茅草堵塞住你的心了。” 高子说:“大禹的音乐,比文王的音乐好。” 孟子说:“凭什么这么说呢?” 高子说:“因为禹的钟纽(追蠡)快断了(说明使用时间久,历史更悠久)。” 孟子说:“这怎么够作为依据呢?城门下的车辙,难道只是一匹马拉车留下的吗?”(意为历史长短不能单看一点。) 齐国闹饥荒。陈臻问:“国人都以为老师会再次请求(齐王)打开棠地的粮仓赈济,恐怕这次不能再这么做了吧?” 孟子说:“这就像做冯妇了。晋国有个叫冯妇的人,善于打虎,后来成了行善的士人。一次他到野外,看见很多人在追赶一只老虎。老虎背靠山角,没人敢靠近。大家望见冯妇,就跑过去迎接他。冯妇挽起袖子下车(准备打虎)。众人都很高兴,但那些士人却讥笑他。” 孟子说:“嘴巴对于美味,眼睛对于美色,耳朵对于美声,鼻子对于香味,四肢对于安逸,这些都是人的天性,但其中有命运(际遇)的因素,所以君子不认为这是(应当放任的)天性。仁对于父子关系,义对于君臣关系,礼对于宾主关系,智慧对于贤者,圣人对于天道,这些都是命运(决定能否实现),但其中也有天性的因素,所以君子不认为这是(自己无法掌控的)命运。” 浩生不害问:“乐正子是个什么样的人?” 孟子说:“是个善人,也是个信人。” 问:“什么叫善?什么叫信?” 孟子说:“值得喜欢就叫做‘善’;善德存于自身,确实如此,就叫做‘信’;使善信充实饱满就叫做‘美’;充实而散发出光辉就叫做‘大’;光大到能够融会贯通、不着痕迹就叫做‘圣’;圣妙到不可测度就叫做‘神’。乐正子是介于‘善’、‘信’两者之间,在‘美’、‘大’、‘圣’、‘神’四者之下。” 孟子说:“逃避墨家学说的人,一定会归向杨朱学派;逃避杨朱学派的人,一定会归向儒家。既然归来了,就接受他们算了。现在那些与杨朱、墨翟辩论的人,就像追赶跑丢的猪一样,猪已经回到圈里了,还要跟在后面用绳子拴住它的脚(意指不必再过分纠缠)。” 孟子说:“有征收布帛的税,有征收谷米的税,有征用人力的税。君子只使用其中一种,暂缓另外两种。如果同时使用两种,百姓就会有饿死的;如果同时使用三种,父子家人就会离散。” 孟子说:“诸侯有三样宝贝:土地、人民、政事。把珍珠美玉当作宝贝的,灾祸一定会殃及自身。” 盆成括在齐国做官。孟子说:“盆成括要死了!” 盆成括后来果然被杀。学生问:“老师怎么知道他会被杀?” 孟子说:“他这个人有点小才,但没听说过君子的大道,那就足以招来杀身之祸罢了。” 孟子到滕国,住在上宫馆舍。有一双还没织好的草鞋放在窗台上,馆舍里的人找不到了。有人问:“莫非是您的随从偷走了?” 问话的人又说:“大概是吧。先生开设课程,对离去的学生不追问,对来学习的人不拒绝。只要他们带着求学的心来,就接受他们罢了。” 孟子说:“每个人都有不忍心做的事,把这种心情扩展到他所忍心做的事上,就是仁;每个人都有不肯做的事,把这种心情扩展到他所肯做的事上,就是义。人如果能扩充不想伤害别人的心,那么仁就用不尽了;人如果能扩充不偷挖翻越(他人墙院)的心,那么义就用不尽了;人如果能扩充不受轻贱侮辱的实情,那么无论去哪里都不会不合于义。士人不该说话却说了,是用言语来诱取(不当得的利益);该说话却不说,是用沉默来诱取(不当得的利益)。这些都属于偷挖翻越之类的行为。” 孟子说:“言语浅近而意义深远的,是好的言语;操守简单而效果广博的,是好的道术。君子的言语,讲的虽然是平常事,但道就在其中;君子的操守,从修养自身开始,就能使天下太平。人们的毛病在于舍弃自己的田地(不耕)而去耘别人的田地(为别人做事),要求别人很严格,要求自己却很轻。” 孟子说:“尧、舜的仁德,是出于天性;商汤、武王,则是经过反省努力而恢复了天性。动作容貌、待人接物都完全符合礼节,是盛德的极致;哭悼死者而悲伤,不是做给活人看的;遵循道德而不违背,不是为了求官;说话一定守信,不是为了博取正直的名声。君子只是依法度而行,来等待天命罢了。” 孟子说:“游说大人物,就要藐视他,不要看他那高高在上的样子。殿堂高几丈,屋檐宽几尺,我如果得志,不会做这种事;面前食物摆满一丈见方,侍奉的妻妾有几百人,我如果得志,不会做这种事;纵情饮酒,驱车打猎,随从车辆上千乘,我如果得志,不会做这些事。在他那边的,都是我不做的事;在我这边的,都是古代的制度,我为什么要怕他呢?” 孟子说:“修养心性,没有比减少欲望更好的了。一个人如果欲望很少,那么善性即使有所失去,也失去得很少;一个人如果欲望很多,那么善性即使有所保存,也保存得很少。” 曾皙(曾参之父)喜欢吃羊枣(一种枣子),曾子(曾参)因此不忍心吃羊枣。公孙丑问:“切细的肉和烤肉,与羊枣相比,哪个更美味?” 孟子说:“当然是切细的肉和烤肉!” 公孙丑说:“那么曾子为什么吃切细的肉和烤肉,却不吃羊枣呢?” 孟子说:“切细的肉和烤肉是大家都喜欢吃的,羊枣是曾皙独有的嗜好。就像避讳只避讳名字,不避讳姓,姓是大家共有的,名字是个人独有的。” 万章问:“孔子在陈国时说:‘何不回去呢!我们家乡那些志向远大的士人,行为放达,有进取心,不忘其根本。’孔子在陈国,为什么思念鲁国那些狂放的士人呢?” 孟子说:“孔子曾说:‘我找不到言行合乎中道的人与之交往,那只能和狂放、狷介的人交往了!狂放的人有进取心,狷介的人有所不为。’孔子难道不想和中道的人交往吗?只是不一定能得到,所以想念次一等的人。” 万章问:“请问怎样的人可以称为狂放?” 孟子说:“像琴张、曾皙、牧皮这些人,就是孔子所说的狂放之人。” 问:“为什么称他们为狂放?” 孟子说:“他们志向高大,口中常说‘古代的人啊,古代的人啊’。但考察他们的行为,却不能与言语相吻合。狂放的人又得不到,就想找那些不屑于做肮脏事的人来交往,这就是狷介的人了,是再次一等的。孔子说:‘经过我的门口却不进我的屋里,我并不感到遗憾的,大概只有那些‘好好先生’吧!这些好好先生,是道德的蛀虫。’” 万章问:“怎样的人可以称为‘好好先生’呢?” 孟子说:“(这种人)会说:‘为什么志向高大、言语行为不相称,总是说‘古代的人啊,古代的人啊’呢?行为为什么孤独冷清?生在这个世上,为这个世上做事,过得去就行了。’这种迎合世俗、讨好众人的人,就是‘好好先生’。” 万章说:“一乡的人都称他是忠厚老实人,无论到哪里都表现得忠厚老实,孔子却认为他是道德的蛀虫,为什么呢?” 孟子说:“想要指责他,却列举不出具体过错;想要讥刺他,却找不到可刺的漏洞。他同流合污,为人好像忠信,行为好像廉洁,大家都喜欢他,他自己也自以为是,但根本无法和他一起进入尧舜之道,所以说是道德的蛀虫。孔子说:‘厌恶那些似是而非的东西:厌恶杂草,怕它混淆了禾苗;厌恶巧言谄媚,怕它混淆了正义;厌恶夸夸其谈,怕它混淆了诚信;厌恶郑国的靡靡之音,怕它扰乱了雅乐;厌恶紫色,怕它扰乱了正红色;厌恶好好先生,怕他扰乱了真正的道德。’君子只是要使常道归于正而已。常道端正了,百姓就会奋发振作;百姓奋发振作,就没有邪恶不正的人了。” 孟子说:“从尧舜到商汤,有五百多年,像禹、皋陶,是亲眼见到并知道尧舜之道的;像商汤,则是通过传闻知道的。从商汤到周文王,有五百多年,像伊尹、莱朱,是亲眼见到并知道商汤之道的;像文王,则是通过传闻知道的。从周文王到孔子,有五百多年,像太公望、散宜生,是亲眼见到并知道文王之道的;像孔子,则是通过传闻知道的。从孔子到现在,有一百多年,离开圣人的时代不远,距离圣人的故乡(鲁国)又这么近,却没有继承的圣人了吗?看来是没有了。”

字词精讲

  • 糜烂其民:使百姓残破不堪。“糜烂”此处指像肉糜一样破碎,形容战争惨烈。
  • 殉之:为(战争)而死。
  • 征:指上伐下,正义的讨伐。
  • 敌国不相征也:势力相当的国家之间不互相征伐。
  • 武成:《尚书》篇名,记武王伐纣事,其中描述血流漂杵,孟子认为夸张不合仁道。
  • 血流漂杵(chǔ):血流成河,能把舂米的木槌漂起来。杵,舂米或捣衣的棒槌。
  • 陈:通“阵”,军阵。
  • 奚为后我:为什么把我们放在后面?意指盼望他早点来征伐本国(以便解救)。
  • 革车:战车。
  • 虎贲(bēn):勇士,如猛虎般勇猛。
  • 厥角:额头触地。厥,其。角,额角。
  • 规矩:圆规和曲尺,喻法则、标准。
  • 饭糗(qiǔ)茹草:吃干粮,吞野菜。糗,干粮。茹,吃。
  • 袗(zhěn)衣:绣着华美花纹的礼服。
  • 果:侍候。一说指女侍。
  • 一闲:一个间隙,指因果相隔很近。
  • 关:关卡,关口。
  • 周于利者:财利非常充足的人。周,充足。
  • 箪食豆羹:一筐饭,一碗汤。箪,盛饭竹器。豆,盛肉器。
  • 见於色:在脸色上表现出来。见,同“现”。
  • 空虚:指国家没有贤才,如同被掏空。
  • 丘民:民众。丘,众。
  • 变置:改立,更换。
  • 粢(zī)盛(chéng):盛在祭器中的谷物祭品。
  • 亲炙(zhì):亲受教诲熏陶,如炙肉受火。
  • 合而言之,道也:“仁”是人的本质,把“仁”和“人”结合起来说,就是“道”。
  • 接淅(xī):淘完米,来不及煮饭就走。形容匆忙离开。
  • 戹(è):同“厄”,困厄。
  • 憎兹多口:为此(被)很多人口舌议论。
  • 昭昭:明白,清楚。
  • 昬昬:同“昏昏”,糊涂,不明白。
  • 山径之蹊(xī)闲:山间小路的那些小径。蹊,小路。
  • 介然:持续不断的样子。
  • 茅塞:被茅草堵塞。
  • 追(duī)蠡(lí):钟纽快要断的样子。追,钟纽。蠡,器物磨损将断之状。高子以此证明禹的乐器年代久,音律更盛。
  • 城门之轨:城门下的车辙。轨,车迹。
  • 发棠:开仓赈济。棠,齐国粮仓名。
  • 冯妇:人名,后成为“重操旧业者”的代称。
  • 负嵎(yú):背靠山角。嵎,山势弯曲险阻处。
  • 撄(yīng):触犯,靠近。
  • 臭(xiù):气味,香气。
  • 穿逾:穿壁逾墙,指偷盗行为。
  • 餂(tiǎn):探取,诱取。
  • 不下带而道存焉:道就在眼前(带是束腰的衣带,古人衣着严整,目视前方常看到腰带以上部分),喻指浅近的事物中蕴含着道理。
  • 动容周旋中(zhòng)礼:仪容举止、进退揖让都符合礼仪。中,符合。
  • 经德不回:遵循正道而不邪僻。回,邪僻。
  • 说(shuì)大人,则藐之:游说大人物,就要藐视他。说,游说。
  • 榱(cuī)题:屋檐的椽子头。题,端头。
  • 般(pán)乐:纵情游乐。
  • 寡欲:减少欲望。
  • 羊枣:一种枣子,实小而圆,色黑。一说为君迁子,俗名牛奶柿。
  • 脍(kuài)炙:切细的肉和烤肉。泛指美味佳肴。
  • 狂獧(juàn):狂放与狷介。獧,同“狷”,性情耿介,有所不为。
  • 嘐(xiāo)嘐然:志大言夸的样子。
  • 夷考其行而不掩焉者也:考察他的行为,却(与言语)不相符合。夷,句首语气词。掩,遮盖,引申为完全做到。
  • 乡原(yuàn):亦作“乡愿”,指看似忠厚老实,实则同流合污、伪善欺世的人。
  • 阉(yān)然:曲意逢迎、谄媚的样子。
  • 莠(yǒu):狗尾草,外形像谷子。
  • 朱:正红色。
  • 反经:使常道归于正。反,同“返”,回归。经,常道,常规。

义理赏析

这一篇章集中体现了孟子晚年的思想精华,其核心关切在于“仁”的实践与辨析,对后世儒学影响深远。

首先,孟子通过批判梁惠王“以其所不爱及其所爱”的非仁战争,揭示了仁政的根本在于“推恩”,即把对自己所爱之人的关爱推及他人。这种推己及人的逻辑,是儒家仁爱精神从家庭向社会、国家扩展的基石。同时,他旗帜鲜明地提出“《春秋》无义战”、“尽信书则不如无书”,展现了独立不倚的批判精神与求真务实的诠释态度,强调义理高于文本。

其次,本篇系统阐发了儒家的核心价值观与修养论。“民为贵,社稷次之,君为轻”是震古烁今的民本思想,将政治正当性牢固地建立在人民福祉之上。“养心莫善于寡欲”则点明了修身的根本功夫在于节制欲望,保持心性的清明。“言近指远”、“守约施博”概括了儒家修辞与实践的特征:从切近处着手,以简驭繁,最终达到天下平的宏大效果。

再者,孟子精细辨析了“性”与“命”、“善”、“信”、“美”、“大”、“圣”、“神”等概念。他指出,耳目口腹之欲是“性”,但受制于“命”,故君子不唯性是纵;而仁义道德虽关乎际遇(命),却是人性应然(性),故君子不委命自弃。这为道德自主性奠定了理论基础。对乐正子人格层次的划分,则清晰勾勒出一条从“善”(心向美好)到“信”(实有诸己)再到“美”、“大”、“圣”、“神”的进德阶梯。

最后,通过“乡原,德之贼”的批判与“狂者”、“獧者”的肯定,孟子捍卫了儒家的道德纯粹性。他痛斥那种抹平是非、迎合流俗的伪善人格,赞扬虽有瑕疵但志向高远、有所不为的真实品格。结尾对圣人道统传承的追溯与“然而无有乎尔”的慨叹,流露出一种深沉的历史责任感与文化使命感,激励后学者自觉承担起弘扬正道的重任。

本章对“仁”的多重阐释(爱人、正己、扩充不忍人之心)、对民本政治的界定、对修身功夫的指导,以及对伪善的揭露,共同构成了一个丰富而有力的思想体系,其现实启示在于:真正的领导力源于仁德而非权谋,社会的繁荣在于保障民生而非穷兵黩武,个人的价值在于扩充善性、恪守正道而非随波逐流。

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