列子·黄帝

战国·列御寇(旧题) 📄 .md 原文

章旨本章借黄帝梦华胥及多则寓言阐明至道:去除智巧情欲,专一养气,忘己顺物,则神全不伤,水火无碍,乘虚御风,身修而天下自治。

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黃huáng帝dì即jí位wèi十shí有yǒu五wǔ年nián,喜xǐ天tiān下xià戴dài己jǐ,養yǎng正zhèng命mìng,娛yú耳ěr目mù,供gōng鼻bí口kǒu,焦jiāo然rán肌jī色sè皯gǎn黣měi,昏hūn然rán五wǔ情qíng爽shuǎng惑huò。
又yòu十shí有yǒu五wǔ年nián,憂yōu天tiān下xià之zhī不bù治zhì,竭jié聰cōng明míng,進jìn智zhì力lì,營yíng百bǎi姓xìng,焦jiāo然rán肌jī色sè皯gǎn黣měi,昏hūn然rán五wǔ情qíng爽shuǎng惑huò。
黃huáng帝dì乃nǎi喟kuì然rán讚zàn曰yuē:「朕zhèn之zhī過guò淫yín矣yǐ。
養yǎng一yī己jǐ其qí患huàn如rú此cǐ,治zhì萬wàn物wù其qí患huàn如rú此cǐ。」
於yú是shì放fàng萬wàn機jī,舍shě宮gōng寢qǐn,去qù直zhí侍shì,徹chè鐘zhōng懸xuán。
減jiǎn廚chú膳shàn,退tuì而ér間jiān居jū大dà庭tíng之zhī館guǎn,齋zhāi心xīn服fú形xíng,三sān月yuè不bù親qīn政zhèng事shì。
晝zhòu寢qǐn而ér夢mèng,遊yóu於yú華huá胥xū氏shì之zhī國guó。
華huá胥xū氏shì之zhī國guó在zài弇yǎn州zhōu之zhī西xī,台tái州zhōu之zhī北běi,不bù知zhī斯sī齊qí國guó幾jǐ千qiān萬wàn里lǐ;
蓋gài非fēi舟zhōu車chē足zú力lì之zhī所suǒ及jí,神shén游yóu而ér已yǐ。
其qí國guó无wú師shī長zhǎng,自zì然rán而ér已yǐ。
其qí民mín无wú嗜shì慾yù,自zì然rán而ér已yǐ。
不bù知zhī樂lè生shēng,不bù知zhī惡è死sǐ,故gù无wú夭yāo殤shāng;
不bù知zhī親qīn己jǐ,不bù知zhī踈shū物wù,故gù无wú愛ài憎zēng;
不bù知zhī背bèi逆nì,不bù知zhī向xiàng順shùn,故gù无wú利lì害hài;
都dōu无wú所suǒ愛ài惜xī,都dōu无wú所suǒ畏wèi忌jì。
入rù水shuǐ不bù溺nì,入rù火huǒ不bù熱rè。
斫zhuó撻tà无wú傷shāng痛tòng,指zhǐ擿tī无wú痟xiāo癢yǎng。
乘chéng空kōng如rú履lǚ實shí,寢qǐn虛xū若ruò處chù床chuáng。
雲yún霧wù不bù硋ài其qí視shì,雷léi霆tíng不bù亂luàn其qí聽tīng,美měi惡è不bù滑huá其qí心xīn,山shān谷gǔ不bù躓zhì其qí步bù,神shén行xíng而ér已yǐ。
黃huáng帝dì既jì寤wù,怡yí然rán自zì得dé,召zhào天tiān老lǎo、力lì牧mù、太tài山shān稽jī,告gào之zhī曰yuē:「朕zhèn閒xián居jū三sān月yuè,齋zhāi心xīn服fú形xíng,思sī有yǒu以yǐ養yǎng身shēn治zhì物wù之zhī道dào,弗fú獲huò其qí術shù。
疲pí而ér睡shuì,所suǒ夢mèng若ruò此cǐ。
今jīn知zhī至zhì道dào不bù可kě以yǐ情qíng求qiú矣yǐ。
朕zhèn知zhī之zhī矣yǐ!
朕zhèn得dé之zhī矣yǐ!
而ér不bù能néng以yǐ告gào若ruò矣yǐ。」
又yòu二èr十shí有yǒu八bā年nián,天tiān下xià大dà治zhì,幾jǐ若ruò華huá胥xū氏shì之zhī國guó,而ér帝dì登dēng假jiǎ,百bǎi姓xìng號hào之zhī,二èr百bǎi餘yú年nián不bù輟chuò。
列liè姑gū射shè山shān在zài海hǎi河hé洲zhōu中zhōng,山shān上shàng有yǒu神shén人rén焉yān,吸xī風fēng飲yǐn露lù,不bù食shí五wǔ穀gǔ;
心xīn如rú淵yuān泉quán,形xíng如rú處chù女nǚ,不bù偎wēi不bù愛ài,仙xiān聖shèng為wéi之zhī臣chén;
不bù畏wèi不bù怒nù,愿yuàn愨què為wéi之zhī使shǐ;
不bù施shī不bù惠huì,而ér物wù自zì足zú;
不bù聚jù不bù歛hān,而ér己jǐ无wú愆qiān。
陰yīn陽yáng常cháng調diào,日rì月yuè常cháng明míng,四sì時shí常cháng若ruò,風fēng雨yǔ常cháng均jūn,字zì育yù常cháng時shí,年nián穀gǔ常cháng豐fēng;
而ér土tǔ无wú札zhá傷shāng,人rén无wú夭yāo惡è,物wù无wú疵cī厲lì,鬼guǐ无wú靈líng響xiǎng焉yān。
列liè子zi師shī老lǎo商shāng氏shì,友yǒu伯bó高gāo子zi;
進jìn二èr子zi之zhī道dào,乘chéng風fēng而ér歸guī。
尹yǐn生shēng聞wén之zhī,從cóng列liè子zi居jū,數shù月yuè不bù省shěng舍shě。
因yīn間jiān請qǐng蘄qí其qí術shù者zhě,十shí反fǎn而ér十shí不bù告gào。
尹yǐn生shēng懟duì而ér請qǐng辭cí,列liè子zi又yòu不bù命mìng。
尹yǐn生shēng退tuì。
數shù月yuè,意yì不bù已yǐ,又yòu往wǎng從cóng之zhī。
列liè子zi曰yuē:「汝rǔ何hé去qù來lái之zhī頻pín?」
尹yǐn生shēng曰yuē:「曩nǎng章zhāng戴dài有yǒu請qǐng於yú子zi,子zi不bù我wǒ告gào,固gù有yǒu憾hàn於yú子zi。
今jīn復fù脫tuō然rán,是shì以yǐ又yòu來lái。」
列liè子zi曰yuē:「曩nǎng吾wú以yǐ汝rǔ為wéi達dá,今jīn汝rǔ之zhī鄙bǐ至zhì此cǐ乎hū。
姬jī!
將jiāng告gào汝rǔ所suǒ學xué於yú夫fū子zi者zhě矣yǐ。
自zì吾wú之zhī事shì夫fū子zi友yǒu若ruò人rén也yě,三sān年nián之zhī後hòu,心xīn不bù敢gǎn念niàn是shì非fēi,口kǒu不bù敢gǎn言yán利lì害hài,始shǐ得dé夫fū子zi一yī眄miǎn而ér已yǐ。
五wǔ年nián之zhī後hòu,心xīn庚gēng念niàn是shì非fēi,口kǒu庚gēng言yán利lì害hài,夫fū子zi始shǐ一yī解jiě顏yán而ér笑xiào。
七qī年nián之zhī後hòu,從cóng心xīn之zhī所suǒ念niàn,庚gēng无wú是shì非fēi;
從cóng口kǒu之zhī所suǒ言yán,庚gēng无wú利lì害hài,夫fū子zi始shǐ一yī引yǐn吾wú並bìng席xí而ér坐zuò。
九jiǔ年nián之zhī後hòu,橫héng心xīn之zhī所suǒ念niàn,橫héng口kǒu之zhī所suǒ言yán,亦yì不bù知zhī我wǒ之zhī是shì非fēi利lì害hài歟yú,亦yì不bù知zhī彼bǐ之zhī是shì非fēi利lì害hài歟yú;
亦yì不bù知zhī夫fū子zi之zhī為wéi我wǒ師shī,若ruò人rén之zhī為wéi我wǒ友yǒu:內nèi外wài進jìn矣yǐ。
而ér後hòu眼yǎn如rú耳ěr,耳ěr如rú鼻bí,鼻bí如rú口kǒu,无wú不bù同tóng也yě。
心xīn凝níng形xíng釋shì,骨gǔ肉ròu都dōu融róng;
不bù覺jué形xíng之zhī所suǒ倚yǐ,足zú之zhī所suǒ履lǚ,隨suí風fēng東dōng西xī,猶yóu木mù葉yè幹gàn殼ké。
竟jìng不bù知zhī風fēng乘chéng我wǒ邪xié?
我wǒ乘chéng風fēng乎hū?
今jīn女nǚ居jū先xiān生shēng之zhī門mén,曾céng未wèi浹jiā時shí,而ér懟duì憾hàn者zhě再zài三sān。
女nǚ之zhī片piàn體tǐ將jiāng氣qì所suǒ不bù受shòu,汝rǔ之zhī一yī節jié將jiāng地de所suǒ不bù載zài。
履lǚ虛xū乘chéng風fēng,其qí可kě幾jǐ乎hū?」
尹yǐn生shēng甚shén怍zuò,屏píng息xī良liáng久jiǔ,不bù敢gǎn復fù言yán。
列liè子zi問wèn關guān尹yǐn曰yuē:「至zhì人rén潛qián行xíng不bù空kōng,蹈dǎo火huǒ不bù熱rè,行xíng乎hū萬wàn物wù之zhī上shàng而ér不bù慄lì。
請qǐng問wèn何hé以yǐ至zhì於yú此cǐ?」
關guān尹yǐn曰yuē:「是shì純chún氣qì之zhī守shǒu也yě,非fēi智zhì巧qiǎo果guǒ敢gǎn之zhī列liè。
姬jī!
魚yú語yǔ汝rǔ。
凡fán有yǒu貌mào像xiàng聲shēng色sè者zhě,皆jiē物wù也yě。
物wù與yǔ物wù何hé以yǐ相xiāng遠yuǎn也yě?
天tiān奚xī足zú以yǐ至zhì乎hū先xiān?
是shì色sè而ér已yǐ。
則zé物wù之zhī造zào乎hū不bù形xíng,而ér止zhǐ乎hū无wú所suǒ化huà。
夫fū得dé是shì而ér窮qióng之zhī者zhě,焉yān得dé為wéi正zhèng焉yān?
彼bǐ將jiāng處chù乎hū不bù深shēn之zhī度dù,而ér藏cáng乎hū无wú端duān之zhī紀jì,游yóu乎hū萬wàn物wù之zhī所suǒ終zhōng始shǐ。
壹yī其qí性xìng,養yǎng其qí氣qì,含hán其qí德dé,以yǐ通tōng乎hū物wù之zhī所suǒ造zào。
夫fū若ruò是shì者zhě,其qí天tiān守shǒu全quán,其qí神shén无wú郤xì,物wù奚xī自zì入rù焉yān?
夫fū醉zuì者zhě之zhī墜zhuì於yú車chē也yě,雖suī疾jí不bù死sǐ。
骨gǔ節jié與yǔ人rén同tóng,而ér犯fàn害hài與yǔ人rén異yì,其qí神shén全quán也yě。
乘chéng亦yì弗fú知zhī也yě,墜zhuì亦yì弗fú知zhī也yě。
死sǐ生shēng驚jīng懼jù,不bù入rù乎hū其qí胸xiōng,是shì故gù遌è物wù而ér不bù慴shè。
彼bǐ得dé全quán於yú酒jiǔ,而ér猶yóu若ruò是shì,而ér況kuàng得dé全quán於yú天tiān乎hū?
聖shèng人rén藏cáng於yú天tiān,故gù物wù莫mò之zhī能néng傷shāng也yě。」
列liè禦yù寇kòu為wéi伯bó昏hūn无wú人rén射shè,引yǐn之zhī盈yíng貫guàn,措cuò杯bēi水shuǐ其qí肘zhǒu上shàng,發fā之zhī,鏑dī矢shǐ復fù沓tà,方fāng矢shǐ復fù寓yù。
當dāng是shì時shí也yě,猶yóu象xiàng人rén也yě。
伯bó昏hūn无wú人rén曰yuē:「是shì射shè之zhī射shè,非fēi不bù射shè之zhī射shè也yě。
當dāng與yǔ汝rǔ登dēng高gāo山shān,履lǚ危wēi石shí,臨lín百bǎi仞rèn之zhī淵yuān,若ruò能néng射shè乎hū?」
於yú是shì无wú人rén遂suì登dēng高gāo山shān,履lǚ危wēi石shí,臨lín百bǎi仞rèn之zhī淵yuān,背bèi逡qūn巡xún,足zú二èr分fēn垂chuí在zài外wài,揖yī禦yù寇kòu而ér進jìn之zhī。
禦yù寇kòu伏fú地de,汗hàn流liú至zhì踵zhǒng。
伯bó昏hūn无wú人rén曰yuē:「夫fū至zhì人rén者zhě,上shàng闚kuī青qīng天tiān,下xià潛qián黃huáng泉quán,揮huī斥chì八bā極jí。
神shén氣qì不bù變biàn。
今jīn汝rǔ怵chù然rán有yǒu恂xún目mù之zhī志zhì,爾ěr於yú中zhōng也yě殆dài矣yǐ夫fū!」
范fàn氏shì有yǒu子zi曰yuē子zi華huá,善shàn養yǎng私sī名míng,舉jǔ國guó服fú之zhī;
有yǒu寵chǒng於yú晉jìn君jūn,不bù仕shì而ér居jū三sān卿qīng之zhī右yòu。
目mù所suǒ偏piān視shì,晉jìn國guó爵jué之zhī;
口kǒu所suǒ偏piān肥féi,晉jìn國guó黜chù之zhī。
游yóu其qí庭tíng者zhě侔móu於yú朝cháo。
子zi華huá使shǐ其qí俠xiá客kè,以yǐ智zhì鄙bǐ相xiāng攻gōng,彊jiàng弱ruò相xiāng凌líng。
雖suī傷shāng破pò於yú前qián,不bù用yòng介jiè意yì。
終zhōng日rì夜yè以yǐ此cǐ為wéi戲xì樂lè,國guó殆dài成chéng俗sú。
禾hé生shēng、子zi伯bó、范fàn氏shì之zhī上shàng客kè。
出chū行xíng經jīng坰jiōng外wài,宿sù xiù於yú田tián更gèng商shāng丘qiū開kāi之zhī舍shě。
中zhōng夜yè,禾hé生shēng、子zi伯bó二èr人rén相xiāng與yǔ言yán子zi華huá之zhī名míng勢shì,能néng使shǐ存cún者zhě亡wáng,亡wáng者zhě存cún;
富fù者zhě貧pín,貧pín者zhě富fù。
商shāng丘qiū開kāi先xiān窘jiǒng於yú飢jī寒hán,潛qián於yú牖yǒu北běi聽tīng之zhī。
因yīn假jiǎ糧liáng荷hé畚běn之zhī子zi華huá之zhī門mén。
子zi華huá之zhī門mén徒tú皆jiē世shì族zú也yě,縞gǎo衣yī乘chéng軒xuān,緩huǎn步bù闊kuò視shì。
顧gù見jiàn商shāng丘qiū開kāi年nián老lǎo力lì弱ruò,面miàn目mù黎lí黑hēi,衣yī冠guān不bù檢jiǎn,莫mò不bù眲nè之zhī。
既jì而ér狎xiá侮wǔ欺qī詒yí,攩dǎng㧙bì挨āi抌yǎo,二èr所suǒ不bù為wéi。
商shāng丘qiū開kāi常cháng无wú慍yùn容róng,而ér諸zhū客kè之zhī技jì單dān,憊bèi於yú戲xì笑xiào。
遂suì與yǔ商shāng丘qiū開kāi俱jù乘chéng高gāo臺tái,於yú眾zhòng中zhōng漫màn言yán曰yuē:「有yǒu能néng自zì投tóu下xià者zhě賞shǎng百bǎi金jīn。」
眾zhòng皆jiē競jìng應yīng。
商shāng丘qiū開kāi以yǐ為wéi信xìn然rán,遂suì先xiān投tóu下xià,形xíng若ruò飛fēi鳥niǎo,揚yáng於yú地de,肌jī骨gǔ无wú毀huǐ。
范fàn氏shì之zhī黨dǎng以yǐ為wéi偶ǒu然rán,末mò詎jù怪guài也yě。
因yīn復fù指zhǐ河hé曲qū之zhī淫yín隅yú曰yuē:「彼bǐ中zhōng有yǒu寶bǎo珠zhū,泳yǒng可kě得dé也yě。」
商shāng丘qiū開kāi復fù從cóng而ér泳yǒng之zhī,既jì出chū,果guǒ得dé珠zhū焉yān。
眾zhòng昉fǎng同tóng疑yí。
子zi華huá昉fǎng令lìng豫yù肉ròu食shí衣yī帛bó之zhī次cì。
俄é而ér范fàn氏shì之zhī藏cáng大dà火huǒ。
子zi華huá曰yuē:「若ruò能néng入rù火huǒ取qǔ錦jǐn者zhě,從cóng所suǒ得dé多duō少shǎo賞shǎng若ruò。」
商shāng丘qiū開kāi往wǎng,无wú難nán色sè,大dà火huǒ往wǎng還hái,埃āi不bù漫màn,身shēn不bù焦jiāo。
范fàn氏shì之zhī黨dǎng以yǐ為wéi有yǒu道dào,乃nǎi共gòng謝xiè之zhī曰yuē:「吾wú不bù知zhī子zi之zhī有yǒu道dào而ér誕dàn子zi,吾wú不bù知zhī子zi之zhī神shén人rén而ér辱rǔ子zi。
子zi其qí愚yú我wǒ也yě,子zi其qí聾lóng我wǒ也yě,子zi其qí盲máng我wǒ也yě,敢gǎn問wèn其qí道dào。」
商shāng丘qiū開kāi曰yuē:『吾wú亡wáng道dào。
雖suī吾wú之zhī心xīn,亦yì不bù知zhī所suǒ以yǐ。
雖suī然rán,有yǒu一yī於yú此cǐ,試shì與yǔ子zi言yán之zhī。
曩nǎng子zi二èr客kè之zhī宿sù xiù吾wú舍shě也yě,聞wén譽yù范fàn氏shì之zhī勢shì,能néng使shǐ存cún者zhě亡wáng,亡wáng者zhě存cún;
富fù者zhě貧pín,貧pín者zhě富fù。
吾wú誠chéng之zhī无wú二èr心xīn,故gù不bù遠yuǎn而ér來lái。
及jí來lái,以yǐ子zi黨dǎng之zhī言yán皆jiē實shí也yě,唯wéi恐kǒng誠chéng之zhī之zhī不bù至zhì,行xíng之zhī之zhī不bù及jí,不bù知zhī形xíng體tǐ之zhī所suǒ措cuò,利lì害hài之zhī所suǒ存cún也yě。
心xīn一yī而ér已yǐ。
物wù亡wáng迕wù者zhě,如rú斯sī而ér已yǐ。
今jīn昉fǎng知zhī子zi黨dǎng之zhī誕dàn我wǒ,我wǒ內nèi藏cáng猜cāi慮lǜ,外wài矜jīn觀guān聽tīng,追zhuī幸xìng昔xī日rì之zhī不bù焦jiāo溺nì也yě,怛dá然rán內nèi熱rè,惕tì然rán震zhèn悸jì矣yǐ。
水shuǐ火huǒ豈qǐ復fù可kě近jìn哉zāi?」
自zì此cǐ之zhī後hòu,范fàn氏shì門mén徒tú路lù遇yù乞qǐ兒ér馬mǎ醫yī,弗fú敢gǎn辱rǔ也yě,必bì下xià車chē而ér揖yī之zhī。
宰zǎi我wǒ聞wén之zhī,以yǐ告gào仲zhòng尼ní。
仲zhòng尼ní曰yuē:「汝rǔ弗fú知zhī乎hū?
夫fū至zhì信xìn之zhī人rén,可kě以yǐ感gǎn物wù也yě。
動dòng天tiān地de,感gǎn鬼guǐ神shén,橫héng六liù合hé而ér无wú逆nì者zhě,豈qǐ但dàn履lǚ危wēi險xiǎn,入rù水shuǐ火huǒ而ér已yǐ哉zāi?
商shāng丘qiū開kāi信xìn偽wěi物wù猶yóu不bù逆nì,況kuàng彼bǐ我wǒ皆jiē誠chéng哉zāi?
小xiǎo子zi識shí之zhī!」
周zhōu宣xuān王wáng之zhī牧mù正zhèng,有yǒu役yì人rén梁liáng鴦yāng者zhě,能néng養yǎng野yě禽qín獸shòu,委wěi食shí於yú園yuán庭tíng之zhī內nèi,雖suī虎hǔ狼láng鵰diāo鶚è之zhī類lèi,无wú不bù柔róu者zhě。
雄xióng雌cí在zài前qián,孳zī尾wěi成chéng群qún,異yì類lèi雜zá居jū,不bù相xiāng搏bó噬shì也yě。
王wáng慮lǜ其qí術shù終zhōng於yú其qí身shēn,令lìng毛máo丘qiū園yuán傳chuán之zhī。
梁liáng鴦yāng曰yuē:「鴦yāng,賤jiàn役yì也yě,何hé術shù以yǐ告gào爾ěr?
懼jù王wáng之zhī謂wèi隱yǐn於yú爾ěr也yě,旦dàn一yī言yán我wǒ養yǎng虎hǔ之zhī法fǎ。
凡fán順shùn之zhī則zé喜xǐ,逆nì之zhī則zé怒nù,此cǐ有yǒu血xuè氣qì者zhě之zhī性xìng也yě。
然rán喜xǐ怒nù豈qǐ妄wàng發fā哉zāi?
皆jiē逆nì之zhī所suǒ犯fàn也yě。
夫fū食shí虎hǔ者zhě,不bù敢gǎn以yǐ生shēng物wù與yǔ之zhī,為wéi其qí殺shā之zhī之zhī怒nù也yě;
不bù敢gǎn以yǐ全quán物wù與yǔ之zhī,為wéi其qí碎suì之zhī之zhī怒nù也yě。
時shí其qí饑jī飽bǎo,達dá其qí怒nù心xīn。
虎hǔ之zhī與yǔ人rén異yì類lèi,而ér媚mèi養yǎng己jǐ者zhě,順shùn也yě;
故gù其qí殺shā之zhī,逆nì也yě。
然rán則zé吾wú豈qǐ敢gǎn逆nì之zhī使shǐ怒nù哉zāi?
亦yì不bù順shùn之zhī使shǐ喜xǐ也yě。
夫fū喜xǐ之zhī復fù也yě必bì怒nù,怒nù之zhī復fù也yě常cháng喜xǐ,皆jiē不bù中zhōng也yě。
今jīn吾wú心xīn无wú逆nì順shùn者zhě也yě,則zé鳥niǎo獸shòu之zhī視shì吾wú,猶yóu其qí儕chái也yě。
故gù游yóu吾wú園yuán者zhě,不bù思sī高gāo林lín曠kuàng澤zé;
寢qǐn吾wú庭tíng者zhě,不bù願yuàn深shēn山shān幽yōu谷gǔ,理lǐ使shǐ然rán也yě。」
顏yán回huí問wèn乎hū仲zhòng尼ní曰yuē:「吾wú嘗cháng濟jì乎hū觴shāng深shēn之zhī淵yuān矣yǐ,津jīn人rén操cāo舟zhōu若ruò神shén。
吾wú問wèn焉yān,曰yuē:『操cāo舟zhōu可kě學xué邪xié?』
曰yuē:『可kě。
能néng游yóu者zhě可kě教jiào也yě,善shàn游yóu者zhě數shù能néng。
乃nǎi若ruò夫fū沒méi人rén,則zé未wèi嘗cháng見jiàn舟zhōu而ér謖sù操cāo之zhī者zhě也yě。』
吾wú問wèn焉yān而ér不bù告gào。
敢gǎn問wèn何hé謂wèi也yě?」
仲zhòng尼ní曰yuē:『𧮒yī!
吾wú與yǔ若ruò玩wán其qí文wén也yě久jiǔ矣yǐ,而ér未wèi達dá其qí實shí,而ér固gù且qiě道dào與yǔ。
能néng游yóu者zhě可kě教jiào也yě,輕qīng水shuǐ也yě;
善shàn游yóu者zhě之zhī散sàn能néng也yě,忘wàng水shuǐ也yě。
乃nǎi若ruò夫fū沒méi人rén之zhī未wèi嘗cháng見jiàn舟zhōu也yě而ér謖sù操cāo之zhī也yě,彼bǐ視shì淵yuān者zhě陵líng,視shì舟zhōu之zhī覆fù猶yóu其qí車chē卻què也yě。
覆fù卻què萬wàn物wù方fāng陳chén乎hū前qián,而ér不bù得dé入rù其qí舍shě,惡è往wǎng而ér不bù暇xiá?
以yǐ瓦wǎ摳kōu者zhě巧qiǎo,以yǐ鉤gōu摳kōu者zhě憚dàn,以yǐ黃huáng金jīn摳kōu者zhě惛hūn。
巧qiǎo一yī也yě,而ér有yǒu所suǒ矜jīn,則zé重zhòng外wài也yě。
凡fán重zhòng外wài者zhě撰zhuàn內nèi。
「孔kǒng子zi觀guān於yú呂lǚ梁liáng,懸xuán水shuǐ三sān十shí仞rèn,流liú沫mò三sān十shí里lǐ,黿yuán鼉tuó魚yú鱉biē之zhī所suǒ不bù能néng游yóu也yě。
見jiàn一yī丈zhàng夫fū游yóu之zhī,以yǐ為wéi有yǒu苦kǔ而ér欲yù死sǐ者zhě也yě,使shǐ弟dì子zi益yì流liú而ér承chéng之zhī。
數shù百bǎi步bù而ér出chū,被bèi髮fā行xíng歌gē,而ér游yóu於yú棠táng行xíng。
孔kǒng子zi從cóng而ér問wèn之zhī曰yuē:「呂lǚ梁liáng懸xuán水shuǐ三sān十shí仞rèn,流liú沫mò三sān十shí里lǐ,黿yuán鼉tuó魚yú鱉biē所suǒ不bù能néng游yóu,向xiàng吾wú見jiàn子zi道dào之zhī,以yǐ為wéi有yǒu苦kǔ而ér欲yù死sǐ者zhě,使shǐ弟dì子zi並bìng流liú將jiāng承chéng子zi。
子zi出chū而ér被bèi髮fā行xíng歌gē,吾wú以yǐ子zi為wéi鬼guǐ也yě。
察chá子zi則zé人rén也yě。
請qǐng問wèn蹈dǎo水shuǐ有yǒu道dào乎hū?」
曰yuē:「亡wáng,吾wú无wú道dào。
吾wú始shǐ乎hū故gù,長zhǎng乎hū性xìng,成chéng乎hū命mìng,與yǔ齎jī俱jù入rù,與yǔ汩gǔ偕xié出chū,從cóng水shuǐ之zhī道dào而ér不bù為wéi私sī焉yān。
此cǐ吾wú所suǒ以yǐ道dào之zhī也yě。」
孔kǒng子zi曰yuē:「何hé謂wèi始shǐ乎hū故gù,長zhǎng乎hū性xìng,成chéng乎hū命mìng也yě?」
曰yuē:「吾wú生shēng於yú陵líng而ér安ān於yú陵líng,故gù也yě;
長zhǎng於yú水shuǐ而ér安ān於yú水shuǐ,性xìng也yě;
不bù知zhī吾wú所suǒ以yǐ然rán而ér然rán,命mìng也yě。」
仲zhòng尼ní適shì楚chǔ,出chū於yú林lín中zhōng,見jiàn痀jū僂lóu者zhě承chéng蜩tiáo,猶yóu掇duō之zhī也yě。
仲zhòng尼ní曰yuē:「子zi巧qiǎo乎hū!
有yǒu道dào邪xié?」
曰yuē:「我wǒ有yǒu道dào也yě。
五wǔ六liù月yuè纍lèi垸yuàn二èr而ér不bù墜zhuì,則zé失shī者zhě錙zī銖zhū;
纍lèi三sān而ér不bù墜zhuì,則zé失shī者zhě十shí一yī;
纍lèi五wǔ而ér不bù墜zhuì,猶yóu掇duō之zhī也yě。
吾wú處chù也yě,若ruò橛jué株zhū駒jū,吾wú執zhí臂bì若ruò槁gǎo木mù之zhī枝zhī。
天tiān地de之zhī大dà、萬wàn物wù之zhī多duō,而ér唯wéi蜩tiáo翼yì之zhī知zhī。
吾wú不bù反fǎn側cè,不bù以yǐ萬wàn物wù易yì蜩tiáo之zhī翼yì,何hé為wéi而ér不bù得dé?」
孔kǒng子zi顧gù謂wèi弟dì子zi曰yuē:「用yòng志zhì不bù分fēn,乃nǎi疑yí於yú神shén。
其qí痀jū僂lóu丈zhàng人rén之zhī謂wèi乎hū!」
丈zhàng人rén曰yuē:「汝rǔ逢féng衣yī徒tú也yě,亦yì何hé知zhī問wèn是shì乎hū?
脩xiū汝rǔ所suǒ以yǐ,而ér後hòu載zài言yán其qí上shàng。」
海hǎi上shàng之zhī人rén有yǒu好hǎo漚ōu鳥niǎo者zhě,每měi旦dàn之zhī海hǎi上shàng,從cóng漚ōu鳥niǎo游yóu,漚ōu鳥niǎo之zhī至zhì者zhě百bǎi住zhù而ér不bù止zhǐ。
其qí父fù曰yuē:「吾wú聞wén漚ōu鳥niǎo皆jiē從cóng汝rǔ游yóu,汝rǔ取qǔ來lái,吾wú玩wán之zhī。」
明míng日rì之zhī海hǎi上shàng,漚ōu鳥niǎo舞wǔ而ér不bù下xià也yě。
故gù曰yuē:至zhì言yán去qù言yán,至zhì為wéi無wú為wéi;
齊qí智zhì之zhī所suǒ知zhī,則zé淺qiǎn矣yǐ。
趙zhào襄xiāng子zi率lǜ徒tú十shí萬wàn,狩shòu於yú中zhōng山shān,藉jí芿rèng燔fán林lín,扇shàn赫hè百bǎi里lǐ,有yǒu一yī人rén從cóng石shí壁bì中zhōng出chū,隨suí煙yān燼jìn上shàng下xià,眾zhòng謂wèi鬼guǐ物wù。
火huǒ過guò,徐xú行xíng而ér出chū,若ruò無wú所suǒ經jīng涉shè者zhě。
襄xiāng子zi怪guài而ér留liú之zhī,徐xú而ér察chá之zhī:形xíng色sè七qī竅qiào,人rén也yě;
氣qì息xī音yīn聲shēng,人rén也yě。
問wèn奚xī道dào而ér處chù石shí?
奚xī道dào而ér入rù火huǒ?
其qí人rén曰yuē:「奚xī物wù而ér謂wèi石shí?
奚xī物wù而ér謂wèi火huǒ?」
襄xiāng子zi曰yuē:「而ér嚮xiàng之zhī所suǒ出chū者zhě,石shí也yě;
而ér嚮xiàng之zhī所suǒ涉shè者zhě,火huǒ也yě。」
其qí人rén曰yuē:「不bù知zhī也yě。」
魏wèi文wén侯hóu聞wén之zhī,問wèn子zi夏xià曰yuē:「彼bǐ何hé人rén哉zāi?」
子zi夏xià曰yuē:「以yǐ商shāng所suǒ聞wén夫fū子zi之zhī言yán,和hé者zhě大dà同tóng於yú物wù,物wù無wú得dé傷shāng閡hé者zhě,游yóu金jīn石shí,蹈dǎo水shuǐ火huǒ,皆jiē可kě也yě。」
文wén侯hóu曰yuē:「吾wú子zi奚xī不bù為wéi之zhī?」
子zi夏xià曰yuē:「刳kū心xīn去qù智zhì,商shāng未wèi之zhī能néng。
雖suī然rán,試shì語yǔ之zhī有yǒu暇xiá矣yǐ。」
文wén侯hóu曰yuē:「夫fū子zi奚xī不bù為wéi之zhī?」
子zi夏xià曰yuē:「夫fū子zi能néng之zhī而ér能néng不bù為wéi者zhě也yě。」
文wén侯hóu大dà說shuō。
有yǒu神shén巫wū自zì齊qí來lái處chù於yú鄭zhèng,命mìng曰yuē季jì咸xián,知zhī人rén死sǐ生shēng、存cún亡wáng、禍huò福fú、壽shòu夭yāo,期qī以yǐ歲suì、月yuè、旬xún、日rì,如rú神shén。
鄭zhèng人rén見jiàn之zhī,皆jiē避bì而ér走zǒu。
列liè子zi見jiàn之zhī而ér心xīn醉zuì,而ér歸guī以yǐ告gào壺hú丘qiū子zi,曰yuē:「始shǐ吾wú以yǐ夫fū子zi之zhī道dào為wéi至zhì矣yǐ,則zé又yòu有yǒu至zhì焉yān者zhě矣yǐ。」
壺hú子zi曰yuē:「吾wú與yǔ汝rǔ無wú其qí文wén,未wèi既jì其qí實shí,而ér固gù得dé道dào與yǔ?
眾zhòng雌cí而ér无wú雄xióng,而ér又yòu奚xī卵luǎn焉yān?
而ér以yǐ道dào與yǔ世shì抗kàng,必bì信xìn矣yǐ。
夫fū故gù使shǐ人rén得dé而ér相xiāng汝rǔ。
嘗cháng試shì與yǔ來lái,以yǐ予yǔ示shì之zhī。」
明míng日rì,列liè子zi與yǔ之zhī見jiàn壺hú子zi。
出chū而ér謂wèi列liè子zi曰yuē:「譆xī!
子zi之zhī先xiān生shēng死sǐ矣yǐ,弗fú活huó矣yǐ,不bù可kě以yǐ旬xún數shù矣yǐ。
吾wú見jiàn怪guài焉yān,見jiàn濕shī灰huī焉yān。」
列liè子zi入rù,涕tì泣qì沾zhān衾qīn,以yǐ告gào壺hú子zi。
子zi曰yuē:「向xiàng吾wú示shì之zhī以yǐ地de文wén,罪zuì乎hū不bù誫zhèn不bù止zhǐ,是shì殆dài見jiàn吾wú杜dù德dé幾jǐ也yě。
嘗cháng又yòu與yǔ來lái!」
明míng日rì,又yòu與yǔ之zhī見jiàn壺hú子zi。
出chū而ér謂wèi列liè子zi曰yuē:「幸xìng矣yǐ,子zi之zhī先xiān生shēng遇yù我wǒ也yě,有yǒu瘳chōu矣yǐ。
灰huī然rán有yǒu生shēng矣yǐ,吾wú見jiàn杜dù權quán矣yǐ。」
列liè子zi入rù告gào壺hú子zi。
壺hú子zi曰yuē:「向xiàng吾wú示shì之zhī以yǐ天tiān壤rǎng,名míng實shí不bù入rù,而ér機jī發fā於yú踵zhǒng,此cǐ為wéi杜dù權quán。
是shì殆dài見jiàn吾wú善shàn者zhě幾jǐ也yě。
嘗cháng又yòu與yǔ來lái!」
明míng日rì,又yòu與yǔ之zhī見jiàn壺hú子zi。
出chū而ér謂wèi列liè子zi曰yuē:「子zi之zhī先xiān生shēng,坐zuò不bù齋zhāi,吾wú无wú得dé而ér相xiāng焉yān。
試shì齋zhāi,將jiāng且qiě復fù相xiāng之zhī。」
列liè子zi入rù告gào壺hú子zi。
壺hú子zi曰yuē:「向xiàng吾wú示shì之zhī以yǐ太tài沖chōng莫mò眹zhèn,是shì殆dài見jiàn吾wú衡héng氣qì幾jǐ也yě。
鯢ní旋xuán之zhī潘pān為wéi淵yuān,止zhǐ水shuǐ之zhī潘pān為wéi淵yuān,流liú水shuǐ之zhī潘pān為wéi淵yuān,濫làn水shuǐ之zhī潘pān為wéi淵yuān,沃wò水shuǐ之zhī潘pān為wéi淵yuān,氿guǐ水shuǐ之zhī潘pān為wéi淵yuān,雍yōng水shuǐ之zhī潘pān為wéi淵yuān,汧qiān水shuǐ之zhī潘pān為wéi淵yuān,肥féi水shuǐ之zhī潘pān為wéi淵yuān,是shì為wéi九jiǔ淵yuān焉yān,嘗cháng又yòu與yǔ來lái!」
明míng日rì,又yòu與yǔ之zhī見jiàn壺hú子zi。
立lì末mò定dìng,自zì失shī而ér走zǒu。
壺hú子zi曰yuē:「追zhuī之zhī!」
列liè子zi追zhuī之zhī而ér不bù及jí,反fǎn以yǐ報bào壺hú子zi,曰yuē:「已yǐ滅miè矣yǐ,已yǐ夫fū矣yǐ,吾wú不bù及jí也yě。
「壺hú子zi曰yuē:」向xiàng吾wú示shì之zhī以yǐ未wèi始shǐ出chū吾wú宗zōng。
吾wú與yǔ之zhī虛xū而ér猗yī移yí,不bù知zhī其qí誰shuí何hé,因yīn以yǐ為wéi茅máo靡mí,因yīn以yǐ為wéi波bō流liú,故gù逃táo也yě。」
然rán後hòu列liè子zi自zì以yǐ為wéi未wèi始shǐ學xué而ér歸guī,三sān年nián不bù出chū,為wéi其qí妻qī爨cuàn,食shí狶xī如rú食shí人rén,於yú事shì无wú親qīn,雕diāo瑑zhuàn復fù朴pǔ,塊kuài然rán獨dú以yǐ其qí形xíng立lì,㤋fēn然rán而ér封fēng戎róng,壹yī以yǐ是shì終zhōng。
子zi列liè子zi之zhī齊qí,中zhōng道dào而ér反fǎn,遇yù伯bó昏hūn瞀mào人rén。
伯bó昏hūn瞀mào人rén曰yuē:「奚xī方fāng而ér反fǎn?」
曰yuē:「吾wú驚jīng焉yān。」
「惡è乎hū驚jīng?」
「吾wú食shí於yú十shí漿jiāng,而ér五wǔ漿jiāng先xiān饋kuì。」
伯bó昏hūn瞀mào人rén曰yuē:「若ruò是shì則zé汝rǔ何hé為wéi驚jīng己jǐ?」
曰yuē:「夫fū內nèi誠chéng不bù解jiě,形xíng諜dié成chéng光guāng,以yǐ外wài鎮zhèn人rén心xīn,使shǐ人rén輕qīng乎hū貴guì老lǎo,而ér𩐋其qí所suǒ患huàn。
夫fū漿jiāng人rén特tè為wéi食shí羹gēng之zhī貨huò,多duō餘yú之zhī嬴yíng;
其qí為wéi利lì也yě薄báo,其qí為wéi權quán也yě輕qīng,而ér猶yóu若ruò是shì。
而ér況kuàng萬wàn乘chéng之zhī主zhǔ,身shēn勞láo於yú國guó,而ér智zhì盡jǐn於yú事shì;
彼bǐ將jiāng任rèn我wǒ以yǐ事shì,而ér效xiào我wǒ以yǐ功gōng,吾wú是shì以yǐ驚jīng。」
伯bó昏hūn瞀mào人rén曰yuē:「善shàn哉zāi觀guān乎hū!
汝rǔ處chù己jǐ,人rén將jiāng保bǎo汝rǔ矣yǐ。」
无wú幾jǐ何hé而ér往wǎng,則zé戶hù外wài之zhī屨jù滿mǎn矣yǐ。
伯bó昏hūn瞀mào人rén北běi面miàn而ér立lì,敦dūn杖zhàng蹙cù之zhī乎hū頤yí。
立lì有yǒu閒xián,不bù言yán而ér出chū。
賓bīn者zhě以yǐ告gào列liè子zi。
列liè子zi提tí履lǚ徒tú跣xiǎn而ér走zǒu,暨jì乎hū門mén,問wèn曰yuē:「先xiān生shēng既jì來lái,曾céng不bù廢fèi藥yào乎hū?」
曰yuē:「已yǐ矣yǐ。
吾wú固gù告gào汝rǔ曰yuē,人rén將jiāng保bǎo汝rǔ,果guǒ保bǎo汝rǔ矣yǐ。
非fēi汝rǔ能néng使shǐ人rén保bǎo汝rǔ,而ér汝rǔ不bù能néng使shǐ人rén无wú汝rǔ保bǎo也yě,而ér焉yān用yòng之zhī感gǎn也yě?
感gǎn豫yù出chū異yì。
且qiě必bì有yǒu感gǎn也yě,搖yáo而ér本běn身shēn,又yòu无wú謂wèi也yě。
與yǔ汝rǔ遊yóu者zhě,莫mò汝rǔ告gào也yě。
彼bǐ所suǒ小xiǎo言yán,盡jǐn人rén毒dú也yě。
莫mò覺jué莫mò悟wù,何hé相xiāng孰shú也yě。」
楊yáng朱zhū南nán之zhī沛pèi,老lǎo聃dān西xī遊yóu於yú秦qín。
邀yāo於yú郊jiāo。
至zhì梁liáng而ér遇yù老lǎo子zi。
老lǎo子zi中zhōng道dào仰yǎng天tiān而ér歎tàn曰yuē:「始shǐ以yǐ汝rǔ為wéi可kě教jiào,今jīn不bù可kě教jiào也yě。」
楊yáng子zi不bù荅dā。
至zhì舍shě,進jìn涫guàn漱shù巾jīn櫛zhì,脫tuō履lǚ戶hù外wài,膝xī行xíng而ér前qián曰yuē:「向xiàng者zhě夫fū子zi仰yǎng天tiān而ér歎tàn曰yuē:『始shǐ以yǐ汝rǔ為wéi可kě教jiào,今jīn不bù可kě教jiào。』
弟dì子zi欲yù請qǐng夫fū子zi辭cí,行xíng不bù閒xián,是shì以yǐ不bù敢gǎn。
今jīn夫fū子zi閒xián矣yǐ,請qǐng問wèn其qí過guò。」
老lǎo子zi曰yuē:「而ér睢suī睢suī,而ér盱xū盱xū,而ér誰shuí與yǔ居jū?
大dà白bái若ruò辱rǔ,盛shèng德dé若ruò不bù足zú。」
楊yáng朱zhū蹴cù然rán變biàn容róng曰yuē:「敬jìng聞wén命mìng矣yǐ!」
其qí往wǎng也yě,舍shě迎yíng將jiāng家jiā,公gōng執zhí席xí,妻qī執zhí巾jīn櫛zhì,舍shě者zhě避bì席xí,煬yáng者zhě避bì竈zào。
其qí反fǎn也yě,舍shě者zhě與yǔ之zhī爭zhēng席xí矣yǐ。
楊yáng朱zhū過guò宋sòng東dōng之zhī於yú逆nì旅lǚ。
逆nì旅lǚ人rén有yǒu妾qiè二èr人rén,其qí一yī人rén美měi,其qí一yī人rén惡è;
惡è者zhě貴guì而ér美měi者zhě賤jiàn。
楊yáng子zi問wèn其qí故gù。
逆nì旅lǚ小xiǎo子zi對duì曰yuē:「其qí美měi者zhě自zì美měi,吾wú不bù知zhī其qí美měi也yě;
其qí惡è者zhě自zì惡è,吾wú不bù知zhī其qí惡è也yě。」
楊yáng子zi曰yuē:「弟dì子zi記jì之zhī!
行xíng賢xián而ér去qù自zì賢xián之zhī行xíng,安ān往wǎng而ér不bù愛ài哉zāi!」
天tiān下xià有yǒu常cháng勝shèng之zhī道dào,有yǒu不bù常cháng勝shèng之zhī道dào。
常cháng勝shèng之zhī道dào曰yuē柔róu,常cháng不bù勝shèng之zhī道dào曰yuē彊jiàng。
二èr者zhě亦yì知zhī,而ér人rén未wèi之zhī知zhī。
故gù上shàng古gǔ之zhī言yán:彊jiàng,先xiān不bù己jǐ若ruò者zhě;
柔róu先xiān出chū於yú己jǐ者zhě。
先xiān不bù己jǐ若ruò者zhě,至zhì於yú若ruò己jǐ,則zé殆dài矣yǐ。
先xiān出chū於yú己jǐ者zhě,亡wáng所suǒ殆dài矣yǐ。
以yǐ此cǐ勝shèng一yī身shēn若ruò徒tú,以yǐ此cǐ任rèn天tiān下xià若ruò徒tú,謂wèi不bù勝shèng而ér自zì勝shèng,不bù任rèn而ér自zì任rèn也yě。
粥zhōu子zi曰yuē:「欲yù剛gāng,必bì以yǐ柔róu守shǒu之zhī;
欲yù彊jiàng,必bì以yǐ弱ruò保bǎo之zhī。
積jī於yú柔róu必bì剛gāng,積jī於yú弱ruò必bì彊jiàng。
觀guān其qí所suǒ積jī,以yǐ知zhī禍huò福fú之zhī鄉xiāng。
彊jiàng勝shèng不bù若ruò己jǐ,至zhì於yú若ruò己jǐ者zhě剛gāng;
柔róu勝shèng出chū於yú己jǐ者zhě,其qí力lì不bù可kě量liàng。」
老lǎo聃dān曰yuē:「兵bīng彊jiàng則zé滅miè。
木mù彊jiàng則zé折zhé。
柔róu弱ruò者zhě生shēng之zhī徒tú,堅jiān彊jiàng者zhě化huà之zhī徒tú。」
狀zhuàng不bù必bì童tóng,而ér智zhì童tóng;
智zhì不bù必bì童tóng,而ér狀zhuàng童tóng。
聖shèng人rén取qǔ童tóng智zhì而ér遺yí童tóng狀zhuàng,眾zhòng人rén近jìn童tóng狀zhuàng而ér䟽童tóng智zhì。
狀zhuàng與yǔ我wǒ童tóng者zhě,近jìn而ér愛ài之zhī;
狀zhuàng與yǔ我wǒ異yì者zhě,䟽而ér畏wèi之zhī。
有yǒu七qī尺chǐ之zhī骸hái,手shǒu足zú之zhī異yì,戴dài髮fā含hán齒chǐ,倚yǐ而ér趣qù者zhě,謂wèi之zhī人rén。
而ér人rén未wèi必bì无wú獸shòu心xīn;
雖suī有yǒu獸shòu心xīn,以yǐ狀zhuàng而ér見jiàn親qīn矣yǐ。
傅fù翼yì戴dài角jiǎo,分fēn牙yá布bù爪zhǎo,仰yǎng飛fēi伏fú走zǒu,謂wèi之zhī禽qín獸shòu。
而ér禽qín獸shòu未wèi必bì无wú人rén心xīn;
雖suī有yǒu人rén心xīn,以yǐ狀zhuàng而ér見jiàn䟽矣yǐ。
庖páo犧xī氏shì、女nǚ媧wā氏shì、神shén農nóng氏shì、夏xià后hòu氏shì,蛇shé身shēn人rén面miàn,牛niú首shǒu虎hǔ鼻bí;
此cǐ有yǒu非fēi人rén之zhī狀zhuàng,而ér有yǒu大dà聖shèng之zhī德dé。
夏xià桀jié、殷yīn紂zhòu、魯lǔ桓huán、楚chǔ穆mù,狀zhuàng貌mào七qī竅qiào,皆jiē同tóng於yú人rén,而ér有yǒu禽qín獸shòu之zhī心xīn。
而ér眾zhòng人rén守shǒu一yī狀zhuàng以yǐ求qiú至zhì智zhì,未wèi可kě幾jǐ也yě。
黃huáng帝dì與yǔ炎yán帝dì戰zhàn於yú阪bǎn泉quán之zhī野yě,帥shuài熊xióng、羆pí、狼láng、豹bào、貙chū、虎hǔ為wéi前qián驅qū,鵰diāo、鶡hé、鷹yīng、鳶yuān為wéi旗qí幟zhì,此cǐ以yǐ力lì使shǐ禽qín獸shòu者zhě也yě。
堯yáo使shǐ夔kuí典diǎn樂lè,擊jī石shí拊fǔ石shí,百bǎi獸shòu率lǜ舞wǔ;
簫xiāo韶sháo九jiǔ成chéng,鳳fèng皇huáng來lái儀yí:此cǐ以yǐ聲shēng致zhì禽qín獸shòu者zhě也yě。
然rán則zé禽qín獸shòu之zhī心xīn,奚xī為wéi異yì人rén?
形xíng音yīn與yǔ人rén異yì,而ér不bù知zhī接jiē之zhī之zhī道dào焉yān。
聖shèng人rén无wú所suǒ不bù知zhī1,无wú所suǒ不bù通tōng,故gù得dé引yǐn而ér使shǐ之zhī焉yān。
禽qín獸shòu之zhī智zhì有yǒu自zì然rán與yǔ人rén童tóng2者zhě,其qí齊qí欲yù攝shè生shēng,亦yì不bù假jiǎ智zhì於yú人rén也yě。
牝pìn牡mǔ相xiāng偶ǒu,母mǔ子zi相xiāng親qīn,避bì平píng依yī險xiǎn,違wéi寒hán就jiù溫wēn;
居jū則zé有yǒu群qún,行xíng則zé有yǒu列liè;
小xiǎo者zhě居jū內nèi,壯zhuàng者zhě居jū外wài;
飲yǐn則zé相xiāng攜xié,食shí則zé鳴míng群qún。
太tài古gǔ之zhī時shí,則zé與yǔ人rén同tóng處chù,與yǔ人rén並bìng行xíng。
帝dì王wáng之zhī時shí,始shǐ驚jīng駭hài散sàn亂luàn矣yǐ。
逮dǎi於yú末mò世shì,隱yǐn伏fú逃táo竄cuàn,以yǐ避bì患huàn害hài。
今jīn東dōng方fāng介jiè氏shì之zhī國guó,其qí國guó人rén數shù數shù解jiě六liù畜chù之zhī語yǔ者zhě,蓋gài偏piān知zhī之zhī所suǒ得dé。
太tài古gǔ神shén聖shèng之zhī人rén,備bèi知zhī萬wàn物wù情qíng態tài,悉xī解jiě異yì類lèi音yīn聲shēng。
會huì而ér聚jù之zhī,訓xùn而ér受shòu之zhī,同tóng於yú人rén民mín。
故gù先xiān會huì劉liú神shén魑chī魅mèi,次cì達dá八bā方fāng人rén民mín,末mò聚jù禽qín獸shòu蟲chóng蛾é。
言yán血xuè氣qì之zhī類lèi,心xīn智zhì不bù殊shū遠yuǎn也yě。
神shén聖shèng知zhī其qí如rú此cǐ,故gù其qí所suǒ教jiào訓xùn者zhě无wú所suǒ遺yí逸yì焉yān。
宋sòng有yǒu狙jū公gōng者zhě,愛ài狙jū,養yǎng之zhī成chéng群qún,能néng解jiě狙jū之zhī意yì;
狙jū亦yì得dé公gōng之zhī心xīn。
損sǔn其qí家jiā口kǒu,充chōng狙jū之zhī欲yù。
俄é而ér匱kuì焉yān,將jiāng限xiàn其qí食shí。
恐kǒng眾zhòng狙jū之zhī不bù馴xún於yú己jǐ也yě,先xiān誑kuáng之zhī曰yuē:「與yǔ若ruò茅máo,朝cháo三sān而ér暮mù四sì,足zú乎hū?」
眾zhòng狙jū皆jiē起qǐ而ér怒nù。
俄é而ér曰yuē:「與yǔ若ruò茅máo,朝cháo四sì而ér暮mù三sān,足zú乎hū?」
眾zhòng狙jū皆jiē伏fú而ér喜xǐ。
物wù之zhī以yǐ能néng鄙bǐ相xiāng籠lóng,皆jiē猶yóu此cǐ也yě。
聖shèng人rén以yǐ智zhì籠lóng群qún愚yú,亦yì猶yóu狙jū公gōng之zhī以yǐ智zhì籠lóng眾zhòng狙jū也yě。
若ruò實shí不bù虧kuī,使shǐ其qí喜xǐ怒nù哉zāi!
紀jì渻shěng子zi為wéi周zhōu宣xuān王wáng養yǎng鬭dòu鷄jī,十shí日rì而ér問wèn:「鷄jī可kě鬭dòu已yǐ乎hū?
「曰yuē:「未wèi也yě,方fāng虛xū驕jiāo而ér恃shì氣qì。」
十shí日rì又yòu問wèn。
曰yuē:「未wèi也yě,猶yóu應yīng影yǐng嚮xiàng。」
十shí日rì又yòu問wèn。
「未wèi也yě,猶yóu疾jí視shì而ér盛shèng氣qì。」
十shí日rì又yòu問wèn。
曰yuē:「幾jǐ矣yǐ。
鷄jī雖suī有yǒu鳴míng者zhě,已yǐ无wú變biàn矣yǐ。
望wàng之zhī似shì木mù鷄jī矣yǐ,其qí德dé全quán矣yǐ。
異yì鷄jī无wú敢gǎn應yīng者zhě,反fǎn走zǒu耳ěr。」
惠huì盎àng見jiàn宋sòng康kāng王wáng。
康kāng王wáng蹀dié足zú謦qìng欬hāi,疾jí言yán曰yuē:「寡guǎ人rén之zhī所suǒ說shuō者zhě,勇yǒng有yǒu力lì也yě,不bù說shuō為wéi仁rén義yì者zhě也yě。
客kè將jiāng何hé以yǐ教jiào寡guǎ人rén?」
惠huì盎àng對duì曰yuē:「臣chén有yǒu道dào於yú此cǐ,使shǐ人rén雖suī勇yǒng,刺cì之zhī不bù入rù;
雖suī有yǒu力lì,擊jī之zhī弗fú中zhōng。
大dà王wáng獨dú无wú意yì邪xié?」
宋sòng王wáng曰yuē:「善shàn,此cǐ寡guǎ人rén之zhī所suǒ欲yù聞wén也yě。」
惠huì盎àng曰yuē:「夫fū刺cì之zhī不bù入rù,擊jī之zhī不bù中zhōng,此cǐ猶yóu辱rǔ也yě。
臣chén有yǒu道dào於yú此cǐ,使shǐ人rén雖suī有yǒu勇yǒng弗fú敢gǎn刺cì;
雖suī有yǒu力lì弗fú敢gǎn擊jī。
夫fū弗fú敢gǎn,非fēi无wú其qí志zhì也yě。
臣chén有yǒu道dào於yú此cǐ,使shǐ人rén本běn无wú其qí志zhì也yě。
夫fū无wú其qí志zhì也yě,未wèi有yǒu愛ài利lì之zhī心xīn也yě。
臣chén有yǒu道dào於yú此cǐ,使shǐ天tiān下xià丈zhàng夫fū女nǚ子zi,莫mò不bù驩huān然rán皆jiē欲yù愛ài利lì之zhī。
此cǐ其qí賢xián於yú勇yǒng有yǒu力lì也yě,四sì累lèi之zhī上shàng也yě。
大dà王wáng獨dú无wú意yì邪xié?」
宋sòng王wáng曰yuē:「此cǐ寡guǎ人rén之zhī所suǒ欲yù得dé也yě。」
惠huì盎àng對duì曰yuē:「孔kǒng、墨mò是shì已yǐ。
孔kǒng丘qiū、墨mò翟dí,无wú地de而ér為wéi君jūn,無wú官guān而ér為wéi長zhǎng;
天tiān下xià丈zhàng夫fū女nǚ子zi,莫mò不bù延yán頸jǐng舉jǔ踵zhǒng而ér願yuàn安ān利lì之zhī。
今jīn大dà王wáng,萬wàn乘chéng之zhī主zhǔ也yě,誠chéng有yǒu其qí志zhì,則zé四sì境jìng之zhī內nèi,皆jiē得dé其qí利lì矣yǐ。
其qí賢xián於yú孔kǒng、墨mò也yě遠yuǎn矣yǐ。」
宋sòng王wáng無wú以yǐ應yīng。
惠huì盎àng趨qū而ér出chū。
宋sòng王wáng謂wèi左zuǒ右yòu曰yuē:「辯biàn矣yǐ,客kè之zhī以yǐ說shuō服fú寡guǎ人rén也yě!」

白话译文

黄帝登基十五年后,欣喜于天下百姓拥戴自己,便调养自身生命,满足耳目口鼻的欲求,然而他面容憔悴枯槁,精神昏沉混乱。又过十五年,他忧虑天下未能治理妥当,于是竭尽才智,经营百姓事务,结果同样是面容憔悴,精神昏乱。黄帝于是长叹道:“我的过错太深重了。调养自身竟有如此祸患,治理万物也是如此祸患。”于是他放下纷繁政务,离开宫殿寝居,遣散侍从,撤去钟鼓乐悬,减少膳食,退身闲居于大庭馆舍,清心寡欲,三个月不过问政事。白日入睡后,他梦见自己漫游于华胥氏之国。华胥国在弇州之西、台州之北,不知距此地几千万里;并非舟车步行所能到达,只是精神遨游罢了。该国没有君长,一切顺其自然。人民没有嗜好欲望,也是顺其自然。他们不知乐于生存,也不知厌恶死亡,所以没有夭折;不知偏爱自己,也不知疏远外物,所以没有爱憎;不知违背逆反,也不知顺应趋附,所以没有利害;什么都不贪恋顾惜,什么都不畏惧忌讳。他们入水不淹,入火不烧,挨打不觉痛,被挠不觉痒。踏空如走实地,睡在虚空如卧实床。云雾不能遮挡视线,雷鸣不能扰乱听闻,美丑不能迷惑心志,山谷不能绊住脚步,只因他们精神超然流动。黄帝醒来后,怡然自得,召见天老、力牧、太山稽三位臣子,告诉他们:“我闲居三月,清心克己,思考养生治物的方法,却未能获得要领。疲惫入睡,所梦如此。如今我明白了,至高之道不能凭情欲求取。我懂了!我得到了!但我无法告诉你们。”又过了二十八年,天下大治,几乎如同华胥之国,而后黄帝仙逝,百姓哀悼他,二百余年不曾停止。

列姑射山在海河交汇的沙洲上,山中有位神人,吸风饮露,不食五谷;心如深渊泉水,形如静女,不亲不爱,仙圣愿为其臣;不威不怒,憨厚之人愿为其使;不施舍不恩惠,而万物自然充足;不聚敛不征收,而自身毫无亏缺。阴阳始终调和,日月始终明亮,四季始终顺和,风雨始终均匀,养育始终适时,年谷始终丰收;土地没有灾伤,人民没有夭折,万物没有病害,鬼怪没有灵验作祟。

列子师从老商氏,以伯高子为友;尽得二人之道后,乘风归来。尹生听说后,跟随列子居住,数月不归家。趁空闲请求传授道术,十次请教列子十次不答。尹生怨恨告辞,列子也不表态。尹生离去后,数月心意难平,又回来跟从。列子问:“你为何来去如此频繁?”尹生说:“先前我向您请教,您不肯告知,心中本有怨恨。如今已释怀,所以再来。”列子说:“之前我以为你通达,如今看来竟如此浅陋!过来!我告诉你从老师那里学到的东西。自从我侍奉老师、结交伯高子以来,三年后,心中不敢思量是非,口中不敢谈论利害,才得到老师瞥我一眼。五年后,心中开始思量是非,口中开始谈论利害,老师才对我笑了一次。七年后,随意所思已无是非,随意所言已无利害,老师才让我与他同席而坐。九年后,任凭心思所念、口中所言,也不知是我之是非利害,还是他人之是非利害;也不知老师是我之师,伯高子是我之友:内外界限消融。而后眼如耳,耳如鼻,鼻如口,没有不通达之处。心神凝定,形体消散,骨肉融通;不觉身体所倚、双脚所踩,随风飘荡,如同枯叶空壳。究竟不知是风乘载我,还是我乘载风?如今你在我门下,尚未满时日,却已怨恨再三。你的一片肌肤将不被元气所接纳,你的一节肢体将不被大地所承载。想要踏虚空、乘风而行,哪有希望?”尹生十分羞愧,屏息良久,不敢再言。

列子问关尹:“至人潜行水中不觉湿,踏火不觉热,行于万物之上不恐惧。请问如何达到此境界?”关尹答:“这是持守纯一之气,并非靠智谋勇敢之类。来!我告诉你。凡有形貌声色的,都是事物。事物与事物之间为何相距甚远?那本源怎能沦为后起之物?这不过是形色罢了。事物产生于无形,终止于无变化。能悟得此理并穷究的人,怎能保持纯正?他将处于不深不浅的尺度,藏于无端无始的规律,游于万物生死的本源。专一其本性,涵养其元气,持守其德性,以通达万物生成的根源。像这样的人,天然的本性完整,精神毫无缺隙,外物怎能侵入?如同醉汉从车上坠落,虽疾速却不死。他的骨节与常人相同,而受伤却不同,因为他精神完整。乘车不知,坠车不知,生死惊惧不入心中,所以触物而不恐惧。他借酒得以保全精神,尚且如此,何况从天然中保全精神的人?圣人藏身于天道,所以外物不能伤害他。”

列御寇为伯昏无人表演射箭,拉满弓弦,在肘上放一杯水,发射时,后箭紧接前箭,前箭刚发后箭又搭。此时他如同木偶般凝定。伯昏无人说:“这是有心之射,而非无心之射。试与你登高山,踏危石,临百仞深渊,你还能射吗?”于是伯昏无人登上高山,踏着危石,背对百仞深渊,脚跟二分悬空,却从容请列御寇上前。列御寇俯身在地,汗流至脚后跟。伯昏无人说:“至人上窥青天,下潜黄泉,纵横八极,神色不变。如今你恐惧目眩,内心几乎崩溃啊!”

范氏有子名子华,善养门客名望,举国敬服;受晋君宠信,不任官职却地位在三卿之上。他目光所视,晋国便赐爵;口中所贬,晋国便罢黜。在他门庭往来的人与在朝廷的官员相当。子华让门客以智愚相斗、强弱相欺,即使在面前伤破,也不在意。终日以此为戏乐,几乎成为国俗。禾生、子伯是范氏门客,出行经过郊野,寄宿于老农商丘开家中。半夜,两人谈论子华的声势,能使存者亡、亡者存、富者贫、贫者富。商丘开正饥寒交迫,躲在北窗下偷听。于是借粮扛筐到子华门前。子华门徒都是世族,穿白衫乘轩车,傲慢行走。见商丘开年老体弱,面容黑瘦,衣冠不整,无不蔑视。继而戏弄欺辱,捶打推搡,无所不为。商丘开始终面无怒容,门客们技穷力竭,厌倦了嬉笑。于是与商丘开同登高台,在人群中随意说:“有人能跳下台去赏百金!”众人争相答应。商丘开信以为真,率先跳下,身如飞鸟轻扬落地,筋骨无损。范氏党徒以为偶然,并未惊奇。又指着河湾深处说:“那水中有宝珠,游下去能得到。”商丘开又跳入水中,出来果然取得宝珠。众人开始疑惑。子华让他加入肉食衣帛的行列。不久范氏府库大火,子华说:“能入火取出锦缎的,赏给所取得的锦缎。”商丘开前往,毫无难色,在大火中往返,尘埃不染,身体不焦。范氏党徒认为他有道术,共同致歉:“我们不知您有道术而欺骗您,不知您是神人而侮辱您。您是在愚弄我们、让我们耳聋、让我们失明吗?请问如何有此道术?”商丘开说:“我无道术。即使我自己也不知为何如此。但有一点,试为你们说:之前你们两位客人寄宿我家,听闻赞美范氏声势,能使存亡贫富互换。我真诚相信,毫无二心,所以不远而来。来后,认为你们的话都属实,唯恐真诚不够,行动不及,不知身在何处、利害所在。心专一罢了。外物不违逆,如此而已。如今才知道你们欺骗我,我内心藏疑虑,外表矜持观望,回想过去未被烧死溺毙,仍心有余悸,惊恐不安。水火怎敢再近?”自此,范氏门徒路上遇到乞丐马医,不敢侮辱,必下车作揖。宰我听说后,告诉孔子。孔子说:“你不知道吗?至诚之人可以感动物,震动天地,感通鬼神,横行天下而无阻,岂止是踏险入水火而已?商丘开听信伪言尚且不违逆,何况彼此都真诚呢?弟子记住!”

周宣王的牧正有役夫梁鸯,能驯养野禽兽,投食于园庭内,即使虎狼雕鹗之类,无不柔顺。雄雌在前,繁殖成群,异类杂居,不相搏斗撕咬。王担心技术随他去世失传,令毛丘园传学。梁鸯说:“我是低贱役夫,有何技术可教?怕大王说我隐瞒,姑且说养虎之法:凡顺它则喜,逆它则怒,这是血气之性。但喜怒岂能妄发?都是因逆它而犯。喂虎者不敢给活物,怕它因杀生而怒;不敢给完整食物,怕它因撕碎而怒。把握它的饥饱,通晓它怒心的缘由。虎与人不同类,却讨好饲养者,因顺从;所以它杀人,因逆犯。我怎敢故意激怒它?也不刻意讨它喜欢。喜极必怒,怒极常喜,皆不中道。如今我心中无逆顺之念,鸟兽看我如同同类。所以游我园的,不想高林旷野;睡我庭的,不慕深山幽谷,道理如此。”

颜回问孔子:“我曾渡过觞深潭,船夫操舟如神。我问:‘操舟可学吗?’他说:‘可以。会游泳的可教,善游的多次能学会。至于潜没之人,未曾见船就能操舟。’我问而不答。请问此话何意?”孔子说:“唉!我和你研习其文很久,却未通其实,我现在且说:能游泳的可教,因轻视水;善游者忘水;至于潜没之人未见船就能操舟,他视深渊如平地,视船覆如车退。倾覆退却如万物陈列眼前,而不入心,何处不从容?用瓦片投射则灵巧,用银钩投射则紧张,用黄金投射则昏乱。灵巧相同,但有所顾惜,即看重外物。凡重外者内乱。”

孔子在吕梁观景,瀑布高三十丈,流沫三十里,鼋鼍鱼鳖不能游。见一男子游水,以为是投水寻死者,命弟子顺流救他。数百步后男子出水,披发行歌,在堤岸下游逛。孔子跟上问:“吕梁瀑布三十丈,流沫三十里,鼋鼍不能游,刚才见您在其中,以为要投水自尽,让弟子顺流救您。您出水披发行歌,我以为是鬼,细看是人。请问游水有道吗?”答:“没有,我无道。我始于习惯,长于适应,成于天命,随漩涡入,随涌流出,顺水之道而不妄为。这是我游水之道。”孔子问:“何为始于习惯、长于适应、成于天命?”答:“我生在山丘安于山丘,是习惯;长于水边安于水,是适应;不知我为何如此而然,是天命。”

孔子到楚国,出林间见驼背老人粘蝉,如同拾取。孔子说:“您真灵巧!有道术吗?”答:“有道术。五六个月练叠两球不掉,失手极少;叠三球不掉,失手十分之一;叠五球不掉,如同拾取。我站如断桩,举臂如枯枝。天地虽大,万物虽多,我只知蝉翼。我不分心,不用万物换蝉翼,为何得不到?”孔子回头对弟子说:“心志专一,可近于神,说的就是这位老人吧!”老人说:“您是读书人,为何问此?先修养自己,然后再说这个。”

海边有喜爱海鸥的人,每日清晨到海边,与海鸥同游,海鸥成百聚集。他父亲说:“听说海鸥都与你同游,抓来给我玩。”次日到海边,海鸥盘旋而不下落。所以说:至言无言,至为无为;若用智巧衡量智慧,就浅薄了。

赵襄子率十万猎手在中山狩猎,烧草木,火势百里。有一人从石壁中随烟尘上下,众人以为鬼怪。火过后,他缓缓走出,如无事一般。襄子惊奇留下他,细察:形貌七窍是人,气息声音是人。问他如何居于石中?如何入于火中?那人说:“什么叫做石?什么叫做火?”襄子说:“你刚出来的地方是石;你刚经过的地方是火。”那人说:“不知道。”魏文侯听说,问子夏:“那是什么人?”子夏答:“据我所闻孔子之言,与万物和谐者,与大同相合,万物不能伤害,游于金石,蹈于水火,皆可做到。”文侯问:“您为何不做?”子夏说:“剖心去智,我未能做到。虽如此,试着谈论还有余力。”文侯问:“孔子为何不做?”子夏说:“孔子能做却选择不做。”文侯大喜。

有神巫从齐国来住在郑国,名叫季咸,能预知人生死存亡祸福寿夭,精确到年月旬日,如神。郑人见他都躲避逃走。列子见了心醉神迷,回去告诉壶丘子:“起初我以为您的道术已是至高,如今又有更高者。”壶丘子说:“我和你只学其文,未通其实,怎能得道?众多母鸡无公鸡,怎能孵蛋?你将道术与世俗相争,必求显信,所以让人能相你的面。试着带他来,让他相我。”次日,列子带季咸见壶丘子。出来对列子说:“唉!你的先生将死,活不过十天。我见他气色怪异,如湿灰。”列子进屋,泪湿被褥。

字词精讲

  • 皯黣(gǎn méi):面容枯焦黝黑。“皯”指黑黄色,“黣”指晦暗。
  • 五情爽惑:指内心昏乱。“五情”泛指喜怒哀乐等情感,“爽惑”意为错乱迷惑。
  • 斋心服形:清心克欲,收敛形体。“斋心”指摒除杂念,“服形”指约束身体。
  • 华胥氏之国:神话中无为而治的理想国,代表自然无争的境界。
  • 弇(yǎn)州:传说中极西之地的州名。
  • 神游:精神遨游,指超越形体限制的体验。
  • 夭殇:未成年而死,“夭”指短命,“殇”指未成年而亡。
  • 斫(zhuó)挞(tà):砍打捶击,“斫”指砍,“挞”指鞭打。
  • 指擿(tī):用手挠抓,“擿”同“剔”,此处指挠痒。
  • 硋(ài):阻碍,妨碍。
  • 滑(gǔ):通“汩”,扰乱。
  • 踬(zhì):绊倒,阻碍。
  • 登假(xiá):登仙远去,“假”通“遐”,指升天。
  • 札伤:因瘟疫而死,“札”指疫病。
  • 疵厉:疾病灾祸,“疵”指小病,“厉”指恶疾。
  • 老商氏:人名,列子之师。
  • 伯高子:人名,列子之友。
  • 一眄(miǎn):瞥一眼,表示关注或认可。
  • 庚(gēng):通“更”,变更、开始之意。
  • 浃(jiā)时:满一季,泛指时间短暂。
  • 气所不受:元气不接纳,指身心不和谐。
  • 纯气之守:持守纯一之气,指内在精神专一。
  • 郤(xì):通“隙”,缺漏、裂痕。
  • 遌(è)物:遭遇外物,“遌”指相遇。
  • 引之盈贯:拉满弓弦。“贯”指箭靶中心,此处引申为满弓。
  • 镝(dí)矢:箭头。
  • 沓(tà):重叠。
  • 象人:木偶人,形容凝定不动。
  • 逡(qūn)巡:迟疑徘徊。
  • 徇目:目眩神迷,“徇”通“眩”。
  • 私名:门客名望。
  • 眲(nè):斜视,轻蔑。
  • 攩(dǎng)㧙(bì)挨抌(rěn):各种推打摔跤的动作。
  • 豫:参与,列入。
  • 诞(dàn):欺骗。
  • 怨悫(què):忠厚诚恳。
  • 孳(zī)尾:繁殖交配。
  • 委食(sì):投喂食物,“食”读sì,动词。
  • 时其饥饱:把握它的饥饱时机,“时”作动词,意为按时节调适。
  • 撰内:扰乱内心,“撰”通“巽”,柔顺,此处反用为扰乱。
  • 吕梁:古地名,指大瀑布。
  • 鼋鼍(yuán tuó):大鳖和鳄鱼。
  • 痀偻(jū lóu):驼背。
  • 承蜩(tiáo):粘蝉,“蜩”即蝉。
  • 累垸(huán):叠弹丸,“垸”指泥丸。
  • 橛株驹:断桩矮木,形容静止不动。
  • 沤(ōu)鸟:海鸥,“沤”通“鸥”。
  • 藉芿(rèng)燔(fán)林:烧草焚林。“芿”指乱草,“燔”指焚烧。
  • 刳(kū)心去智:剖空心志,去除智巧。
  • 命曰季咸:取名季咸。“命”指命名。
  • 壶丘子:人名,列子之师。

义理赏析

《列子·黄帝》通过一系列寓言故事,阐发了道家“无为而治”“顺应自然”的核心思想。文首黄帝由“养己”与“治物”的挫败中觉悟,放下执念后方得见理想国,揭示了过度人为干预反致身心耗损,唯有虚静无为才能接近自然和谐之道。华胥国的描绘实为道家“至德之世”的寓言:人民无心无欲,故无争斗灾厄;神人“不施不惠而物自足”,体现道法自然的自足性。列子学道的渐进过程(三年、五年、七年、九年)强调修道需循序渐进,最终“心凝形释,骨肉都融”达到物我两忘之境,呼应了“忘适之适”的哲学境界。

后文诸故事皆围绕“诚心与自然”展开:商丘开因绝对相信而能穿火蹈水,揭示信为道基;梁鸯养虎“不逆不顺”而鸟兽驯服,喻示处世中道;津人操舟“忘水”与痀偻者承蜩“用志不分”,阐明技艺通神在于心无外骛;海上沤鸟因机心而飞离,则讽喻机巧之心破境自然。最终季咸相壶丘子一段,更以“众雌而无雄,而又奚卵”点破道需心悟不可言传,并讽刺列子“以道抗世”的浅薄。

这些故事共同指向一个现实启示:真正的智慧与力量源于内在的虚静与专注。在纷繁世事中,若能如商丘开般至诚、如梁鸯般平和、如津人般忘怀得失,便能超越外物牵绊,达成心灵的自由与从容。古人以寓言言道,今人亦可从中体悟:在快节奏、重功利的时代,放下过度干预与机巧算计,回归本心与自然,或许才是安顿身心的终极路径。

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