列子·周穆王

战国·列御寇(旧题) 📄 .md 原文

章旨列子借穆王神游、老成子学幻及诸则寓言,阐发造化生死皆幻,觉梦真妄难辨,劝人莫执迷于形迹是非,当达观齐物。

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周zhōu穆mù王wáng時shí,西xī極jí之zhī國guó,有yǒu化huà人rén來lái,入rù水shuǐ火huǒ,貫guàn金jīn石shí;
反fǎn山shān川chuān,移yí城chéng邑yì;
乘chéng虛xū不bù墜zhuì,觸chù實shí不bù硋ài。
千qiān變biàn萬wàn化huà,不bù可kě窮qióng極jí。
既jì已yǐ變biàn物wù之zhī形xíng,又yòu且qiě易yì人rén之zhī慮lǜ。
穆mù王wáng敬jìng之zhī若ruò神shén,事shì之zhī若ruò君jūn。
推tuī路lù寢qǐn以yǐ居jū之zhī,引yǐn三sān牲shēng以yǐ進jìn之zhī,選xuǎn女nǚ樂lè以yǐ娛yú之zhī。
化huà人rén以yǐ為wéi王wáng之zhī宮gōng室shì卑bēi陋lòu而ér不bù可kě處chù,王wáng之zhī廚chú饌zhuàn腥xīng螻lóu而ér不bù可kě饗xiǎng,王wáng之zhī嬪pín御yù膻shān惡è而ér不bù可kě親qīn。
穆mù王wáng乃nǎi為wéi之zhī改gǎi築zhù。
土tǔ木mù之zhī功gōng。
赭zhě堊è之zhī色sè,无wú遺yí巧qiǎo焉yān。
五wǔ府fǔ為wéi虛xū,而ér臺tái始shǐ成chéng。
其qí高gāo千qiān仞rèn,臨lín終zhōng南nán之zhī上shàng,號hào曰yuē中zhōng天tiān之zhī臺tái。
𥳑鄭zhèng、衛wèi之zhī處chù子zi娥é媌miáo靡mí曼màn者zhě,施shī芳fāng澤zé,正zhèng蛾é眉méi,設shè笄jī珥ěr,衣yī阿ā錫xī。
曳yè齊qí紈wán。
粉fěn白bái黛dài黑hēi,珮pèi玉yù環huán。
雜zá芷zhǐ若ruò以yǐ滿mǎn之zhī,奏zòu《承chéng雲yún》、《六liù瑩yíng》、《九jiǔ韶sháo》、《晨chén露lù》以yǐ樂lè之zhī。
月yuè月yuè獻xiàn玉yù衣yī,旦dàn旦dàn薦jiàn玉yù食shí。
化huà人rén猶yóu不bù舍shě然rán,不bù得dé已yǐ而ér臨lín之zhī。
居jū亡wáng幾jǐ何hé,謁yè王wáng同tóng游yóu。
王wáng執zhí化huà人rén之zhī袪qū,騰téng而ér上shàng者zhě中zhōng天tiān迺nǎi止zhǐ。
暨jì及jí化huà人rén之zhī宮gōng。
化huà人rén之zhī宮gōng構gòu以yǐ金jīn銀yín,絡luò以yǐ珠zhū玉yù;
出chū雲yún雨yǔ之zhī上shàng而ér不bù知zhī下xià之zhī據jù,望wàng之zhī若ruò屯tún雲yún焉yān。
耳ěr目mù所suǒ觀guān聽tīng,鼻bí口kǒu所suǒ納nà嘗cháng,皆jiē非fēi人rén閒xián之zhī有yǒu。
王wáng實shí以yǐ為wéi清qīng都dōu、紫zǐ微wēi、鈞jūn天tiān、廣guǎng樂lè,帝dì之zhī所suǒ居jū。
王wáng俯fǔ而ér視shì之zhī,其qí宮gōng榭xiè若ruò累lèi塊kuài積jī蘇sū焉yān。
王wáng自zì以yǐ居jū數shù十shí年nián不bù思sī其qí國guó也yě。
化huà人rén復fù謁yè王wáng同tóng游yóu,所suǒ及jí之zhī處chù,仰yǎng不bù見jiàn日rì月yuè,俯fǔ不bù見jiàn河hé海hǎi。
光guāng影yǐng所suǒ照zhào,王wáng目mù眩xuàn不bù能néng得dé視shì;
音yīn響xiǎng所suǒ來lái,王wáng耳ěr亂luàn不bù能néng得dé聽tīng。
百bǎi骸hái六liù藏cáng,悸jì而ér不bù凝níng。
意yì迷mí精jīng喪sàng,請qǐng化huà人rén求qiú還hái。
化huà人rén移yí之zhī,王wáng若ruò殞yǔn虛xū焉yān。
既jì寤wù,所suǒ坐zuò猶yóu嚮xiàng者zhě之zhī處chù,侍shì御yù猶yóu嚮xiàng者zhě之zhī人rén。
視shì其qí前qián,則zé酒jiǔ未wèi清qīng,肴yáo未wèi昲fèi。
王wáng問wèn所suǒ從cóng來lái。
左zuǒ右yòu曰yuē:「王wáng默mò存cún耳ěr。」
由yóu此cǐ穆mù王wáng自zì失shī者zhě三sān月yuè而ér復fù。
更gèng問wèn化huà人rén。
化huà人rén曰yuē:「吾wú與yǔ王wáng神shén游yóu也yě,形xíng奚xī動dòng哉zāi?
且qiě曩nǎng之zhī所suǒ居jū,奚xī異yì王wáng之zhī宮gōng?
曩nǎng之zhī所suǒ游yóu,奚xī異yì王wáng之zhī圃pǔ?
王wáng閒xián恆héng疑yí蹔zàn亡wáng。
變biàn化huà之zhī極jí,徐xú疾jí之zhī閒xián,可kě盡jǐn模mó哉zāi?」
王wáng大dà悅yuè。
不bù恤xù國guó事shì,不bù樂lè臣chén妾qiè,肆sì意yì遠yuǎn游yóu。
命mìng駕jià八bā駿jùn之zhī乘chéng,右yòu服fú驊huá,騮liú而ér左zuǒ綠lǜ耳ěr,右yòu驂cān赤chì驥jì而ér左zuǒ白bái𣚘yì,主zhǔ車chē則zé造zào父fù為wéi御yù,𧮼tài𠜦為wéi右yòu,次cì車chē之zhī乘chéng,右yòu服fú渠qú黃huáng而ér左zuǒ踰yú輪lún,左zuǒ驂cān盜dào驪lí而ér右yòu山shān子zi,柏bǎi天tiān主zhǔ車chē,參cān百bǎi為wéi御yù,奔bēn戎róng為wéi右yòu。
馳chí驅qū千qiān里lǐ,至zhì於yú巨jù蒐sōu氏shì之zhī國guó。
巨jù蒐sōu氏shì乃nǎi獻xiàn白bái鵠gǔ之zhī血xuè以yǐ飲yǐn王wáng,具jù牛niú馬mǎ之zhī湩dòng以yǐ洗xǐ王wáng之zhī足zú,及jí二èr乘chéng之zhī人rén。
已yǐ飲yǐn而ér行xíng,遂suì宿sù xiù于yú崑kūn崙lún之zhī阿ā,赤chì水shuǐ之zhī陽yáng。
別bié日rì升shēng于yú崑kūn崙lún之zhī丘qiū1,以yǐ觀guān黃huáng帝dì之zhī宮gōng,而ér封fēng之zhī,以yǐ詒yí後hòu世shì。
遂suì賓bīn于yú西xī王wáng母mǔ觴shāng于yú瑤yáo池chí之zhī上shàng。
西xī王wáng母mǔ為wéi王wáng謠yáo,王wáng和hé之zhī,其qí辭cí哀āi焉yān。
迺nǎi觀guān日rì之zhī所suǒ入rù,一yī日rì行xíng萬wàn里lǐ。
王wáng乃nǎi歎tàn曰yuē:「於yú乎hū!
予yǔ一yī人rén不bù盈yíng于yú德dé而ér諧xié於yú樂lè,後hòu世shì其qí追zhuī數shù吾wú過guò乎hū!」
穆mù王wáng幾jǐ神shén人rén哉zāi!
能néng窮qióng當dāng身shēn之zhī樂lè,猶yóu百bǎi年nián乃nǎi徂cú,世shì以yǐ為wéi登dēng假jiǎ焉yān。
老lǎo成chéng子zi學xué幻huàn於yú尹yǐn文wén先xiān生shēng,三sān年nián不bù告gào。
老lǎo成chéng子zi請qǐng其qí過guò而ér求qiú退tuì。
尹yǐn文wén先xiān生shēng揖yī而ér進jìn之zhī於yú室shì,屏píng左zuǒ右yòu而ér與yǔ之zhī言yán曰yuē:「昔xī老lǎo聃dān之zhī徂cú西xī也yě,顧gù而ér告gào予yǔ曰yuē:有yǒu生shēng之zhī氣qì,有yǒu形xíng之zhī狀zhuàng,盡jǐn幻huàn也yě。
造zào化huà之zhī所suǒ始shǐ,陰yīn陽yáng之zhī所suǒ變biàn者zhě,謂wèi之zhī生shēng,謂wèi之zhī死sǐ。
窮qióng數shù達dá變biàn,因yīn形xíng移yí易yì者zhě,謂wèi之zhī化huà,謂wèi之zhī幻huàn。
造zào物wù者zhě其qí巧qiǎo妙miào,其qí功gōng深shēn,固gù難nán窮qióng難nán終zhōng。
因yīn形xíng者zhě其qí巧qiǎo顯xiǎn。
其qí功gōng淺qiǎn,故gù隨suí起qǐ隨suí滅miè。
知zhī幻huàn化huà之zhī不bù異yì生shēng死sǐ也yě,始shǐ可kě與yǔ學xué幻huàn矣yǐ。
吾wú與yǔ汝rǔ亦yì幻huàn也yě,奚xī須xū學xué哉zāi?」
老lǎo成chéng子zi歸guī,用yòng尹yǐn文wén先xiān生shēng之zhī言yán,深shēn思sī三sān月yuè,遂suì能néng存cún亡wáng自zì在zài,憣fān校xiào四sì時shí;
冬dōng起qǐ雷léi,夏xià造zào冰bīng;
飛fēi者zhě走zǒu,走zǒu者zhě飛fēi。
終zhōng身shēn不bù箸zhù其qí術shù,固gù世shì莫mò傳chuán焉yān。
子zi列liè子zi曰yuē:「善shàn為wéi化huà者zhě,其qí道dào密mì庸yōng,其qí功gōng同tóng人rén。
五wǔ帝dì之zhī德dé,三sān王wáng之zhī功gōng,未wèi必bì盡jǐn智zhì勇yǒng之zhī力lì,或huò由yóu化huà而ér成chéng。
孰shú測cè之zhī哉zāi?」
覺jué有yǒu八bā徵zhēng,夢mèng有yǒu六liù候hòu。
奚xī謂wèi八bā徵zhēng?
一yī曰yuē故gù,二èr曰yuē為wéi,三sān曰yuē得dé,四sì曰yuē喪sàng,五wǔ曰yuē哀āi,六liù曰yuē樂lè,七qī曰yuē生shēng,八bā曰yuē死sǐ。
此cǐ者zhě八bā徵zhēng,形xíng所suǒ接jiē也yě。
奚xī謂wèi六liù候hòu?
一yī曰yuē正zhèng夢mèng,二èr曰yuē蘁wù夢mèng,三sān曰yuē思sī夢mèng,四sì曰yuē寤wù夢mèng,五wǔ曰yuē喜xǐ夢mèng,六liù曰yuē懼jù夢mèng。
此cǐ六liù者zhě,神shén所suǒ交jiāo也yě。
不bù識shí感gǎn變biàn之zhī所suǒ起qǐ者zhě,事shì至zhì則zé惑huò其qí所suǒ由yóu然rán,識shí感gǎn變biàn之zhī所suǒ起qǐ者zhě,事shì至zhì則zé知zhī其qí所suǒ由yóu然rán。
知zhī其qí所suǒ由yóu然rán則zé無wú所suǒ怛dá1。
一yī體tǐ之zhī盈yíng虛xū消xiāo息xī,皆jiē通tōng於yú天tiān地de,應yīng於yú物wù類lèi。
故gù陰yīn氣qì壯zhuàng,則zé夢mèng涉shè大dà水shuǐ而ér恐kǒng懼jù;
陽yáng氣qì壯zhuàng,則zé夢mèng涉shè大dà火huǒ而ér燔fán焫ruò;
陰yīn陽yáng俱jù壯zhuàng,則zé夢mèng生shēng殺shā。
甚shén飽bǎo則zé夢mèng與yǔ,甚shén饑jī則zé夢mèng取qǔ。
是shì以yǐ以yǐ浮fú虛xū為wéi疾jí者zhě,則zé夢mèng揚yáng;
以yǐ沈chén實shí為wéi疾jí者zhě,則zé夢mèng溺nì。
藉jí帶dài而ér寢qǐn,則zé夢mèng蛇shé;
飛fēi鳥niǎo銜xián髮fā,則zé夢mèng飛fēi。
將jiāng陰yīn夢mèng火huǒ,將jiāng疾jí夢mèng食shí。
飲yǐn酒jiǔ者zhě憂yōu,歌gē儛wǔ者zhě哭kū。
子zi列liè子zi曰yuē:「神shén遇yù為wéi夢mèng,形xíng接jiē為wéi事shì。
故gù晝zhòu想xiǎng夜yè夢mèng,神shén形xíng所suǒ遇yù。
故gù神shén凝níng者zhě想xiǎng夢mèng自zì消xiāo。
信xìn覺jué不bù語yǔ,信xìn夢mèng不bù達dá,物wù化huà之zhī往wǎng來lái者zhě也yě。
古gǔ之zhī真zhēn人rén,其qí覺jué自zì忘wàng,其qí寢qǐn不bù夢mèng,幾jǐ虛xū語yǔ哉zāi?」
西xī極jí之zhī南nán隅yú有yǒu國guó焉yān,不bù知zhī境jìng界jiè之zhī所suǒ接jiē,名míng古gǔ莽mǎng之zhī國guó。
陰yīn陽yáng之zhī氣qì所suǒ不bù交jiāo,故gù寒hán暑shǔ亡wáng辨biàn;
日rì月yuè之zhī光guāng所suǒ不bù照zhào,故gù晝zhòu夜yè亡wáng辨biàn。
其qí民mín不bù食shí不bù衣yī而ér多duō眠mián。
五wǔ旬xún一yī覺jué,以yǐ夢mèng中zhōng所suǒ為wéi者zhě實shí,覺jué之zhī所suǒ見jiàn者zhě妄wàng。
四sì海hǎi之zhī齊qí謂wèi中zhōng央yāng之zhī國guó,跨kuà河hé南nán北běi,越yuè岱dài東dōng西xī,萬wàn有yǒu餘yú里lǐ。
其qí陰yīn陽yáng之zhī審shěn度dù,故gù一yī寒hán一yī暑shǔ;
昏hūn明míng之zhī分fēn察chá,故gù一yī晝zhòu一yī夜yè。
其qí民mín有yǒu智zhì有yǒu愚yú。
萬wàn物wù滋zī殖zhí,才cái藝yì多duō方fāng。
有yǒu君jūn臣chén相xiāng臨lín,禮lǐ法fǎ相xiāng持chí。
其qí所suǒ云yún為wéi,不bù可kě稱chēng計jì。
一yī覺jué一yī寐mèi,以yǐ為wéi覺jué之zhī所suǒ為wéi者zhě實shí,夢mèng之zhī所suǒ見jiàn者zhě妄wàng。
東dōng極jí之zhī北běi隅yú有yǒu國guó,曰yuē阜fù落luò之zhī國guó。
其qí土tǔ氣qì常cháng燠yù,日rì月yuè餘yú光guāng之zhī照zhào其qí土tǔ,不bù生shēng嘉jiā苗miáo。
其qí民mín食shí草cǎo根gēn水shuǐ實shí,不bù知zhī火huǒ食shí。
性xìng剛gāng悍hàn,彊jiàng弱ruò相xiāng藉jí,貴guì勝shèng而ér不bù尚shàng義yì;
多duō馳chí步bù,少shǎo休xiū息xī,常cháng覺jué而ér不bù眠mián。
周zhōu之zhī尹yǐn氏shì大dà治zhì產chǎn,其qí下xià趣qù役yì者zhě,侵qīn晨chén昏hūn而ér弗fú息xī。
有yǒu老lǎo役yì夫fū,筋jīn力lì竭jié矣yǐ,而ér使shǐ之zhī彌mí勤qín。
晝zhòu則zé呻shēn呼hū而ér即jí事shì,夜yè則zé昏hūn憊bèi而ér熟shú寐mèi。
精jīng神shén荒huāng散sàn,昔xī昔xī夢mèng為wéi國guó君jūn。
居jū人rén民mín之zhī上shàng,總zǒng一yī國guó之zhī事shì。
遊yóu燕yàn宮gōng觀guān,恣zì意yì所suǒ欲yù,其qí樂lè无wú比bǐ。
覺jué則zé復fù役yì。
人rén有yǒu慰wèi喻yù其qí懃qín者zhě,役yì夫fū曰yuē:「人rén生shēng百bǎi年nián,晝zhòu夜yè各gè分fēn。
吾wú晝zhòu為wéi僕pú虜lǔ,苦kǔ則zé苦kǔ矣yǐ;
夜yè為wéi人rén君jūn,其qí樂lè无wú比bǐ。
何hé所suǒ怨yuàn哉zāi?」
尹yǐn氏shì心xīn營yíng世shì事shì,慮lǜ鍾zhōng家jiā業yè,心xīn形xíng俱jù疲pí,夜yè亦yì昏hūn憊bèi而ér寐mèi。
昔xī昔xī夢mèng為wéi人rén僕pú,趨qū走zǒu作zuò役yì,无wú不bù為wéi也yě;
數shù罵mà杖zhàng撻tà,无wú不bù至zhì也yě。
眠mián中zhōng啽án囈yì呻shēn呼hū,徹chè且qiě息xī焉yān。
尹yǐn氏shì病bìng之zhī,以yǐ訪fǎng其qí友yǒu。
友yǒu曰yuē:「若ruò位wèi足zú榮róng身shēn,資zī財cái有yǒu餘yú,勝shèng人rén遠yuǎn矣yǐ。
夜yè夢mèng為wéi僕pú,苦kǔ逸yì之zhī復fù,數shù之zhī常cháng也yě。
若ruò欲yù覺jué夢mèng兼jiān之zhī,豈qǐ可kě得dé邪xié?」
尹yǐn氏shì聞wén其qí友yǒu言yán,寬kuān其qí役yì夫fū之zhī程chéng,減jiǎn己jǐ思sī慮lǜ之zhī事shì,疾jí並bìng少shǎo閒xián。
鄭zhèng人rén有yǒu薪xīn於yú野yě者zhě,遇yù駭hài鹿lù,御yù而ér擊jī之zhī,斃bì之zhī。
恐kǒng人rén見jiàn之zhī也yě,遽jù而ér藏cáng諸zhū隍huáng中zhōng,覆fù之zhī以yǐ蕉jiāo,不bù勝shèng其qí喜xǐ。
俄é而ér遺yí其qí所suǒ藏cáng之zhī處chù,遂suì以yǐ為wéi夢mèng焉yān。
順shùn塗tú而ér詠yǒng其qí事shì。
傍bàng人rén有yǒu聞wén者zhě,用yòng其qí言yán而ér取qǔ之zhī。
既jì歸guī,告gào其qí室shì人rén曰yuē:「向xiàng薪xīn者zhě夢mèng得dé鹿lù而ér不bù知zhī其qí處chù;
吾wú今jīn得dé之zhī,彼bǐ直zhí真zhēn夢mèng者zhě矣yǐ。?」
室shì人rén曰yuē:「若ruò將jiāng是shì夢mèng見jiàn薪xīn者zhě之zhī得dé鹿lù邪xié?
詎jù有yǒu薪xīn者zhě邪xié?
今jīn真zhēn得dé鹿lù,是shì若ruò之zhī夢mèng真zhēn邪xié?」
夫fū曰yuē:「吾wú據jù得dé鹿lù,何hé用yòng知zhī彼bǐ夢mèng我wǒ夢mèng邪xié?」
薪xīn者zhě之zhī歸guī,不bù厭yàn失shī鹿lù,其qí夜yè真zhēn夢mèng藏cáng之zhī之zhī處chù,又yòu夢mèng得dé之zhī之zhī主zhǔ。
爽shuǎng旦dàn,案àn所suǒ夢mèng而ér尋xún得dé之zhī。
遂suì訟sòng而ér爭zhēng之zhī,歸guī之zhī士shì師shī。
士shì師shī曰yuē:「若ruò初chū真zhēn得dé鹿lù,妄wàng謂wèi之zhī夢mèng;
真zhēn夢mèng得dé鹿lù,妄wàng謂wèi之zhī實shí。
彼bǐ真zhēn取qǔ若ruò鹿lù,而ér與yǔ若ruò爭zhēng鹿lù。
室shì人rén又yòu謂wèi夢mèng仞rèn人rén鹿lù,无wú人rén得dé鹿lù。
今jīn據jù有yǒu此cǐ鹿lù,請qǐng二èr分fēn之zhī。」
以yǐ聞wén鄭zhèng君jūn。
鄭zhèng君jūn曰yuē:「嘻xī!
士shì師shī將jiāng復fù夢mèng分fēn人rén鹿lù乎hū?」
訪fǎng之zhī國guó相xiāng。
國guó相xiāng曰yuē:「夢mèng與yǔ不bù夢mèng,臣chén所suǒ不bù能néng辨biàn也yě。
欲yù辨biàn覺jué夢mèng,唯wéi黃huáng帝dì、孔kǒng丘qiū。
今jīn亡wáng黃huáng帝dì、孔kǒng丘qiū,孰shú辨biàn之zhī哉zāi?
且qiě恂xún士shì師shī之zhī言yán可kě也yě。」
宋sòng陽yáng里lǐ華huá子zi,中zhōng年nián病bìng忘wàng,朝cháo取qǔ而ér夕xī忘wàng,夕xī與yǔ而ér朝cháo忘wàng;
在zài塗tú則zé忘wàng行xíng,在zài室shì則zé忘wàng坐zuò;
今jīn不bù識shí先xiān,後hòu不bù識shí今jīn。
闔hé室shì毒dú之zhī。
謁yè史shǐ而ér卜bo之zhī,弗fú占zhàn;
謁yè巫wū而ér禱dǎo之zhī,弗fú禁jìn;
謁yè醫yī而ér攻gōng之zhī,弗fú已yǐ。
魯lǔ有yǒu儒rú生shēng,自zì媒méi能néng治zhì之zhī,華huá子zi之zhī妻qī子zi以yǐ居jū產chǎn之zhī半bàn請qǐng其qí方fāng。
儒rú生shēng曰yuē:「此cǐ固gù非fēi卦guà兆zhào之zhī所suǒ占zhàn,非fēi祈qí請qǐng之zhī所suǒ禱dǎo,非fēi藥yào石shí之zhī所suǒ攻gōng。
吾wú試shì化huà其qí心xīn,變biàn其qí慮lǜ,庶shù幾jǐ其qí瘳chōu乎hū!」
於yú是shì試shì露lù之zhī而ér求qiú衣yī;
饑jī之zhī而ér求qiú食shí;
幽yōu之zhī而ér求qiú明míng。
儒rú生shēng欣xīn然rán告gào其qí子zi曰yuē:「疾jí可kě已yǐ也yě。
然rán吾wú之zhī方fāng密mì傳chuán世shì,不bù以yǐ告gào人rén。
試shì屏píng左zuǒ右yòu,獨dú與yǔ居jū室shì七qī日rì。」
從cóng之zhī。
莫mò知zhī其qí所suǒ施shī為wéi也yě,而ér積jī年nián之zhī疾jí,一yī朝cháo都dōu除chú。
華huá子zi既jì悟wù,迺nǎi大dà怒nù,黜chù妻qī罰fá子zi,操cāo戈gē逐zhú儒rú生shēng。
宋sòng人rén執zhí而ér問wèn其qí以yǐ。
華huá子zi曰yuē:「曩nǎng吾wú忘wàng也yě,蕩dàng蕩dàng然rán不bù覺jué天tiān地de之zhī有yǒu无wú。
今jīn頓dùn識shí,既jì往wǎng數shù十shí年nián來lái,存cún亡wáng得dé失shī、哀āi樂lè好hǎo惡è,擾rǎo擾rǎo萬wàn緒xù起qǐ矣yǐ。
吾wú恐kǒng將jiāng來lái之zhī存cún亡wáng得dé失shī哀āi樂lè好hǎo惡è之zhī亂luàn吾wú心xīn如rú此cǐ也yě,須xū臾yú之zhī忘wàng,可kě復fù得dé乎hū?」
子zi貢gòng聞wén而ér怪guài之zhī,以yǐ告gào孔kǒng子zi。
孔kǒng子zi曰yuē:「此cǐ非fēi汝rǔ所suǒ及jí乎hū!」
顧gù謂wèi顏yán回huí記jì之zhī。
秦qín人rén逢féng氏shì有yǒu子zi,少shǎo而ér惠huì,及jí壯zhuàng而ér有yǒu迷mí罔wǎng之zhī疾jí。
聞wén歌gē以yǐ為wéi哭kū,視shì白bái以yǐ為wéi黑hēi,饗xiǎng香xiāng以yǐ為wéi朽xiǔ,常cháng1甘gān以yǐ為wéi苦kǔ,行xíng非fēi以yǐ為wéi是shì。
意yì之zhī所suǒ之zhī,天tiān地de四sì方fāng水shuǐ火huǒ寒hán暑shǔ,无wú不bù倒dào錯cuò者zhě焉yān。
楊yáng氏shì告gào其qí父fù曰yuē:「魯lǔ之zhī君jūn子zi多duō術shù藝yì,將jiāng能néng已yǐ乎hū?
汝rǔ奚xī不bù訪fǎng焉yān。?」
其qí父fù之zhī魯lǔ,過guò陳chén,遇yù老lǎo聃dān,因yīn告gào其qí子zi之zhī證zhèng。
老lǎo聃dān曰yuē:「汝rǔ庸yōng知zhī汝rǔ子zi之zhī迷mí乎hū?
今jīn天tiān下xià之zhī人rén,皆jiē惑huò於yú是shì非fēi,昏hūn於yú利lì害hài。
同tóng疾jí者zhě多duō,固gù莫mò有yǒu覺jué者zhě。
且qiě一yī身shēn之zhī迷mí,不bù足zú傾qīng一yī家jiā;
一yī家jiā之zhī迷mí,不bù足zú傾qīng一yī鄉xiāng;
一yī鄉xiāng之zhī迷mí,不bù足zú傾qīng一yī國guó;
一yī國guó之zhī迷mí,不bù足zú傾qīng天tiān下xià;
天tiān下xià盡jǐn迷mí,孰shú傾qīng之zhī哉zāi?
向xiàng使shǐ天tiān下xià之zhī人rén,其qí心xīn盡jǐn如rú汝rǔ子zi,汝rǔ則zé反fǎn迷mí矣yǐ。
哀āi樂yuè聲shēng色sè臭chòu味wèi是shì非fēi,孰shú能néng正zhèng之zhī?
且qiě吾wú之zhī此cǐ言yán未wèi必bì非fēi迷mí,而ér況kuàng魯lǔ之zhī君jūn子zi,迷mí之zhī郵yóu者zhě,焉yān能néng解jiě人rén之zhī迷mí哉zāi?
榮róng汝rǔ之zhī糧liáng,不bù若ruò遄chuán歸guī也yě。」
燕yàn人rén生shēng於yú燕yàn,長zhǎng於yú楚chǔ,及jí老lǎo而ér還hái本běn國guó。
過guò晉jìn國guó,同tóng行xíng者zhě誑kuáng之zhī,指zhǐ城chéng曰yuē:「此cǐ燕yàn國guó之zhī城chéng。」
其qí人rén愀qiǎo然rán變biàn容róng。
指zhǐ社shè曰yuē:「此cǐ若ruò里lǐ之zhī社shè。」
乃nǎi喟kuì然rán而ér歎tàn。
指zhǐ舍shě曰yuē:「此cǐ若ruò先xiān人rén之zhī廬lú。」
乃nǎi涓juān然rán而ér泣qì。
指zhǐ壠lǒng曰yuē:「此cǐ若ruò先xiān人rén之zhī冢zhǒng。」
其qí人rén哭kū不bù自zì禁jìn。
同tóng行xíng者zhě啞yǎ然rán大dà笑xiào,曰yuē:「予yǔ昔xī紿dài若ruò,此cǐ晉jìn國guó耳ěr。」
其qí人rén大dà慚cán。
及jí至zhì燕yàn,真zhēn見jiàn燕yàn國guó之zhī城chéng社shè,真zhēn見jiàn先xiān人rén之zhī廬lú冢zhǒng,悲bēi心xīn更gèng微wēi。

白话译文

周穆王时期,来自西方极远之国的幻化之人来到中原。他能潜入水火、穿过金石;翻转山河、移动城池;凌空不坠,触碰实物毫无阻碍。他千变万化,没有尽头。他既能改变物体的形态,又能转移人的思虑。穆王像敬奉神明一样尊敬他,像侍奉君主一样侍奉他。穆王让出正寝给他居住,进献牛羊豕三牲供他享用,挑选歌女乐师为他助兴。化人却认为穆王的宫室低矮简陋不可居住,饮食腥臭粗劣不可享用,嫔妃侍从膻臭污浊不可亲近。穆王于是为他重新修筑宫殿。土木工程精巧绝伦,涂饰的红白颜料无一处不讲究。耗尽五府的财力,高台方才筑成。高台高达千仞,耸立在终南山之上,称为“中天之台”。挑选郑卫两国容貌娇美、身姿轻盈的女子,敷涂香料,画好蛾眉,佩戴发簪耳环,穿着东阿出产的细布,拖着齐国的白绢。粉白黛黑,佩戴玉环。杂糅杜若、白芷等香草充满宫殿,演奏《承云》《六莹》《九韶》《晨露》等乐曲来取悦他。每月进献美玉裁制的衣服,每日奉上美玉烹制的食物。化人仍不满足,不得已才暂时居住下来。住了没多久,化人邀请穆王一同游玩。穆王拉着化人的衣袖,腾空飞起,升到半空才停下。接着来到化人的宫殿。化人的宫殿用金银构建,用珠玉装饰;耸立在云雨之上,不知下面依托着什么,远望像堆积的云朵。耳目所见所闻,鼻口所嗅所尝,都不是人间所有。穆王实在认为这里是天帝居住的清都、紫微宫、钧天广乐。穆王俯视下方,自己那些亭台楼阁就像土块堆积的草堆。穆王自感在此居住数十年,不再思念自己的国家。化人又邀请穆王一同游玩,所到之处,抬头不见日月,低头不见河海。光影照耀下,穆王眼花缭乱无法看清;声响传来,穆王耳鸣混乱无法听清。全身骨骸五脏六腑,悸动不止无法凝定。意志迷乱精神涣散,请求化人带他回去。化人施法转移他,穆王好像从虚空中坠落。醒来后,所坐之处仍是原来的地方,侍奉左右仍是原来的人。看面前的酒,尚未澄清;看菜肴,尚未煮熟。穆王问这是从哪里来。左右侍从答道:“大王只是神思暂离罢了。”从此穆王怅然失魂三个月才恢复。穆王又问化人。化人说:“我与大王是精神遨游,身体何曾移动?况且刚才所住之处,与大王的宫殿有何不同?刚才所游之处,与大王的园圃有何不同?大王习惯了恒常,怀疑暂时的消失。变化的极致,快慢之间的奥妙,怎能完全描述呢?”穆王听后非常高兴。从此不过问国事,不喜爱臣妾,纵情远游。命人驾起八骏之车,右边服马是骅骝,左边是绿耳,右边骖马是赤骥,左边是白𣚘;主车由造父驾驭,𧮼𠜦担任车右。第二辆车,右边服马是渠黄,左边是逾轮,左边骖马是盗骊,右边是山子;柏天主管车队,参百驾驭,奔戎担任车右。车队驰骋千里,到达巨蒐氏之国。巨蒐氏献上白鹄的鲜血供穆王饮用,备好牛马的乳汁为穆王洗脚,也分给两辆车上的人饮用。喝完血饮后继续前行,夜宿于昆仑山之麓,赤水之北。次日登上昆仑之丘,观赏黄帝的宫殿,并设坛祭祀,将此事告知后世。接着穆王在瑶池上宴请西王母。西王母为穆王吟唱,穆王应和,歌声哀婉。又观赏太阳落山之处,一日可行万里。穆王感叹道:“唉!我一人德行不足而耽于享乐,后世恐怕会指责我的过错吧!”穆王近乎神人啊!能享尽当生之乐,直到百岁才去世,世人认为他升仙登天了。

老成子向尹文先生学习幻术,三年没有得到传授。老成子请求指出自己的过错并要求告退。尹文先生作揖请他进入内室,屏退左右对他说:“从前老聃西行时,回头告诉我:‘有生之气,有形之状,都是幻化的。造化起始,阴阳变化,称之为生,称之为死。穷究数理通达变化,随形体转移而变化的,称之为化,称之为幻。造物者的巧妙深远,本来就难以穷尽。随形变化的巧妙明显,功夫浅近,所以随生随灭。知道幻化与生死没有差别,才可以开始学习幻术。我和你也是幻化的,何必学习呢?’”老成子回去后,用尹文先生的话深思了三个月,于是能自由掌控生死,颠倒四季;冬天打雷,夏天造冰;飞翔的变行走,行走的变飞翔。他终身不显露此术,所以世上无人传承。列子说:“善于幻化的人,其道隐秘而平常,其功与常人相同。五帝的德行,三王的功业,未必全是智勇之力,或许有由幻化而成的。谁能测知呢?”

觉醒有八种征兆,梦境有六种类型。什么是八种征兆?一是旧事,二是作为,三是获得,四是丧失,五是悲哀,六是欢乐,七是生存,八是死亡。这八种是形体接触外界产生的征兆。什么是六种类型?一是正梦,二是惊愕之梦,三是思虑之梦,四是醒时之梦,五是喜悦之梦,六是恐惧之梦。这六种是精神与外物交感产生的。不了解感变缘起的人,事情来了就困惑于其原因;了解感变缘起的人,事情来了就知道其原因。知道原因就无所忧惧。人体的盈虚消长,都与天地相通,与万物相应。所以阴气盛,就梦见渡大水而恐惧;阳气盛,就梦见入大火被焚烧;阴阳都盛,就梦见生死相杀。过饱就梦见给予,过饥就梦见索取。所以患浮肿之疾的人,梦见飞扬;患积滞之疾的人,梦见沉溺。枕着衣带睡觉,就梦见蛇;飞鸟衔着头发,就梦见飞翔。天将下雨时梦见火,生病前梦见饮食。饮酒的人忧愁,歌舞的人哭泣。列子说:“精神交会形成梦境,形体接触形成事物。所以白日思虑夜间成梦,是精神形体相交会的缘故。所以精神凝定的人,思虑梦境自然消除。真实的觉醒不言说,真实的梦境不通达,这是万物变化的往来罢了。古代的真人,觉醒时忘却自我,睡眠时没有梦境,岂是虚言?”

在极西之南有一个国家,不知与何境界相接,名叫古莽之国。这里阴阳之气不相交,所以寒暑不分;日月之光不照射,所以昼夜不明。那里的人民不食不衣而多眠。五十年一醒,将梦中所做视为真实,醒时所见视为虚妄。四海之内的中央之国,跨河南北,越岱东西,万余里。这里阴阳分明,所以一寒一暑;昼夜分际清楚,所以一昼一夜。人民有智有愚。万物滋生,才艺众多。有君臣统治,礼法维系。他们所言所行,不可胜数。一醒一眠,认为醒时所做是真实,梦中所见是虚妄。极东之北有一个国家,叫阜落之国。这里土地气候常暖,只有日月余光照射,不生好苗。人民吃草根果实,不知用火烹饪。性情刚烈强悍,弱肉强食,崇尚胜利而不崇尚道义;多奔跑,少休息,常觉醒而不睡眠。

周地有位尹氏经营大产业,他的雇工起早贪黑不停歇。有个老年雇工,筋力已竭,却被驱使得更加勤苦。白天呻吟着劳作,夜晚则疲惫熟睡。精神涣散,夜夜梦见自己成为国君。居于百姓之上,总管一国事务。在宫殿中游宴,纵情享乐,快乐无比。醒来后又去劳作。有人安慰他的劳苦,雇工说:“人生百年,白天黑夜各占一半。我白天做仆役,苦是苦;夜里做人君,快乐无比。有什么可抱怨的呢?”尹氏操劳世事,心思全在家业上,身心俱疲,夜里也疲惫昏沉而睡。夜夜梦见自己成为仆役,奔走劳作,没有不做;挨骂挨打,无不经历。睡梦中呻吟呼喊,直到天明才停歇。尹氏以此为病,向朋友咨询。朋友说:“你地位尊荣,财产丰饶,远胜他人。夜里梦做仆役,苦乐交替,这是常数。你想醒着梦着都享乐,可能吗?”尹氏听了朋友的话,就放宽雇工的工作量,减少自己的思虑事务,病症和忧虑都逐渐消减。

郑国有个樵夫在野外,遇见一只受惊的鹿,他打死了它。恐怕别人看见,急忙把它藏在土坑里,盖上柴草,非常高兴。不久他忘了藏鹿的地方,于是以为是做梦。他边走边念叨这事。旁边的人听见,照他的话取走了鹿。樵夫回家,告诉妻子说:“刚才有个樵夫梦见得到鹿却不知藏在哪里;我现在真的得到了,他大概真是做了个梦吧?”妻子说:“你大概是梦见樵夫得到鹿吧?真有那个樵夫吗?现在你真的得到了鹿,是你的梦成真了吗?”樵夫说:“我确实得到了鹿,何必管他是梦是我梦呢?”那个樵夫回去后,不甘心丢失了鹿。当夜真的梦见藏鹿的地方,又梦见得到鹿的人。天亮后,按梦境寻找并找到了。于是两人争执起来,告到法官那里。法官说:“你起初真得了鹿却妄说是梦;后来真梦见得鹿却妄说是实。他真取走了你的鹿,你又和他争鹿。他妻子又说是梦认领他人之鹿,没人得到鹿。现在有这只鹿,请二人平分。”法官把这事上报郑君。郑君说:“嘻!法官也要梦见分人鹿吗?”问国相。国相说:“梦与不梦,是我不能分辨的。要分辨觉醒与梦境,只有黄帝、孔丘才行。如今没有黄帝、孔丘,谁能分辨呢?姑且按法官的判决办吧。”

宋国阳里有个人叫华子,中年患健忘症,早上取的东西晚上就忘,晚上给的东西早上就忘;在路上忘记行走,在室内忘记坐;现在不认得过去,未来不认得现在。全家人都为这苦恼。求史官占卜,不灵;求巫师祈祷,无效;求医生治疗,不止。鲁国有个儒生,自荐能治好他,华子的妻儿用一半家产换取他的药方。儒生说:“这本来就不是卦兆能占卜的,不是祈祷能求止的,不是药石能治愈的。我试着转移他的心思,改变他的思虑,或许能痊愈!”于是试着在光天化日下让他求衣服;饥饿时让他求食物;幽暗中让他求光明。儒生高兴地告诉他的儿子:“病可以治了。但我的方法是秘方世代相传,不能告诉他人。请屏退左右,让我独自和他相处七日。”家人照办了。没人知道他用了什么方法,多年疾病一朝除尽。华子醒悟后,却大怒,休弃妻子责罚儿子,拿起戈追赶儒生。宋人抓住他问缘故。华子说:“从前我健忘时,空空荡荡不知天地是否存在。现在忽然记起,几十年来存亡得失、哀乐好恶,纷纷扰扰万绪齐发。我担心将来存亡得失、哀乐好恶会这样扰乱我的心,片刻的遗忘,还能再得到吗?”子贡听说后觉得奇怪,告诉了孔子。孔子说:“这不是你能理解的!”回头让颜回记下这件事。

秦人逢氏有个儿子,小时候聪慧,长大后却得了迷糊症。听到歌声以为是哭声,看见白色以为是黑色,闻到香味以为是臭味,尝到甜味以为是苦味,把错的当成对的。意念所到之处,天地四方水火寒暑,无不颠倒错乱。杨氏告诉逢氏:“鲁国的君子多有技艺,或许能治好?你何不去请教?”逢氏去鲁国,路过陈国,遇见老子,于是告诉儿子的病症。老子说:“你怎么知道你儿子是迷糊呢?现在天下的人,都被是非迷惑,被利害昏聩。患同样病症的人很多,本来就没有清醒的。而且一人迷糊,不足以倾覆一家;一家迷糊,不足以倾覆一乡;一乡迷糊,不足以倾覆一国;一国迷糊,不足以倾覆天下;天下都迷糊了,谁来倾覆呢?假使天下人的心都像你儿子那样,你反而要迷糊了。哀乐声色臭味是非,谁能纠正呢?而且我的这番话未必不是迷糊,何况鲁国的君子,是迷糊的极端,怎能解开人的迷糊呢?带上你的干粮,不如早点回去吧。”

有个燕国人生于燕国,长于楚国,年老时回到燕国。经过晋国,同行的人骗他,指着一座城说:“这是燕国的城墙。”那人脸色变得凄然。指着土地庙说:“这是你家乡的土地庙。”那人便叹息。指着房屋说:“这是你祖先的房屋。”那人就流泪哭泣。指着坟墓说:“这是你祖先的坟墓。”那人哭得不能自禁。同行的人大笑,说:“我刚才骗你,这是晋国。”那人大为惭愧。等到真正到了燕国,真的看见燕国的城池庙宇,真的看见祖先的房屋坟墓,悲伤的心情反而减弱了。

字词精讲

  • 化人:能变化形体、幻化事物的人,即幻人、术士。此处指来自西极之国的神秘异人。
  • 硋(ài):同“碍”,妨碍。触实不硋,指碰到实物也没有阻碍。
  • 路寝:古代君主处理政事的正厅、正殿。
  • 三牲:指牛、羊、豕三种祭品或食用牲畜。
  • 女乐:古代的歌舞伎。
  • 腥蝼(lóu):腥臭如蝼蛄。蝼蝼蛄,一种害虫,气味恶臭。
  • 膻(shān)恶:像羊肉膻味一样难闻,形容气味污浊。
  • 赭垩(zhè è):赤土与白土,用作涂料,指宫殿装饰的色彩。
  • 五府:古代指太府、王府、内府、外府、膳府,泛指国家财政机构。
  • 𥳑(jiǎn):通“简”,选择。
  • 娥媌(miáo)靡曼:形容女子体态轻盈美好。娥媌,美好;靡曼,柔美。
  • 阿锡(ā xì):东阿出产的细布和锡布,指华美衣物。
  • 齐纨(wán):齐国产的白色细绢。
  • 袪(qū):衣袖。
  • 腾:上升,飞起。
  • 清都、紫微、钧天、广乐:道教传说中天帝居住的宫阙和天界音乐,此处形容化人宫殿的超凡。
  • 累块积苏:堆积的土块和草堆,形容简陋。
  • 六藏(zàng):即六腑,指胆、胃、小肠、大肠、膀胱、三焦。
  • 骇鹿:受惊的鹿。
  • 隍(huáng):没有水的城壕,土坑。
  • 蕉:通“樵”,柴草。
  • 昲(fèi):肉未煮烂。
  • 巨蒐(sōu)氏:古代西极之国的名称。
  • 湩(dòng):乳汁。
  • 昆仑之阿(ē):昆仑山之曲,山脚弯曲处。
  • 封:筑坛祭天,以告成功。
  • 诒(yí):遗留,告知。
  • 谣:徒歌,无音乐伴奏的歌唱。
  • 追数(shǔ):追究,指责。
  • 登假(xiá):登升至高远之境,指升仙、去世。
  • 憣(fān)校(jiào)四时:颠倒、调和四季。憣,通“翻”,翻转。
  • 八徵(zhēng):八种征验、迹象。
  • 六候:六种梦的类型。
  • 蘁(wù)梦:惊愕之梦。
  • 寤(wù)梦:醒时有所见而成的梦,或曰半睡半醒之梦。
  • 怛(dá):忧惧。
  • 浮虚:指气虚、浮肿之类病症。
  • 沈实:指气滞、积食之类病症。
  • 藉带:枕着衣带。
  • 啽呓(ān yì):梦中说话的声音。
  • 徇(xùn):依从,依照。
  • 荡荡然:空旷渺茫的样子。
  • 社:土地庙。
  • 涓(juān)然:细水流动的样子,形容泪流不止。
  • 绐(dài):欺骗。
  • 徼(jiǎo):边界,此处引申为比较、比较的程度。
  • 觭(jī):单数,与“偶”相对,引申为片面、不全。
  • 觭梦:一说指怪异之梦,一说指部分与现实应验的梦。

义理赏析

《列子·周穆王》篇通过一系列奇幻故事与寓言,探讨了真实与幻象、觉醒与梦境、认知局限与精神超越等核心哲理。

第一,虚实相生的宇宙观。文中“化人”引领穆王神游天宫,又指出“宫室卑陋”与“清都紫微”本质无异,揭示现象世界皆为“幻化”。这并非否定现实,而是指出认知的相对性——人的主观感受与价值判断随境界而变。所谓“神游”,实则是对固有认知的突破,提示人们超越形骸局限,以更开阔的视野审视存在。

第二,梦觉一如的生命哲学。篇中系统分析“八徵”“六候”,指出梦境与清醒同为“神形所遇”,是内外交感的结果。“神凝者想梦自消”点明修养要义:精神专一则妄念不生。而华子病忘、愈后反怒的故事更深刻:忘却“存亡得失”的状态反而无忧,记忆恢复却带来“扰扰万绪”。这并非主张蒙昧,而是揭示知识、记忆与欲望常伴生苦恼,需以更高智慧(如“真人其觉自忘”)统摄,达到不被得失牵绊的自由。

第三,认知的有限与相对性。古莽之国、中央之国、阜落之国的对比,展现不同生存状态下对“昼夜”“觉梦”的判定标准迥异。逢氏子的“迷疾”实为常态——天下人皆在是非利害中迷执,自以为觉,实则未离大迷。这呼应了《齐物论》的相对主义,提示固守己见之荒谬,主张保持认知的开放与自省。

第四,寓言中的人世镜鉴。郑人失鹿、役夫夜梦、燕人返乡等故事,生动展现人对“真实”的执着往往源于错觉。当人依据片面信息或主观感受作出判断时,极易陷入争执与困顿。士师“二分鹿”的判案、国相“不能辨梦”的回答,幽默中透出无奈:世俗规则与逻辑常无力裁决根本的困惑,唯有跳出层面方能超脱。

全篇以“幻”为线索,最终指向对生命本质的观照:万物在变化中流转,执着于一时一地的现象,如同追逐梦影;而觉察变化本身的规律,与道冥合,方能“存亡自在”,不为外物所役。列子末评“善为化者,其道密庸”,强调最高的化境不显神奇,而与常人日用相同,这又是对超验追求的一种平常心回归——真正的智慧,恰在平凡之中。

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