列子·天瑞
战国·列御寇(旧题) 📄 .md 原文
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原文
子列子居鄭圃，四十年人无識者。
國君卿大夫眎之，猶眾庶也。
國不足，將嫁於衛。
弟子曰：「先生往无反期，弟子敢有所謁；
先生將何以教？
先生不聞壺丘子林之言乎？」
子列子笑曰：「壺子何言哉？
雖然，夫子嘗語伯昏瞀人，吾側聞之，試以告女。
其言曰：有生不生，有化不化。
不生者能生生，不化者能化化。
生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。
常生常化者，无時不生，无時不化。
陰陽爾，四時爾，不生者疑獨，不化者往復。
往復，其際不可終；
疑獨，其道不可窮。
《黃帝書》曰：「谷神不死，是謂玄牝。
玄牝之門，是謂天地之根。
綿綿若存，用之不勤。」
故生物者不生，化物者不化。
自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。
謂之生化、形色、智力、消息者，非也。」
子列子曰：「昔者聖人因陰陽以統天地。
夫有形者生於无形，則天地安從生？
故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。
太易者，未見氣也：太初者，氣之始也；
太始者，形之始也；
太素者，質之始也。
氣形質具而未相離，故曰渾淪。
渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。
視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。
易无形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九。
九變者，究也，乃復變而為一。
一者，形變之始也。
清輕者上為天，濁重者下為地，沖和氣者為人；
故天地含精，萬物化生。」
子列子曰：「天地无全功，聖人无全能，萬物无全用。
故天職生覆，地職形載，聖職教化，物職所宜。
然則天有所短，地有所長，聖有所否，物有所通。
何則？
生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜，宜定者不出所位。
故天地之道，非陰則陽；
聖人之教，非仁則義；
萬物之宜，非柔則剛：此皆隨所宜而不能出所位者也。
故有生者，有生生者；
有形者，有形形者；
有聲者，有聲聲者；
有色者，有色色者；
有味者，有味味者。
生之所生者死矣，而生生者未嘗終；
形之所形者實矣，而形形者未嘗有；
聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發；
色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯；
味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈：皆无為之識也。
能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能員能方，能生能死，能暑能涼，能浮能沈，能宮能商，能出能沒，能玄能黃，能甘能苦，能羶能香。
无知也，无能也，而无不知也，而无不能也。」
子列子適衛，食於道，從者見百歲髑髏，攓蓬而指，顧謂弟子百豐曰：「唯予與彼知而未嘗生未嘗死也。
此過養乎？
此過歡乎？
種有幾：若䵷為鶉，得水為藚，得水土之際，則為䵷蠙之衣。
生於陵屯，則為陵舄。
陵舄得鬱栖，則為烏足。
烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。
胡蝶胥也，化而為蟲，生竈下，其狀若脫，其名曰鴝掇。
鴝掇千日，化而為鳥，其名曰乾餘1骨。
乾餘骨之沫為斯彌。
斯彌為食醯頤輅。
食醯頤輅生乎食醯黃軦，食醯黃軦生乎九猷。
九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸。
羊肝化為地皋，馬血之為轉鄰也，人血之為野火也。
鷂之為鸇，鸇之為布穀，布穀久復為鷂也。
鷰之為蛤也，田鼠之為鶉也，朽瓜之為魚也，老韭之為莧也。
老羭之為猨也，魚卵之為蟲。
亶爰之獸，自孕而生，曰類。
河澤之鳥，視而生，曰鶂。
純雌其名大腰，純雄其名稺蜂。
思士不妻而感，思女不夫而孕。
后稷生乎巨跡，伊尹生乎空桑。
厥昭生乎濕，醯雞生乎酒。
羊奚比乎不筍，久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人。
人久入於機。
萬物皆出於機，皆入於機。」
《黃帝書》曰：「形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，无動不生无而生有。」
形，必終者也；
天地終乎？
與我偕終。
終進乎？
不知也。
道終乎本无始，進乎本不久。
有生則復於不生，有形則復於无形。
不生者，非本不生者也；
无形者，非本无形者也。
生者，理之必終者也。
終者不得不終，亦如生者之不得不生。
而欲恆其生，盡其終，惑於數也。
精神者，天之分；
骨骸者，地之分。
屬天清而散，屬地濁而聚。
精神離形，各歸其真，故謂之鬼。
鬼，歸也，歸其真宅。
黃帝曰：「精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？」
人自生至終，大化有四：嬰孩也，少壯也，老耄也，死亡也。
其在嬰孩，氣專志一，和之至也；
物不傷焉，德莫加焉。
其在少壯，則血氣飄溢，欲慮充起；
物所攻焉，德故衰焉。
其在老耄，則欲慮柔焉；
禮將休焉，物莫先焉；
雖未及嬰孩之全，方於少壯，間矣。
其在死亡也，則之於息焉，反其極矣。
孔子遊於大山，見榮啟期行乎郕之野，鹿裘帶索，鼓琴而歌。
孔子問曰：「先生所以樂，何也？」
對曰：「吾樂甚多。
天生萬物，唯人為貴。
而吾得為人，是一樂也。
男女之別，男尊女卑，故以男為貴；
吾既得為男矣，是二樂也。
人生有不見日月、不免襁褓者，吾既已行年九十矣，是三樂也。
貧者士之常也，死者人之終也，處常得終，當何憂哉？」
孔子曰：「善乎！
能自寬者也。」
林類年且百歲，底春被裘，拾遺穗於故畦，並歌並進。
孔子適衛，望之於野。
顧謂弟子曰：「彼叟可與言者，試往訊之！」
子貢請行。
逆之壠端，面之而歎曰：「先生曾不悔乎，而行歌拾穗？」
林類行不留。
歌不輟。
子貢叩之不已，乃仰而應，曰：「吾何悔邪？」
子貢曰：「先生少不勤行，長不競時，老无妻子，死期將至，亦有何樂而拾穗行歌乎？」
林類笑曰：「吾之所以為樂，人皆有之，而反以為憂。
少不勤行，長不競時，故能壽若此。
老无妻子，死期將至，故能樂若此。」
子貢曰：「壽者人之情，死者人之惡。
子以死為樂，何也？」
林類曰：「死之與生，一往一反。
故死於是者，安知不生於彼？
故吾知其不相若矣。
吾又安知營營而求生非惑乎？
亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？」
子貢聞之，不喻其意，還以告夫子。
夫子曰：「吾知其可與言，果然；
然彼得之而不盡者也。」
子貢倦於學，告仲尼曰：「願有所息，」仲尼曰：「生无所息。」
子貢曰：「然則賜息无所乎？」
仲尼曰：「有焉耳，望其壙，睪如也，宰如也，墳如也，鬲如也，則知所息矣。」
子貢曰：「大哉死乎！
君子息焉，小人伏焉。」
仲尼曰：「賜！
汝知之矣。
人胥知生之樂，未知生之苦；
知老之憊，未知老之佚；
知死之惡，未知死之息也。
晏子曰：『善哉，古之有死也！
仁者息焉，不仁者伏焉。』
死也者，德之徼也。
古者謂死人為歸人。
夫言死人為歸人，則生人為行人矣。
行而不知歸，失家者也。
一人失家，一世非之；
天下失家，莫知非焉。
有人去鄉土，離六親，廢家業，遊於四方而不歸者，何人哉？
世必謂之為狂蕩之人矣。
又有人鍾賢世，矜巧能，脩名譽，誇張於世，而不知己者，亦何人哉？
世必以為智謀之士。
此二者，胥失者也。
而世與一不與一，唯聖人知所與，知所去。」
或謂子列子曰：「子奚貴虛？」
列子曰：「虛者无貴也。」
子列子曰：「非其名也，莫如靜，莫如虛。
靜也虛也，得其居矣；
取也與也，失其所矣。
事之破䃣，而後有舞仁義者，弗能復也。」
粥熊曰：「運轉亡已，天地密移，疇覺之哉？
故物損於彼者盈於此，成於此者虧於彼。
損盈成虧，隨世隨死。
往來相接，閒不可省，疇覺之哉？
凡一氣不頓進，一形不頓虧；
亦不覺其成，不覺其虧。
亦如人自世至老，貌色智態，亡日不異；
皮膚爪髮，隨世隨落，非嬰孩時有停而不易也。
閒不可覺，俟至後知。」
杞國有人，憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者。
又有憂彼之所憂者，因往曉之，曰：「天，積氣耳，亡處亡氣。
若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？」
其人曰：「天果積氣，日月星宿不當墜邪？」
曉之者曰：「日月星宿，亦積氣中之有光耀者，只使墜，亦不能有所中傷。」
其人曰：「奈地壞何？」
曉者曰：「地積塊耳，充塞四虛，亡處亡塊。
若躇步跐蹈，終日在地上行止，奈何憂其壞？」
其人舍然大喜，曉之者亦舍然大喜。
長廬子聞而笑之曰：「虹蜺也，雲霧也，風雨也，四時也，此積氣之成乎天者也。
山岳也，河海也；
金石也，火木也，此積形之成乎地者也。
知積氣也，知積塊也，奚謂不壞？
夫天地，空中之一細物，有中之最巨者。
難終難窮，此固然矣；
難測難識，此固然矣。
憂其壞者，誠為大遠；
言其不壞者，亦為未是。
天地不得不壞，則會歸於壞。
遇其壞時，奚為不憂哉？」
子列子聞而笑曰：「言天地壞者亦謬，言天地不壞者亦謬。
壞與不壞，吾所不能知也。
雖然，彼一也，此一也。
故生不知死，死不知生；
來不知去，去不知來。
壞與不壞，吾何容心哉？」
舜問乎烝曰：「道可得而有乎？」
曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道？」
舜曰：「吾身非吾有，孰有之哉？」
曰：「是天地之委形也。
生非汝有，是天地之委和也。
性命非汝有，是天地之委順也。
孫子非汝有，是天地之委蛻也。
故行不知所往，處不知所持，食不知所以。
天地，強陽氣也，又胡可得而有邪？」
齊之國氏大富，宋之向氏大貧；
自宋之齊，請其術。
國氏告之曰：「吾善為盜。
始吾為盜也，一年而給，二年而足，三年大壤。
自此以往，施及州閭。」
向氏大喜，喻其為盜之言，而不喻其為盜之道，遂踰垣鑿室，手目所及，亡不探也。
未及時，以贓獲罪，沒其先居之財。
向氏以國氏之謬己也，往而怨之。
國氏曰：「若為盜若何？」
向氏言其狀。
國氏曰：「嘻！
若失為盜之道至此乎？
今將告若矣。
吾聞天有時，地有利。
吾盜天地之時利，雲雨之滂潤，山澤之產育，以生吾禾，殖吾稼，築吾垣，建吾舍。
陸盜禽獸，水盜魚鱉，亡非盜也。
夫禾稼、土木、禽獸、魚鱉，皆天之所生，豈吾之所有？
然吾盜天而亡殃。
夫金玉珍寶穀帛財貨，人之所聚，豈天之所與？
若盜之而獲罪，孰怨哉？」
向氏大惑，以為國氏之重罔己也，遇東郭先生問焉。
東郭先生曰：「若一身庸非盜乎？
盜陰陽之和以成若生，載若形；
況外物而非盜哉？
誠然，天地萬物不相離也；
仞而有之，皆惑也。
國氏之盜，公道也，故亡殃；
若之盜，私心也，故得罪。
有公私者，亦盜也；
亡公私者，亦盜也。
公公私私，天地之德。
知天地之德者，孰為盜邪？
孰為不盜邪？」
白话译文
列子居住在郑国的圃田，四十年来没有人了解他。国君和卿大夫们看待他，与普通百姓无异。郑国遭遇饥荒，他将前往卫国避难。弟子说：“先生此去归期未定，弟子冒昧请教：先生有什么要教导我的吗？先生没听过壶丘子林先生的话吗？”列子笑道：“壶丘先生说什么了呢？不过，他曾对伯昏瞀人说过，我在旁边听到了一些，试着告诉你吧。他说：有诞生的万物，却有那本身不诞生的；有变化的万物，却有那本身不变化的。不诞生的能产生万物，不变化的能使万物变化。诞生的东西不能不诞生，变化的东西不能不变化，所以万物永远在诞生和变化。永远诞生变化，就是无时无刻不在诞生，无时无刻不在变化。阴阳如此，四季如此。那不诞生者独立长存，那不变化者循环往复。循环往复，它的边际没有终结；独立长存，它的道理不可穷尽。《黄帝书》说：‘谷神不死，这就叫做玄妙的母体。玄妙母体的门户，这就叫做天地的根源。它连绵不绝若有若无，作用永不衰竭。’所以，产生万物者自身并不被产生，变化万物者自身并不被变化。万物是自己产生自己变化，自己形成自己具有形色，自己发展自己的智慧和力量，自己消亡自己生息。那些称之为产生、变化、形色、智慧、力量、消亡、生息的，其实并非如此。”
列子说：“从前的圣人依据阴阳来统摄天地。有形的事物产生于无形，那么天地是从哪里产生的呢？所以说，有太易，有太初，有太始，有太素。太易，是连气都未显现的状态；太初，是气开始萌生的状态；太始，是形开始形成的阶段；太素，是质开始具备的阶段。气、形、质三者齐备而未分离，所以称为‘浑沦’。浑沦，意思是万物浑然一体、未相分离。看它看不见，听它听不到，摸它摸不着，所以称之为‘易’。‘易’没有形体界限，‘易’变化而为‘一’（元气），‘一’变化而为‘七’（阳气），‘七’变化而为‘九’（老阴之气）。‘九’的变化是终极，于是又回头变为‘一’。‘一’，是形质变化的开端。清轻的元气上升成为天，浊重的元气下沉成为地，冲和之气则成为人；所以天地蕴含精气，万物由此化生。”
列子说：“天地没有完美的功能，圣人没有完美的能力，万物没有完美的用途。所以天的职责是覆盖和生养，地的职责是承载和成形，圣人的职责是教化，万物的职责是各得其宜。然而天有所短，地有所长，圣人有所不及，万物有所相通。为什么呢？因为负责生养覆盖的不能同时负责承载成形，负责承载成形的不能同时负责教化，负责教化的不能违背万物各自适宜的本性，本性确定了就不能超出它所在的位置。所以天地的道理，不是阴就是阳；圣人的教化，不是仁就是义；万物的适宜，不是柔就是刚：这些都是各自顺应当然而不能超出其位的。所以，有产生的万物，就有产生万物的本源；有成形的万物，就有成就万物形体的本源；有发出声响的万物，就有发出声响的本源；有呈现颜色的万物，就有呈现颜色的本源；有尝到味道的万物，就有尝到味道的本源。那产生的万物虽然死了，但产生它的本源并未终结；那成形的万物虽然充实了，但成就它的本源并非实有；那发出的声响虽然被听到了，但发出它的本源并未发出；那呈现的颜色虽然彰显了，但呈现它的本源并未显露；那尝到的味道虽然尝到了，但尝到它的本源并未呈现：这些都是‘无为’的‘知’（或理解为“无为”的体现）。它能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能圆能方，能生能死，能暑能凉，能浮能沉，能宫能商，能出能没，能玄能黄，能甘能苦，能膻能香。它本身似乎无知，似乎无能，却又无所不知，无所不能。”
列子前往卫国，在路上吃饭，跟随的人看见一个百岁骷髅，他拨开蓬草指着它，回头对弟子百丰说：“只有我和他知晓那未曾真正诞生、也未曾真正死亡的道理啊。这（骷髅）是为生命过度操劳了吗？还是为享乐过度了呢？万物的种籽变化何等微妙：比如蛙（蛤蟆）可以化为鹑鸟，得到水就变成泽泻草，在水土之交，又变成青苔。生在山陵高地，就变成车前草（陵舄）。车前草遇到粪壤，就变成乌足草。乌足草的根变成金龟子幼虫，它的叶子变成蝴蝶。蝴蝶很快又化为一种虫，生在灶下，形状好像刚蜕皮，名叫鸲掇。鸲掇过了一千天，又化为鸟，名叫乾余骨。乾余骨的唾沫变成斯弥虫。斯弥虫变成食醯颐辂虫。食醯颐辂虫生出食醯黄軦虫，食醯黄軦虫生出九猷虫。九猷虫生出瞀芮虫，瞀芮虫生出腐蠸虫（一种甲虫）。羊肝会变成地皋（一种菌类），马血会变成磷火（转邻），人血会变成野外的鬼火（野火）。鹞鸟可以变成鹯鸟，鹯鸟可以变成布谷鸟，布谷鸟久了又变回鹞鸟。燕子可以变成蛤蜊，田鼠可以变成鹌鹑，腐烂的瓜会变成鱼，老韭菜会变成苋菜。老母羊会变成猿猴，鱼卵会变成虫子。亶爰山的怪兽，自己怀孕而生，称为类。河泽中的鸟，对视而生，称为鶂。纯雌性的动物叫做大腰（龟类），纯雄性的动物叫做稺蜂（细腰蜂）。相思的男子不娶妻而感应，相思的女子不嫁夫而怀孕。后稷是因踩了巨人的脚印而生，伊尹是生于空桑树中。朝生暮死的菌类（厥昭）生于潮湿处，醋瓮中的蠓虫（醯鸡）生于酒中。羊奚草与不生笋的旧竹结合，旧竹生出青宁虫，青宁虫生出程（豹？），程生出马，马生出人。人长久依赖于机（造化、生机）。万物都出于这个‘机’，也都回归于这个‘机’。”
《黄帝书》说：“形体运动不会产生形体，而是产生影子；声音振动不会产生声音，而是产生回响；虚无运动不会产生虚无，而是产生有。”形体，必然有终结；天地会终结吗？它与我一同终结。终结意味着穷尽吗？不知道。道终结于本来无始，穷尽于本来不久。有生命则会回归于无生命，有形体则会回归于无形。那无生命者，并非本来就不曾有生命；那无形者，并非本来就不曾有形。生命，是理所必然要终结的。终结者不得不终结，就如同生命者不得不出生一样。而想要使生命永恒，穷尽终结，那是被气数（定数）迷惑了。精神，是天的一部分；骨骸，是地的一部分。属于天的部分清轻而消散，属于地的部分浊重而凝聚。精神离开形体，各自回归其本源，所以称之为‘鬼’。鬼，就是‘归’的意思，回归到那本真的宅舍。黄帝说：“精神进入它的门（天门），骨骸返回它的根（地根），我还有什么存在呢？”
人从出生到死亡，大的变化有四个阶段：婴孩、少壮、老耄、死亡。在婴孩阶段，气息专一，志向纯一，和谐达到了极点；外物伤害不了他，德行也达到最高。在少壮阶段，血气旺盛外溢，欲望思虑滋长兴起；外物可以侵害他，德行因此衰减。在老耄阶段，欲望思虑变得柔顺；礼法将被废弃，外物已无法超过他；虽然不如婴孩那样完备，但比起少壮时期，已经有所间隙（超脱）了。到了死亡阶段，就归于止息，返回到终极了。
孔子在大山中游历，看见荣启期在郕国的郊野行走，穿着鹿皮衣，系着草绳带，弹琴唱歌。孔子问道：“先生为什么这么快乐呢？”荣启期回答说：“我快乐的原因有很多。上天生育万物，唯独人最尊贵，而我得以成为人，这是第一乐。男女有别，男尊女卑，所以男人尊贵；我既已成为男人，这是第二乐。人生有的见不到日月，有的在襁褓中就夭折了，而我已经活到九十岁了，这是第三乐。贫穷，是读书人的常事；死亡，是人的最终归宿。我处于常理之中，得以安享天年，有什么可忧愁的呢？”孔子说：“说得好啊！真是个能自我宽解的人。”
林类年纪将近百岁，到了春天还披着皮袄，在旧田埂上拾取遗落的麦穗，一边唱歌一边往前走。孔子正好到了卫国，在郊外望见了他。回头对弟子说：“那个老叟是可以和他谈谈的人，试着去问候他！”子贡请求前往。子贡在田埂迎上他，面对他叹息道：“先生您曾经不后悔吗？这样边走边唱拾麦穗？”林类行走不停，歌声不止。子贡不停地追问，他才抬头回答说：“我有什么可后悔的呢？”子贡说：“先生年轻时不勤勉劳作，长大了也不争逐时利，老了没有妻子儿女，死期也将临近，还有什么快乐值得边走边唱拾麦穗呢？”林类笑道：“我快乐的原因，人人都有，但人们反而为此忧虑。年轻时不勤勉劳作，长大了不争逐时利，所以我能如此长寿。老了没有妻子儿女，死期将至，所以我能如此快乐。”子贡说：“长寿是人所期望的，死亡是人所厌恶的。您以死为乐，这是为什么呢？”林类说：“死与生，如同一去一返。死在这里，怎么知道不会生在那里呢？所以我深知生死并不完全相知。我又怎么知道拼命求生不是迷惑呢？又怎么知道我现在死去不如过去活着呢？”子贡听了，不明白他的意思，回来告诉了孔子。孔子说：“我知道他是可以和他谈论的人，果真如此；不过他得到了道的真谛，但还没有完全透彻。”
子贡对学习感到疲倦，告诉孔子说：“我希望休息一下。”孔子说：“活着没有休息的地方。”子贡说：“那么我就没有可以休息的地方了吗？”孔子说：“有啊，你看看那坟墓，高高的样子，突起的样子，像屋顶的样子，像鼎鬲的样子，就知道在哪儿休息了。”子贡说：“死亡真是伟大啊！君子在这里休息，小人在这里倒下。”孔子说：“赐啊！你明白了。人们都知道活着的快乐，却不知道活着的苦；知道老年的疲惫，却不知道老年的安逸；知道死亡的可怕，却不知道死亡的安息。
晏子说：‘好啊，古代有死亡这件事！仁者得以休息，不仁者得以倒下。’死亡，是德行归结的界限。古人称死人为‘归人’。既然说死人是‘归人’，那么活人就是‘行人’了。出行而不知道回家，就是迷失家园的人。一个人迷失家园，整个世道都会非议他；天下人都迷失家园，却没有人知道非议了。有人离开故乡，离别六亲，废弃家业，游荡四方而不回家，这是什么人呢？世人一定会说他是狂妄放荡的人。又有人钟情于世俗，夸耀自己的才能，修养名誉，在世间张扬却不知自足，这又是什么人呢？世人一定会认为他是有智谋的人。这两种人，都是迷失了根本的人。而世人赞同这个，不赞同那个，只有圣人知道赞同什么，摒弃什么。”
有人问列子：“您为什么推崇‘虚’呢？”列子说：“‘虚’本身就是无所推崇的。”列子又说：“与其追求名声，不如保持清静；与其追逐，不如保持虚空。清静和虚空，才是安身立命的所在；追逐和给予，就会失去它们的处所。事物败坏之后，才有人舞弄仁义，但那已经无法挽回了。”
粥熊（即鬻子）说：“天地运转永不停止，天地在悄悄地移动，谁察觉到了呢？所以事物在这里减损就会在那里充盈，在这里成功就会在那里亏损。减损与充盈，成功与亏损，随时发生，随时消亡。来往相接，间隙细小得无法省察，谁能察觉呢？凡是气不会一下子突进，形体不会一下子亏损；人也感觉不到它的成长，感觉不到它的亏损。就像人从幼年到老年，容貌气色、智慧情态，没有一天不变化；皮肤、指甲、头发，随时生长随时脱落，并不是婴孩时那样固定不变。间隙小得无法察觉，等到变化大了才会知道。”
杞国有个人，担忧天地崩塌坠毁，自己没有寄托之处，以至于废寝忘食。又有个人为他的担忧而担忧，就去开导他说：“天，不过是积聚的气体罢了，没有一个地方没有气体。你整天在气体里活动、呼吸，为什么担忧天会崩塌坠毁呢？”那人说：“天果真是积聚的气体，那日月星辰不会掉下来吗？”开导者说：“日月星辰，也不过是积聚气体中发光的东西，即使掉下来，也不会打伤什么。”那人又说：“那地塌陷了怎么办？”开导者说：“地，不过是堆积的土块罢了，填满了四方空虚之处，没有一个地方没有土块。你整天在地上踩踏行走，为什么担忧地会塌陷呢？”那人听了，消除了忧愁，非常高兴；开导他的人也消除了担忧，非常高兴。长庐子听说后笑他们说：“虹霓、云雾、风雨、四时，这些都是积聚的气所形成的天象。山岳、河海、金石、火木，这些都是积聚的形体所形成的地物。知道天是积聚的气，地是积聚的土块，为什么就说它们不会坏呢？天地，不过是空中一个细微的物体，有形事物中最大的一个。它们难以终结、难以穷尽，这是固然的；难以预测、难以认识，这也是固然的。担忧它会坏，确实是想得太远；说它不会坏，也未必正确。天地不得不坏时，终归是要坏的。到了它坏的时候，怎么能不忧愁呢？”列子听说后笑他们说：“说天地会坏是荒谬的，说天地不会坏也是荒谬的。坏与不坏，不是我所能知道的。虽然如此，坏是一种说法，不坏也是一种说法。所以生者不知死者，死者不知生者；来者不知去者，去者不知来者。坏与不坏，我何必放在心上呢？”
舜问烝说：“道可以得到并拥有吗？”烝说：“你的身体都不是你所拥有的，你怎么能拥有道呢？”舜说：“我的身体不是我拥有的，那谁拥有它呢？”烝说：“这是天地赋予的形体。生命不是你拥有的，这是天地赋予的和气。天性和寿命不是你拥有的，这是天地赋予的顺理。子孙不是你拥有的，这是天地遗留的蜕变。所以行走不知去往何处，居住不知持守什么，饮食不知缘由。天地，不过是强盛运动的气，又怎么能被拥有呢？”
齐国的国氏非常富有，宋国的向氏非常贫穷；从宋国到齐国，向国氏请教致富的方法。国氏告诉他说：“我擅长‘偷盗’。开始我偷盗时，一年就自给自足，两年就富足，三年就大富了。从那以后，恩惠施及乡里。”向氏非常高兴，听懂了他偷盗的话，却没有明白他偷盗的道理。于是翻墙凿壁，手眼所及，没有不拿的。没过多久，就因赃物获罪，被没收了原有的家产。向氏认为国氏欺骗了他，就去责怪国氏。国氏说：“你是怎么偷盗的？”向氏说了自己的情况。国氏说：“唉！你误解‘盗’的道理竟然到了这种地步！现在让我告诉你吧。我听说天有四时之利，地有出产之利。我偷盗天地的时利，云雨的滋润，山泽的物产，来生长我的庄稼，栽培我的作物，修筑我的围墙，建造我的房屋。在陆地上偷盗飞禽走兽，在水里偷盗鱼鳖，没有不是偷盗的。那些庄稼、土木、禽兽、鱼鳖，都是上天所生，难道是我所有吗？然而我偷盗上天却无灾殃。至于金玉珍宝、谷帛财货，是人们聚积的，难道是上天给予的？你偷盗它们而获罪，能怨谁呢？”向氏大为困惑，以为国氏又在欺骗自己，遇到东郭先生就询问。东郭先生说：“你整个身体难道不是偷盗来的吗？偷盗天地的阴阳和气来成就你的生命，承载你的形体；何况身外之物不是偷盗呢？确实如此，天地万物本来不相分离。认为它们是自己所有并占有，都是迷惑。国氏的偷盗，是公道，所以没有灾殃；你的偷盗，是私心，所以获罪。有公与私的区别，也是偷盗；没有公与私的区别，也是偷盗。公与私各自得当，这就是天地的德行。懂得天地德行的人，谁是偷盗呢？谁又不是偷盗呢？”
字词精讲
- 眎之（shì zhī）：“眎”同“视”，看的意思。
- 嫁於卫：古时女子出嫁曰“嫁”，此处引申为前往（避难）。
- 谒（yè）：禀告，请见。
- 壶丘子林：列子的老师，郑国隐士。
- 伯昏瞀人（bó hūn mào rén）：列子的另一位师友，亦为郑国隐士。
- 侧闻：从旁听说。
- 女（rǔ）：同“汝”，你。
- 有生不生，有化不化：前“生”“化”指万物；后“不生”“不化”指产生万物的本体（道）。
- 谷神不死，是谓玄牝（xuán pìn）：引《老子》语。谷神：山谷中空而应声不绝，喻道体虚灵而生生不息。玄牝：微妙的母体，喻道生万物。
- 浑沦（hún lún）：浑然一体，未分离的状态。
- 太易、太初、太始、太素：宇宙生成的四个阶段。太易是无形无气的阶段；太初是气产生的开始；太始是形产生的开始；太素是质产生的开始。
- 一变而为七，七变而为九：此为汉代《易》学象数观念，可能与《易》数（如阳爻称九）或气数变化有关。
- 冲和气：冲和之气，阴阳二气交融而成。
- 员（yuán）：同“圆”。
- 形埒（liè）：形体的界限、边际。
- 消息：消亡与生息。
- 攓（qiān）：拔取，撩起。
- 髑髅（dú lóu）：死人头骨。
- 䵷（wā）：蛙的古字。
- 藚（xù）：即“泽泻”，一种水生植物。
- 陵舄（xì）：车前草的别名。
- 郁栖：粪壤。
- 乌足：草名。
- 蛴螬（qí cáo）：金龟子的幼虫。
- 鸲掇（qú duō）：虫名。
- 乾余骨：鸟名。
- 斯弥：虫名。
- 食醯（xī）颐辂、食醯黄軦、九猷、瞀芮、腐蠸（quán）：皆为虫名，具体不详，形容生物变化之微。
- 地皋（gāo）：即“地血”，一种菌类或苔藓。
- 转邻：通“磷”，指磷火。
- 鹯（zhān）：猛禽，似鹞。
- 鶂（yì）：一种水鸟。
- 稺蜂：细腰蜂。
- 后稷生乎巨迹：传说姜嫄踩了天帝的足迹而生后稷。
- 伊尹生乎空桑：传说伊尹的母亲居于空桑之中，因梦感而生伊尹。
- 厥昭、醯鸡：皆指极微小的虫类。
- 羊奚、不笋、久竹、青宁、程：皆为植物或动物名，其变化关系难考，旨在说明物化无穷。
- 强阳气：强盛运动的气。
- 壤（ráng）：丰饶，富足。
- 圹（kuàng）：墓穴。
- 睪如、宰如、坟如、鬲如：形容坟墓高大、突起的样子。
- 晏子：晏婴，春秋时齐国大夫。
- 徼（jiào）：边界，终极。
- 破䃣（wěi）：破败，衰微。一说“䃣”同“毁”。
- 粥熊（zhōu xióng）：即鬻子，周文王时的贤者，相传为道家先驱。
- 畴：谁。
- 闲不可省：间隙细微得无法觉察。
- 躇步跐蹈（chú bù cǐ dào）：泛指行走、踩踏。
- 舍然：释然，消除疑虑的样子。
- 长庐子：战国时道家人物，具体不详。
- 烝：舜的臣子，名烝。
义理赏析
本篇《天瑞》是《列子》开篇，集中阐述了列子学派对宇宙生成、万物演化、生死循环以及人生应处态度的深刻思考。其义理核心可归纳为以下几层：
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宇宙生成与“不生之生，不化之化”：文章描绘了从“太易”到“太素”的宇宙生成序列，最终归结为“易（道）”。道本身“不生”、“不化”，却是万物“生生”、“化化”的终极根源。这揭示了一种本体论思想：具体万物有生有灭，而作为本源的“道”（或“不生不化者”）永恒存在，循环往复，无穷无尽。这奠定了万物“自生自化”的自然观，否定外在的主宰。
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万物皆“机”与物化无穷：通过“百岁髑髅”的对话和后面惊人的物化链条（蛙化鹑、马生人等），文章形象地说明了万物并非固定不变，而是处于永恒流转化生之中。“人久入於机。万物皆出於机，皆入於机”，这里的“机”即造化的关键、生机或自然机制。生死只是形态转换的一个环节，并非绝对终点，因此不必过于执着于“生”的得失。
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“虚”与“无为”的价值取向：列子“贵虚”，认为“虚者无贵也”，即“虚”本身并非一种可贵的东西，而是万物本然的状态（静、虚）才是安身立命之所。追逐名利（取与）则会迷失本性。荣启期的“三乐”与林类的“歌拾穗”，都体现了顺应自然、安于天命、超越世俗价值评判的处世态度。他们所乐，正是在于洞悉了生死、贫富、寿夭的常理，并安于其中。
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生死齐观与“归”的隐喻：文章反复强调“生不知死，死不知生”，生死是不同维度的状态，无法互相理解。将死人称为“归人”，将活人称为“行人”，是一个极富诗意的隐喻。它暗示死亡是生命的另一种“回家”或“回归本源”（鬼者，归也），而非绝对的湮灭。因此，智者如孔子的“知所息”（在死亡中休息）与晏子的“仁者息焉”，都是以一种达观、甚至欣赏的态度来看待死亡。
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批判“私盗”与推崇“公道”：结尾的寓言，通过国氏“盗天”（顺应自然规律）与向氏“盗人”（侵犯他人财产）的对比，阐明了顺应自然大道（公）与违逆社会伦理（私）的本质区别。最终引申到“一身庸非盗乎”，指出连个体生命都是天地和气的“盗取”（暂时借用），万物本为一体，强行占有便是“惑”。真正的智者应“知天地之德”，明白公私皆为“盗”的相对性，从而超越占有欲，与天地万物和谐共处。
现实启示：
- 接纳变化：理解并接纳世界与自身的无常变化，减少对“恒常”的执着，能缓解焦虑。
- 安顿心灵：在喧嚣逐利的社会中，学习荣启期与林类的“自宽”之道，找到内心的宁静与知足，明白贫富、寿夭自有其常理。
- 超越生死：思考死亡并非恐怖的终结，而可能是一种回归或转化，有助于以更平和、豁达的态度面对生命的有限性。
- 顺应自然：借鉴“盗天”而非“盗人”的智慧，在人类活动中尊重自然规律与社会公义，追求一种可持续的、合乎“道”的生存方式。
- 万物一体：认识到生命乃至万物都依赖于更大的宇宙生机（“机”），培养一种共生、谦卑的宇宙观，减少对自然的掠夺和对他者的侵轧。