列子·天瑞

战国·列御寇(旧题) 📄 .md 原文

章旨列子居住在郑国的圃田,四十年来没有人了解他

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zilièzizhèng
shíniánrénshízhě
guójūnqīngzhī
yóuzhòngshù
guó
jiāngjiàwèi
ziyuēxiānshēngwǎngfǎn
zigǎnyǒusuǒ
xiānshēngjiāngjiào
xiānshēngwénqiūzilínzhīyán?」
zilièzixiàoyuēziyánzāi
suīrán
zichánghūnmàorén
wénzhī
shìgào
yányuēyǒushēngshēng
yǒuhuàhuà
shēngzhěnéngshēngshēng
huàzhěnénghuàhuà
shēngzhěnéngshēng
huàzhěnénghuà
chángshēngchánghuà
chángshēngchánghuàzhě
shíshēng
shíhuà
yīnyángěr
shíěr
shēngzhě
huàzhěwǎng
wǎng
zhōng

dàoqióng
huángshūyuēshén
shìwèixuánpìn
xuánpìnzhīmén
shìwèitiāndezhīgēn
綿mián綿miánruòcún
yòngzhīqín。」
shēngzhěshēng
huàzhěhuà
shēnghuà
xíng
zhì
xiāo
wèizhīshēnghuà
xíng
zhì
xiāozhě
fēi。」
zilièziyuēzhěshèngrényīnyīnyángtǒngtiānde
yǒuxíngzhěshēngxíng
tiāndeāncóngshēng
yuēyǒutài
yǒutàichū
yǒutàishǐ
yǒutài
tàizhě
wèijiàntàichūzhě
zhīshǐ
tàishǐzhě
xíngzhīshǐ
tàizhě
zhìzhīshǐ
xíngzhìérwèixiāng
yuēhúnlún
húnlúnzhě
yánwànxiānghúnlúnérwèixiāng
shìzhījiàn
tīngzhīwén
xúnzhī
yuē
xíngliè
biànérwéi
biànérwéi
biànérwéijiǔ
jiǔbiànzhě
jiū
nǎibiànérwéi
zhě
xíngbiànzhīshǐ
qīngqīngzhěshàngwéitiān
zhuózhòngzhěxiàwéide
chōngzhěwéirén
tiāndehánjīng
wànhuàshēng。」
zilièziyuētiāndequángōng
shèngrénquánnéng
wànquányòng
tiānzhíshēng
dezhíxíngzài
shèngzhíjiàohuà
zhísuǒ
rántiānyǒusuǒduǎn
deyǒusuǒzhǎng
shèngyǒusuǒfǒu
yǒusuǒtōng

shēngzhěnéngxíngzài
xíngzàizhěnéngjiàohuà
jiàohuàzhěnéngwéisuǒ
dìngzhěchūsuǒwèi
tiāndezhīdào
fēiyīnyáng
shèngrénzhījiào
fēirén
wànzhī
fēiróugāngjiēsuísuǒérnéngchūsuǒwèizhě
yǒushēngzhě
yǒushēngshēngzhě
yǒuxíngzhě
yǒuxíngxíngzhě
yǒushēngzhě
yǒushēngshēngzhě
yǒuzhě
yǒuzhě
yǒuwèizhě
yǒuwèiwèizhě
shēngzhīsuǒshēngzhě
érshēngshēngzhěwèichángzhōng
xíngzhīsuǒxíngzhěshí
érxíngxíngzhěwèichángyǒu
shēngzhīsuǒshēngzhěwén
érshēngshēngzhěwèicháng
zhīsuǒzhězhāng
érzhěwèichángxiǎn
wèizhīsuǒwèizhěcháng
érwèiwèizhěwèichángchéngjiēwéizhīshí
néngyīnnéngyáng
néngróunénggāng
néngduǎnnéngzhǎng
néngyuánnéngfāng
néngshēngnéng
néngshǔnéngliáng
néngnéngchén
nénggōngnéngshāng
néngchūnéngméi
néngxuánnénghuáng
nénggānnéng
néngshānnéngxiāng
zhī
néng
érzhī
érnéng。」
zilièzishìwèi
shídào
cóngzhějiànbǎisuìlóu
péngérzhǐ
wèizibǎifēngyuēwéizhīérwèichángshēngwèicháng
guòyǎng
guòhuān
zhǒngyǒuruòwéichún
shuǐwéi
shuǐzhī
wéizhī
shēnglíngtún
wéilíng
líng
wéi
zhīgēnwéicáo
wéidié
dié
huàérwéichóng
shēngzàoxià
zhuàngruòtuō
míngyuēduō
duōqiān
huàérwéiniǎo
míngyuēgān1
gānzhīwéi
wéishí
shíshēngshíhuáng
shíhuángshēngjiǔyóu
jiǔyóushēngmàoruì
màoruìshēng
yánggānhuàwéidegāo
xuèzhīwéizhuǎnlín
rénxuèzhīwéihuǒ
yàozhīwéi
zhīwéi
jiǔwéiyào
zhīwéi
tiánshǔzhīwéichún
xiǔguāzhīwéi
lǎojiǔzhīwéixiàn
lǎozhīwéi
luǎnzhīwéichóng
dǎnyuánzhīshòu
yùnérshēng
yuēlèi
zhīniǎo
shìérshēng
yuē
chúnmíngyāo
chúnxióngmíngfēng
shìérgǎn
éryùn
hòushēng
yǐnshēngkōngsāng
juézhāoshēngshī
shēngjiǔ
yángsǔn
jiǔzhúshēngqīngníng
qīngníngshēngchéng
chéngshēng
shēngrén
rénjiǔ
wànjiēchū
jiē。」
huángshūyuēxíngdòngshēngxíngérshēngyǐng
shēngdòngshēngshēngérshēngxiǎng
dòngshēngérshēngyǒu。」
xíng
zhōngzhě
tiāndezhōng
xiézhōng
zhōngjìn
zhī
dàozhōngběnshǐ
jìnběnjiǔ
yǒushēngshēng
yǒuxíngxíng
shēngzhě
fēiběnshēngzhě
xíngzhě
fēiběnxíngzhě
shēngzhě
zhīzhōngzhě
zhōngzhězhōng
shēngzhězhīshēng
érhéngshēng
jǐnzhōng
huòshù
jīngshénzhě
tiānzhīfēn
háizhě
dezhīfēn
shǔtiānqīngérsàn
shǔdezhuóér
jīngshénxíng
guīzhēn
wèizhīguǐ
guǐ
guī
guīzhēnzhái
huángyuējīngshénmén
háifǎngēn
shàngcún?」
rénshēngzhìzhōng
huàyǒuyīnghái
shǎozhuàng
lǎomào
wáng
zàiyīnghái
zhuānzhì
zhīzhì
shāngyān
jiāyān
zàishǎozhuàng
xuèpiāo
chōng
suǒgōngyān
shuāiyān
zàilǎomào
róuyān
jiāngxiūyān
xiānyān
suīwèiyīngháizhīquán
fāngshǎozhuàng
jiān
zàiwáng
zhīyān
fǎn
kǒngziyóushān
jiànróngxíngzhī
鹿qiúdàisuǒ
qínér
kǒngziwènyuēxiānshēngsuǒ
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duìyuēshénduō
tiānshēngwàn
wéirénwéiguì
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shì
nánzhībié
nánzūnbēi
nánwéiguì
wéinán
shìèr
rénshēngyǒujiànyuè
miǎnqiǎngbǎozhě
xíngniánjiǔshí
shìsān
pínzhěshìzhīcháng
zhěrénzhīzhōng
chùchángzhōng
dāngyōuzāi?」
kǒngziyuēshàn
néngkuānzhě。」
línlèiniánqiěbǎisuì
chūnbèiqiú
shísuì
bìngbìngjìn
kǒngzishìwèi
wàngzhī
wèiziyuēsǒuyánzhě
shìwǎngxùnzhī!」
zigòngqǐngxíng
zhīlǒngduān
miànzhīértànyuēxiānshēngcénghuǐ
érxíngshísuì?」
línlèixíngliú
chuò
zigòngkòuzhī
nǎiyǎngéryīng
yuēhuǐxié?」
zigòngyuēxiānshēngshǎoqínxíng
zhǎngjìngshí
lǎozi
jiāngzhì
yǒuérshísuìxíng?」
línlèixiàoyuēzhīsuǒwéi
rénjiēyǒuzhī
érfǎnwéiyōu
shǎoqínxíng
zhǎngjìngshí
néngshòuruò
lǎozi
jiāngzhì
néngruò。」
zigòngyuēshòuzhěrénzhīqíng
zhěrénzhīè
ziwéi
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línlèiyuēzhīshēng
wǎngfǎn
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zhīxiāngruò
yòuānzhīyíngyíngérqiúshēngfēihuò
yòuānzhījīnzhīzhīshēng?」
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háigàozi
ziyuēzhīyán
guǒrán
ránzhīérjǐnzhě。」
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zhòngyuēshēngsuǒ。」
zigòngyuēránsuǒ?」
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wàngkuàng

zǎi
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zhīsuǒ。」
zigòngyuēzāi
jūnziyān
xiǎorényān。」
zhòngyuē
zhīzhī
rénzhīshēngzhī
wèizhīshēngzhī
zhīlǎozhībèi
wèizhīlǎozhī
zhīzhīè
wèizhīzhī
yànziyuēshànzāi
zhīyǒu
rénzhěyān
rénzhěyān。』
zhě
zhījiǎo
zhěwèirénwéiguīrén
yánrénwéiguīrén
shēngrénwéixíngrén
xíngérzhīguī
shījiāzhě
rénshījiā
shìfēizhī
tiānxiàshījiā
zhīfēiyān
yǒurénxiāng
liùqīn
fèijiā
yóufāngérguīzhě
rénzāi
shìwèizhīwéikuángdàngzhīrén
yòuyǒurénzhōngxiánshì
jīnqiǎonéng
xiūmíng
kuāzhāngshì
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shìwéizhìmóuzhīshì
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shīzhě
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huòwèizilièziyuēziguì?」
lièziyuēzhěguì。」
zilièziyuēfēimíng
jìng

jìng


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shìzhī
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zhōuxióngyuēyùnzhuǎnwáng
tiānde
chóujuézhīzāi
sǔnzhěyíng
chéngzhěkuī
sǔnyíngchéngkuī
suíshìsuí
wǎngláixiāngjiē
xiánshěng
chóujuézhīzāi
fándùnjìn
xíngdùnkuī
juéchéng
juékuī
rénshìzhìlǎo
màozhìtài
wáng
zhǎo
suíshìsuíluò
fēiyīngháishíyǒutíngér
xiánjué
zhìhòuzhī。」
guóyǒurén
yōutiāndebēngzhuì
shēnwángsuǒ
fèiqǐnshízhě
yòuyǒuyōuzhīsuǒyōuzhě
yīnwǎngxiǎozhī
yuētiān
ěr
wángchùwáng
ruòshēn
zhōngzàitiānzhōngxíngzhǐ
nàiyōubēngzhuì?」
rényuētiānguǒ
yuèxīng宿sù xiùdāngzhuìxié?」
xiǎozhīzhěyuēyuèxīng宿sù xiù
zhōngzhīyǒuguāng耀yàozhě
zhī使shǐzhuì
néngyǒusuǒzhōngshāng。」
rényuēnàidehuài?」
xiǎozhěyuēdekuàiěr
chōngsāi
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ruòchúdǎo
zhōngzàideshàngxíngzhǐ
nàiyōuhuài?」
rénshěrán
xiǎozhīzhěshěrán
zhǎngziwénérxiàozhīyuēhóng
yún
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shānyuè
hǎi
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zhī
zhīkuài
wèihuài
tiānde
kōngzhōngzhī
yǒuzhōngzhīzuìzhě
nánzhōngnánqióng
rán
nánnánshí
rán
yōuhuàizhě
chéngwéiyuǎn
yánhuàizhě
wéiwèishì
tiāndehuài
huìguīhuài
huàishí
wéiyōuzāi?」
zilièziwénérxiàoyuēyántiāndehuàizhěmiù
yántiāndehuàizhěmiù
huàihuài
suǒnéngzhī
suīrán


shēngzhī
zhīshēng
láizhī
zhīlái
huàihuài
róngxīnzāi?」
shùnwènzhēngyuēdàoéryǒu?」
yuēshēnfēiyǒu
yǒudào?」
shùnyuēshēnfēiyǒu
shúyǒuzhīzāi?」
yuēshìtiāndezhīwěixíng
shēngfēiyǒu
shìtiāndezhīwěi
xìngmìngfēiyǒu
shìtiāndezhīwěishùn
sūnzifēiyǒu
shìtiāndezhīwěituì
xíngzhīsuǒwǎng
chùzhīsuǒchí
shízhīsuǒ
tiānde
qiángyáng
yòuéryǒuxié?」
zhīguóshì
sòngzhīxiàngshìpín
sòngzhī
qǐngshù
guóshìgàozhīyuēshànwéidào
shǐwéidào
niánérgěi
èrniánér
sānniánrǎng
wǎng
shīzhōu。」
xiàngshì
wéidàozhīyán
érwéidàozhīdào
suìyuánzáoshì
shǒusuǒ
wángtàn
wèishí
zānghuòzuì
méixiānzhīcái
xiàngshìguóshìzhīmiù
wǎngéryuànzhī
guóshìyuēruòwéidàoruò?」
xiàngshìyánzhuàng
guóshìyuē
ruòshīwéidàozhīdàozhì
jīnjiānggàoruò
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deyǒu
dàotiāndezhīshí
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shānzhīchǎn
shēng
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zhùyuán
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zhīsuǒyǒu
rándàotiānérwángyāng
jīnzhēnbǎocáihuò
rénzhīsuǒ
tiānzhīsuǒ
ruòdàozhīérhuòzuì
shúyuànzāi?」
xiàngshìhuò
wéiguóshìzhīzhòngwǎng
dōngguōxiānshēngwènyān
dōngguōxiānshēngyuēruòshēnyōngfēidào
dàoyīnyángzhīchéngruòshēng
zàiruòxíng
kuàngwàiérfēidàozāi
chéngrán
tiāndewànxiāng
rènéryǒuzhī
jiēhuò
guóshìzhīdào
gōngdào
wángyāng
ruòzhīdào
xīn
zuì
yǒugōngzhě
dào
wánggōngzhě
dào
gōnggōng
tiāndezhī
zhītiāndezhīzhě
shúwéidàoxié
shúwéidàoxié?」

白话译文

列子居住在郑国的圃田,四十年来没有人了解他。国君和卿大夫们看待他,与普通百姓无异。郑国遭遇饥荒,他将前往卫国避难。弟子说:“先生此去归期未定,弟子冒昧请教:先生有什么要教导我的吗?先生没听过壶丘子林先生的话吗?”列子笑道:“壶丘先生说什么了呢?不过,他曾对伯昏瞀人说过,我在旁边听到了一些,试着告诉你吧。他说:有诞生的万物,却有那本身不诞生的;有变化的万物,却有那本身不变化的。不诞生的能产生万物,不变化的能使万物变化。诞生的东西不能不诞生,变化的东西不能不变化,所以万物永远在诞生和变化。永远诞生变化,就是无时无刻不在诞生,无时无刻不在变化。阴阳如此,四季如此。那不诞生者独立长存,那不变化者循环往复。循环往复,它的边际没有终结;独立长存,它的道理不可穷尽。《黄帝书》说:‘谷神不死,这就叫做玄妙的母体。玄妙母体的门户,这就叫做天地的根源。它连绵不绝若有若无,作用永不衰竭。’所以,产生万物者自身并不被产生,变化万物者自身并不被变化。万物是自己产生自己变化,自己形成自己具有形色,自己发展自己的智慧和力量,自己消亡自己生息。那些称之为产生、变化、形色、智慧、力量、消亡、生息的,其实并非如此。”

列子说:“从前的圣人依据阴阳来统摄天地。有形的事物产生于无形,那么天地是从哪里产生的呢?所以说,有太易,有太初,有太始,有太素。太易,是连气都未显现的状态;太初,是气开始萌生的状态;太始,是形开始形成的阶段;太素,是质开始具备的阶段。气、形、质三者齐备而未分离,所以称为‘浑沦’。浑沦,意思是万物浑然一体、未相分离。看它看不见,听它听不到,摸它摸不着,所以称之为‘易’。‘易’没有形体界限,‘易’变化而为‘一’(元气),‘一’变化而为‘七’(阳气),‘七’变化而为‘九’(老阴之气)。‘九’的变化是终极,于是又回头变为‘一’。‘一’,是形质变化的开端。清轻的元气上升成为天,浊重的元气下沉成为地,冲和之气则成为人;所以天地蕴含精气,万物由此化生。”

列子说:“天地没有完美的功能,圣人没有完美的能力,万物没有完美的用途。所以天的职责是覆盖和生养,地的职责是承载和成形,圣人的职责是教化,万物的职责是各得其宜。然而天有所短,地有所长,圣人有所不及,万物有所相通。为什么呢?因为负责生养覆盖的不能同时负责承载成形,负责承载成形的不能同时负责教化,负责教化的不能违背万物各自适宜的本性,本性确定了就不能超出它所在的位置。所以天地的道理,不是阴就是阳;圣人的教化,不是仁就是义;万物的适宜,不是柔就是刚:这些都是各自顺应当然而不能超出其位的。所以,有产生的万物,就有产生万物的本源;有成形的万物,就有成就万物形体的本源;有发出声响的万物,就有发出声响的本源;有呈现颜色的万物,就有呈现颜色的本源;有尝到味道的万物,就有尝到味道的本源。那产生的万物虽然死了,但产生它的本源并未终结;那成形的万物虽然充实了,但成就它的本源并非实有;那发出的声响虽然被听到了,但发出它的本源并未发出;那呈现的颜色虽然彰显了,但呈现它的本源并未显露;那尝到的味道虽然尝到了,但尝到它的本源并未呈现:这些都是‘无为’的‘知’(或理解为“无为”的体现)。它能阴能阳,能柔能刚,能短能长,能圆能方,能生能死,能暑能凉,能浮能沉,能宫能商,能出能没,能玄能黄,能甘能苦,能膻能香。它本身似乎无知,似乎无能,却又无所不知,无所不能。”

列子前往卫国,在路上吃饭,跟随的人看见一个百岁骷髅,他拨开蓬草指着它,回头对弟子百丰说:“只有我和他知晓那未曾真正诞生、也未曾真正死亡的道理啊。这(骷髅)是为生命过度操劳了吗?还是为享乐过度了呢?万物的种籽变化何等微妙:比如蛙(蛤蟆)可以化为鹑鸟,得到水就变成泽泻草,在水土之交,又变成青苔。生在山陵高地,就变成车前草(陵舄)。车前草遇到粪壤,就变成乌足草。乌足草的根变成金龟子幼虫,它的叶子变成蝴蝶。蝴蝶很快又化为一种虫,生在灶下,形状好像刚蜕皮,名叫鸲掇。鸲掇过了一千天,又化为鸟,名叫乾余骨。乾余骨的唾沫变成斯弥虫。斯弥虫变成食醯颐辂虫。食醯颐辂虫生出食醯黄軦虫,食醯黄軦虫生出九猷虫。九猷虫生出瞀芮虫,瞀芮虫生出腐蠸虫(一种甲虫)。羊肝会变成地皋(一种菌类),马血会变成磷火(转邻),人血会变成野外的鬼火(野火)。鹞鸟可以变成鹯鸟,鹯鸟可以变成布谷鸟,布谷鸟久了又变回鹞鸟。燕子可以变成蛤蜊,田鼠可以变成鹌鹑,腐烂的瓜会变成鱼,老韭菜会变成苋菜。老母羊会变成猿猴,鱼卵会变成虫子。亶爰山的怪兽,自己怀孕而生,称为类。河泽中的鸟,对视而生,称为鶂。纯雌性的动物叫做大腰(龟类),纯雄性的动物叫做稺蜂(细腰蜂)。相思的男子不娶妻而感应,相思的女子不嫁夫而怀孕。后稷是因踩了巨人的脚印而生,伊尹是生于空桑树中。朝生暮死的菌类(厥昭)生于潮湿处,醋瓮中的蠓虫(醯鸡)生于酒中。羊奚草与不生笋的旧竹结合,旧竹生出青宁虫,青宁虫生出程(豹?),程生出马,马生出人。人长久依赖于机(造化、生机)。万物都出于这个‘机’,也都回归于这个‘机’。”

《黄帝书》说:“形体运动不会产生形体,而是产生影子;声音振动不会产生声音,而是产生回响;虚无运动不会产生虚无,而是产生有。”形体,必然有终结;天地会终结吗?它与我一同终结。终结意味着穷尽吗?不知道。道终结于本来无始,穷尽于本来不久。有生命则会回归于无生命,有形体则会回归于无形。那无生命者,并非本来就不曾有生命;那无形者,并非本来就不曾有形。生命,是理所必然要终结的。终结者不得不终结,就如同生命者不得不出生一样。而想要使生命永恒,穷尽终结,那是被气数(定数)迷惑了。精神,是天的一部分;骨骸,是地的一部分。属于天的部分清轻而消散,属于地的部分浊重而凝聚。精神离开形体,各自回归其本源,所以称之为‘鬼’。鬼,就是‘归’的意思,回归到那本真的宅舍。黄帝说:“精神进入它的门(天门),骨骸返回它的根(地根),我还有什么存在呢?”

人从出生到死亡,大的变化有四个阶段:婴孩、少壮、老耄、死亡。在婴孩阶段,气息专一,志向纯一,和谐达到了极点;外物伤害不了他,德行也达到最高。在少壮阶段,血气旺盛外溢,欲望思虑滋长兴起;外物可以侵害他,德行因此衰减。在老耄阶段,欲望思虑变得柔顺;礼法将被废弃,外物已无法超过他;虽然不如婴孩那样完备,但比起少壮时期,已经有所间隙(超脱)了。到了死亡阶段,就归于止息,返回到终极了。

孔子在大山中游历,看见荣启期在郕国的郊野行走,穿着鹿皮衣,系着草绳带,弹琴唱歌。孔子问道:“先生为什么这么快乐呢?”荣启期回答说:“我快乐的原因有很多。上天生育万物,唯独人最尊贵,而我得以成为人,这是第一乐。男女有别,男尊女卑,所以男人尊贵;我既已成为男人,这是第二乐。人生有的见不到日月,有的在襁褓中就夭折了,而我已经活到九十岁了,这是第三乐。贫穷,是读书人的常事;死亡,是人的最终归宿。我处于常理之中,得以安享天年,有什么可忧愁的呢?”孔子说:“说得好啊!真是个能自我宽解的人。”

林类年纪将近百岁,到了春天还披着皮袄,在旧田埂上拾取遗落的麦穗,一边唱歌一边往前走。孔子正好到了卫国,在郊外望见了他。回头对弟子说:“那个老叟是可以和他谈谈的人,试着去问候他!”子贡请求前往。子贡在田埂迎上他,面对他叹息道:“先生您曾经不后悔吗?这样边走边唱拾麦穗?”林类行走不停,歌声不止。子贡不停地追问,他才抬头回答说:“我有什么可后悔的呢?”子贡说:“先生年轻时不勤勉劳作,长大了也不争逐时利,老了没有妻子儿女,死期也将临近,还有什么快乐值得边走边唱拾麦穗呢?”林类笑道:“我快乐的原因,人人都有,但人们反而为此忧虑。年轻时不勤勉劳作,长大了不争逐时利,所以我能如此长寿。老了没有妻子儿女,死期将至,所以我能如此快乐。”子贡说:“长寿是人所期望的,死亡是人所厌恶的。您以死为乐,这是为什么呢?”林类说:“死与生,如同一去一返。死在这里,怎么知道不会生在那里呢?所以我深知生死并不完全相知。我又怎么知道拼命求生不是迷惑呢?又怎么知道我现在死去不如过去活着呢?”子贡听了,不明白他的意思,回来告诉了孔子。孔子说:“我知道他是可以和他谈论的人,果真如此;不过他得到了道的真谛,但还没有完全透彻。”

子贡对学习感到疲倦,告诉孔子说:“我希望休息一下。”孔子说:“活着没有休息的地方。”子贡说:“那么我就没有可以休息的地方了吗?”孔子说:“有啊,你看看那坟墓,高高的样子,突起的样子,像屋顶的样子,像鼎鬲的样子,就知道在哪儿休息了。”子贡说:“死亡真是伟大啊!君子在这里休息,小人在这里倒下。”孔子说:“赐啊!你明白了。人们都知道活着的快乐,却不知道活着的苦;知道老年的疲惫,却不知道老年的安逸;知道死亡的可怕,却不知道死亡的安息。

晏子说:‘好啊,古代有死亡这件事!仁者得以休息,不仁者得以倒下。’死亡,是德行归结的界限。古人称死人为‘归人’。既然说死人是‘归人’,那么活人就是‘行人’了。出行而不知道回家,就是迷失家园的人。一个人迷失家园,整个世道都会非议他;天下人都迷失家园,却没有人知道非议了。有人离开故乡,离别六亲,废弃家业,游荡四方而不回家,这是什么人呢?世人一定会说他是狂妄放荡的人。又有人钟情于世俗,夸耀自己的才能,修养名誉,在世间张扬却不知自足,这又是什么人呢?世人一定会认为他是有智谋的人。这两种人,都是迷失了根本的人。而世人赞同这个,不赞同那个,只有圣人知道赞同什么,摒弃什么。”

有人问列子:“您为什么推崇‘虚’呢?”列子说:“‘虚’本身就是无所推崇的。”列子又说:“与其追求名声,不如保持清静;与其追逐,不如保持虚空。清静和虚空,才是安身立命的所在;追逐和给予,就会失去它们的处所。事物败坏之后,才有人舞弄仁义,但那已经无法挽回了。”

粥熊(即鬻子)说:“天地运转永不停止,天地在悄悄地移动,谁察觉到了呢?所以事物在这里减损就会在那里充盈,在这里成功就会在那里亏损。减损与充盈,成功与亏损,随时发生,随时消亡。来往相接,间隙细小得无法省察,谁能察觉呢?凡是气不会一下子突进,形体不会一下子亏损;人也感觉不到它的成长,感觉不到它的亏损。就像人从幼年到老年,容貌气色、智慧情态,没有一天不变化;皮肤、指甲、头发,随时生长随时脱落,并不是婴孩时那样固定不变。间隙小得无法察觉,等到变化大了才会知道。”

杞国有个人,担忧天地崩塌坠毁,自己没有寄托之处,以至于废寝忘食。又有个人为他的担忧而担忧,就去开导他说:“天,不过是积聚的气体罢了,没有一个地方没有气体。你整天在气体里活动、呼吸,为什么担忧天会崩塌坠毁呢?”那人说:“天果真是积聚的气体,那日月星辰不会掉下来吗?”开导者说:“日月星辰,也不过是积聚气体中发光的东西,即使掉下来,也不会打伤什么。”那人又说:“那地塌陷了怎么办?”开导者说:“地,不过是堆积的土块罢了,填满了四方空虚之处,没有一个地方没有土块。你整天在地上踩踏行走,为什么担忧地会塌陷呢?”那人听了,消除了忧愁,非常高兴;开导他的人也消除了担忧,非常高兴。长庐子听说后笑他们说:“虹霓、云雾、风雨、四时,这些都是积聚的气所形成的天象。山岳、河海、金石、火木,这些都是积聚的形体所形成的地物。知道天是积聚的气,地是积聚的土块,为什么就说它们不会坏呢?天地,不过是空中一个细微的物体,有形事物中最大的一个。它们难以终结、难以穷尽,这是固然的;难以预测、难以认识,这也是固然的。担忧它会坏,确实是想得太远;说它不会坏,也未必正确。天地不得不坏时,终归是要坏的。到了它坏的时候,怎么能不忧愁呢?”列子听说后笑他们说:“说天地会坏是荒谬的,说天地不会坏也是荒谬的。坏与不坏,不是我所能知道的。虽然如此,坏是一种说法,不坏也是一种说法。所以生者不知死者,死者不知生者;来者不知去者,去者不知来者。坏与不坏,我何必放在心上呢?”

舜问烝说:“道可以得到并拥有吗?”烝说:“你的身体都不是你所拥有的,你怎么能拥有道呢?”舜说:“我的身体不是我拥有的,那谁拥有它呢?”烝说:“这是天地赋予的形体。生命不是你拥有的,这是天地赋予的和气。天性和寿命不是你拥有的,这是天地赋予的顺理。子孙不是你拥有的,这是天地遗留的蜕变。所以行走不知去往何处,居住不知持守什么,饮食不知缘由。天地,不过是强盛运动的气,又怎么能被拥有呢?”

齐国的国氏非常富有,宋国的向氏非常贫穷;从宋国到齐国,向国氏请教致富的方法。国氏告诉他说:“我擅长‘偷盗’。开始我偷盗时,一年就自给自足,两年就富足,三年就大富了。从那以后,恩惠施及乡里。”向氏非常高兴,听懂了他偷盗的话,却没有明白他偷盗的道理。于是翻墙凿壁,手眼所及,没有不拿的。没过多久,就因赃物获罪,被没收了原有的家产。向氏认为国氏欺骗了他,就去责怪国氏。国氏说:“你是怎么偷盗的?”向氏说了自己的情况。国氏说:“唉!你误解‘盗’的道理竟然到了这种地步!现在让我告诉你吧。我听说天有四时之利,地有出产之利。我偷盗天地的时利,云雨的滋润,山泽的物产,来生长我的庄稼,栽培我的作物,修筑我的围墙,建造我的房屋。在陆地上偷盗飞禽走兽,在水里偷盗鱼鳖,没有不是偷盗的。那些庄稼、土木、禽兽、鱼鳖,都是上天所生,难道是我所有吗?然而我偷盗上天却无灾殃。至于金玉珍宝、谷帛财货,是人们聚积的,难道是上天给予的?你偷盗它们而获罪,能怨谁呢?”向氏大为困惑,以为国氏又在欺骗自己,遇到东郭先生就询问。东郭先生说:“你整个身体难道不是偷盗来的吗?偷盗天地的阴阳和气来成就你的生命,承载你的形体;何况身外之物不是偷盗呢?确实如此,天地万物本来不相分离。认为它们是自己所有并占有,都是迷惑。国氏的偷盗,是公道,所以没有灾殃;你的偷盗,是私心,所以获罪。有公与私的区别,也是偷盗;没有公与私的区别,也是偷盗。公与私各自得当,这就是天地的德行。懂得天地德行的人,谁是偷盗呢?谁又不是偷盗呢?”

字词精讲

  1. 眎之(shì zhī):“眎”同“视”,看的意思。
  2. 嫁於卫:古时女子出嫁曰“嫁”,此处引申为前往(避难)。
  3. 谒(yè):禀告,请见。
  4. 壶丘子林:列子的老师,郑国隐士。
  5. 伯昏瞀人(bó hūn mào rén):列子的另一位师友,亦为郑国隐士。
  6. 侧闻:从旁听说。
  7. 女(rǔ):同“汝”,你。
  8. 有生不生,有化不化:前“生”“化”指万物;后“不生”“不化”指产生万物的本体(道)。
  9. 谷神不死,是谓玄牝(xuán pìn):引《老子》语。谷神:山谷中空而应声不绝,喻道体虚灵而生生不息。玄牝:微妙的母体,喻道生万物。
  10. 浑沦(hún lún):浑然一体,未分离的状态。
  11. 太易、太初、太始、太素:宇宙生成的四个阶段。太易是无形无气的阶段;太初是气产生的开始;太始是形产生的开始;太素是质产生的开始。
  12. 一变而为七,七变而为九:此为汉代《易》学象数观念,可能与《易》数(如阳爻称九)或气数变化有关。
  13. 冲和气:冲和之气,阴阳二气交融而成。
  14. 员(yuán):同“圆”。
  15. 形埒(liè):形体的界限、边际。
  16. 消息:消亡与生息。
  17. 攓(qiān):拔取,撩起。
  18. 髑髅(dú lóu):死人头骨。
  19. 䵷(wā):蛙的古字。
  20. 藚(xù):即“泽泻”,一种水生植物。
  21. 陵舄(xì):车前草的别名。
  22. 郁栖:粪壤。
  23. 乌足:草名。
  24. 蛴螬(qí cáo):金龟子的幼虫。
  25. 鸲掇(qú duō):虫名。
  26. 乾余骨:鸟名。
  27. 斯弥:虫名。
  28. 食醯(xī)颐辂、食醯黄軦、九猷、瞀芮、腐蠸(quán):皆为虫名,具体不详,形容生物变化之微。
  29. 地皋(gāo):即“地血”,一种菌类或苔藓。
  30. 转邻:通“磷”,指磷火。
  31. 鹯(zhān):猛禽,似鹞。
  32. 鶂(yì):一种水鸟。
  33. 稺蜂:细腰蜂。
  34. 后稷生乎巨迹:传说姜嫄踩了天帝的足迹而生后稷。
  35. 伊尹生乎空桑:传说伊尹的母亲居于空桑之中,因梦感而生伊尹。
  36. 厥昭、醯鸡:皆指极微小的虫类。
  37. 羊奚、不笋、久竹、青宁、程:皆为植物或动物名,其变化关系难考,旨在说明物化无穷。
  38. 强阳气:强盛运动的气。
  39. 壤(ráng):丰饶,富足。
  40. 圹(kuàng):墓穴。
  41. 睪如、宰如、坟如、鬲如:形容坟墓高大、突起的样子。
  42. 晏子:晏婴,春秋时齐国大夫。
  43. 徼(jiào):边界,终极。
  44. 破䃣(wěi):破败,衰微。一说“䃣”同“毁”。
  45. 粥熊(zhōu xióng):即鬻子,周文王时的贤者,相传为道家先驱。
  46. :谁。
  47. 闲不可省:间隙细微得无法觉察。
  48. 躇步跐蹈(chú bù cǐ dào):泛指行走、踩踏。
  49. 舍然:释然,消除疑虑的样子。
  50. 长庐子:战国时道家人物,具体不详。
  51. :舜的臣子,名烝。

义理赏析

本篇《天瑞》是《列子》开篇,集中阐述了列子学派对宇宙生成、万物演化、生死循环以及人生应处态度的深刻思考。其义理核心可归纳为以下几层:

  1. 宇宙生成与“不生之生,不化之化”:文章描绘了从“太易”到“太素”的宇宙生成序列,最终归结为“易(道)”。道本身“不生”、“不化”,却是万物“生生”、“化化”的终极根源。这揭示了一种本体论思想:具体万物有生有灭,而作为本源的“道”(或“不生不化者”)永恒存在,循环往复,无穷无尽。这奠定了万物“自生自化”的自然观,否定外在的主宰。

  2. 万物皆“机”与物化无穷:通过“百岁髑髅”的对话和后面惊人的物化链条(蛙化鹑、马生人等),文章形象地说明了万物并非固定不变,而是处于永恒流转化生之中。“人久入於机。万物皆出於机,皆入於机”,这里的“机”即造化的关键、生机或自然机制。生死只是形态转换的一个环节,并非绝对终点,因此不必过于执着于“生”的得失。

  3. “虚”与“无为”的价值取向:列子“贵虚”,认为“虚者无贵也”,即“虚”本身并非一种可贵的东西,而是万物本然的状态(静、虚)才是安身立命之所。追逐名利(取与)则会迷失本性。荣启期的“三乐”与林类的“歌拾穗”,都体现了顺应自然、安于天命、超越世俗价值评判的处世态度。他们所乐,正是在于洞悉了生死、贫富、寿夭的常理,并安于其中。

  4. 生死齐观与“归”的隐喻:文章反复强调“生不知死,死不知生”,生死是不同维度的状态,无法互相理解。将死人称为“归人”,将活人称为“行人”,是一个极富诗意的隐喻。它暗示死亡是生命的另一种“回家”或“回归本源”(鬼者,归也),而非绝对的湮灭。因此,智者如孔子的“知所息”(在死亡中休息)与晏子的“仁者息焉”,都是以一种达观、甚至欣赏的态度来看待死亡。

  5. 批判“私盗”与推崇“公道”:结尾的寓言,通过国氏“盗天”(顺应自然规律)与向氏“盗人”(侵犯他人财产)的对比,阐明了顺应自然大道(公)与违逆社会伦理(私)的本质区别。最终引申到“一身庸非盗乎”,指出连个体生命都是天地和气的“盗取”(暂时借用),万物本为一体,强行占有便是“惑”。真正的智者应“知天地之德”,明白公私皆为“盗”的相对性,从而超越占有欲,与天地万物和谐共处。

现实启示

  • 接纳变化:理解并接纳世界与自身的无常变化,减少对“恒常”的执着,能缓解焦虑。
  • 安顿心灵:在喧嚣逐利的社会中,学习荣启期与林类的“自宽”之道,找到内心的宁静与知足,明白贫富、寿夭自有其常理。
  • 超越生死:思考死亡并非恐怖的终结,而可能是一种回归或转化,有助于以更平和、豁达的态度面对生命的有限性。
  • 顺应自然:借鉴“盗天”而非“盗人”的智慧,在人类活动中尊重自然规律与社会公义,追求一种可持续的、合乎“道”的生存方式。
  • 万物一体:认识到生命乃至万物都依赖于更大的宇宙生机(“机”),培养一种共生、谦卑的宇宙观,减少对自然的掠夺和对他者的侵轧。
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