礼记·杂记上

先秦·汉·戴圣(编订)·孔门后学 📄 .md 原文

章旨此章杂记诸侯、大夫、士丧葬、讣告、丧服、吊赙、附祭、宅葬之卜及妇人、公子诸礼,兼及哭踊、袭含、遣车等仪节,详明等级尊卑之差与行事之节度。

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諸zhū侯hóu行xíng而ér死sǐ於yú館guǎn,則zé其qí復fù如rú於yú其qí國guó。
如rú於yú道dào,則zé升shēng其qí乘chéng車chē之zhī左zuǒ轂gǔ,以yǐ其qí綏suí復fù。
其qí輤有yǒu裧,緇zī布bù裳shang帷wéi素sù錦jǐn以yǐ為wéi屋wū而ér行xíng。
至zhì於yú廟miào門mén,不bù毀huǐ墻qiáng遂suì入rù適shì所suǒ殯bìn,唯wéi輤為wéi說shuō於yú廟miào門mén外wài。
大dà夫fū、士shì死sǐ於yú道dào,則zé升shēng其qí乘chéng車chē之zhī左zuǒ轂gǔ,以yǐ其qí綏suí復fù。
如rú於yú館guǎn死sǐ,則zé其qí復fù如rú於yú家jiā。
大dà夫fū以yǐ布bù為wéi輤而ér行xíng,至zhì於yú家jiā而ér說shuō輤,載zài以yǐ輲chuán車chē,入rù自zì門mén至zhì於yú阼zuò階jiē下xià而ér說shuō車chē,舉jǔ自zì阼zuò階jiē,升shēng適shì所suǒ殯bìn。
士shì輤,葦wěi席xí以yǐ為wéi屋wū,蒲pú席xí以yǐ為wéi裳shang帷wéi。
凡fán訃fù於yú其qí君jūn,曰yuē:「君jūn之zhī臣chén某mǒu死sǐ」;
父fù母mǔ、妻qī、長zhǎng子zi,曰yuē:「君jūn之zhī臣chén某mǒu之zhī某mǒu死sǐ」。
君jūn訃fù於yú他tā國guó之zhī君jūn,曰yuē:「寡guǎ君jūn不bù祿lù,敢gǎn告gào於yú執zhí事shì。」;
夫fū人rén,曰yuē:「寡guǎ小xiǎo君jūn不bù祿lù。」;
大dà子zi之zhī喪sàng,曰yuē:「寡guǎ君jūn之zhī適shì子zi某mǒu死sǐ。」
大dà夫fū訃fù於yú同tóng國guó:適shì者zhě,曰yuē:「某mǒu不bù祿lù」;
訃fù於yú士shì,亦yì曰yuē:「某mǒu不bù祿lù」;
訃fù於yú他tā國guó之zhī君jūn,曰yuē:「君jūn之zhī外wài臣chén寡guǎ大dà夫fū某mǒu死sǐ」,訃fù於yú適shì者zhě,曰yuē:「吾wú子zi之zhī外wài私sī寡guǎ大dà夫fū某mǒu不bù祿lù,使shǐ某mǒu實shí。」
訃fù於yú士shì,亦yì曰yuē:「吾wú子zi之zhī外wài私sī寡guǎ大dà夫fū某mǒu不bù祿lù,使shǐ某mǒu實shí。」
士shì訃fù於yú同tóng國guó大dà夫fū,曰yuē:「某mǒu死sǐ」,訃fù於yú士shì,亦yì曰yuē:「某mǒu死sǐ」;
訃fù於yú他tā國guó之zhī君jūn,曰yuē:「君jūn之zhī外wài臣chén某mǒu死sǐ」,訃fù於yú大dà夫fū,曰yuē:「吾wú子zi之zhī外wài私sī某mǒu死sǐ」,訃fù於yú士shì,亦yì曰yuē:「吾wú子zi之zhī外wài私sī某mǒu死sǐ」。
大dà夫fū次cì於yú公gōng館guǎn以yǐ終zhōng喪sàng,士shì練liàn而ér歸guī。
士shì次cì於yú公gōng館guǎn,大dà夫fū居jū廬lú,士shì居jū堊è室shì。
大dà夫fū為wéi其qí父fù母mǔ兄xiōng弟dì之zhī未wèi為wéi大dà夫fū者zhě之zhī喪sàng,服fú如rú士shì服fú。
士shì為wéi其qí父fù母mǔ兄xiōng弟dì之zhī為wéi大dà夫fū者zhě之zhī喪sàng,服fú如rú士shì服fú。
大dà夫fū之zhī適shì子zi,服fú大dà夫fū之zhī服fú。
大dà夫fū之zhī庶shù子zi為wéi大dà夫fū,則zé為wéi其qí父fù母mǔ服fú大dà夫fū服fú;
其qí位wèi,與yǔ未wèi為wéi大dà夫fū者zhě齒chǐ。
士shì之zhī子zi為wéi大dà夫fū,則zé其qí父fù母mǔ弗fú能néng主zhǔ也yě,使shǐ其qí子zi主zhǔ之zhī。
無wú子zi,則zé為wéi之zhī置zhì後hòu。
大dà夫fū卜bo宅zhái與yǔ葬zàng日rì,有yǒu司sī麻má衣yī、布bù衰shuāi、布bù帶dài,因yīn喪sàng屨jù,緇zī布bù冠guān不bù蕤ruí。
占zhàn者zhě皮pí弁biàn。
如rú筮shì,則zé史shǐ練liàn冠guān長zhǎng衣yī以yǐ筮shì。
占zhàn者zhě朝cháo服fú。
大dà夫fū之zhī喪sàng,既jì薦jiàn馬mǎ。
薦jiàn馬mǎ者zhě,哭kū踴yǒng,出chū乃nǎi包bāo奠diàn而ér讀dú書shū。
大dà夫fū之zhī喪sàng,大dà宗zōng人rén相xiāng,小xiǎo宗zōng人rén命mìng龜guī,卜bo人rén作zuò龜guī。
復fù,諸zhū侯hóu以yǐ褒bāo衣yī冕miǎn服fú,爵jué弁biàn服fú,夫fū人rén稅shuì衣yī揄yú狄dí,狄dí稅shuì素sù沙shā。
內nèi子zi以yǐ鞠jū衣yī,褒bāo衣yī,素sù沙shā。
下xià大dà夫fū以yǐ襢tǎn衣yī,其qí餘yú如rú士shì。
復fù西xī上shàng。
大dà夫fū不bù揄yú絞jiǎo,屬shǔ於yú池chí下xià。
大dà夫fū附fù於yú士shì,士shì不bù附fù於yú大dà夫fū,附fù於yú大dà夫fū之zhī昆kūn弟dì。
無wú昆kūn弟dì,則zé從cóng其qí昭zhāo穆mù。
雖suī王wáng父fù母mǔ在zài,亦yì然rán。
婦fù附fù於yú其qí夫fū之zhī所suǒ附fù之zhī妃fēi,無wú妃fēi。
則zé亦yì從cóng其qí昭zhāo穆mù之zhī妃fēi。
妾qiè附fù於yú妾qiè祖zǔ姑gū,無wú妾qiè祖zǔ姑gū則zé亦yì從cóng其qí昭zhāo穆mù之zhī妾qiè。
男nán子zi附fù於yú王wáng父fù則zé配pèi;
女nǚ子zi附fù於yú王wáng母mǔ,則zé不bù配pèi。
公gōng子zi附fù於yú公gōng子zi。
君jūn薨hōng,大dà子zi號hào稱chēng子zi,待dài猶yóu君jūn也yě。
有yǒu三sān年nián之zhī練liàn冠guān,則zé以yǐ大dà功gōng之zhī麻má易yì之zhī;
唯wéi杖zhàng屨jù不bù易yì。
有yǒu父fù母mǔ之zhī喪sàng,尚shàng功gōng衰shuāi,而ér附fù兄xiōng弟dì之zhī殤shāng則zé練liàn冠guān。
附fù於yú殤shāng,稱chēng陽yáng童tóng某mǒu甫fǔ,不bù名míng,神shén也yě。
凡fán異yì居jū,始shǐ聞wén兄xiōng弟dì之zhī喪sàng,唯wéi以yǐ哭kū對duì,可kě也yě。
其qí始shǐ麻má,散sàn帶dài絰dié。
未wèi服fú麻má而ér奔bēn喪sàng,及jí主zhǔ人rén之zhī未wèi成chéng絰dié也yě:疏shū者zhě,與yǔ主zhǔ人rén皆jiē成chéng之zhī;
親qīn者zhě,終zhōng其qí麻má帶dài絰dié之zhī日rì數shù。
主zhǔ妾qiè之zhī喪sàng,則zé自zì附fù至zhì於yú練liàn祥xiáng,皆jiē使shǐ其qí子zi主zhǔ之zhī。
其qí殯bìn祭jì,不bù於yú正zhèng室shì。
君jūn不bù撫fǔ仆pú妾qiè。
女nǚ君jūn死sǐ,則zé妾qiè為wéi女nǚ君jūn之zhī黨dǎng服fú。
攝shè女nǚ君jūn,則zé不bù為wéi先xiān女nǚ君jūn之zhī黨dǎng服fú。
聞wén兄xiōng弟dì之zhī喪sàng,大dà功gōng以yǐ上shàng,見jiàn喪sàng者zhě之zhī鄉xiāng而ér哭kū。
適shì兄xiōng弟dì之zhī送sòng葬zàng者zhě弗fú及jí,遇yù主zhǔ人rén於yú道dào,則zé遂suì之zhī於yú墓mù。
凡fán主zhǔ兄xiōng弟dì之zhī喪sàng,雖suī疏shū亦yì虞yú之zhī。
凡fán喪sàng服fú未wèi畢bì,有yǒu吊diào者zhě,則zé為wéi位wèi而ér哭kū拜bài踴yǒng。
大dà夫fū之zhī哭kū大dà夫fū,弁biàn絰dié;
大dà夫fū與yǔ殯bìn,亦yì弁biàn絰dié。
大dà夫fū有yǒu私sī喪sàng之zhī葛gé,則zé於yú其qí兄xiōng弟dì之zhī輕qīng喪sàng,則zé弁biàn絰dié。
為wéi長zhǎng子zi杖zhàng,則zé其qí子zi不bù以yǐ杖zhàng即jí位wèi。
為wéi妻qī,父fù母mǔ在zài,不bù杖zhàng,不bù稽jī顙sǎng。
母mǔ在zài,不bù稽jī顙sǎng。
稽jī顙sǎng者zhě,其qí贈zèng也yě拜bài。
違wéi諸zhū侯hóu之zhī大dà夫fū,不bù反fǎn服fú。
違wéi大dà夫fū之zhī諸zhū侯hóu,不bù反fǎn服fú。
喪sàng冠guān條tiáo屬shǔ,以yǐ別bié吉jí凶xiōng。
三sān年nián之zhī練liàn冠guān,亦yì條tiáo屬shǔ,右yòu縫fèng。
小xiǎo功gōng以yǐ下xià左zuǒ。
緦sī冠guān繰qiāo纓yīng。
大dà功gōng以yǐ上shàng散sàn帶dài。
朝cháo服fú十shí五wǔ升shēng,去qù其qí半bàn而ér緦sī;
加jiā灰huī,錫xī也yě。
諸zhū侯hóu相xiāng襚suì,以yǐ後hòu路lù與yǔ冕miǎn服fú。
先xiān路lù與yǔ褒bāo衣yī,不bù以yǐ襚suì。
遣qiǎn車chē視shì牢láo具jù。
疏shū布bù輤,四sì面miàn有yǒu章zhāng,置zhì於yú四sì隅yú。
載zài粻zhāng,有yǒu子zi曰yuē:「非fēi禮lǐ也yě。
喪sàng奠diàn,脯pú醢hǎi而ér已yǐ。」
祭jì稱chēng孝xiào子zi、孝xiào孫sūn,喪sàng稱chēng哀āi子zi、哀āi孫sūn。
端duān衰shuāi,喪sàng車chē,皆jiē無wú等děng。
大dà白bái冠guān,緇zī布bù之zhī冠guān,皆jiē不bù蕤ruí。
委wěi武wǔ玄xuán縞gǎo而ér後hòu蕤ruí。
大dà夫fū冕miǎn而ér祭jì於yú公gōng,弁biàn而ér祭jì於yú己jǐ。
士shì弁biàn而ér祭jì於yú公gōng,冠guān而ér祭jì於yú己jǐ。
士shì弁biàn而ér親qīn迎yíng,然rán則zé士shì弁biàn而ér祭jì於yú己jǐ可kě也yě。
暢chàng臼jiù以yǐ椈,杵chǔ以yǐ梧wú。
枇pí以yǐ桑sāng,長zhǎng三sān尺chǐ;
或huò曰yuē五wǔ尺chǐ。
畢bì用yòng桑sāng,長zhǎng三sān尺chǐ,刊kān其qí柄bǐng與yǔ末mò。
率lǜ帶dài,諸zhū侯hóu、大dà夫fū皆jiē五wǔ采cǎi;
士shì二èr采cǎi。
醴lǐ者zhě,稻dào醴lǐ也yě。
甕wèng甒wǔ筲shāo衡héng,實shí見jiàn間jiān而ér後hòu折zhé入rù。
重zhòng,既jì虞yú而ér埋mái之zhī。
凡fán婦fù人rén,從cóng其qí夫fū之zhī爵jué位wèi。
小xiǎo斂liǎn、大dà斂liǎn、啟qǐ,皆jiē辯biàn拜bài。
朝cháo夕xī哭kū,不bù帷wéi。
無wú柩jiù者zhě不bù帷wéi。
君jūn若ruò載zài而ér後hòu吊diào之zhī,則zé主zhǔ人rén東dōng面miàn而ér拜bài,門mén右yòu北běi面miàn而ér踴yǒng。
出chū待dài,反fǎn而ér後hòu奠diàn。
子zi羔gāo之zhī襲xí也yě:繭jiǎn衣yī裳shang與yǔ稅shuì衣yī纁xūn袡為wéi一yī,素sù端duān一yī,皮pí弁biàn一yī,爵jué弁biàn一yī,玄xuán冕miǎn一yī。
曾céng子zi曰yuē:「不bù襲xí婦fù服fú。」
為wéi君jūn使shǐ而ér死sǐ,於yú公gōng館guǎn,復fù;
私sī館guǎn不bù復fù。
公gōng館guǎn者zhě,公gōng宮gōng與yǔ公gōng所suǒ為wéi也yě。
私sī館guǎn者zhě,自zì卿qīng大dà夫fū以yǐ下xià之zhī家jiā也yě。
公gōng七qī踴yǒng,大dà夫fū五wǔ踴yǒng,婦fù人rén居jū間jiān,士shì三sān踴yǒng,婦fù人rén皆jiē居jū間jiān。
公gōng襲xí:卷juǎn衣yī一yī,玄xuán端duān一yī,朝cháo服fú一yī,素sù積jī一yī,纁xūn裳shang一yī,爵jué弁biàn二èr,玄xuán冕miǎn一yī,褒bāo衣yī一yī。
朱zhū綠lǜ帶dài,申shēn加jiā大dà帶dài於yú上shàng。
小xiǎo斂liǎn環huán絰dié,公gōng大dà夫fū士shì一yī也yě。
公gōng視shì大dà斂liǎn,公gōng升shēng,商shāng祝zhù鋪pù席xí,乃nǎi斂liǎn。
魯lǔ人rén之zhī贈zèng也yě:三sān玄xuán二èr纁xūn,廣guǎng尺chǐ,長zhǎng終zhōng幅fú。
吊diào者zhě即jí位wèi於yú門mén西xī,東dōng面miàn;
其qí介jiè在zài其qí東dōng南nán,北běi面miàn西xī上shàng,西xī於yú門mén。
主zhǔ孤gū西xī面miàn。
相xiāng者zhě受shòu命mìng曰yuē:「孤gū某mǒu使shǐ某mǒu請qǐng事shì。」
客kè曰yuē:「寡guǎ君jūn使shǐ某mǒu,如rú何hé不bù淑shū!」
相xiāng者zhě入rù告gào,出chū曰yuē:「孤gū某mǒu須xū矣yǐ。」
吊diào者zhě入rù,主zhǔ人rén升shēng堂táng,西xī面miàn。
吊diào者zhě升shēng自zì西xī階jiē,東dōng面miàn,致zhì命mìng曰yuē:「寡guǎ君jūn聞wén君jūn之zhī喪sàng,寡guǎ君jūn使shǐ某mǒu,如rú何hé不bù淑shū!」
子zi拜bài稽jī顙sǎng,吊diào者zhě降jiàng,反fǎn位wèi。
含hán者zhě執zhí璧bì將jiāng命mìng曰yuē:「寡guǎ君jūn使shǐ某mǒu含hán。」
相xiāng者zhě入rù告gào,出chū曰yuē:「孤gū某mǒu須xū矣yǐ。」
含hán者zhě入rù,升shēng堂táng,致zhì命mìng。
再zài拜bài稽jī顙sǎng。
含hán者zhě坐zuò委wěi于yú殯bìn東dōng南nán,有yǒu葦wěi席xí;
既jì葬zàng,蒲pú席xí。
降jiàng,出chū,反fǎn位wèi。
宰zǎi朝cháo服fú,即jí喪sàng屨jù升shēng自zì西xī階jiē,西xī面miàn,坐zuò取qǔ璧bì,降jiàng自zì西xī階jiē以yǐ東dōng。
襚suì者zhě曰yuē:「寡guǎ君jūn使shǐ某mǒu襚suì。」
相xiāng者zhě入rù告gào,出chū曰yuē:「孤gū某mǒu須xū矣yǐ。」
襚suì者zhě執zhí冕miǎn服fú;
左zuǒ執zhí領lǐng,右yòu執zhí要yào,入rù,升shēng堂táng致zhì命mìng曰yuē:「寡guǎ君jūn使shǐ某mǒu襚suì。」
子zi拜bài稽jī顙sǎng。
委wěi衣yī於yú殯bìn東dōng。
襚suì者zhě降jiàng,受shòu爵jué弁biàn服fú於yú門mén內nèi溜liū,將jiāng命mìng,子zi拜bài稽jī顙sǎng,如rú初chū。
受shòu皮pí弁biàn服fú於yú中zhōng庭tíng。
自zì西xī階jiē受shòu朝cháo服fú,自zì堂táng受shòu玄xuán端duān,將jiāng命mìng,子zi拜bài稽jī顙sǎng,皆jiē如rú初chū。
襚suì者zhě降jiàng,出chū,反fǎn位wèi。
宰zǎi夫fū五wǔ人rén,舉jǔ以yǐ東dōng。
降jiàng自zì西xī階jiē。
其qí舉jǔ亦yì西xī面miàn。
上shàng介jiè賵fèng:執zhí圭guī將jiāng命mìng,曰yuē:「寡guǎ君jūn使shǐ某mǒu賵fèng。」
相xiāng者zhě入rù告gào,反fǎn命mìng曰yuē:「孤gū某mǒu須xū矣yǐ。」
陳chén乘chéng黃huáng大dà路lù於yú中zhōng庭tíng,北běi輈zhōu。
執zhí圭guī將jiāng命mìng。
客kè使shǐ自zì下xià,由yóu路lù西xī。
子zi拜bài稽jī顙sǎng,坐zuò委wěi於yú殯bìn東dōng南nán隅yú。
宰zǎi舉jǔ以yǐ東dōng。
凡fán將jiāng命mìng,鄉xiāng殯bìn將jiāng命mìng,子zi拜bài稽jī顙sǎng。
西xī面miàn而ér坐zuò,委wěi之zhī。
宰zǎi舉jǔ璧bì與yǔ圭guī,宰zǎi夫fū舉jǔ襚suì,升shēng自zì西xī階jiē,西xī面miàn,坐zuò取qǔ之zhī,降jiàng自zì西xī階jiē。
賵fèng者zhě出chū,反fǎn位wèi于yú門mén外wài。
上shàng客kè臨lín曰yuē:「寡guǎ君jūn有yǒu宗zōng廟miào之zhī事shì,不bù得dé承chéng事shì,使shǐ一yī介jiè老lǎo某mǒu相xiāng執zhí綍。」
相xiāng者zhě反fǎn命mìng曰yuē:「孤gū某mǒu須xū矣yǐ。」
臨lín者zhě入rù門mén右yòu,介jiè者zhě皆jiē從cóng之zhī,立lì於yú其qí左zuǒ東dōng上shàng。
宗zōng人rén納nà賓bīn,升shēng,受shòu命mìng於yú君jūn;
降jiàng曰yuē:「孤gū敢gǎn辭cí吾wú子zi之zhī辱rǔ,請qǐng吾wú子zi之zhī復fù位wèi。」
客kè對duì曰yuē:「寡guǎ君jūn命mìng某mǒu,毋wú敢gǎn視shì賓bīn客kè,敢gǎn辭cí。」
宗zōng人rén反fǎn命mìng曰yuē:「孤gū敢gǎn固gù辭cí吾wú子zi之zhī辱rǔ,請qǐng吾wú子zi之zhī復fù位wèi。」
客kè對duì曰yuē:「寡guǎ君jūn命mìng某mǒu,毋wú敢gǎn視shì賓bīn客kè,敢gǎn固gù辭cí。」
宗zōng人rén反fǎn命mìng曰yuē:「孤gū敢gǎn固gù辭cí吾wú子zi之zhī辱rǔ,請qǐng吾wú子zi之zhī復fù位wèi。」
客kè對duì曰yuē:「寡guǎ君jūn命mìng使shǐ臣chén某mǒu,毋wú敢gǎn視shì賓bīn客kè,是shì以yǐ敢gǎn固gù辭cí。
固gù辭cí不bù獲huò命mìng,敢gǎn不bù敬jìng從cóng。」
客kè立lì於yú門mén西xī,介jiè立lì於yú其qí左zuǒ,東dōng上shàng。
孤gū降jiàng自zì阼zuò階jiē,拜bài之zhī,升shēng哭kū,與yǔ客kè拾shí踴yǒng三sān。
客kè出chū,送sòng於yú門mén外wài,拜bài稽jī顙sǎng。
其qí國guó有yǒu君jūn喪sàng,不bù敢gǎn受shòu吊diào。
外wài宗zōng房fáng中zhōng南nán面miàn,小xiǎo臣chén鋪pù席xí,商shāng祝zhù鋪pù絞jiǎo紟jīn衾qīn,士shì盥guàn於yú盤pán北běi。
舉jǔ遷qiān尸shī於yú斂liǎn上shàng,卒zú斂liǎn,宰zǎi告gào子zi,馮féng之zhī踴yǒng。
夫fū人rén東dōng面miàn坐zuò,馮féng之zhī興xìng踴yǒng。
士shì喪sàng有yǒu與yǔ天tiān子zi同tóng者zhě三sān:其qí終zhōng夜yè燎liáo,及jí乘chéng人rén,專zhuān道dào而ér行xíng。

白话译文

诸侯出行死在别国的宾馆,那么招魂的仪式就像在他的本国一样进行。如果死在路上,就登上他所乘车左边的车毂,用他的绥来招魂。他的载柩车有车帷,用黑布做裳帷,白色锦缎做内帐,然后启程运回。到了宗庙门口,不拆除车帷就直接进入停放灵柩的地方,只有载柩车在庙门外卸下。

大夫、士死在路上,就登上所乘车的左边车毂,用绥招魂。如果死在宾馆,招魂仪式就像在家里一样进行。大夫用布做载柩车,到了家里卸下车帷,换用輲车装载,从大门进入直到东阶下车,从东阶抬上去,放到停放灵柩的地方。士的载柩车,用芦苇席做内帐,蒲草席做裳帷。

凡是向国君报丧,说:“君之臣某死”;如果是父母、妻子、长子,说:“君之臣某之某死”。国君向别国国君报丧,说:“寡君不禄,敢告于执事。”;夫人去世,说:“寡小君不禄。”;太子的丧事,说:“寡君之适子某死。”

大夫向同国报丧:对于同等地位的人,说:“某不禄”;向士报丧,也说:“某不禄”;向别国国君报丧,说:“君之外臣寡大夫某死”,向同等地位的人报丧,说:“吾子之外私寡大夫某不禄,使某实。”向士报丧,也说:“吾子之外私寡大夫某不禄,使某实。”士向同国大夫报丧,说:“某死”,向士报丧,也说:“某死”;向别国国君报丧,说:“君之外臣某死”,向大夫报丧,说:“吾子之外私某死”,向士报丧,也说:“吾子之外私某死”。

大夫在公馆服丧直到丧期结束,士到小祥祭后回家。士在公馆服丧,大夫住在草棚,士住在白土涂墙的屋子。

大夫为不是大夫的父母兄弟服丧,丧服如同士的规格。士为是大夫的父母兄弟服丧,丧服也如同士的规格。大夫的嫡子,服大夫的丧服。大夫的庶子如果自己是大夫,就为父母服大夫丧服;他的位置,与未为大夫的人按年龄排列。

士的儿子如果是大夫,他的父母不能主丧,让儿子主丧。如果没有儿子,就为他立后嗣。

大夫用占卜选择墓地和葬日,有司穿麻衣、戴布衰、系布带,穿丧鞋,黑布冠不饰冠缨。占卜者戴皮弁。如果用筮,那么史官戴练冠、穿长衣来筮。占筮者穿朝服。

大夫的丧事,已经举行荐马仪式。荐马的人哭泣跺脚,出去后就包裹祭品并读赠书。

大夫的丧事,大宗人协助,小宗人命令龟甲,卜人灼龟占卜。

招魂时,诸侯用褒衣、冕服、爵弁服,夫人用税衣揄狄,狄税配素纱。内子用鞠衣、褒衣配素纱。下大夫用襢衣,其余如同士的规格。招魂以西方为上位。

大夫不使用揄绞,系在池下。

大夫附祭于士,士不附祭于大夫,附祭于大夫的兄弟。如果没有兄弟,就根据昭穆顺序。即使祖父母在世,也是这样。

妇人附祭于丈夫所附祭的妃子,如果没有妃子,就根据昭穆顺序的妃子。妾附祭于妾祖姑,如果没有妾祖姑,就根据昭穆顺序的妾。

男子附祭于祖父就配祭祖母;女子附祭于祖母,就不配祭祖父。公子附祭于公子。

国君去世,太子号称子,待遇如同国君。

有三年丧的小祥祭后,就用大功丧的麻更换丧冠;只有杖和鞋不更换。

有父母丧事,还穿着功衰,而附祭兄弟的殇就戴练冠。附祭于殇,称为阳童某甫,不称名,因为是神。

凡是异居,开始听到兄弟的丧事,只用哭来回应就可以。开始用麻,散开腰绖。没有服麻就奔丧,到了主人还没有成绖时:关系疏远的,和主人都成绖;关系亲近的,完成麻带绖的日数。

主妾的丧事,就从附祭到练祥,都让她的儿子主丧。她的殡祭,不在正室。

国君不抚摸仆妾的尸体。

女君死后,妾为女君的亲属服丧。摄女君,就不为先女君的亲属服丧。

听到兄弟的丧事,大功以上,看到丧者的乡里就哭。去兄弟的送葬没赶上,在路上遇到主人,就直接到墓地。凡是主兄弟的丧事,即使关系疏远也举行虞祭。

凡是丧服没有结束,有吊唁者,就设位哭泣拜踊。

大夫哭大夫,戴弁绖;大夫参与殡礼,也戴弁绖。大夫有私丧的葛绖,对于兄弟的轻丧,就戴弁绖。

为长子持杖,他的儿子就不持杖就位。为妻,父母在,不持杖,不稽颡。母在,不稽颡。稽颡,是对于赠物拜谢。

离开诸侯的大夫,不反服。离开大夫的诸侯,不反服。

丧冠的带子连接在冠上,以区别吉凶。三年丧的小祥祭后,也条属,右缝。小功以下左缝。缌冠缲缨。大功以上散带。

朝服用十五升布,去掉一半就是缌;加灰,就是锡。

诸侯相互赠襚,用后车和冕服。先车和褒衣,不用来赠襚。

遣车根据牢具数量。疏布輤,四面有帷,放在四角。载粻,有子说:“不合礼。丧奠,只有脯醢而已。”

祭祀称孝子、孝孙,丧事称哀子、哀孙。

端衰,丧车,都没有等级。

大白冠,黑布冠,都不饰缨。委武玄缟然后饰缨。

大夫戴冕在公家祭祀,戴弁在自家祭祀。士戴弁在公家祭祀,戴冠在自家祭祀。士戴弁亲迎,那么士戴弁在自家祭祀也可以。

畅臼用椈木,杵用梧桐木。枇用桑木,长三尺;有人说五尺。毕用桑木,长三尺,削其柄和末端。

率带,诸侯、大夫都用五采;士用二采。

醴,是稻醴。瓮甒筲衡,放在棺饰间然后折入。

重,虞祭后埋掉。

凡是妇人,跟从丈夫的爵位。

小敛、大敛、启殡,都遍拜。

朝夕哭,不设帷。没有柩的不设帷。

国君如果在载棺后吊唁,那么主人东面而拜,在门右边北面而踊。出去等待,然后回来奠祭。

子羔的袭衣:茧衣裳与税衣𫄸袡为一套,素端一套,皮弁一套,爵弁一套,玄冕一套。曾子说:“不袭妇人的衣服。”

为国君出使而死,在公馆,招魂;在私馆,不招魂。公馆,是国君的宫室和国君所建的馆舍。私馆,是自卿大夫以下的家。

公七踊,大夫五踊,妇人居间,士三踊,妇人都居间。

公袭:卷衣一套,玄端一套,朝服一套,素积一套,𫄸裳一套,爵弁二套,玄冕一套,褒衣一套。朱绿带,加大带在上。

小敛环绖,公大夫士都一样。

国君视大敛,国君升堂,商祝铺席,然后敛。

鲁人的赠礼:三玄二𫄸,宽一尺,长终幅。

吊唁者在门西就位,东面;他的介在他的东南,北面西上,西于门。主孤西面。相者受命说:“孤某使某请事。”客人说:“寡君使某,如何不淑!”相者入告,出来说:“孤某须矣。”吊唁者进入,主人升堂,西面。吊唁者从西阶升上,东面,致辞说:“寡君闻君之丧,寡君使某,如何不淑!”子拜稽颡,吊唁者下堂,返回原位。

含者执璧将命说:“寡君使某含。”相者入告,出来说:“孤某须矣。”含者进入,升堂,致辞。再拜稽颡。含者坐下将璧放在殡东南,有苇席;既葬后,用蒲席。降下,出,返回原位。宰穿朝服,穿着丧鞋从西阶升上,西面,坐下取璧,从西阶降下向东。

襚者说:“寡君使某襚。”相者入告,出来说:“孤某须矣。”襚者执冕服;左手执领,右手执腰,进入,升堂致辞说:“寡君使某襚。”子拜稽颡。将衣服放在殡东。襚者降下,在门内溜受爵弁服,将命,子拜稽颡,如初。在中庭受皮弁服。从西阶受朝服,从堂受玄端,将命,子拜稽颡,都如初。襚者降下,出,返回原位。宰夫五人,举着向东。从西阶降下。举着也西面。

上介赗:执圭将命,说:“寡君使某赗。”相者入告,反命说:“孤某须矣。”陈乘黄大路于中庭,北辀。执圭将命。客使自下,由路西。子拜稽颡,坐下将圭放在殡东南隅。宰举着向东。

凡是将命,面向殡将命,子拜稽颡。西面而坐,放置它。宰举璧和圭,宰夫举襚,从西阶升上,西面,坐下取之,从西阶降下。赗者出,返回门外原位。

上客临说:“寡君有宗庙之事,不得承事,使一介老某相执綍。”相者反命说:“孤某须矣。”临者入门右,介者都跟着,立于他的左东上。宗人纳宾,升堂,受命于君;降下说:“孤敢辞吾子之辱,请吾子之复位。”客人对答说:“寡君命某,毋敢视宾客,敢辞。”宗人反命说:“孤敢固辞吾子之辱,请吾子之复位。”客人对答说:“寡君命某,毋敢视宾客,敢固辞。”宗人反命说:“孤敢固辞吾子之辱,请吾子之复位。”客人对答说:“寡君命使臣某,毋敢视宾客,是以敢固辞。固辞不获命,敢不敬从。”

客人立于门西,介立于他的左,东上。孤从阼阶降下,拜他,升堂哭,与客人交替踊三次。客人出,送到门外,拜稽颡。

那个国家有国君的丧事,不敢接受吊唁。

外宗在房中南面,小臣铺席,商祝铺绞紟衾,士在盘北洗手。举尸放到敛上,完成敛,宰告诉子,凭尸踊。夫人东面坐,凭尸起踊。

士丧有与天子相同的三点:终夜点烛,用人拉车,专道而行。

字词精讲

  • 复(fù):招魂仪式,古代丧礼中为死者呼唤魂魄归来的仪式。
  • 绥(suí):车上供人抓握的绳索,用于招魂。
  • 輤(qiàn):载运灵柩的车,有帷幔覆盖。
  • 裧(chān):车旁的帷幔,遮挡车边。
  • 缁(zī):黑色,常用于丧服。
  • 裳帷:车的外层帷幔。
  • 素锦:白色的锦缎,用于车帐。
  • 屋:灵车的内部遮盖,类似内帐。
  • 庙:宗庙,停放灵柩和举行丧仪的场所。
  • 墙:此处指灵车的帷幔,象征性地代表墙。
  • 阼阶(zuò jiē):东阶,主人升降的台阶,象征主人身份。
  • 輲车(chuán chē):一种无辐条的载柩车。
  • 苇席:芦苇编的席子,用于士的灵车。
  • 蒲席:蒲草编的席子,用于士的灵车。
  • 讣(fù):报丧,通知死讯。
  • 不禄(bù lù):古代对死的委婉说法,原指士死,后泛用于诸侯大夫。
  • 寡君:谦称本国国君。
  • 执事:指对方的办事人员,表示尊敬,避免直接称呼对方。
  • 外臣:外国臣子,谦称。
  • 练(liàn):小祥祭,丧后一年的祭祀,换用练冠。
  • 庐:草棚,丧期居住的简陋屋舍。
  • 垩室(è shì):涂白土的屋子,丧期居住。
  • 卜宅:用占卜选择墓地。
  • 葬日:安葬的日期,通过占卜确定。
  • 有司:有关官员,负责具体事务。
  • 麻衣:粗麻布衣,丧服的一种。
  • 布衰(bù cuī):丧服中的布制衰衣。
  • 布带:布制腰带,丧服配饰。
  • 丧屦(sāng jù):丧鞋,粗制鞋。
  • 蕤(ruí):冠缨下垂的部分,用于装饰。
  • 皮弁(pí biàn):古代一种皮制礼帽,用于吉礼或占卜。
  • 筮(shì):用蓍草进行占卜,与卜法不同。
  • 练冠:练布做的冠,小祥祭后所戴。
  • 朝服:朝见君主时的礼服。
  • 荐马:送葬前献马的仪式,表示送行。
  • 哭踊:哭泣并跺脚,表达哀痛的肢体动作。
  • 包奠:包裹祭祀用的脯醢等物品。
  • 读书:宣读赠书,即陪葬品清单。
  • 大宗人:宗人中地位较高者,协助丧礼。
  • 小宗人:宗人中地位较低者,执行具体任务。
  • 命龟:命令灼龟占卜,决定吉凶。
  • 作龟:灼龟,进行占卜的准备工作。
  • 褒衣:赏赐的礼服,用于招魂。
  • 冕服:礼服,包括冕冠和绣有章纹的礼服。
  • 爵弁服(jué biàn fú):一种礼服,爵弁为赤黑色礼帽。
  • 夫人:诸侯的妻子。
  • 税衣(tuì yī):一种礼服,可能指展衣。
  • 揄狄(yú dí):王后的祭服,绘有雉鸟图案。
  • 狄税:狄衣和税衣的合称。
  • 素沙:素色纱,用于礼服衬里。
  • 内子:卿的妻子。
  • 鞠衣:一种黄色礼服,用于蚕桑等场合。
  • 下大夫:大夫中的下级。
  • 襢衣(tǎn yī):一种礼服,可能指袒衣。
  • 揄绞(yú jiǎo):车饰,池下的垂饰。
  • 池:车上的装饰,象征屋檐。
  • 附:附祭,将新死者附于祖庙祭祀,体现昭穆制度。
  • 昭穆:宗庙中的辈分排列,左昭右穆,用于区分世系。
  • 配:配祭,夫妻同祭,男子附祖配祖母。
  • 公子:诸侯的儿子,此处指不同支系。
  • 君薨(jūn hōng):国君去世,薨为诸侯死之称。
  • 练冠:小祥祭后戴的冠,用练布制成。
  • 大功:丧服五服之一,服期九个月。
  • 麻:麻绖,丧服中的麻制腰带或头带。
  • 杖(zhàng):丧杖,哀杖,表示哀痛过度。
  • 稽颡(qǐ sǎng):叩头至地,极度哀痛的礼节。
  • 弁绖(biàn dié):弁上加绖,丧礼中的帽子。
  • 私丧:自家亲属的丧事,区别于公务丧。
  • 葛(gé):葛绖,丧服的一种,用葛纤维制成。
  • 条属:丧冠的带子连接在冠上,用于固定。
  • 缌(sī):缌麻,丧服中最轻的一种,服期三个月。
  • 缲缨(qiāo yīng):缲边的冠缨,用于缌冠。
  • 升:布的计量单位,八十缕为一升,升数越高布越细。
  • 锡(xī):锡衰,一种丧服,用加灰的布制成。
  • 襚(suì):赠送死者衣服,助丧之礼。
  • 后路:后车,副车,用于赠襚。
  • 先路:前车,主车,不用于赠襚。
  • 遣车:送葬时载牲体的车,数量根据牢具。
  • 牢具:祭祀用的牲体,遣车数量视此而定。
  • 粻(zhāng):粮食,此处指载粻入墓。
  • 有子:孔子弟子有若,以知礼著称。
  • 脯醢(fǔ hǎi):干肉和肉酱,丧奠的基本祭品。
  • 端衰(duān cuī):丧服的衣领,缝有衰布。
  • 丧车:灵车,用于载柩。
  • 大白冠:白色冠,用于丧事。
  • 委武:冠的卷边,即冠梁。
  • 玄缟(xuán gǎo):玄色和缟色的冠,玄为黑色,缟为白色。
  • 冕(miǎn):礼帽,大夫以上所戴。
  • 弁(biàn):古代一种礼帽,士所戴。
  • 畅臼(chàng jiù):捣畅用的臼,畅指香酒。
  • 椈(jú):柏木,用于制臼。
  • 杵(chǔ):捣具,用于捣畅。
  • 枇(pí):一种器具,可能指匕匙。
  • 毕(bì):一种器具,可能指叉类。
  • 率带(lǜ dài):一种带子,用于丧服。
  • 醴(lǐ):甜酒,用稻米酿造。
  • 稻醴:用稻米酿的甜酒。
  • 瓮(wèng):盛酒器。
  • 甒(wǔ):盛酒器,形似壶。
  • 筲(shāo):竹器,用于盛物。
  • 衡:横木,支撑器物。
  • 见(xiàn):棺饰,遮挡棺木的帷帐。
  • 折:棺饰的一部分,可能指垫板。
  • 重(chóng):重木,用于神主,虞祭后埋掉。
  • 虞(yú):虞祭,安葬后的祭祀,安抚魂魄。
  • 妇人:已婚女子,此处指贵族妇女。
  • 爵位:爵号和职位,决定礼仪规格。
  • 小敛:为死者穿衣,丧礼初步仪式。
  • 大敛:将尸体放入棺材,丧礼主要仪式。
  • 启:启殡,将灵柩移出殡宫。
  • 辩拜(biàn bài):遍拜,逐一拜谢吊唁者。
  • 朝夕哭:早晚哭奠,丧期日常仪式。
  • 帷(wéi):帷幕,用于遮挡。
  • 柩(jiù):装有尸体的棺材。
  • 子羔:孔子弟子子羔,名高柴。
  • 袭(xí):为死者穿衣,袭衣程序。
  • 茧衣裳:蚕丝衣裳,袭衣之一。
  • 𫄸袡(xūn rán):浅红色的衣边,用于礼服。
  • 素端:素色衣服,袭衣之一。
  • 玄冕:玄色礼帽,袭衣之一。
  • 曾子:孔子弟子曾参,以孝著称。
  • 公馆:国君的宾馆,公家馆舍。
  • 私馆:卿大夫的家,私人馆舍。
  • 踊(yǒng):跳跃,哀痛的肢体表达,有固定次数。
  • 卷衣:卷曲的衣服,袭衣之一。
  • 玄端:玄色衣服,礼服。
  • 朝服:朝见礼服,袭衣之一。
  • 素积:素色衣服,可能指素裳。
  • 𫄸裳:浅红色下裳,袭衣之一。
  • 环绖(huán dié):环形的绖,小敛时所用。
  • 商祝:主持丧礼的祝官,熟悉商礼。
  • 赠(zèng):赠送丧礼用品,如财物。
  • 玄𫄸(xuán xūn):玄色和𫄸色,用于赠礼。
  • 吊者:吊唁者,前来慰问。
  • 介(jiè):副使,辅助吊唁者。
  • 相者:赞礼者,传达主人言辞。
  • 孤:丧主,孤儿,自称。
  • 含(hán):含玉,放入死者口中的玉器。
  • 璧(bì):玉璧,圆形有孔的玉器。
  • 宰:家宰,负责家务。
  • 朝服:穿朝服,表示敬意。
  • 冕服:礼服,用于赠襚。
  • 爵弁服:礼服,赠襚之一。
  • 皮弁服:礼服,赠襚之一。
  • 玄端:礼服,赠襚之一。
  • 宰夫:家臣,辅助宰。
  • 上介:首席副使,代表国君。
  • 赗(fèng):赠送车马,助丧之礼。
  • 圭(guī):玉圭,长条形玉器,用于典礼。
  • 乘黄:四匹黄马,象征国君车驾。
  • 大路:大车,国君所乘。
  • 路:车,此处指大路。
  • 临(lín):哭临,亲临吊唁。
  • 宗庙之事:宗庙祭祀,国君职责。
  • 执綍(zhí fú):执绋,拉灵车绳,表示助葬。
  • 宗人:掌管礼仪的官,负责接待。
  • 纳宾:引导宾客进入。
  • 外宗:外命妇,诸侯的姑姊妹等。
  • 绞紟衾(jiǎo jìn qīn):敛尸用的布、被等,绞为束带,紟为单被,衾为被子。
  • 士:执事人员,此处指具体操作者。
  • 盘:洗手盘,用于洗手。
  • 冯(píng):凭尸,伏在尸体上哭泣。
  • 终夜燎:整夜点火,丧礼中照明。
  • 乘人:用人拉车,不用车马。
  • 专道:专行一道,不避让他人。

义理赏析

《礼记·杂记上》所载丧礼规范,是周代礼制在丧葬领域的具体体现,其核心精神在于通过严谨的仪式维护社会等级秩序和伦理纲常。原文从诸侯到士的丧仪细节,无不彰显“尊卑有等、亲疏有别”的原则。例如,招魂时诸侯用褒衣冕服,大夫士则各有等差;讣告用语严格区分身份,国君称“寡君不禄”,大夫士称“某不禄”或“某死”,体现了礼制对语言的规约。这种等级化仪式并非仅为形式,而是通过重复实践强化人们对自身社会角色的认知,从而维护社会稳定。

在亲属关系层面,丧礼中的附祭制度、丧服五服等规定,将血缘亲疏量化为具体的礼仪行为。附祭依据昭穆顺序,确保家族祭祀的连贯性;丧服根据亲疏关系分为斩衰、齐衰、大功、小功、缌麻五等,使哀悼有据可循。这反映了古代社会以家族为本位的伦理观念,强调孝道和宗法制度的重要性。同时,丧礼中对女性角色的规范,如“妇人从其夫之爵位”“妾附於妾祖姑”,也揭示了当时性别秩序的严格性。

从现实启示看,古代丧礼虽繁琐,但其对仪式的重视蕴含深刻智慧。现代社会虽简化传统礼节,但适当的丧葬仪式仍能帮助人们表达哀思、凝聚家族情感。例如,现代追悼会中的默哀、致辞等环节,可视为对古礼精神的简化传承。此外,古代礼制中“以礼节情”的思想——即通过仪式规范过度悲伤,保持身心平衡——对现代心理健康亦有借鉴意义。丧礼中的“踊”(跳跃哀哭)有固定次数,防止哀痛无度,体现了理性节制的情感表达。

总之,《杂记上》不仅是一部礼制手册,更是儒家“礼治”思想的缩影。它提醒我们,文明社会需要适当的规范来协调人际关系,而丧葬仪式作为生命终章的重要环节,承载着对逝者的尊重、对生命的反思,以及对社会秩序的维护。在快节奏的现代生活中,重温这些古老规范,或许能让我们在传统与现代之间找到平衡,以更庄严的态度面对生死,以更和谐的方式构建社会。

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