礼记·乐记

先秦·汉·戴圣(编订)·孔门后学 📄 .md 原文

章旨此章论乐本于人心之感物而动,圣人制礼乐以节情和性、正人伦、通政教,象天地之和,使民反本归正,移风易俗,而成王道。

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凡fán音yīn之zhī起qǐ,由yóu人rén心xīn生shēng也yě。
人rén心xīn之zhī動dòng,物wù使shǐ之zhī然rán也yě。
感gǎn於yú物wù而ér動dòng,故gù形xíng於yú聲shēng。
聲shēng相xiāng應yīng,故gù生shēng變biàn;
變biàn成chéng方fāng,謂wèi之zhī音yīn;
比bǐ音yīn而ér樂lè之zhī,及jí干gàn戚qī羽yǔ旄máo,謂wèi之zhī樂lè。
樂lè者zhě,音yīn之zhī所suǒ由yóu生shēng也yě;
其qí本běn在zài人rén心xīn之zhī感gǎn於yú物wù也yě。
是shì故gù其qí哀āi心xīn感gǎn者zhě,其qí聲shēng噍jiào以yǐ殺shā。
其qí樂lè心xīn感gǎn者zhě,其qí聲shēng嘽chǎn以yǐ緩huǎn。
其qí喜xǐ心xīn感gǎn者zhě,其qí聲shēng發fā以yǐ散sàn。
其qí怒nù心xīn感gǎn者zhě,其qí聲shēng粗cū以yǐ厲lì。
其qí敬jìng心xīn感gǎn者zhě,其qí聲shēng直zhí以yǐ廉lián。
其qí愛ài心xīn感gǎn者zhě,其qí聲shēng和hé以yǐ柔róu。
六liù者zhě,非fēi性xìng也yě,感gǎn於yú物wù而ér後hòu動dòng。
是shì故gù先xiān王wáng慎shèn所suǒ以yǐ感gǎn之zhī者zhě。
故gù禮lǐ以yǐ道dào其qí志zhì,樂lè以yǐ和hé其qí聲shēng,政zhèng以yǐ一yī其qí行xíng,刑xíng以yǐ防fáng其qí奸jiān。
禮lǐ樂yuè刑xíng政zhèng,其qí極jí一yī也yě;
所suǒ以yǐ同tóng民mín心xīn而ér出chū治zhì道dào也yě。
凡fán音yīn者zhě,生shēng人rén心xīn者zhě也yě。
情qíng動dòng於yú中zhōng,故gù形xíng於yú聲shēng。
聲shēng成chéng文wén,謂wèi之zhī音yīn。
是shì故gù治zhì世shì之zhī音yīn安ān以yǐ樂lè,其qí政zhèng和hé。
亂luàn世shì之zhī音yīn怨yuàn以yǐ怒nù,其qí政zhèng乖guāi。
亡wáng國guó之zhī音yīn哀āi以yǐ思sī,其qí民mín困kùn。
聲shēng音yīn之zhī道dào,與yǔ政zhèng通tōng矣yǐ。
宮gōng為wéi君jūn,商shāng為wéi臣chén,角jiǎo為wéi民mín,徵zhēng為wéi事shì,羽yǔ為wéi物wù。
五wǔ者zhě不bù亂luàn,則zé無wú怗懘之zhī音yīn矣yǐ。
宮gōng亂luàn則zé荒huāng,其qí君jūn驕jiāo。
商shāng亂luàn則zé陂bēi,其qí官guān壞huài。
角jiǎo亂luàn則zé憂yōu,其qí民mín怨yuàn。
徵zhēng亂luàn則zé哀āi,其qí事shì勤qín。
羽yǔ亂luàn則zé危wēi,其qí財cái匱kuì。
五wǔ者zhě皆jiē亂luàn,迭dié相xiāng陵líng,謂wèi之zhī慢màn。
如rú此cǐ,則zé國guó之zhī滅miè亡wáng無wú日rì矣yǐ。
鄭zhèng衛wèi之zhī音yīn,亂luàn世shì之zhī音yīn也yě,比bǐ於yú慢màn矣yǐ。
桑sāng間jiān濮pú上shàng之zhī音yīn,亡wáng國guó之zhī音yīn也yě,其qí政zhèng散sàn,其qí民mín流liú,誣wū上shàng行xíng私sī而ér不bù可kě止zhǐ也yě。
凡fán音yīn者zhě,生shēng於yú人rén心xīn者zhě也yě。
樂lè者zhě,通tōng倫lún理lǐ者zhě也yě。
是shì故gù知zhī聲shēng而ér不bù知zhī音yīn者zhě,禽qín獸shòu是shì也yě;
知zhī音yīn而ér不bù知zhī樂lè者zhě,眾zhòng庶shù是shì也yě。
唯wéi君jūn子zi為wéi能néng知zhī樂lè。
是shì故gù審shěn聲shēng以yǐ知zhī音yīn,審shěn音yīn以yǐ知zhī樂lè,審shěn樂lè以yǐ知zhī政zhèng,而ér治zhì道dào備bèi矣yǐ。
是shì故gù不bù知zhī聲shēng者zhě不bù可kě與yǔ言yán音yīn,不bù知zhī音yīn者zhě不bù可kě與yǔ言yán樂lè。
知zhī樂lè則zé幾jǐ於yú禮lǐ矣yǐ。
禮lǐ樂yuè皆jiē得dé,謂wèi之zhī有yǒu德dé。
德dé者zhě得dé也yě。
是shì故gù樂lè之zhī隆lóng,非fēi極jí音yīn也yě。
食shí饗xiǎng之zhī禮lǐ,非fēi致zhì味wèi也yě。
清qīng廟miào之zhī瑟sè,朱zhū弦xián而ér疏shū越yuè,壹yī倡chàng而ér三sān嘆tàn,有yǒu遺yí音yīn者zhě矣yǐ。
大dà饗xiǎng之zhī禮lǐ,尚shàng玄xuán酒jiǔ而ér俎zǔ腥xīng魚yú,大dà羹gēng不bù和hé,有yǒu遺yí味wèi者zhě矣yǐ。
是shì故gù先xiān王wáng之zhī制zhì禮lǐ樂yuè也yě,非fēi以yǐ極jí口kǒu腹fù耳ěr目mù之zhī欲yù也yě,將jiāng以yǐ教jiào民mín平píng好hǎo惡è而ér反fǎn人rén道dào之zhī正zhèng也yě。
人rén生shēng而ér靜jìng,天tiān之zhī性xìng也yě;
感gǎn於yú物wù而ér動dòng,性xìng之zhī欲yù也yě。
物wù至zhì知zhī知zhī,然rán後hòu好hǎo惡è形xíng焉yān。
好hǎo惡è無wú節jié於yú內nèi,知zhī誘yòu於yú外wài,不bù能néng反fǎn躬gōng,天tiān理lǐ滅miè矣yǐ。
夫fū物wù之zhī感gǎn人rén無wú窮qióng,而ér人rén之zhī好hǎo惡è無wú節jié,則zé是shì物wù至zhì而ér人rén化huà物wù也yě。
人rén化huà物wù也yě者zhě,滅miè天tiān理lǐ而ér窮qióng人rén欲yù者zhě也yě。
於yú是shì有yǒu悖bèi逆nì詐zhà偽wěi之zhī心xīn,有yǒu淫yín泆yì作zuò亂luàn之zhī事shì。
是shì故gù強qiáng者zhě脅xié弱ruò,眾zhòng者zhě暴bào寡guǎ,知zhī者zhě詐zhà愚yú,勇yǒng者zhě苦kǔ怯qiè,疾jí病bìng不bù養yǎng,老lǎo幼yòu孤gū獨dú不bù得dé其qí所suǒ,此cǐ大dà亂luàn之zhī道dào也yě。
是shì故gù先xiān王wáng之zhī制zhì禮lǐ樂yuè,人rén為wéi之zhī節jié;
衰shuāi麻má哭kū泣qì,所suǒ以yǐ節jié喪sàng紀jì也yě;
鐘zhōng鼓gǔ干gàn戚qī,所suǒ以yǐ和hé安ān樂lè也yě;
昏hūn姻yīn冠guān笄jī,所suǒ以yǐ別bié男nán女nǚ也yě;
射shè鄉xiāng食shí饗xiǎng,所suǒ以yǐ正zhèng交jiāo接jiē也yě。
禮lǐ節jié民mín心xīn,樂lè和hé民mín聲shēng,政zhèng以yǐ行xíng之zhī,刑xíng以yǐ防fáng之zhī,禮lǐ樂yuè刑xíng政zhèng,四sì達dá而ér不bù悖bèi,則zé王wáng道dào備bèi矣yǐ。
樂lè者zhě為wéi同tóng,禮lǐ者zhě為wéi異yì。
同tóng則zé相xiāng親qīn,異yì則zé相xiāng敬jìng,樂lè勝shèng則zé流liú,禮lǐ勝shèng則zé離lí。
合hé情qíng飾shì貌mào者zhě禮lǐ樂yuè之zhī事shì也yě。
禮lǐ義yì立lì,則zé貴guì賤jiàn等děng矣yǐ;
樂lè文wén同tóng,則zé上shàng下xià和hé矣yǐ;
好hǎo惡è著zhe,則zé賢xián不bù肖xiào別bié矣yǐ。
刑xíng禁jìn暴bào,爵jué舉jǔ賢xián,則zé政zhèng均jūn矣yǐ。
仁rén以yǐ愛ài之zhī,義yì以yǐ正zhèng之zhī,如rú此cǐ,則zé民mín治zhì行xíng矣yǐ。
樂lè由yóu中zhōng出chū,禮lǐ自zì外wài作zuò。
樂lè由yóu中zhōng出chū故gù靜jìng,禮lǐ自zì外wài作zuò故gù文wén。
大dà樂lè必bì易yì,大dà禮lǐ必bì簡jiǎn。
樂lè至zhì則zé無wú怨yuàn,禮lǐ至zhì則zé不bù爭zhēng。
揖yī讓ràng而ér治zhì天tiān下xià者zhě,禮lǐ樂yuè之zhī謂wèi也yě。
暴bào民mín不bù作zuò,諸zhū侯hóu賓bīn服fú,兵bīng革gé不bù試shì,五wǔ刑xíng不bù用yòng,百bǎi姓xìng無wú患huàn,天tiān子zi不bù怒nù,如rú此cǐ,則zé樂lè達dá矣yǐ。
合hé父fù子zi之zhī親qīn,明míng長zhǎng幼yòu之zhī序xù,以yǐ敬jìng四sì海hǎi之zhī內nèi天tiān子zi如rú此cǐ,則zé禮lǐ行xíng矣yǐ。
大dà樂lè與yǔ天tiān地de同tóng和hé,大dà禮lǐ與yǔ天tiān地de同tóng節jié。
和hé故gù百bǎi物wù不bù失shī,節jié故gù祀sì天tiān祭jì地de,明míng則zé有yǒu禮lǐ樂yuè,幽yōu則zé有yǒu鬼guǐ神shén。
如rú此cǐ,則zé四sì海hǎi之zhī內nèi,合hé敬jìng同tóng愛ài矣yǐ。
禮lǐ者zhě殊shū事shì合hé敬jìng者zhě也yě;
樂lè者zhě異yì文wén合hé愛ài者zhě也yě。
禮lǐ樂yuè之zhī情qíng同tóng,故gù明míng王wáng以yǐ相xiāng沿yán也yě。
故gù事shì與yǔ時shí并bìng,名míng與yǔ功gōng偕xié。
故gù鐘zhōng鼓gǔ管guǎn磬qìng,羽yǔ龠yuè干gàn戚qī,樂lè之zhī器qì也yě。
屈qū伸shēn俯fǔ仰yǎng,綴zhuì兆zhào舒shū疾jí,樂lè之zhī文wén也yě。
簠fǔ簋guǐ俎zǔ豆dòu,制zhì度dù文wén章zhāng,禮lǐ之zhī器qì也yě。
升shēng降jiàng上shàng下xià,周zhōu還hái裼tì襲xí,禮lǐ之zhī文wén也yě。
故gù知zhī禮lǐ樂yuè之zhī情qíng者zhě能néng作zuò,識shí禮lǐ樂yuè之zhī文wén者zhě能néng述shù。
作zuò者zhě之zhī謂wèi聖shèng,述shù者zhě之zhī謂wèi明míng;
明míng聖shèng者zhě,述shù作zuò之zhī謂wèi也yě。
樂lè者zhě,天tiān地de之zhī和hé也yě;
禮lǐ者zhě,天tiān地de之zhī序xù也yě。
和hé故gù百bǎi物wù皆jiē化huà;
序xù故gù群qún物wù皆jiē別bié。
樂lè由yóu天tiān作zuò,禮lǐ以yǐ地de制zhì。
過guò制zhì則zé亂luàn,過guò作zuò則zé暴bào。
明míng於yú天tiān地de,然rán後hòu能néng興xìng禮lǐ樂yuè也yě。
論lùn倫lún無wú患huàn,樂lè之zhī情qíng也yě;
欣xīn喜xǐ歡huān愛ài,樂lè之zhī官guān也yě。
中zhōng正zhèng無wú邪xié,禮lǐ之zhī質zhì也yě,莊zhuāng敬jìng恭gōng順shùn。
禮lǐ之zhī制zhì也yě。
若ruò夫fū禮lǐ樂yuè之zhī施shī於yú金jīn石shí,越yuè於yú聲shēng音yīn,用yòng於yú宗zōng廟miào社shè稷jì,事shì乎hū山shān川chuān鬼guǐ神shén,則zé此cǐ所suǒ與yǔ民mín同tóng也yě。
王wáng者zhě功gōng成chéng作zuò樂lè,治zhì定dìng制zhì禮lǐ。
其qí功gōng大dà者zhě其qí樂lè備bèi,其qí治zhì辯biàn者zhě其qí禮lǐ具jù。
干gàn戚qī之zhī舞wǔ非fēi備bèi樂lè也yě,孰shú亨hēng而ér祀sì非fēi達dá禮lǐ也yě。
五wǔ帝dì殊shū時shí,不bù相xiāng沿yán樂lè;
三sān王wáng異yì世shì,不bù相xiāng襲xí禮lǐ。
樂lè極jí則zé憂yōu,禮lǐ粗cū則zé偏piān矣yǐ。
及jí夫fū敦dūn樂lè而ér無wú憂yōu,禮lǐ備bèi而ér不bù偏piān者zhě,其qí唯wéi大dà聖shèng乎hū?
天tiān高gāo地de下xià,萬wàn物wù散sàn殊shū,而ér禮lǐ制zhì行xíng矣yǐ。
流liú而ér不bù息xī,合hé同tóng而ér化huà,而ér樂lè興xìng焉yān。
春chūn作zuò夏xià長zhǎng,仁rén也yě;
秋qiū斂liǎn冬dōng藏cáng,義yì也yě。
仁rén近jìn於yú樂lè,義yì近jìn於yú禮lǐ。
樂lè者zhě敦dūn和hé,率lǜ神shén而ér從cóng天tiān,禮lǐ者zhě別bié宜yí,居jū鬼guǐ而ér從cóng地de。
故gù聖shèng人rén作zuò樂lè以yǐ應yīng天tiān,制zhì禮lǐ以yǐ配pèi地de。
禮lǐ樂yuè明míng備bèi,天tiān地de官guān矣yǐ。
天tiān尊zūn地de卑bēi,君jūn臣chén定dìng矣yǐ。
卑bēi高gāo已yǐ陳chén,貴guì賤jiàn位wèi矣yǐ。
動dòng靜jìng有yǒu常cháng,小xiǎo大dà殊shū矣yǐ。
方fāng以yǐ類lèi聚jù,物wù以yǐ群qún分fēn,則zé性xìng命mìng不bù同tóng矣yǐ。
在zài天tiān成chéng象xiàng,在zài地de成chéng形xíng;
如rú此cǐ,則zé禮lǐ者zhě天tiān地de之zhī別bié也yě。
地de氣qì上shàng齊qí,天tiān氣qì下xià降jiàng,陰yīn陽yáng相xiāng摩mó,天tiān地de相xiāng蕩dàng,鼓gǔ之zhī以yǐ雷léi霆tíng,奮fèn之zhī以yǐ風fēng雨yǔ,動dòng之zhī以yǐ四sì時shí,暖nuǎn之zhī以yǐ日rì月yuè,而ér百bǎi化huà興xìng焉yān。
如rú此cǐ則zé樂lè者zhě天tiān地de之zhī和hé也yě。
化huà不bù時shí則zé不bù生shēng,男nán女nǚ無wú辨biàn則zé亂luàn升shēng;
天tiān地de之zhī情qíng也yě。
及jí夫fū禮lǐ樂yuè之zhī極jí乎hū天tiān而ér蟠pán乎hū地de,行xíng乎hū陰yīn陽yáng而ér通tōng乎hū鬼guǐ神shén;
窮qióng高gāo極jí遠yuǎn而ér測cè深shēn厚hòu。
樂lè著zhe大dà始shǐ,而ér禮lǐ居jū成chéng物wù。
著zhe不bù息xī者zhě天tiān也yě,著zhe不bù動dòng者zhě地de也yě。
一yī動dòng一yī靜jìng者zhě天tiān地de之zhī間jiān也yě。
故gù聖shèng人rén曰yuē禮lǐ樂yuè云yún。
昔xī者zhě,舜shùn作zuò五wǔ弦xián之zhī琴qín以yǐ歌gē南nán風fēng,夔kuí始shǐ制zhì樂lè以yǐ賞shǎng諸zhū侯hóu。
故gù天tiān子zi之zhī為wéi樂lè也yě,以yǐ賞shǎng諸zhū侯hóu之zhī有yǒu德dé者zhě也yě。
德dé盛shèng而ér教jiào尊zūn,五wǔ穀gǔ時shí熟shú,然rán後hòu賞shǎng之zhī以yǐ樂lè。
故gù其qí治zhì民mín勞láo者zhě,其qí舞wǔ行xíng綴zhuì遠yuǎn;
其qí治zhì民mín逸yì者zhě,其qí舞wǔ行xíng綴zhuì短duǎn。
故gù觀guān其qí舞wǔ,知zhī其qí德dé;
聞wén其qí謚shì,知zhī其qí行xíng也yě。
《大dà章zhāng》,章zhāng之zhī也yě。
《咸xián池chí》,備bèi矣yǐ。
《韶sháo》,繼jì也yě。
《夏xià》,大dà也yě。
殷yīn周zhōu之zhī樂lè,盡jǐn矣yǐ。
天tiān地de之zhī道dào,寒hán暑shǔ不bù時shí則zé疾jí,風fēng雨yǔ不bù節jié則zé饑jī。
教jiào者zhě,民mín之zhī寒hán暑shǔ也yě;
教jiào不bù時shí則zé傷shāng世shì。
事shì者zhě民mín之zhī風fēng雨yǔ也yě;
事shì不bù節jié則zé無wú功gōng。
然rán則zé先xiān王wáng之zhī為wéi樂lè也yě。
以yǐ法fǎ治zhì也yě,善shàn則zé行xíng象xiàng德dé矣yǐ。
夫fū豢huàn豕shǐ為wéi酒jiǔ,非fēi以yǐ為wéi禍huò也yě,而ér獄yù訟sòng益yì繁fán,則zé酒jiǔ之zhī流liú生shēng禍huò也yě。
是shì故gù先xiān王wáng因yīn為wéi酒jiǔ禮lǐ,壹yī獻xiàn之zhī禮lǐ,賓bīn主zhǔ百bǎi拜bài,終zhōng日rì飲yǐn酒jiǔ而ér不bù得dé醉zuì焉yān;
此cǐ先xiān王wáng之zhī所suǒ以yǐ備bèi酒jiǔ禍huò也yě。
故gù酒jiǔ食shí者zhě所suǒ以yǐ合hé歡huān也yě;
樂lè者zhě所suǒ以yǐ象xiàng德dé也yě;
禮lǐ者zhě所suǒ以yǐ綴zhuì淫yín也yě。
是shì故gù先xiān王wáng有yǒu大dà事shì,必bì有yǒu禮lǐ以yǐ哀āi之zhī;
有yǒu大dà福fú,必bì有yǒu禮lǐ以yǐ樂lè之zhī。
哀āi樂lè之zhī分fēn,皆jiē以yǐ禮lǐ終zhōng。
樂lè也yě者zhě,聖shèng人rén之zhī所suǒ樂lè也yě,而ér可kě以yǐ善shàn民mín心xīn,其qí感gǎn人rén深shēn,其qí移yí風fēng易yì俗sú,故gù先xiān王wáng著zhe其qí教jiào焉yān。
夫fū民mín有yǒu血xuè氣qì心xīn知zhī之zhī性xìng,而ér無wú哀āi樂lè喜xǐ怒nù之zhī常cháng,應yīng感gǎn起qǐ物wù而ér動dòng,然rán後hòu心xīn術shù形xíng焉yān。
是shì故gù志zhì微wēi噍jiào殺shā之zhī音yīn作zuò,而ér民mín思sī憂yōu。
嘽chǎn諧xié慢màn易yì、繁fán文wén簡jiǎn節jié之zhī音yīn作zuò,而ér民mín康kāng樂lè。
粗cū厲lì猛měng起qǐ、奮fèn末mò廣guǎng賁bì之zhī音yīn作zuò,而ér民mín剛gāng毅yì。
廉lián直zhí、勁jìn正zhèng、莊zhuāng誠chéng之zhī音yīn作zuò,而ér民mín肅sù敬jìng。
寬kuān裕yù肉ròu好hǎo、順shùn成chéng和hé動dòng之zhī音yīn作zuò,而ér民mín慈cí愛ài。
流liú辟pì邪xié散sàn、狄dí成chéng滌dí濫làn之zhī音yīn作zuò,而ér民mín淫yín亂luàn。
是shì故gù先xiān王wáng本běn之zhī情qíng性xìng,稽jī之zhī度dù數shù,制zhì之zhī禮lǐ義yì。
合hé生shēng氣qì之zhī和hé,道dào五wǔ常cháng之zhī行xíng,使shǐ之zhī陽yáng而ér不bù散sàn,陰yīn而ér不bù密mì,剛gāng氣qì不bù怒nù,柔róu氣qì不bù懾shè,四sì暢chàng交jiāo於yú中zhōng而ér發fā作zuò於yú外wài,皆jiē安ān其qí位wèi而ér不bù相xiāng奪duó也yě;
然rán後hòu立lì之zhī學xué等děng,廣guǎng其qí節jié奏zòu,省shěng其qí文wén采cǎi,以yǐ繩shéng德dé厚hòu。
律lǜ小xiǎo大dà之zhī稱chēng,比bǐ終zhōng始shǐ之zhī序xù,以yǐ象xiàng事shì行xíng。
使shǐ親qīn疏shū貴guì賤jiàn、長zhǎng幼yòu男nán女nǚ之zhī理lǐ,皆jiē形xíng見jiàn於yú樂lè,故gù曰yuē:「樂lè觀guān其qí深shēn矣yǐ。」
土tǔ敝bì則zé草cǎo木mù不bù長zhǎng,水shuǐ煩fán則zé魚yú鱉biē不bù大dà,氣qì衰shuāi則zé生shēng物wù不bù遂suì,世shì亂luàn則zé禮lǐ慝tè而ér樂lè淫yín。
是shì故gù其qí聲shēng哀āi而ér不bù莊zhuāng,樂lè而ér不bù安ān,慢màn易yì以yǐ犯fàn節jié,流liú湎miǎn以yǐ忘wàng本běn。
廣guǎng則zé容róng奸jiān,狹xiá則zé思sī欲yù,感gǎn條tiáo暢chàng之zhī氣qì而ér滅miè平píng和hé之zhī德dé。
是shì以yǐ君jūn子zi賤jiàn之zhī也yě。
凡fán奸jiān聲shēng感gǎn人rén,而ér逆nì氣qì應yīng之zhī;
逆nì氣qì成chéng象xiàng,而ér淫yín樂lè興xìng焉yān。
正zhèng聲shēng感gǎn人rén,而ér順shùn氣qì應yīng之zhī;
順shùn氣qì成chéng象xiàng,而ér和hé樂lè興xìng焉yān。
倡chàng和hé有yǒu應yīng,回huí邪xié曲qū直zhí,各gè歸guī其qí分fēn;
而ér萬wàn物wù之zhī理lǐ,各gè以yǐ其qí類lèi相xiāng動dòng也yě。
是shì故gù君jūn子zi反fǎn情qíng以yǐ和hé其qí志zhì,比bǐ類lèi以yǐ成chéng其qí行xíng。
奸jiān聲shēng亂luàn色sè,不bù留liú聰cōng明míng;
淫yín樂lè慝tè禮lǐ,不bù接jiē心xīn術shù。
惰duò慢màn邪xié辟pì之zhī氣qì不bù設shè於yú身shēn體tǐ,使shǐ耳ěr目mù鼻bí口kǒu、心xīn知zhī百bǎi體tǐ皆jiē由yóu順shùn正zhèng以yǐ行xíng其qí義yì。
然rán後hòu發fā以yǐ聲shēng音yīn,而ér文wén以yǐ琴qín瑟sè,動dòng以yǐ干gàn戚qī,飾shì以yǐ羽yǔ旄máo,從cóng以yǐ簫xiāo管guǎn。
奮fèn至zhì德dé之zhī光guāng,動dòng四sì氣qì之zhī和hé,以yǐ著zhe萬wàn物wù之zhī理lǐ。
是shì故gù清qīng明míng象xiàng天tiān,廣guǎng大dà象xiàng地de,終zhōng始shǐ象xiàng四sì時shí,周zhōu還hái象xiàng風fēng雨yǔ。
五wǔ色sè成chéng文wén而ér不bù亂luàn,八bā風fēng從cóng律lǜ而ér不bù奸jiān,百bǎi度dù得dé數shù而ér有yǒu常cháng。
小xiǎo大dà相xiāng成chéng,終zhōng始shǐ相xiāng生shēng。
倡chàng和hé清qīng濁zhuó,迭dié相xiāng為wéi經jīng。
故gù樂lè行xíng而ér倫lún清qīng,耳ěr目mù聰cōng明míng,血xuè氣qì和hé平píng,移yí風fēng易yì俗sú,天tiān下xià皆jiē寧níng。
故gù曰yuē:樂lè者zhě樂lè也yě。
君jūn子zi樂lè得dé其qí道dào,小xiǎo人rén樂lè得dé其qí欲yù。
以yǐ道dào制zhì欲yù,則zé樂lè而ér不bù亂luàn;
以yǐ欲yù忘wàng道dào,則zé惑huò而ér不bù樂lè。
是shì故gù君jūn子zi反fǎn情qíng以yǐ和hé其qí志zhì,廣guǎng樂lè以yǐ成chéng其qí教jiào,樂lè行xíng而ér民mín鄉xiāng方fāng,可kě以yǐ觀guān德dé矣yǐ。
德dé者zhě性xìng之zhī端duān也yě。
樂lè者zhě德dé之zhī華huá也yě。
金jīn石shí絲sī竹zhú,樂lè之zhī器qì也yě。
詩shī言yán其qí志zhì也yě,歌gē詠yǒng其qí聲shēng也yě,舞wǔ動dòng其qí容róng也yě。
三sān者zhě本běn於yú心xīn,然rán後hòu樂lè氣qì從cóng之zhī。
是shì故gù情qíng深shēn而ér文wén明míng,氣qì盛shèng而ér化huà神shén。
和hé順shùn積jī中zhōng而ér英yīng華huá發fā外wài,唯wéi樂lè不bù可kě以yǐ為wéi偽wěi。
樂lè者zhě,心xīn之zhī動dòng也yě;
聲shēng者zhě,樂lè之zhī象xiàng也yě。
文wén采cǎi節jié奏zòu,聲shēng之zhī飾shì也yě。
君jūn子zi動dòng其qí本běn。
樂lè其qí象xiàng,然rán後hòu治zhì其qí飾shì。
是shì故gù先xiān鼓gǔ以yǐ警jǐng戒jiè,三sān步bù以yǐ見jiàn方fāng,再zài始shǐ以yǐ著zhe往wǎng,復fù亂luàn以yǐ飭chì歸guī。
奮fèn疾jí而ér不bù拔bá,極jí幽yōu而ér不bù隱yǐn。
獨dú樂lè其qí志zhì,不bù厭yàn其qí道dào;
備bèi舉jǔ其qí道dào,不bù私sī其qí欲yù。
是shì故gù情qíng見jiàn而ér義yì立lì,樂lè終zhōng而ér德dé尊zūn。
君jūn子zi以yǐ好hǎo善shàn,小xiǎo人rén以yǐ聽tīng過guò。
故gù曰yuē:生shēng民mín之zhī道dào,樂lè為wéi大dà焉yān。
樂lè也yě者zhě施shī也yě;
禮lǐ也yě者zhě報bào也yě。
樂lè,樂lè其qí所suǒ自zì生shēng;
而ér禮lǐ,反fǎn其qí所suǒ自zì始shǐ。
樂lè章zhāng德dé,禮lǐ報bào情qíng反fǎn始shǐ也yě。
所suǒ謂wèi大dà輅lù者zhě,天tiān子zi之zhī車chē也yě。
龍lóng旗qí九jiǔ旒liú,天tiān子zi之zhī旌jīng也yě。
青qīng黑hēi緣yuán者zhě,天tiān子zi之zhī寶bǎo龜guī也yě。
從cóng之zhī以yǐ牛niú羊yáng之zhī群qún,則zé所suǒ以yǐ贈zèng諸zhū侯hóu也yě。
樂lè也yě者zhě,情qíng之zhī不bù可kě變biàn者zhě也yě。
禮lǐ也yě者zhě,理lǐ之zhī不bù可kě易yì者zhě也yě。
樂lè統tǒng同tóng,禮lǐ辨biàn異yì,禮lǐ樂yuè之zhī說shuō,管guǎn乎hū人rén情qíng矣yǐ。
窮qióng本běn知zhī變biàn,樂lè之zhī情qíng也yě;
著zhe誠chéng去qù偽wěi,禮lǐ之zhī經jīng也yě。
禮lǐ樂yuè偩fù天tiān地de之zhī情qíng,達dá神shén明míng之zhī德dé,降jiàng興xìng上shàng下xià之zhī神shén,而ér凝níng是shì精jīng粗cū之zhī體tǐ,領lǐng父fù子zi君jūn臣chén之zhī節jié。
是shì故gù大dà人rén舉jǔ禮lǐ樂yuè,則zé天tiān地de將jiāng為wéi昭zhāo焉yān。
天tiān地de欣xīn合hé,陰yīn陽yáng相xiāng得dé,煦xù嫗yù覆fù育yù萬wàn物wù,然rán後hòu草cǎo木mù茂mào,區qū萌méng達dá,羽yǔ翼yì奮fèn,角jiǎo觡gé生shēng,蟄zhé蟲chóng昭zhāo蘇sū,羽yǔ者zhě嫗yù伏fú,毛máo者zhě孕yùn鬻yù,胎tāi生shēng者zhě不bù殰,而ér卵luǎn生shēng者zhě不bù殈,則zé樂lè之zhī道dào歸guī焉yān耳ěr。
樂lè者zhě,非fēi謂wèi黃huáng鐘zhōng大dà呂lǚ弦xián歌gē干gàn揚yáng也yě,樂lè之zhī末mò節jié也yě,故gù童tóng者zhě舞wǔ之zhī。
鋪pù筵yán席xí,陳chén尊zūn俎zǔ,列liè籩biān豆dòu,以yǐ升shēng降jiàng為wéi禮lǐ者zhě,禮lǐ之zhī末mò節jié也yě,故gù有yǒu司sī掌zhǎng之zhī。
樂yuè師shī辨biàn乎hū聲shēng詩shī,故gù北běi面miàn而ér弦xián;
宗zōng祝zhù辨biàn乎hū宗zōng廟miào之zhī禮lǐ,故gù後hòu尸shī;
商shāng祝zhù辨biàn乎hū喪sàng禮lǐ,故gù後hòu主zhǔ人rén。
是shì故gù德dé成chéng而ér上shàng,藝yì成chéng而ér下xià;
行xíng成chéng而ér先xiān,事shì成chéng而ér後hòu。
是shì故gù先xiān王wáng有yǒu上shàng有yǒu下xià,有yǒu先xiān有yǒu後hòu,然rán後hòu可kě以yǐ有yǒu制zhì於yú天tiān下xià也yě。
魏wèi文wén侯hóu問wèn於yú子zi夏xià曰yuē:「吾wú端duān冕miǎn而ér聽tīng古gǔ樂lè,則zé唯wéi恐kǒng臥wò;
聽tīng鄭zhèng衛wèi之zhī音yīn,則zé不bù知zhī倦juàn。
敢gǎn問wèn:古gǔ樂lè之zhī如rú彼bǐ何hé也yě?
新xīn樂lè之zhī如rú此cǐ何hé也yě?」
子zi夏xià對duì曰yuē:「今jīn夫fū古gǔ樂lè,進jìn旅lǚ退tuì旅lǚ,和hé正zhèng以yǐ廣guǎng。
弦xián匏páo笙shēng簧huáng,會huì守shǒu拊fǔ鼓gǔ,始shǐ奏zòu以yǐ文wén,復fù亂luàn以yǐ武wǔ,治zhì亂luàn以yǐ相xiāng,訊xùn疾jí以yǐ雅yǎ。
君jūn子zi於yú是shì語yǔ,於yú是shì道dào古gǔ,修xiū身shēn及jí家jiā,平píng均jūn天tiān下xià。
此cǐ古gǔ樂lè之zhī發fā也yě。
今jīn夫fū新xīn樂lè,進jìn俯fǔ退tuì俯fǔ,奸jiān聲shēng以yǐ濫làn,溺nì而ér不bù止zhǐ;
及jí優yōu侏zhū儒rú,糅róu雜zá子zi女nǚ,不bù知zhī父fù子zi。
樂lè終zhōng不bù可kě以yǐ語yǔ,不bù可kě以yǐ道dào古gǔ。
此cǐ新xīn樂lè之zhī發fā也yě。
今jīn君jūn之zhī所suǒ問wèn者zhě樂lè也yě,所suǒ好hǎo者zhě音yīn也yě!
夫fū樂lè者zhě,與yǔ音yīn相xiāng近jìn而ér不bù同tóng。」
文wén侯hóu曰yuē:「敢gǎn問wèn何hé如rú?」
子zi夏xià對duì曰yuē:「夫fū古gǔ者zhě,天tiān地de順shùn而ér四sì時shí當dāng,民mín有yǒu德dé而ér五wǔ穀gǔ昌chāng,疾jí疢chèn不bù作zuò而ér無wú妖yāo祥xiáng,此cǐ之zhī謂wèi大dà當dāng。
然rán後hòu聖shèng人rén作zuò為wéi父fù子zi君jūn臣chén,以yǐ為wéi紀jì綱gāng。
紀jì綱gāng既jì正zhèng,天tiān下xià大dà定dìng。
天tiān下xià大dà定dìng,然rán後hòu正zhèng六liù律lǜ,和hé五wǔ聲shēng,弦xián歌gē詩shī頌sòng,此cǐ之zhī謂wèi德dé音yīn;
德dé音yīn之zhī謂wèi樂lè。
《詩shī》云yún:『莫mò其qí德dé音yīn,其qí德dé克kè明míng。
克kè明míng克kè類lèi,克kè長zhǎng克kè君jūn,王wáng此cǐ大dà邦bāng;
克kè順shùn克kè俾bǐ,俾bǐ於yú文wén王wáng,其qí德dé靡mí悔huǐ。
既jì受shòu帝dì祉zhǐ,施shī於yú孫sūn子zi。』
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
今jīn君jūn之zhī所suǒ好hǎo者zhě,其qí溺nì音yīn乎hū?」
文wén侯hóu曰yuē:「敢gǎn問wèn溺nì音yīn何hé從cóng出chū也yě?」
子zi夏xià對duì曰yuē:「鄭zhèng音yīn好hǎo濫làn淫yín志zhì,宋sòng音yīn燕yàn女nǚ溺nì志zhì,衛wèi音yīn趨qū數shù煩fán志zhì,齊qí音yīn敖áo辟pì喬qiáo志zhì;
此cǐ四sì者zhě皆jiē淫yín於yú色sè而ér害hài於yú德dé,是shì以yǐ祭jì祀sì弗fú用yòng也yě。
《詩shī》云yún:『肅sù雍yōng和hé鳴míng,先xiān祖zǔ是shì聽tīng。』
夫fū肅sù肅sù,敬jìng也yě;
雍yōng雍yōng,和hé也yě。
夫fū敬jìng以yǐ和hé,何hé事shì不bù行xíng?
為wéi人rén君jūn者zhě謹jǐn其qí所suǒ好hǎo惡è而ér已yǐ矣yǐ。
君jūn好hǎo之zhī,則zé臣chén為wéi之zhī。
上shàng行xíng之zhī,則zé民mín從cóng之zhī。
《詩shī》云yún:『誘yòu民mín孔kǒng易yì』,此cǐ之zhī謂wèi也yě。」
然rán後hòu,聖shèng人rén作zuò為wéi鞉táo、鼓gǔ、椌qiāng、楬jié、塤xūn、篪chí,此cǐ六liù者zhě德dé音yīn之zhī音yīn也yě。
然rán後hòu鐘zhōng磬qìng竽yú瑟sè以yǐ和hé之zhī,干gàn戚qī旄máo狄dí以yǐ舞wǔ之zhī,此cǐ所suǒ以yǐ祭jì先xiān王wáng之zhī廟miào也yě,所suǒ以yǐ獻xiàn酬chóu酳yìn酢cù也yě,所suǒ以yǐ官guān序xù貴guì賤jiàn各gè得dé其qí宜yí也yě,所suǒ以yǐ示shì後hòu世shì有yǒu尊zūn卑bēi長zhǎng幼yòu之zhī序xù也yě。
鐘zhōng聲shēng鏗kēng,鏗kēng以yǐ立lì號hào,號hào以yǐ立lì橫héng,橫héng以yǐ立lì武wǔ。
君jūn子zi聽tīng鐘zhōng聲shēng則zé思sī武wǔ臣chén。
石shí聲shēng磬qìng,磬qìng以yǐ立lì辨biàn,辨biàn以yǐ致zhì死sǐ。
君jūn子zi聽tīng磬qìng聲shēng則zé思sī死sǐ封fēng疆jiāng之zhī臣chén。
絲sī聲shēng哀āi,哀āi以yǐ立lì廉lián,廉lián以yǐ立lì志zhì。
君jūn子zi聽tīng琴qín瑟sè之zhī聲shēng則zé思sī志zhì義yì之zhī臣chén。
竹zhú聲shēng濫làn,濫làn以yǐ立lì會huì,會huì以yǐ聚jù眾zhòng。
君jūn子zi聽tīng竽yú笙shēng簫xiāo管guǎn之zhī聲shēng,則zé思sī畜chù聚jù之zhī臣chén。
鼓gǔ鼙pí之zhī聲shēng讙huān,讙huān以yǐ立lì動dòng,動dòng以yǐ進jìn眾zhòng。
君jūn子zi聽tīng鼓gǔ鼙pí之zhī聲shēng,則zé思sī將jiāng帥shuài之zhī臣chén。
君jūn子zi之zhī聽tīng音yīn,非fēi聽tīng其qí鏗kēng槍qiāng而ér已yǐ也yě,彼bǐ亦yì有yǒu所suǒ合hé之zhī也yě。
賓bīn牟móu賈jiǎ侍shì坐zuò於yú孔kǒng子zi,孔kǒng子zi與yǔ之zhī言yán及jí樂lè,曰yuē:「夫fū《武wǔ》之zhī備bèi戒jiè之zhī已yǐ久jiǔ,何hé也yě?」
對duì曰yuē:「病bìng不bù得dé眾zhòng也yě。」
「詠yǒng嘆tàn之zhī,淫yín液yè之zhī,何hé也yě?」
對duì曰yuē:「恐kǒng不bù逮dǎi事shì也yě。」
「發fā揚yáng蹈dǎo厲lì之zhī已yǐ蚤zǎo,何hé也yě?」
對duì曰yuē:「及jí時shí事shì也yě。」
「武wǔ坐zuò致zhì右yòu憲xiàn左zuǒ,何hé也yě?」
對duì曰yuē:「非fēi武wǔ坐zuò也yě。」
「聲shēng淫yín及jí商shāng,何hé也yě?」
對duì曰yuē:「非fēi《武wǔ》音yīn也yě。」
子zi曰yuē:「若ruò非fēi《武wǔ》音yīn,則zé何hé音yīn也yě?」
對duì曰yuē:「有yǒu司sī失shī其qí傳chuán也yě。
若ruò非fēi有yǒu司sī失shī其qí傳chuán,則zé武wǔ王wáng之zhī志zhì荒huāng矣yǐ。」
子zi曰yuē:「唯wéi!
丘qiū之zhī聞wén諸zhū萇cháng弘hóng,亦yì若ruò吾wú子zi之zhī言yán是shì也yě。」
賓bīn牟móu賈jiǎ起qǐ,免miǎn席xí而ér請qǐng曰yuē:「夫fū《武wǔ》之zhī備bèi戒jiè之zhī已yǐ久jiǔ,則zé既jì聞wén命mìng矣yǐ,敢gǎn問wèn:遲chí之zhī遲chí而ér又yòu久jiǔ,何hé也yě?」
子zi曰yuē:「居jū!
吾wú語yǔ汝rǔ。
夫fū樂lè者zhě,象xiàng成chéng者zhě也yě;
總zǒng干gàn而ér山shān立lì,武wǔ王wáng之zhī事shì也yě;
發fā揚yáng蹈dǎo厲lì,大dà公gōng之zhī志zhì也yě。
《武wǔ》亂luàn皆jiē坐zuò,周zhōu、召zhào之zhī治zhì也yě。
且qiě夫fū《武wǔ》,始shǐ而ér北běi出chū,再zài成chéng而ér滅miè商shāng。
三sān成chéng而ér南nán,四sì成chéng而ér南nán國guó是shì疆jiāng,五wǔ成chéng而ér分fēn周zhōu公gōng左zuǒ召zhào公gōng右yòu,六liù成chéng復fù綴zhuì以yǐ崇chóng。
天tiān子zi夾jiā振zhèn之zhī而ér駟sì伐fá,盛shèng威wēi於yú中zhōng國guó也yě。
分fēn夾jiā而ér進jìn,事shì早zǎo濟jì也yě,久jiǔ立lì於yú綴zhuì,以yǐ待dài諸zhū侯hóu之zhī至zhì也yě。
且qiě女nǚ獨dú未wèi聞wén牧mù野yě之zhī語yǔ乎hū?
武wǔ王wáng克kè殷yīn反fǎn商shāng。
未wèi及jí下xià車chē而ér封fēng黃huáng帝dì之zhī後hòu於yú薊jì,封fēng帝dì堯yáo之zhī後hòu於yú祝zhù,封fēng帝dì舜shùn之zhī後hòu於yú陳chén。
下xià車chē而ér封fēng夏xià后hòu氏shì之zhī後hòu於yú杞qǐ,投tóu殷yīn之zhī後hòu於yú宋sòng。
封fēng王wáng子zi比bǐ干gàn之zhī墓mù,釋shì箕jī子zi之zhī囚qiú,使shǐ之zhī行xíng商shāng容róng而ér復fù其qí位wèi。
庶shù民mín弛chí政zhèng,庶shù士shì倍bèi祿lù。
濟jì河hé而ér西xī,馬mǎ散sàn之zhī華huá山shān之zhī陽yáng,而ér弗fú復fù乘chéng;
牛niú散sàn之zhī桃táo林lín之zhī野yě,而ér弗fú復fù服fú。
車chē甲jiǎ釁xìn而ér藏cáng之zhī府fǔ庫kù,而ér弗fú復fù用yòng。
倒dào載zài干gàn戈gē,包bāo之zhī以yǐ虎hǔ皮pí;
將jiāng帥shuài之zhī士shì,使shǐ為wéi諸zhū侯hóu;
名míng之zhī曰yuē建jiàn櫜gāo。
然rán後hòu知zhī武wǔ王wáng之zhī不bù復fù用yòng兵bīng也yě。
散sàn軍jūn而ér郊jiāo射shè,左zuǒ射shè貍lí首shǒu,右yòu射shè騶zōu虞yú,而ér貫guàn革gé之zhī射shè息xī也yě。
裨bì冕miǎn搢jìn笏hù,而ér虎hǔ賁bì之zhī士shì說shuō劍jiàn也yě。
祀sì乎hū明míng堂táng而ér民mín知zhī孝xiào。
朝cháo覲jìn然rán後hòu諸zhū侯hóu知zhī所suǒ以yǐ臣chén,耕gēng藉jí然rán後hòu諸zhū侯hóu知zhī所suǒ以yǐ敬jìng。
五wǔ者zhě,天tiān下xià之zhī大dà教jiào也yě。
食shí三sān老lǎo五wǔ更gèng於yú大dà學xué,天tiān子zi袒tǎn而ér割gē牲shēng,執zhí醬jiàng而ér饋kuì,執zhí爵jué而ér酳yìn,冕miǎn而ér總zǒng干gàn,所suǒ以yǐ教jiào諸zhū侯hóu之zhī弟dì也yě。
若ruò此cǐ則zé周zhōu道dào四sì達dá,禮lǐ樂yuè交jiāo通tōng。
則zé夫fū《武wǔ》之zhī遲chí久jiǔ,不bù亦yì宜yí乎hū!」
君jūn子zi曰yuē:禮lǐ樂yuè不bù可kě斯sī須xū去qù身shēn。
致zhì樂lè以yǐ治zhì心xīn,則zé易yì直zhí子zi諒liàng之zhī心xīn油yóu然rán生shēng矣yǐ。
易yì直zhí子zi諒liàng之zhī心xīn生shēng則zé樂lè,樂lè則zé安ān,安ān則zé久jiǔ,久jiǔ則zé天tiān,天tiān則zé神shén。
天tiān則zé不bù言yán而ér信xìn,神shén則zé不bù怒nù而ér威wēi,致zhì樂lè以yǐ治zhì心xīn者zhě也yě。
致zhì禮lǐ以yǐ治zhì躬gōng則zé莊zhuāng敬jìng,莊zhuāng敬jìng則zé嚴yán威wēi。
心xīn中zhōng斯sī須xū不bù和hé不bù樂lè,而ér鄙bǐ詐zhà之zhī心xīn入rù之zhī矣yǐ。
外wài貌mào斯sī須xū不bù莊zhuāng不bù敬jìng,而ér易yì慢màn之zhī心xīn入rù之zhī矣yǐ。
故gù樂lè也yě者zhě,動dòng於yú內nèi者zhě也yě;
禮lǐ也yě者zhě,動dòng於yú外wài者zhě也yě。
樂lè極jí和hé,禮lǐ極jí順shùn,內nèi和hé而ér外wài順shùn,則zé民mín瞻zhān其qí顏yán色sè而ér弗fú與yǔ爭zhēng也yě;
望wàng其qí容róng貌mào,而ér民mín不bù生shēng易yì慢màn焉yān。
故gù德dé輝huī動dòng於yú內nèi,而ér民mín莫mò不bù承chéng聽tīng;
理lǐ發fā諸zhū外wài,而ér民mín莫mò不bù承chéng順shùn。
故gù曰yuē:致zhì禮lǐ樂yuè之zhī道dào,舉jǔ而ér錯cuò之zhī,天tiān下xià無wú難nán矣yǐ。
樂lè也yě者zhě,動dòng於yú內nèi者zhě也yě;
禮lǐ也yě者zhě,動dòng於yú外wài者zhě也yě。
故gù禮lǐ主zhǔ其qí減jiǎn,樂lè主zhǔ其qí盈yíng。
禮lǐ減jiǎn而ér進jìn,以yǐ進jìn為wéi文wén:樂lè盈yíng而ér反fǎn,以yǐ反fǎn為wéi文wén。
禮lǐ減jiǎn而ér不bù進jìn則zé銷xiāo,樂lè盈yíng而ér不bù反fǎn則zé放fàng;
故gù禮lǐ有yǒu報bào而ér樂lè有yǒu反fǎn。
禮lǐ得dé其qí報bào則zé樂lè,樂lè得dé其qí反fǎn則zé安ān;
禮lǐ之zhī報bào,樂lè之zhī反fǎn,其qí義yì一yī也yě。
夫fū樂lè者zhě樂lè也yě,人rén情qíng之zhī所suǒ不bù能néng免miǎn也yě。
樂lè必bì發fā於yú聲shēng音yīn,形xíng於yú動dòng靜jìng,人rén之zhī道dào也yě。
聲shēng音yīn動dòng靜jìng,性xìng術shù之zhī變biàn,盡jǐn於yú此cǐ矣yǐ。
故gù人rén不bù耐nài無wú樂lè,樂lè不bù耐nài無wú形xíng。
形xíng而ér不bù為wéi道dào,不bù耐nài無wú亂luàn。
先xiān王wáng恥chǐ其qí亂luàn,故gù制zhì雅yǎ、頌sòng之zhī聲shēng以yǐ道dào之zhī,使shǐ其qí聲shēng足zú樂lè而ér不bù流liú,使shǐ其qí文wén足zú論lùn而ér不bù息xī,使shǐ其qí曲qū直zhí繁fán瘠jí、廉lián肉ròu節jié奏zòu足zú以yǐ感gǎn動dòng人rén之zhī善shàn心xīn而ér已yǐ矣yǐ。
不bù使shǐ放fàng心xīn邪xié氣qì得dé接jiē焉yān,是shì先xiān王wáng立lì樂lè之zhī方fāng也yě。
是shì故gù樂lè在zài宗zōng廟miào之zhī中zhōng,君jūn臣chén上shàng下xià同tóng聽tīng之zhī則zé莫mò不bù和hé敬jìng;
在zài族zú長zhǎng鄉xiāng里lǐ之zhī中zhōng,長zhǎng幼yòu同tóng聽tīng之zhī則zé莫mò不bù和hé順shùn;
在zài閨guī門mén之zhī內nèi,父fù子zi兄xiōng弟dì同tóng聽tīng之zhī則zé莫mò不bù和hé親qīn。
故gù樂lè者zhě審shěn一yī以yǐ定dìng和hé,比bǐ物wù以yǐ飾shì節jié;
節jié奏zòu合hé以yǐ成chéng文wén。
所suǒ以yǐ合hé和hé父fù子zi君jūn臣chén,附fù親qīn萬wàn民mín也yě,是shì先xiān王wáng立lì樂lè之zhī方fāng也yě。
故gù聽tīng其qí雅yǎ、頌sòng之zhī聲shēng,志zhì意yì得dé廣guǎng焉yān;
執zhí其qí干gàn戚qī,習xí其qí俯fǔ仰yǎng詘qū伸shēn,容róng貌mào得dé莊zhuāng焉yān;
行xíng其qí綴zhuì兆zhào,要yào其qí節jié奏zòu,行xíng列liè得dé正zhèng焉yān,進jìn退tuì得dé齊qí焉yān。
故gù樂lè者zhě天tiān地de之zhī命mìng,中zhōng和hé之zhī紀jì,人rén情qíng之zhī所suǒ不bù能néng免miǎn也yě。
夫fū樂lè者zhě,先xiān王wáng之zhī所suǒ以yǐ飾shì喜xǐ也yě,軍jūn旅lǚ鈇fū鉞yuè者zhě,先xiān王wáng之zhī所suǒ以yǐ飾shì怒nù也yě。
故gù先xiān王wáng之zhī喜xǐ怒nù,皆jiē得dé其qí儕chái焉yān。
喜xǐ則zé天tiān下xià和hé之zhī,怒nù則zé暴bào亂luàn者zhě畏wèi之zhī。
先xiān王wáng之zhī道dào,禮lǐ樂yuè可kě謂wèi盛shèng矣yǐ。
子zi贛gàn見jiàn師shī乙yǐ而ér問wèn焉yān,曰yuē:「賜cì聞wén聲shēng歌gē各gè有yǒu宜yí也yě,如rú賜cì者zhě,宜yí何hé歌gē也yě?」
師shī乙yǐ曰yuē:「乙yǐ賤jiàn工gōng也yě,何hé足zú以yǐ問wèn所suǒ宜yí?
請qǐng誦sòng其qí所suǒ聞wén,而ér吾wú子zi自zì執zhí焉yān:寬kuān而ér靜jìng、柔róu而ér正zhèng者zhě宜yí歌gē頌sòng。
廣guǎng大dà而ér靜jìng、疏shū達dá而ér信xìn者zhě宜yí歌gē大dà雅yǎ。
恭gōng儉jiǎn而ér好hǎo禮lǐ者zhě宜yí歌gē小xiǎo雅yǎ。
正zhèng直zhí而ér靜jìng、廉lián而ér謙qiān者zhě宜yí歌gē風fēng。
肆sì直zhí而ér慈cí愛ài者zhě宜yí歌gē商shāng;
溫wēn良liáng而ér能néng斷duàn者zhě宜yí歌gē齊qí。
夫fū歌gē者zhě,直zhí己jǐ而ér陳chén德dé也yě。
動dòng己jǐ而ér天tiān地de應yīng焉yān,四sì時shí和hé焉yān,星xīng辰chén理lǐ焉yān,萬wàn物wù育yù焉yān。
故gù商shāng者zhě,五wǔ帝dì之zhī遺yí聲shēng也yě。
商shāng人rén識shí之zhī,故gù謂wèi之zhī商shāng。
齊qí者zhě三sān代dài之zhī遺yí聲shēng也yě,齊qí人rén識shí之zhī,故gù謂wèi之zhī齊qí。
明míng乎hū商shāng之zhī音yīn者zhě,臨lín事shì而ér屢lǚ斷duàn,明míng乎hū齊qí之zhī音yīn者zhě,見jiàn利lì而ér讓ràng。
臨lín事shì而ér屢lǚ斷duàn,勇yǒng也yě;
見jiàn利lì而ér讓ràng,義yì也yě。
有yǒu勇yǒng有yǒu義yì,非fēi歌gē孰shú能néng保bǎo此cǐ?
故gù歌gē者zhě,上shàng如rú抗kàng,下xià如rú隊duì,曲qū如rú折zhé,止zhǐ如rú槁gǎo木mù,倨jù中zhōng矩jǔ,句jù gōu中zhōng鉤gōu,纍lèi纍lèi乎hū端duān如rú貫guàn珠zhū。
故gù歌gē之zhī為wéi言yán也yě,長zhǎng言yán之zhī也yě。
說shuō之zhī,故gù言yán之zhī;
言yán之zhī不bù足zú,故gù長zhǎng言yán之zhī;
長zhǎng言yán之zhī不bù足zú,故gù嗟jiē嘆tàn之zhī;
嗟jiē嘆tàn之zhī不bù足zú,故gù不bù知zhī手shǒu之zhī舞wǔ之zhī,足zú之zhī蹈dǎo之zhī也yě。」
子zi貢gòng問wèn樂lè。

白话译文

一切音声的产生,都源于人的内心活动。人的内心活动,是受到外物影响的结果。内心受到外物的触动而有所活动,于是表现为声音。声音相互应和,就产生了变化;变化形成一定的规律,就称之为“乐音”。将这些乐音按规律排列起来演奏,并配合干戚、羽旄等舞蹈道具,就称之为“音乐”。 音乐,是从音声中产生的;其根本在于人心感受外物。因此,心怀悲哀之情所感受的,其声音就急促而衰微;心怀快乐之情所感受的,其声音就宽缓而舒徐;心怀喜悦之情所感受的,其声音就昂扬而开朗;心怀愤怒之情所感受的,其声音就粗犷而严厉;心怀恭敬之情所感受的,其声音就正直而清廉;心怀仁爱之情所感受的,其声音就和顺而温柔。这六种声音,不是人的天性如此,而是内心感受外物后才产生的。所以先王特别注意使人感发内心的东西。因此,用礼来引导人们的志向,用音乐来调和人们的音声,用政令来统一人们的行为,用刑罚来防范人们的奸邪。礼、乐、刑、政,它们的终极目标是一致的:都是为了统一民心,从而实现天下大治。 一切音声,都产生于人心。情感在心中激动,所以表现为声音。声音形成有规律的文采,就称为“乐音”。因此,太平盛世的音声安详而欢乐,反映了政治的和谐;动荡乱世的音声怨恨而愤怒,反映了政治的乖戾;亡国之音悲哀而忧思,反映了百姓的困苦。 声音的道理,与政治是相通的。宫音象征君,商音象征臣,角音象征民,徵音象征事,羽音象征物。这五音不混乱,就不会有不和谐的声音。如果宫音混乱,则声音散漫,象征国君骄纵;商音混乱,则声音偏邪,象征官员败坏;角音混乱,则声音忧愁,象征百姓怨恨;徵音混乱,则声音悲哀,象征事务劳苦;羽音混乱,则声音危殆,象征财物匮乏。五音全都混乱,互相侵陵,就称为“慢音”。这样,国家灭亡就没有几天了。 郑、卫两地的民间音乐,是乱世的音乐,接近于“慢音”了。桑间、濮上(指郑卫之地)的音乐,是亡国的音乐,它反映政治散乱,百姓流离失所,欺上瞒下、营私舞弊的风气无法制止。 一切音声,都产生于人心。音乐,则是贯通人伦事理的。所以,只懂得声音而不懂得乐音的,是禽兽;只懂得乐音而不懂得音乐(深层含义)的,是普通百姓。只有君子才能懂得音乐。因此,审察声音可以懂得乐音,审察乐音可以懂得音乐,审察音乐可以懂得政治,这样治理国家的方法就完备了。所以,不懂得声音的人,不能和他谈论乐音;不懂得乐音的人,不能和他谈论音乐。懂得了音乐,就接近懂得礼了。礼和乐都懂得了,就可以称为有德。“德”,就是“得”的意思。 所以,音乐的隆盛,不在于极其美妙的音声;宴飨之礼,不在于极其精致的味觉享受。宗庙祭祀时用的瑟,拴着红色的丝弦,疏通瑟底的小孔,一个人领唱,三个人应和,其中却有余音不尽。大飨之礼,崇尚玄酒(象征性的酒),用俎盛放生鱼,肉羹不加调料,其中却有余味无穷。因此,先王制定礼乐,不是为了极尽口腹耳目的欲望,而是为了教导百姓节制好恶,返回到人道的正路上来。 人生来是安静的,这是天赋的本性;受到外物触动而活动,这是人性的欲望。外物到来,心智感知它,然后好恶的情感就表现出来了。如果好恶在内心没有节制,外物又不断诱惑,不能反省自身,天理就会泯灭。 外物对人的感动是无穷无尽的,而人的好恶如果没有节制,那么外物一到,人就会被外物所同化。人被外物同化,就是泯灭天理而穷尽人欲。于是就会有悖逆诈伪的心思,有放纵作乱的事情。因此强者胁迫弱者,人多的欺负人少的,聪明的欺骗愚笨的,勇猛的折磨怯懦的,有病的得不到疗养,老幼孤独者得不到安置,这就是天下大乱的根源。 因此,先王制定礼乐,为人为之事设置节度;用丧服哭泣来节制丧事;用钟鼓舞蹈来和谐安乐;用婚姻冠笄来分别男女;用射礼、乡饮酒礼、宴飨之礼来规范交往。礼用来节制民心,乐用来调和人声,政令来推行它,刑罚来防范它,礼乐刑政,四者通达而不悖逆,那么王道就完备了。 乐的作用是使人和谐,礼的作用是使人区分。和谐就会互相亲近,区分就会互相尊敬。过分强调乐会导致放纵,过分强调礼会导致疏离。调和情感、修饰仪容,就是礼乐的事情。礼义确立,贵贱等级就分明了;乐制统一,上下关系就和谐了;好恶分明,贤与不肖就区别开来了。刑罚禁止暴行,爵位推举贤人,政治就公平了。用仁来爱护百姓,用义来矫正他们,这样,治理百姓的措施就推行了。 乐由内心产生,礼从外部做起。乐由内心产生所以主“静”,礼从外部做起所以主“文采”。盛大的音乐必定平易,盛大的礼仪必定简约。音乐做到极致就没有怨恨,礼仪做到极致就没有争斗。所谓用揖让来治理天下,就是指礼乐而言。如果暴民不作乱,诸侯归服,兵器不用,五刑不施,百姓没有忧患,天子不发怒,这样,乐就通达了。调和父子的亲情,明确长幼的次序,使四海之内都尊敬天子,这样,礼就实行了。 盛大的音乐与天地同其和谐,盛大的礼仪与天地同其节制。和谐所以万物不失其本性,节制所以祭祀天地。在明处有礼乐,在幽暗处有鬼神。这样,四海之内,人们就会共同尊敬、共同友爱。礼,是用不同的礼节来表达共同的敬意;乐,是用不同的文采来表达共同的爱意。礼和乐所要表达的情感是相同的,所以英明的君王世代沿用。因此,礼制与时代一起推进,名号与功业一同建立。 所以,钟、鼓、管、磬、羽、龠、干、戚,是音乐的器物。屈伸俯仰、队列进退、节奏快慢,是音乐的文采。簠簋、俎豆等礼器,典章制度,是礼仪的器物。升降上下、周旋裼袭等动作,是礼仪的文采。所以懂得礼乐深层含义的人能够创作,懂得礼乐外在形式的人能够传承。创作的人称为圣,传承的人称为明。所谓明圣,就是指传承与创作。 乐,体现天地的和谐;礼,体现天地的秩序。和谐所以万物化育;有序所以万物区分。乐依天理而作,礼因地制宜而制。礼制过分就会混乱,乐作过分就会暴厉。明白了天地的道理,然后才能兴起礼乐。 和谐而没有危害,是乐的情感;欣喜欢爱,是乐的功能。中正无邪,是礼的本质;庄敬恭顺,是礼的制度。至于礼乐施用于钟磬等乐器,通过声音表现,在宗庙社稷、山川鬼神面前使用,这是与百姓共同参与的。 帝王功业成就后创制音乐,政治安定后制定礼仪。功业伟大的,其音乐就完备;政治清明的,其礼仪就周全。只用干戚之舞不能算是完备的音乐,只是烹熟牲畜祭祀不能算是通达的礼仪。五帝时代不同,不沿用前代的音乐;三王时代不同,不沿袭前代的礼仪。音乐过分放纵就会导致忧虑,礼制粗疏就会产生偏差。能够使音乐隆盛而无忧虑,礼制完备而无偏差的,大概只有大圣人吧? 天高地低,万物散落各处各有不同,于是礼的制度就确立了。天地之气流动不息,融合变化,于是乐就兴起了。春天萌生,夏天成长,体现了“仁”;秋天收获,冬天储藏,体现了“义”。仁近于乐,义近于礼。乐使人和穆,依循天神而服从天;礼使人区别适宜,安处鬼神而服从地。所以圣人创作音乐来配合天,制定礼仪来配合地。礼乐显明完备,天地各司其职。 天尊地卑,君臣关系就确定了。高低排列,贵贱位置就安定了。运动与静止有常态,大小事物就区别开了。事物按类别聚合,按群体划分,那么生命的禀性就各不相同。在天空形成星象,在大地形成形体;这样,礼就是天地间差异的体现。 地气上升,天气下降,阴阳相互摩擦,天地相互激荡,用雷霆来鼓动,用风雨来振奋,用四时来驱动,用日月来温暖,然后万物化育生长。这样,乐就是天地间和谐的体现。 教化不按时进行,万物就不能生长;男女不加区分,秩序就会混乱;这是天地的情理。及至礼乐上达于天,下彻于地,运行于阴阳之间,贯通于鬼神;穷尽高远,探测深厚。乐标示万物的开始,礼成就万物。标示万物运动不息的是天,标示万物静定不动的是地。一动一静之间,就是天地间的万物。所以圣人说的就是礼乐。 从前,舜制作五弦琴,歌唱《南风》之诗,夔开始创制音乐,用来赏赐诸侯。 所以天子创制音乐,是为了赏赐有德行的诸侯。德行深厚而教化受到尊重,五谷按时丰收,然后就用音乐来赏赐他。因此,治理百姓劳苦的诸侯,他的舞蹈队列就拉得长;治理百姓安逸的诸侯,他的舞蹈队列就较短。所以观察他的舞蹈,就能知道他的德行;听到他的谥号,就能知道他的作为。 《大章》乐,是表彰(尧的)德行;《咸池》乐,是完备(黄帝的德行);《韶》乐,是继承(舜的德行);《夏》乐,是光大(禹的德行)。殷商和周朝的音乐,(礼乐)就达到了极致。 天地运行的道理,寒暑如果不按时节就会引发疾病,风雨如果不调和就会导致饥荒。教化,对百姓来说就像寒暑一样;教化不按时就会伤害世道。政事,对百姓来说就像风雨一样;政事不节制就不会成功。那么先王创作音乐,是用来作为治理的法则,善于运用,其行为就能体现德行了。 养猪酿酒,本意不是为了制造祸患,但打官司的人却越来越多,这是因为饮酒放纵才会产生祸患。所以先王因此制定了酒礼,举行一次献酒的礼仪,宾主之间要拜很多次,整天喝酒也不会醉;这就是先王为了防备酒祸的办法。所以,酒食是用来聚合欢乐的;音乐是用来象征德行的;礼是用来防止放纵的。 因此,先王遇到有大事(如丧事),一定有礼来表达哀伤;遇到有大福(如喜事),一定有礼来表达欢乐。哀伤和欢乐的分别,都用礼来终结。音乐,是圣人所喜欢的,而且可以用来改善民心,它感人至深,能够移风易俗,所以先王著录了音乐的教化。 百姓有血气心智的本性,但没有哀乐喜怒的固定常态,它们因感受外物而发动,然后内心的情感就表现出来了。所以,细微急促的音乐兴起,百姓就会忧虑;宽缓平易、音调丰富而节奏简约的音乐兴起,百姓就会康宁快乐;粗犷猛烈、奋发而广阔激烈的音乐兴起,百姓就会刚毅;正直、刚正、庄重真诚的音乐兴起,百姓就会肃穆恭敬;宽厚圆润、和顺流畅的音乐兴起,百姓就会慈爱;邪僻放纵、快速浮滥的音乐兴起,百姓就会淫乱。 因此,先王根据人的性情,考订乐律的度数,制定礼仪。调和生命元气的和谐,引导五常(仁义礼智信)的运行,使阳气不发散,阴气不闭塞,刚气不暴怒,柔气不畏惧,四气在体内畅顺调和并在外部表现出来,都安于其位而不相侵夺。然后设立学习的等级,增加乐曲的节奏,审视乐曲的文采,来衡量德行的深厚。校准音律大小的协调,排列乐曲终始的顺序,来象征事功的进行。使亲疏、贵贱、长幼、男女的道理,都通过音乐表现出来,所以说:“通过音乐,可以观察到深远的含义了。” 土地贫瘠,草木就长不好;水流烦扰,鱼鳖就长不大;元气衰竭,生物就不能生长;世道混乱,礼就会邪恶,乐就会放纵。所以它的声音悲哀而不庄重,快乐而不安详,怠慢平易而违背节奏,放纵沉溺而忘掉根本。声音宽缓则容纳奸邪,声音急促则引发情欲,感动了条畅的元气,却毁灭了平和的德性,所以君子鄙视它。 凡是邪僻的声音感动人,就会有乖戾之气与之应和;乖戾之气形成现象,放纵的音乐就兴起了。纯正的声音感动人,就会有和顺之气与之应和;和顺之气形成现象,和谐的音乐就兴起了。唱和互相呼应,邪曲与正直,各自归向自己的本分;而万物的道理,也各自以它的类别相互感应。因此,君子节制情感来调和自己的志向,比照同类来成就自己的行为。邪僻的声音、淫乱的色彩,不让它们留在耳目中;放纵的音乐、邪恶的礼仪,不让它们接触内心。惰慢邪僻之气不沾染身体,使耳目鼻口、心智百体都遵循纯正之道来推行道义。 然后用声音来抒发,用琴瑟来文饰,用干戚来舞动,用羽旄来装饰,用箫管来伴奏。发扬至高德行的光辉,调动四时元气的和谐,来彰显万物的道理。所以(乐)清明象征天,广大象征地,开始与终结象征四季,循环往复象征风雨。五色形成文采而不杂乱,八风(八方之风)依从律吕而不奸邪,各种法度都有常数。大小互相成就,始末互相生成。唱和清浊,交替成为条理。所以音乐推行,人伦关系就清明,耳聪目明,气血平和,移风易俗,天下安宁。 所以说:乐,就是快乐(lè)。君子乐于得到正道,小人乐于满足私欲。用正道来节制私欲,就能快乐而不迷乱;因私欲而忘记正道,就会迷乱而不快乐。 因此,君子节制情感来调和志向,推广音乐来完成教化,音乐推行,百姓就趋向正道,可以观察到德行了。德行,是人性的根本。音乐,是德行的华彩。金石丝竹,是音乐的器具。诗表达志向,歌咏叹声音,舞展现姿态。这三者都本于内心,然后乐气随之发出。所以情感深厚而文采彰显,气势旺盛而教化神奇。和顺积聚于心中,英华发露于外,只有音乐是不可以作伪的。 乐,是内心的活动;声,是乐的表象。文采节奏,是声的修饰。君子从内心发动,喜爱它的表象,然后修饰它的文采。所以先击鼓来警戒,三次前行以示方阵,再次开始以表明进军,返回乱列以整饬归宿。动作迅猛而不拔扈,表现幽深而不隐晦。独自欣赏自己的志向,不厌弃正道;全面推行正道,不放纵私欲。所以情感得以体现而正义得以确立,乐曲终了而德行受到尊崇。君子因此向善,小人因此反省过错。所以说,治理百姓的方法,音乐是最为重要的。 乐,是施与;礼,是回报。乐,是乐于产生自身的根源;礼,是回报自己所受的初始恩情。乐彰显德行,礼回报情意、追溯初始。 所谓大辂(大车),是天子的车。龙旗九旒,是天子的旌旗。镶有青黑色边缘的,是天子的宝龟。后面跟着牛羊群,是用来赠送给诸侯的。 乐,是情感不可改变的表现。礼,是天理不可更易的体现。乐统一人心,礼区分差异,礼乐的学说,统摄了人的情感。 推究本源,通晓变化,是乐的情感;显明真诚,去除虚伪,是礼的原则。礼乐依循天地的情理,通达神明的德性,招降兴起上下的神灵,凝聚成为有形无形的本体,统领父子君臣的节义。 所以圣人推行礼乐,天地就会为之昭明。天地欣然融合,阴阳和谐相得,养育万物,然后草木茂盛,萌芽生长,羽虫奋飞,角兽生出,冬眠的虫类苏醒,有羽的孵育,有毛的怀孕,胎生的不会流产,卵生的不会破裂,乐的道理就归结于此了。 乐,不是指黄钟大吕等音律、弦歌干戚等表演,那是乐的细枝末节,所以让童子来舞蹈。铺设筵席,摆放酒器食器,陈列礼器,以升降进退为礼,那是礼的细枝末节,所以由主管官员执掌。乐师只懂得声诗,所以面北而弹奏;宗祝只懂得宗庙之礼,所以站在尸(代表受祭者)的后面;商祝只懂得丧礼,所以站在主人的后面。所以,有德行的为上,有技艺的为下;品行好的在先,具体做事的在后。所以先王确定了上下的位置,先后的次序,然后才可以治理天下。 魏文侯问子夏说:“我穿着礼服、戴着礼帽听古乐,就唯恐睡着;听郑卫的民间音乐,却不知道疲倦。请问,古乐为什么让人那样?新乐为什么让人这样?” 子夏回答说:“如今那些古乐,舞者一同进一同退,音乐纯正平和而宽广。琴瑟笙簧等乐器,一起听从拊鼓的指挥,开始演奏时用文舞(文雅的),结束时用武舞(威武的),用‘相’来整治乐曲的混乱,用‘雅’来调节快速的节奏。君子在其中谈论大道,讲述古代的事情,修养自身,治理家庭,使天下平均。这就是古乐的表现。 如今那些新乐,舞者进退俯仰不合规矩,声音邪僻放纵,沉溺其中不能停止;还有侏儒男女混杂,不知父子尊卑的伦常。乐曲结束以后不能谈论大道,不能讲述古代的事情。这就是新乐的表现。现在君王您问的是‘乐’,但您喜好的其实是‘音’!乐和音,相近但不同。” 文侯问:“请问有什么不同?”子夏回答:“古代,天地和顺,四季适宜,百姓有德,五谷丰登,疾病灾祸不生,没有妖异祥瑞,这叫做‘大当’。然后圣人制定父子君臣的伦常,作为纲纪。纲纪端正,天下就大安定了。天下大定,然后校正六律,调和五声,弹琴鼓瑟歌唱诗颂,这叫做‘德音’;德音才叫做乐。《诗经》说:‘他的德音是多么美好,他的德行光明。既能光明又能善类,能做师长能做君王,统治这个大国。能和顺能亲近,直到文王,他的德行没有悔恨。既接受天帝的福祉,延及子孙后代。’说的就是这个。如今您所喜好的,恐怕是那种放纵的溺音吧?” 文侯问:“请问溺音从哪里产生?”子夏回答:“郑国的音声喜好放纵,浸淫心志;宋国的音声安逸女色,消磨意志;卫国的音声急促繁复,烦劳心志;齐国的音声傲慢怪僻,骄纵心志;这四种音都沉迷于声色而损害德行,所以祭祀时不用。《诗经》说:‘肃穆和谐地鸣响,先祖前来聆听。’肃肃,是恭敬;雍雍,是和谐。恭敬而和谐,有什么事做不成呢? 作为国君,谨慎对待自己的好恶就行了。国君喜好什么,臣子就会做什么。上面实行什么,百姓就会追随。《诗经》说:‘引导百姓非常容易’,说的就是这个。”然后,圣人制作了鞉(拨浪鼓)、鼓、柷、敔、埙、篪,这六种乐器是发出德音的乐器。然后用钟磬竽瑟来调和它们,用干戚旄狄来舞蹈,这是用来祭祀先王宗庙的,用来献酬酢(宴饮礼仪)的,用来区分贵贱等级各得其宜的,用来示范后世尊卑长幼次序的。 钟声铿锵,铿锵可以确立号令,号令可以确立气势,气势可以确立威武。君子听到钟声就想到武臣。石声磬磬,磬磬可以确立分辨,分辨可以确立至死不渝的节操。君子听到磬声就想到为保卫疆土而死的臣子。丝声哀婉,哀婉可以确立清廉,清廉可以确立志向。君子听到琴瑟之声就想到坚守道义的臣子。竹声泛滥,泛滥可以确立会合,会合可以聚集民众。君子听到竽笙箫管之声就想到蓄积财物的臣子。鼓鼙声喧闹,喧闹可以确立行动,行动可以进发群众。君子听到鼓鼙之声就想到将帅之臣。君子听音,不仅仅是听它的铿锵之声而已,那声音中也有与他心意相合的地方。 宾牟贾陪坐在孔子身边,孔子和他谈到音乐,说:“《武》乐开始前长久地击鼓警戒,为什么呢?”宾牟贾回答:“这是象征武王担心得不到民众的支持。” “(《武》乐中)有咏叹,有拖长的余音,为什么呢?”回答:“这是担心赶不上时机(灭商)。” “(《武》乐中)发扬蹈厉的节奏出现得很早,为什么呢?”回答:“这是为了及时进行(伐纣)。” “《武》乐中有时坐下来,右膝着地,左腿伸直(一种武舞姿势),为什么呢?”回答:“这不是《武》乐本身的坐姿(可能是后人误加)。” “《武》乐的声音过度地涉及商声(商调悲厉),为什么呢?”回答:“这不是《武》乐的正音。” 孔子说:“如果不是《武》乐的正音,那是什么声音?”回答:“是乐官们传授错了。如果不是乐官们传授错了,那就是武王的意志荒废了(不该有商声)。”孔子说:“是的!我从苌弘那里听到的,也和你说的一样。” 宾牟贾站起来,离开席位请教说:“《武》乐长时间击鼓警戒,我已经听明白了;请问,舞蹈开始后很长时间才结束,又是什么意思?” 孔子说:“坐下!我告诉你。音乐,是象征功业成功的。手持盾牌像山一样站立,象征武王的事功;发扬蹈厉,象征太公的志向;《武》乐终了时都坐下,象征周公、召公的文治。而且,《武》乐,第一段象征武王出兵北上,第二段象征灭商,第三段象征回师南下,第四段象征平定南国,第五段象征分封诸侯(周公居左,召公居右),第六段象征凯旋,推崇天子。天子与舞者一起振动铎铃,用四次劈刺象征向四方征伐,显示威震中国。舞者分队前进,象征伐纣之事早早成功,长久站立在舞列上,是在等待诸侯的到来。 而且你难道没听过牧野的传说吗?武王战胜商纣后,在返回朝歌的路上,还没下车就分封黄帝的后代于蓟,分封帝尧的后代于祝,分封帝舜的后代于陈。下车后分封夏禹的后代于杞,安置殷商的后代于宋。给王子比干的坟墓培土,释放被囚禁的箕子,让他探望商容并恢复其职位。废除商纣的苛政,加倍赏赐士人。渡过黄河向西,把马匹散放在华山的南面,不再用来驾车;把牛群散放在桃林的原野,不再用来拉车。把铠甲涂上牲血,收藏在府库里,不再使用。把干戈倒放,用虎皮包裹起来;将领们,让他们成为诸侯;这叫做“建櫜”(把武器包起来收藏)。然后知道武王不再用兵了。解散军队,在郊外举行射礼,左边射《狸首》之诗,右边射《驺虞》之诗,于是贯穿铠甲的射箭停止了。穿着礼服,插着笏板,于是勇士们解下了剑。在明堂祭祀,百姓就懂得了孝道。诸侯朝见天子,诸侯就懂得了如何做臣子。天子亲耕籍田,诸侯就懂得了如何敬重农事。这五件事,是天下最重要的教化。 在大学(太学)宴请三老五更,天子亲自袒露左臂切割牲肉,拿着酱食进献,手持酒杯劝饮,戴着冠冕亲自舞蹈,这是为了教导诸侯懂得敬爱兄长。像这样,周朝的政教通达四方,礼乐普遍施行。那么《武》乐舞蹈时间长、结束迟,不也是应该的吗?” 君子说:礼乐是片刻不能离开自身的。用乐来陶冶心灵,平易正直、慈爱诚信的心就会油然而生。平易正直、慈爱诚信的心产生了就会快乐,快乐就会安宁,安宁就能持久,持久就能通达天理,通达天理就能出神入化。通达天理,不用说话就有信实;出神入化,不发怒就有威严,这就是用乐来陶冶心灵。用礼来约束自身,就会庄重恭敬,庄重恭敬就会有威严。内心片刻有不和不乐,鄙陋诈伪之心就会侵入;外貌片刻有不庄不敬,轻忽怠慢之心就会侵入。 所以,乐,是作用于内心;礼,是作用于外表。乐做到极致就是和谐,礼做到极致就是顺从。内心和谐而外表顺从,那么百姓看到他的脸色就不会与他争执;望见他的容貌,百姓就不会生出轻忽怠慢之心。所以德性的光辉从内心发出,百姓没有不听从的;礼仪从外表表现出来,百姓没有不顺从的。所以说:推行礼乐的道理,举起来并实施到天下,就没有困难的事了。 乐,是作用于内心;礼,是作用于外表。所以礼主减损(抑制),乐主充盈(发扬)。礼减损而向前推进,以推进为美;乐充盈而返回,以返回为美。礼只减损而不推进就会消亡,乐只充盈而不返回就会放纵;所以礼需要回报(回应),乐需要返回(节制)。礼得到回报就会快乐,乐得到返回就会安宁;礼的回报,乐的返回,它们的道理是一样的。 乐,就是快乐,这是人的情感所不能免的。快乐必定通过声音表现出来,通过动作表现出来,这是人之道。声音和动作,是内心性情变化的表现,都尽在于此了。所以人不能没有快乐,快乐不能没有表现形式。表现形式不遵循正道,就不能没有混乱。先王以混乱为耻,所以创制雅乐、颂歌来引导它,使声音足够快乐而不放纵,使文采足够研讨而不息止,使乐曲的曲折平直、丰俭洪细、节奏快慢足以感动人的善心而已。不让放纵邪僻之气得以接近,这就是先王创立音乐的宗旨。 所以,音乐在宗庙之中演奏,君臣上下一同听,就没有不和谐恭敬的;在族长乡里之中演奏,长幼一同听,就没有不和谐顺从的;在家庭之内演奏,父子兄弟一同听,就没有不和睦亲近的。所以音乐,是审察一个根本(如“和”)来确定和谐,用各种乐器来修饰节奏;节奏合成文采。用来调和父子君臣的关系,使万民亲附,这就是先王创立音乐的宗旨。 所以,聆听雅乐、颂歌,志向心意就得以宽广;手持干戚,学习俯仰屈伸,容貌就得以庄重;行走在舞蹈队列中,合着节奏,行列就得以端正,进退就得以整齐。所以音乐是天地间生命(教化)的体现,是和谐的纲纪,是人的情感所不能免的。音乐,是先王用来表达喜悦的;军队和斧钺,是先王用来表达愤怒的。喜悦和愤怒,都有相应的礼节。喜悦而没有节制,就会放纵;愤怒而没有节制,就会暴虐。先王既喜悦又愤怒,都不得超越礼的范畴,那么百姓就会归于正道而行为一致了。

字词精讲

  1. 干戚:古代武舞所持的盾(干)与斧(戚),象征武力与征伐。
  2. 噍(jiāo)以杀(shài):形容声音急促而衰微。噍,急促;杀,衰减。
  3. 啴(chǎn)以缓:形容声音宽和而舒展。啴,宽和。
  4. 发以散:形容声音昂扬而舒放。
  5. 直以廉:形容声音正直而清明。廉,棱角分明,喻清正。
  6. 和以柔:形容声音和谐而柔婉。
  7. 宫、商、角、徵(zhǐ)、羽:古代五音。文中以五音对应君、臣、民、事、物,认为五音和谐则政事通达。
  8. 訢懘(zhì chì):声音不和谐。
  9. 郑卫之音:春秋时郑国、卫国的民间音乐,儒家传统中常被视为“靡靡之音”的代称。
  10. 桑间濮上:桑间在濮水之上,传说为古代淫靡之乐的产生地,后泛指亡国之音。
  11. 清庙之瑟:周代祭祀文王时所用之瑟,弦粗而音疏,示质朴。
  12. 玄酒:古代祭祀时所用的清水,象征朴素。
  13. 腥鱼:未经烹煮的生鱼,用于祭祀。
  14. 大(tài)羹:祭祀时所用的肉汁,不加调料,以示本味。
  15. 衰(cuī)麻:古代丧服的代称。衰,通“缞”,粗麻布丧服。
  16. 昏姻冠笄(jī):昏姻指婚礼;冠笄指男子加冠、女子加笄的成人礼。
  17. 射乡:乡射礼与乡饮酒礼,属古代地方礼仪。
  18. 簠(fǔ)簋(guǐ)俎豆:皆为古代祭祀宴飨时的礼器。簠簋盛谷物,俎豆盛肉食。
  19. 裼(xī)袭:古代礼服的穿着方式。裼,袒露内衣;袭,掩上外衣。
  20. 金石丝竹:泛指各类乐器。金石(钟磬)、丝竹(琴瑟箫管)。
  21. 缀兆:舞蹈时的行列位置(缀)与进退范围(兆)。
  22. 黄钟大吕:十二律中的两个律名,代指雅正的宫廷音乐。
  23. 弦歌干扬:弦歌指弦乐歌唱,干扬指持盾举斧的舞蹈。
  24. 鞉(táo)、鼓、椌(qiāng)、楬(jié)、埙(xūn)、篪(chí):六种古代雅乐器。鞉为拨浪鼓,椌楬为木制打击乐器,埙为陶制吹奏乐器,篪为竹管乐器。
  25. 驺(zōu)虞、狸首:均为古代射礼所奏的乐章名。
  26. 建櫜(gāo):将兵器包裹收藏,表示不再用兵。櫜,盛甲胄或弓箭的袋子。
  27. 三老五更:古代在大学中尊养的年老德劭者,象征孝悌教化。
  28. 缀淫:制止过分的行为。缀,约束;淫,过度。
  29. 切(qiè)琢磨(mó):原指加工玉石的方法,喻修身进德。此处引申为乐舞对品德的磨砺。
  30. 冶(yě)容诲淫:女子妆容妖艳招致淫乱。出自《周易》,此处借指音乐若过度修饰会诱发邪念。

义理赏析

《乐记》这段宏论,其核心思想在于阐明礼乐一体、情理交融的治世之道,以及音乐与人心、政教的根本联系。文章开宗明义,指出音乐生于人心对外物的感应,不同的情绪(哀、乐、喜、怒、敬、爱)会发而为不同的声音。故圣王制礼作乐,并非为了满足感官欲望,而是为了“教民平好恶而反人道之正”,引导人心归于平和中正。

其深刻的义理在于“乐由中出,礼自外作”。音乐发乎内心,其至和能“同民心”,促进人际相亲与社会和谐;礼则显于外,其至序能“辨异”,明确社会角色与规范,使人相互敬重。二者一内一外,一情一理,相辅相成,缺一不可。若只有乐而无礼,则流于放纵(“乐胜则流”);若只有礼而无乐,则关系疏离(“礼胜则离”)。唯有礼乐兼备,方能“合情饰貌”,成就教化。

文章更进一步指出“声音之道,与政通矣”。治世之音安详和乐,乱世之音怨怼愤怒,亡国之音哀伤思虑。五音(宫、商、角、徵、羽)的和谐与否,也直接象征着君、臣、民、事、物的秩序。因此,音乐的兴废,实是政治得失的晴雨表。先王以礼乐“节民心”、“和民声”,配合以政令刑罚,其终极目标皆是“同民心而出治道”,实现天下安宁。

这对今人的启示是深远的:首先,文化艺术的繁荣须根植于健康的社会情感与道德土壤,其功用首在涵养性情、引导风尚,而非一味迎合感官刺激。其次,社会治理需“礼乐刑政”四者并举,既需法律制度的规范(礼、刑、政),也需文化情感的调和(乐),刚柔相济,方能构建既有秩序又富温情的社会。最后,个人修养也当“反情以和其志”,以雅正之乐陶冶心性,避免“人化物”而沦于欲望的奴隶,从而保有内心的平和与生命的庄严。

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