礼记·玉藻

先秦·汉·戴圣(编订)·孔门后学 📄 .md 原文

章旨此章详明天子、诸侯、大夫、士之服饰、冠带、佩笏、玉佩、饮食、居处、进退、称谓等仪节,以别等威、成礼容,示君子以礼立身、因名定分之道。

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天tiān子zi玉yù藻zǎo,十shí有yǒu二èr旒liú,前qián後hòu邃suì延yán,龍lóng卷juǎn以yǐ祭jì。
玄xuán端duān而ér朝cháo日rì於yú東dōng門mén之zhī外wài,聽tīng朔shuò於yú南nán門mén之zhī外wài,閏rùn月yuè則zé闔hé門mén左zuǒ扉fēi,立lì於yú其qí中zhōng。
皮pí弁biàn以yǐ日rì視shì朝cháo,遂suì以yǐ食shí,日rì中zhōng而ér餕jùn,奏zòu而ér食shí。
日rì少shǎo牢láo,朔shuò月yuè大dà牢láo;
五wǔ飲yǐn:上shàng水shuǐ、漿jiāng、酒jiǔ、醴lǐ、酏yǐ。
卒zú食shí,玄xuán端duān而ér居jū。
動dòng則zé左zuǒ史shǐ書shū之zhī,言yán則zé右yòu史shǐ書shū之zhī,御yù瞽gǔ几jǐ聲shēng之zhī上shàng下xià。
年nián不bù順shùn成chéng,則zé天tiān子zi素sù服fú,乘chéng素sù車chē,食shí無wú樂lè。
諸zhū侯hóu玄xuán端duān以yǐ祭jì,裨bì冕miǎn以yǐ朝cháo,皮pí弁biàn以yǐ聽tīng朔shuò於yú大dà廟miào,朝cháo服fú以yǐ日rì視shì朝cháo於yú內nèi朝cháo。
朝cháo,辨biàn色sè始shǐ入rù。
君jūn日rì出chū而ér視shì之zhī,退tuì適shì路lù寢qǐn,聽tīng政zhèng,使shǐ人rén視shì大dà夫fū,大dà夫fū退tuì,然rán後hòu適shì小xiǎo寢qǐn寢qǐn,釋shì服fú。
又yòu朝cháo服fú以yǐ食shí,特tè牲shēng三sān俎zǔ祭jì肺fèi,夕xī深shēn衣yī,祭jì牢láo肉ròu,朔shuò月yuè少shǎo牢láo,五wǔ俎zǔ四sì簋guǐ,子zi卯mǎo稷jì食shí菜cài羹gēng,夫fū人rén與yǔ君jūn同tóng庖páo。
君jūn無wú故gù不bù殺shā牛niú,大dà夫fū無wú故gù不bù殺shā羊yáng,士shì無wú故gù不bù殺shā犬quǎn、豕shǐ。
君jūn子zi遠yuǎn庖páo廚chú,凡fán有yǒu血xuè氣qì之zhī類lèi,弗fú身shēn踐jiàn也yě。
至zhì於yú八bā月yuè不bù雨yǔ,君jūn不bù舉jǔ。
年nián不bù順shùn成chéng,君jūn衣yī布bù搢jìn本běn,關guān梁liáng不bù租zū,山shān澤zé列liè而ér不bù賦fù,土tǔ功gōng不bù興xìng,大dà夫fū不bù得dé造zào車chē馬mǎ。
卜bo人rén定dìng龜guī,史shǐ定dìng墨mò,君jūn定dìng體tǐ。
君jūn羔gāo幦虎hǔ犆;
大dà夫fū齊qí車chē,鹿lù幦豹bào犆,朝cháo車chē;
士shì齊qí車chē,鹿lù幦豹bào犆。
君jūn子zi之zhī居jū恒héng當dāng戶hù,寢qǐn恒héng東dōng首shǒu。
若ruò有yǒu疾jí風fēng迅xùn雷léi甚shén雨yǔ,則zé必bì變biàn,雖suī夜yè必bì興xìng,衣yī服fú冠guān而ér坐zuò。
日rì五wǔ盥guàn,沐mù稷jì而ér靧粱liáng,櫛zhì用yòng樿shàn櫛zhì,發fā曦xī用yòng象xiàng櫛zhì,進jìn禨jī進jìn羞xiū,工gōng乃nǎi升shēng歌gē。
浴yù用yòng二èr巾jīn,上shàng絺chī下xià綌xì,出chū杅yú,履lǚ蒯kuǎi席xí,連lián用yòng湯tāng,履lǚ蒲pú席xí,衣yī布bù曦xī身shēn,乃nǎi屨jù進jìn飲yǐn。
將jiāng適shì公gōng所suǒ,宿sù xiù齊qí戒jiè,居jū外wài寢qǐn,沐mù浴yù,史shǐ進jìn象xiàng笏hù,書shū思sī對duì命mìng;
既jì服fú,習xí容róng觀guān玉yù聲shēng,乃nǎi出chū,揖yī私sī朝cháo,輝huī如rú也yě,登dēng車chē則zé有yǒu光guāng矣yǐ。
天tiān子zi搢jìn挺tǐng,方fāng正zhèng於yú天tiān下xià也yě,諸zhū侯hóu荼tú,前qián詘qū後hòu直zhí,讓ràng於yú天tiān子zi也yě,大dà夫fū前qián詘qū後hòu詘qū,無wú所suǒ不bù讓ràng也yě。
侍shì坐zuò,則zé必bì退tuì席xí;
不bù退tuì,則zé必bì引yǐn而ér去qù君jūn之zhī黨dǎng。
登dēng席xí不bù由yóu前qián,為wéi躐liè席xí。
徒tú坐zuò不bù盡jǐn席xí尺chǐ,讀dú書shū,食shí,則zé齊qí,豆dòu去qù席xí尺chǐ。
若ruò賜cì之zhī食shí而ér君jūn客kè之zhī,則zé命mìng之zhī祭jì,然rán後hòu祭jì;
先xiān飯fàn辯biàn嘗cháng羞xiū,飲yǐn而ér俟qí。
若ruò有yǒu嘗cháng羞xiū者zhě,則zé俟qí君jūn之zhī食shí,然rán後hòu食shí,飯fàn,飲yǐn而ér俟qí。
君jūn命mìng之zhī羞xiū,羞xiū近jìn者zhě,命mìng之zhī品pǐn嘗cháng之zhī,然rán後hòu唯wéi所suǒ欲yù。
凡fán嘗cháng遠yuǎn食shí,必bì順shùn近jìn食shí。
君jūn未wèi覆fù手shǒu,不bù敢gǎn飧sūn;
君jūn既jì食shí,又yòu飯fàn飧sūn,飯fàn飧sūn者zhě,三sān飯fàn也yě。
君jūn既jì徹chè,執zhí飯fàn與yǔ醬jiàng,乃nǎi出chū,授shòu從cóng者zhě。
凡fán侑yòu食shí,不bù盡jǐn食shí;
食shí於yú人rén不bù飽bǎo。
唯wéi水shuǐ漿jiāng不bù祭jì,若ruò祭jì為wéi已yǐ儕chái卑bēi。
君jūn若ruò賜cì之zhī爵jué,則zé越yuè席xí再zài拜bài稽jī首shǒu受shòu,登dēng席xí祭jì之zhī,飲yǐn卒zú爵jué而ér俟qí君jūn卒zú爵jué,然rán後hòu授shòu虛xū爵jué。
君jūn子zi之zhī飲yǐn酒jiǔ也yě,受shòu一yī爵jué而ér色sè灑sǎ如rú也yě,二èr爵jué而ér言yán言yán斯sī,禮lǐ已yǐ三sān爵jué而ér油yóu油yóu以yǐ退tuì,退tuì則zé坐zuò取qǔ屨jù,隱yǐn辟pì而ér後hòu屨jù,坐zuò左zuǒ納nà右yòu,坐zuò右yòu納nà左zuǒ。
凡fán尊zūn必bì上shàng玄xuán酒jiǔ,唯wéi君jūn面miàn尊zūn,唯wéi饗xiǎng野yě人rén皆jiē酒jiǔ,大dà夫fū側cè尊zūn用yòng棜,士shì側cè尊zūn用yòng禁jìn。
始shǐ冠guān,緇zī布bù冠guān,自zì諸zhū侯hóu下xià達dá,冠guān而ér敝bì之zhī可kě也yě。
玄xuán冠guān朱zhū組zǔ纓yīng,天tiān子zi之zhī冠guān也yě。
緇zī布bù冠guān繢huì緌ruí,諸zhū侯hóu之zhī冠guān也yě。
玄xuán冠guān丹dān組zǔ纓yīng,諸zhū侯hóu之zhī齊qí冠guān也yě。
玄xuán冠guān綦qí組zǔ纓yīng,士shì之zhī齊qí冠guān也yě。
縞gǎo冠guān玄xuán武wǔ,子zi姓xìng之zhī冠guān也yě。
縞gǎo冠guān素sù紕pī,既jì祥xiáng之zhī冠guān也yě。
垂chuí緌ruí五wǔ寸cùn,惰duò游yóu之zhī士shì也yě,玄xuán冠guān縞gǎo武wǔ,不bù齒chǐ之zhī服fú也yě。
居jū冠guān屬shǔ武wǔ,自zì天tiān子zi下xià達dá,有yǒu事shì然rán後hòu緌ruí。
五wǔ十shí不bù散sàn送sòng,親qīn沒méi不bù髦máo,大dà帛bó不bù緌ruí。
衣yī冠guān紫zǐ緌ruí,自zì魯lǔ桓huán公gōng始shǐ也yě。
朝cháo玄xuán端duān,夕xī深shēn衣yī。
深shēn衣yī三sān袪qū,縫fèng齊qí倍bèi要yào,衽rèn當dāng旁páng,袂mèi可kě以yǐ回huí肘zhǒu。
長zhǎng中zhōng繼jì掩yǎn尺chǐ。
袷jiá二èr寸cùn,祛qū尺chǐ二èr寸cùn,緣yuán廣guǎng寸cùn半bàn。
以yǐ帛bó裹guǒ布bù,非fēi禮lǐ也yě。
士shì不bù衣yī織zhī,無wú君jūn者zhě不bù貳èr采cǎi。
衣yī正zhèng色sè,裳shang間jiān色sè。
非fēi列liè采cǎi不bù入rù公gōng門mén,振zhèn絺chī綌xì不bù入rù公gōng門mén,表biǎo裘qiú不bù入rù公gōng門mén,襲xí裘qiú不bù入rù公gōng門mén。
纊kuàng為wéi繭jiǎn,縕yūn為wéi袍páo,禪chán為wéi絅jiǒng,帛bó為wéi褶zhě。
朝cháo服fú之zhī以yǐ縞gǎo也yě,自zì季jì康kāng子zi始shǐ也yě。
孔kǒng子zi曰yuē:「朝cháo服fú而ér朝cháo,卒zú朔shuò然rán後hòu服fú之zhī。」
曰yuē:「國guó家jiā未wèi道dào,則zé不bù充chōng其qí服fú焉yān。」
唯wéi君jūn有yǒu黼fǔ裘qiú以yǐ誓shì省shěng,大dà裘qiú非fēi古gǔ也yě。
君jūn衣yī狐hú白bái裘qiú,錦jǐn衣yī以yǐ裼tì之zhī。
君jūn之zhī右yòu虎hǔ裘qiú,厥jué左zuǒ狼láng裘qiú。
士shì不bù衣yī狐hú白bái。
君jūn子zi狐hú青qīng裘qiú豹bào褎xiù,玄xuán綃xiāo衣yī以yǐ裼tì之zhī;
麑ní裘qiú青qīng豻àn褎xiù,絞jiǎo衣yī以yǐ裼tì之zhī;
羔gāo裘qiú豹bào飾shì,緇zī衣yī以yǐ裼tì之zhī;
狐hú裘qiú,黃huáng衣yī以yǐ裼tì之zhī。
錦jǐn衣yī狐hú裘qiú,諸zhū侯hóu之zhī服fú也yě。
犬quǎn羊yáng之zhī裘qiú不bù裼tì,不bù文wén飾shì也yě不bù裼tì。
裘qiú之zhī裼tì也yě,見jiàn美měi也yě。
吊diào則zé襲xí,不bù盡jǐn飾shì也yě;
君jūn在zài則zé裼tì,盡jǐn飾shì也yě。
服fú之zhī襲xí也yě,充chōng美měi也yě,是shì故gù尸shī襲xí,執zhí玉yù龜guī襲xí,無wú事shì則zé裼tì,弗fú敢gǎn充chōng也yě。
笏hù:天tiān子zi以yǐ球qiú玉yù;
諸zhū侯hóu以yǐ象xiàng;
大dà夫fū以yǐ魚yú須xū文wén竹zhú;
士shì竹zhú本běn,象xiàng可kě也yě。
見jiàn於yú天tiān子zi與yǔ射shè,無wú說shuō笏hù,入rù大dà廟miào說shuō笏hù,非fēi古gǔ也yě。
小xiǎo功gōng不bù說shuō笏hù,當dāng事shì免miǎn則zé說shuō之zhī。
既jì搢jìn必bì盥guàn,雖suī有yǒu執zhí於yú朝cháo,弗fú有yǒu盥guàn矣yǐ。
凡fán有yǒu指zhǐ畫huà於yú君jūn前qián,用yòng笏hù造zào,受shòu命mìng於yú君jūn前qián,則zé書shū於yú笏hù,笏hù畢bì用yòng也yě,因yīn飾shì焉yān。
笏hù度dù二èr尺chǐ有yǒu六liù寸cùn,其qí中zhōng博bó三sān寸cùn,其qí殺shā六liù分fēn而ér去qù一yī。
鞸bì,君jūn朱zhū,大dà夫fū素sù,士shì爵jué韋wéi。
圜huán殺shā直zhí,天tiān子zi直zhí,公gōng侯hóu前qián後hòu方fāng,大dà夫fū前qián方fāng後hòu挫cuò角jiǎo,士shì前qián後hòu正zhèng。
鞸bì,下xià廣guǎng二èr尺chǐ,上shàng廣guǎng一yī尺chǐ,長zhǎng三sān尺chǐ,其qí頸jǐng五wǔ寸cùn,肩jiān革gé帶dài博bó二èr寸cùn。
一yī命mìng縕yūn韍幽yōu衡héng,再zài命mìng赤chì韍幽yōu衡héng,三sān命mìng赤chì韍蔥cōng衡héng。
天tiān子zi素sù帶dài朱zhū里lǐ終zhōng辟pì,而ér素sù帶dài終zhōng辟pì,大dà夫fū素sù帶dài辟pì垂chuí,士shì練liàn帶dài率lǜ下xià辟pì,居jū士shì錦jǐn帶dài,弟dì子zi縞gǎo帶dài。
并bìng紐niǔ約yuē,用yòng組zǔ、三sān寸cùn,長zhǎng齊qí於yú帶dài,紳shēn長zhǎng制zhì,士shì三sān尺chǐ,有yǒu司sī二èr尺chǐ有yǒu五wǔ寸cùn。
子zi游yóu曰yuē:「參cān分fēn帶dài下xià,紳shēn居jū二èr焉yān,紳shēn韍結jié三sān齊qí。」
大dà夫fū大dà帶dài四sì寸cùn。
雜zá帶dài,君jūn朱zhū綠lǜ;
大dà夫fū玄xuán華huá,士shì緇zī辟pì,二èr寸cùn,再zài繚liáo四sì寸cùn。
凡fán帶dài,有yǒu率lǜ無wú箴zhēn功gōng,肆sì束shù及jí帶dài勤qín者zhě,有yǒu事shì則zé收shōu之zhī,走zǒu則zé擁yōng之zhī。
王wáng后hòu褘huī衣yī,夫fū人rén揄yú狄dí;
君jūn命mìng屈qū狄dí,再zài命mìng褘huī衣yī,一yī命mìng襢tǎn衣yī,士shì褖衣yī。
唯wéi世shì婦fù命mìng於yú奠diàn繭jiǎn,其qí他tā則zé皆jiē從cóng男nán子zi。
凡fán侍shì於yú君jūn,紳shēn垂chuí,足zú如rú履lǚ齊qí,頤yí溜liū垂chuí拱gǒng,視shì下xià而ér聽tīng上shàng,視shì帶dài以yǐ及jí袷jiá,聽tīng鄉xiāng任rèn左zuǒ。
凡fán君jūn召zhào,以yǐ三sān節jié:二èr節jié以yǐ走zǒu,一yī節jié以yǐ趨qū。
在zài官guān不bù俟qí屨jù,在zài外wài不bù俟qí車chē。
士shì於yú大dà夫fū,不bù敢gǎn拜bài迎yíng而ér拜bài送sòng;
士shì於yú尊zūn者zhě,先xiān拜bài進jìn面miàn,答dá之zhī拜bài則zé走zǒu。
士shì於yú君jūn所suǒ言yán,大dà夫fū沒méi矣yǐ,則zé稱chēng謚shì若ruò字zì,名míng士shì。
與yǔ大dà夫fū言yán,名míng士shì字zì大dà夫fū。
於yú大dà夫fū所suǒ,有yǒu公gōng諱huì無wú私sī諱huì。
凡fán祭jì不bù諱huì,廟miào中zhōng不bù諱huì,教jiào學xué臨lín文wén不bù諱huì。
古gǔ之zhī君jūn子zi必bì佩pèi玉yù,右yòu徵zhēng角jiǎo,左zuǒ宮gōng羽yǔ。
趨qū以yǐ《采cǎi齊qí》,行xíng以yǐ《肆sì夏xià》,周zhōu還hái中zhōng規guī,折zhé還hái中zhōng矩jǔ,進jìn則zé揖yī之zhī,退tuì則zé揚yáng之zhī,然rán後hòu玉yù鏘qiāng鳴míng也yě。
故gù君jūn子zi在zài車chē,則zé聞wén鸞luán和hé之zhī聲shēng,行xíng則zé鳴míng佩pèi玉yù,是shì以yǐ非fēi辟pì之zhī心xīn,無wú自zì入rù也yě。
君jūn在zài不bù佩pèi玉yù,左zuǒ結jié佩pèi,右yòu設shè佩pèi,居jū則zé設shè佩pèi,朝cháo則zé結jié佩pèi,齊qí則zé綪結jié佩pèi而ér爵jué韍。
凡fán帶dài必bì有yǒu佩pèi玉yù,唯wéi喪sàng否fǒu。
佩pèi玉yù有yǒu沖chōng牙yá;
君jūn子zi無wú故gù,玉yù不bù去qù身shēn,君jūn子zi於yú玉yù比bǐ德dé焉yān。
天tiān子zi佩pèi白bái玉yù而ér玄xuán組zǔ綬shòu,公gōng侯hóu佩pèi山shān玄xuán玉yù而ér朱zhū組zǔ綬shòu,大dà夫fū佩pèi水shuǐ蒼cāng玉yù而ér純chún組zǔ綬shòu,世shì子zi佩pèi瑜yú玉yù而ér綦qí組zǔ綬shòu,士shì佩pèi瓀ruǎn玟wén而ér縕yūn組zǔ綬shòu。
孔kǒng子zi佩pèi象xiàng環huán五wǔ寸cùn,而ér綦qí組zǔ綬shòu。
童tóng子zi之zhī節jié也yě,緇zī布bù衣yī錦jǐn緣yuán,錦jǐn紳shēn,并bìng紐niǔ錦jǐn,束shù發fā皆jiē朱zhū錦jǐn也yě。
童tóng子zi不bù裘qiú不bù帛bó,不bù屨jù絇qú,無wú緦sī服fú。
聽tīng事shì不bù麻má,無wú事shì則zé立lì主zhǔ人rén之zhī北běi面miàn,見jiàn先xiān生shēng從cóng人rén而ér入rù。
侍shì食shí於yú先xiān生shēng異yì爵jué者zhě,後hòu祭jì先xiān飯fàn。
客kè祭jì,主zhǔ人rén辭cí曰yuē:「不bù足zú祭jì也yě。」
客kè飧sūn,主zhǔ人rén辭cí以yǐ疏shū。
主zhǔ人rén自zì置zhì其qí醬jiàng,則zé客kè自zì徹chè之zhī。
一yī室shì之zhī人rén,非fēi賓bīn客kè,一yī人rén徹chè。
壹yī食shí之zhī人rén,一yī人rén徹chè。
凡fán燕yàn食shí,婦fù人rén不bù徹chè。
食shí棗zǎo桃táo李lǐ,弗fú致zhì于yú核hé,瓜guā祭jì上shàng環huán,食shí中zhōng棄qì所suǒ操cāo。
凡fán食shí果guǒ實shí者zhě後hòu君jūn子zi,火huǒ孰shú者zhě先xiān君jūn子zi。
有yǒu慶qìng,非fēi君jūn賜cì不bù賀hè。
孔kǒng子zi食shí於yú季jì氏shì,不bù辭cí,不bù食shí肉ròu而ér飧sūn。
君jūn賜cì車chē馬mǎ,乘chéng以yǐ拜bài賜cì;
衣yī服fú,服fú以yǐ拜bài賜cì;
君jūn未wèi有yǒu命mìng,弗fú敢gǎn即jí乘chéng服fú也yě。
君jūn賜cì,稽jī首shǒu,據jù掌zhǎng致zhì諸zhū地de;
酒jiǔ肉ròu之zhī賜cì,弗fú再zài拜bài。
凡fán賜cì,君jūn子zi與yǔ小xiǎo人rén不bù同tóng日rì。
凡fán獻xiàn於yú君jūn,大dà夫fū使shǐ宰zǎi,士shì親qīn,皆jiē再zài拜bài稽jī首shǒu送sòng之zhī。
膳shàn於yú君jūn,有yǒu葷hūn桃táo茢,於yú大dà夫fū去qù茢,於yú士shì去qù葷hūn,皆jiē造zào於yú膳shàn宰zǎi。
大dà夫fū不bù親qīn拜bài,為wéi君jūn之zhī答dá己jǐ也yě。
大dà夫fū拜bài賜cì而ér退tuì,士shì待dài諾nuò而ér退tuì,又yòu拜bài,弗fú答dá拜bài。
大dà夫fū親qīn賜cì士shì,士shì拜bài受shòu,又yòu拜bài於yú其qí室shì。
衣yī服fú,弗fú服fú以yǐ拜bài。
敵dí者zhě不bù在zài,拜bài於yú其qí室shì。
凡fán於yú尊zūn者zhě有yǒu獻xiàn,而ér弗fú敢gǎn以yǐ聞wén。
士shì於yú大dà夫fū不bù承chéng賀hè,下xià大dà夫fū於yú上shàng大dà夫fū承chéng賀hè。
親qīn在zài,行xíng禮lǐ於yú人rén稱chēng父fù,人rén或huò賜cì之zhī,則zé稱chēng父fù拜bài之zhī。
禮lǐ不bù盛shèng,服fú不bù充chōng,故gù大dà裘qiú不bù裼tì,乘chéng路lù車chē不bù式shì。
父fù命mìng呼hū,唯wéi而ér不bù諾nuò,手shǒu執zhí業yè則zé投tóu之zhī,食shí在zài口kǒu則zé吐tǔ之zhī,走zǒu而ér不bù趨qū。
親qīn老lǎo,出chū不bù易yì方fāng,復fù不bù過guò時shí。
親qīn癠色sè容róng不bù盛shèng,此cǐ孝xiào子zi之zhī疏shū節jié也yě。
父fù歿mò而ér不bù能néng讀dú父fù之zhī書shū,手shǒu澤zé存cún焉yān爾ěr;
母mǔ歿mò而ér杯bēi圈quān不bù能néng飲yǐn焉yān,口kǒu澤zé之zhī氣qì存cún焉yān爾ěr。
君jūn入rù門mén,介jiè拂fú闑niè,大dà夫fū中zhōng棖chéng與yǔ闑niè之zhī間jiān,士shì介jiè拂fú棖chéng。
賓bīn入rù不bù中zhōng門mén,不bù履lǚ閾yù,公gōng事shì自zì闑niè西xī,私sī事shì自zì闑niè東dōng。
君jūn與yǔ尸shī行xíng接jiē武wǔ,大dà夫fū繼jì武wǔ,士shì中zhōng武wǔ,徐xú趨qū皆jiē用yòng是shì。
疾jí趨qū則zé欲yù發fā而ér手shǒu足zú毋wú移yí,圈quān豚tún行xíng不bù舉jǔ足zú,齊qí如rú流liú,席xí上shàng亦yì然rán。
端duān行xíng,頤yí溜liū如rú矢shǐ,弁biàn行xíng,剡shàn剡shàn起qǐ屨jù,執zhí龜guī玉yù,舉jǔ前qián曳yè踵zhǒng,蹜sù蹜sù如rú也yě。
凡fán行xíng容róng愓dàng愓dàng,廟miào中zhōng齊qí齊qí,朝cháo庭tíng濟jì濟jì翔xiáng翔xiáng。
君jūn子zi之zhī容róng舒shū遲chí,見jiàn所suǒ尊zūn者zhě齊qí遫chì。
足zú容róng重zhòng,手shǒu容róng恭gōng,目mù容róng端duān,口kǒu容róng止zhǐ,聲shēng容róng靜jìng,頭tóu容róng直zhí,氣qì容róng肅sù,立lì容róng德dé,色sè容róng莊zhuāng,坐zuò如rú尸shī,燕yàn居jū告gào溫wēn溫wēn。
凡fán祭jì,容róng貌mào顏yán色sè,如rú見jiàn所suǒ祭jì者zhě。
喪sàng容róng纍lèi纍lèi,色sè容róng顛diān顛diān,視shì容róng瞿jù瞿jù梅méi梅méi,言yán容róng繭jiǎn繭jiǎn,戎róng容róng暨jì暨jì,言yán容róng詻è詻è,色sè容róng厲lì肅sù,視shì容róng清qīng明míng。
立lì容róng辨biàn,卑bēi毋wú諂chǎn,頭tóu頸jǐng必bì中zhōng,山shān立lì時shí行xíng,盛shèng氣qì顛diān實shí,揚yáng休xiū玉yù色sè。
凡fán自zì稱chēng:天tiān子zi曰yuē予yǔ一yī人rén,伯bó曰yuē天tiān子zi之zhī力lì臣chén。
諸zhū侯hóu之zhī於yú天tiān子zi曰yuē某mǒu土tǔ之zhī守shǒu臣chén某mǒu,其qí在zài邊biān邑yì,曰yuē某mǒu屏píng之zhī臣chén某mǒu。
其qí於yú敵dí以yǐ下xià曰yuē寡guǎ人rén,小xiǎo國guó之zhī君jūn曰yuē孤gū,擯bìn者zhě亦yì曰yuē孤gū。
上shàng大dà夫fū曰yuē下xià臣chén,擯bìn者zhě曰yuē寡guǎ君jūn之zhī老lǎo,下xià大dà夫fū自zì名míng,擯bìn者zhě曰yuē寡guǎ大dà夫fū。
世shì子zi自zì名míng,擯bìn者zhě曰yuē寡guǎ君jūn之zhī適shì,公gōng子zi曰yuē臣chén孽niè。
士shì曰yuē傳chuán遽jù之zhī臣chén,於yú大dà夫fū曰yuē外wài私sī。
大dà夫fū私sī事shì使shǐ,私sī人rén擯bìn則zé稱chēng名míng,公gōng士shì擯bìn則zé曰yuē寡guǎ大dà夫fū、寡guǎ君jūn之zhī老lǎo。
大dà夫fū有yǒu所suǒ往wǎng,必bì與yǔ公gōng士shì為wéi賓bīn也yě。

白话译文

天子戴玉藻冠冕,垂十二条前后延伸的玉串(旒),深邃的冕前后有延板,穿绘有龙纹的衮衣(龙卷)祭祀。穿玄端礼服在东门外朝日,在南门外听每月朔日政令,闰月时关闭门左扇,站立其中处理事务。戴皮弁帽上朝视察政务,随后用膳,到日中吃早餐剩余食物,奏乐而食。平时用少牢(羊豕),初一用大牢(牛羊豕);有五种饮品:依次为清水、浆、酒、甜酒、薄粥。吃完饭后,换玄端服闲居。天子言行由左史、右史记录,乐师(御瞽)观察声音是否合乎音律。年成不顺时,天子穿素衣,乘素车,饮食不奏乐。

诸侯穿玄端祭祀,穿次等礼服(裨冕)朝见天子,戴皮弁在太庙听朔,穿朝服在内朝日常视朝。朝臣在天色微明时入宫,国君日出时视朝,之后退到路寝处理政事,派人观察大夫动向,大夫退下后,国君才到燕寝休息,脱去朝服。又穿朝服用膳,用特牲(猪)、三俎(祭祀用肉案)、祭肺;晚餐穿深衣,祭祀用牲肉;初一用少牢,备五俎四簋。逢子卯日(忌日)只吃稷米饭和菜羹,夫人与国君共用厨房。

诸侯不无故杀牛,大夫不无故杀羊,士不无故杀犬猪。君子远离厨房,凡有血气的动物,不亲自宰杀。

若八月不下雨,国君停止享用美食。年成不顺时,国君穿布衣、插笏板,关口桥梁不征税,山林湖泽陈列物产但不征收赋税,不兴建土木工程,大夫不得制作车马。

卜人选定龟甲,史官(占卜者)用墨画龟甲裂纹,国君判定裂纹吉凶。

国君车用羔皮盖杠、虎皮镶边;大夫祭车用鹿皮盖杠、豹皮镶边,朝车相同;士祭车用鹿皮盖杠、豹皮镶边。

君子居处对着门,睡觉头朝东。若遇狂风急雷暴雨,必起身整容,即使夜里也穿戴整齐端坐。每日洗手五次,用稷米汤洗发、粱米汤洗脸,梳子用白理木梳,头发干后用象牙梳,进甜酒与菜肴,乐工升堂歌唱。洗澡用两种巾,细葛巾擦上身,粗葛巾擦下身,出浴盆后踩蒯草席,用热水冲脚,再踩蒲草席,穿布衣擦身,然后穿鞋进饮。准备去国君处时,前三天斋戒,住外室,沐浴,史官进呈象笏,书写思虑、对答、奏命;穿好朝服后,练习仪容、玉佩声响,然后出门,在私朝行礼,神采奕奕,登车时容光焕发。

天子插珽圭,象征方正统治天下;诸侯插“荼”(尖端圆钝),前圆后方,表示对天子谦让;大夫插前后皆圆的笏,表示事事退让。

陪坐时必须退席;若不退席,则必须引身后退离开国君的座位。登席不能从前面走,否则算“躐席”。空坐时不离席前一尺,读书、吃饭时席缘与桌边对齐,食器离席一尺。

若国君赐食并以客礼相待,则命客人先行祭食礼;客人先遍尝菜肴,饮酒等待。若有专职尝食者,则等国君开饭后才吃,饭前饮酒等待。国君命进食,先吃近处的菜肴;命品尝,则依次尝遍,然后随意取食。尝远处菜肴必从近处开始。国君未用饭压手(覆手),不敢再吃(飧);国君吃完后,再吃三口(三饭)。国君撤席后,拿着饭酱出授随从。

陪人用餐,不把食物吃完;受人款待不吃饱。只有水浆不需祭食礼,若祭则显得自谦卑下。

若国君赐酒,应离席跪拜叩头接受,登席祭酒,饮完一杯后等国君饮完,再呈上空杯。君子饮酒,受一杯时神色肃穆,受二杯时言谈恭谨,三杯后和悦退下;退下时跪坐取鞋,到隐蔽处穿鞋,跪坐时先穿右脚,再穿左脚。

凡设尊(酒器)必以玄酒(清水)在上,唯国君面对尊,唯有野人宴饮皆用酒,大夫侧放尊用棜(无足木托),士用禁(有足木架)。

初行冠礼,用黑布冠(缁布冠),从诸侯到士皆同,行冠礼后可丢弃。玄冠配朱红系带是天子之冠;黑布冠配彩饰冠带是诸侯之冠;玄冠配丹红系带是诸侯斋戒之冠;玄冠配青黑系带是士斋戒之冠;白绢冠配黑冠腰是孙辈为祖父服丧之冠;白绢冠配素镶边是丧期已满之冠;冠带垂五寸是懒散游荡者的装束;玄冠配白绢冠腰是被黜者的服装。居处时冠带与冠体相连,从天子到士,有事时才垂冠带。五十岁不散送宾客,父母去世后不戴髦(童子饰物),白色丝冠不垂带。紫颜色做冠带,始于鲁桓公。

早晨穿玄端,晚上穿深衣。深衣袖口等于腰围的三倍,缝合下摆是腰围的两倍,衣襟在旁,袖宽可容手肘回转。衣长掩足一尺。领口交叠二寸,袖口一尺二寸,衣边宽一寸半。用帛做布的里子(“以帛裹布”),不合礼制。

士不穿织锦衣服,离职大夫不穿两种颜色衣服。上衣用正色(青赤黄白黑),下裳用间色(混合色)。

不穿杂色衣、不穿葛布衣、不穿外露的皮衣、不穿掩襟的皮衣,这些不能入公门。

丝绵做的叫“茧”,乱麻做的叫“袍”,单层的叫“禌”,帛做的叫“褶”。

朝服用白绢(缟),始于季康子。孔子说:“穿朝服上朝,听完朔政后才穿。”又说:“国家不合礼制,就不必讲究服饰了。”

只有国君穿虎纹皮袍(黼裘)祭祀视察,大裘不是古制。国君穿狐白皮袍,外罩锦衣。右边随从穿虎皮袍,左边穿狼皮袍。士不穿狐白皮袍。

君子穿狐青皮袍配豹袖,外罩玄色薄纱衣;穿小鹿皮袍配青袖,外罩白色麻衣;穿羔皮袍配豹饰,外罩缁衣;穿狐皮袍,外罩黄衣。锦衣配狐皮袍,是诸侯之服。

狗羊皮袍不加罩衣,不加文饰。皮袍外加罩衣,是显露华美。吊丧时掩襟,不全部文饰;国君在场时敞衣,全部文饰。掩襟是充实华美,所以尸(代死者受祭者)穿掩襟,执玉龟时掩襟,没事时敞衣,不敢过于华美。

笏板:天子用美玉;诸侯用象牙;大夫用鱼须纹饰竹板;士用竹板,象牙镶边也可以。朝见天子和射礼时不能脱笏,入太庙可脱笏,不合古制。小功丧服可不脱笏,遇丧事可脱。插笏后必洗手,虽在朝执事,不必再洗手。凡在国君前指画,用笏板代替;接受国君命令,写在笏板上,笏板兼作书写用,因此加以装饰。笏板长二尺六寸,中间宽三寸,两端收窄六分之一。

蔽膝(鞸):国君用朱红色,大夫用素色,士用爵韦(黑红色熟皮)。形制有圆有杀有直:天子直长,公侯前后方正,大夫前方圆后折角,士前后平直。

蔽膝下宽二尺,上宽一尺,长三尺,颈宽五寸,肩部皮带宽二寸。

受命一命者(低阶官员)穿浅黄色蔽膝配黑色玉佩,二命者穿赤色蔽膝配黑色玉佩,三命者穿赤色蔽膝配青色玉佩。

天子素带朱红里,终缝边;诸侯素带终缝边;大夫素带装饰垂边;士练带(白色熟绢)缉边下垂;居士用锦带;弟子用白绢带。

结带用组带(丝织带),三寸长,与带等长。绅(大带垂余部分)长:士三尺,小吏二尺五寸。子游说:“把带以下部分分成三份,绅占两份,绅、蔽膝、结的长度相等。”

大夫大带宽四寸。杂色带:国君用朱绿,大夫用玄黑间红,士用黑色镶边。带宽二寸,绕腰两圈共四寸。凡带缉边不绣花,系结和垂带部分,忙碌时收紧,奔跑时握持。

王后穿绘有野鸡图案的祎衣,夫人穿揄狄(次等雉衣);受国君命穿屈狄;二命者穿祎衣,一命者穿襢衣,士穿褖衣。只有女官(世妇)在祭茧礼时受命,其他皆随男子礼制。

陪侍国君时,大带下垂,脚如踩衣摆,下颌如水滴般低垂拱手,视线下看、听上,视线落在带与衣领间,听时面向左方。

国君召见,用三节信物:两节信物必须跑步前往,一节信物快步前往。在官府不等穿鞋,在野外不等备车。

士对大夫,不敢拜迎但要拜送;对尊者,先拜后进见,若对方答拜则快步走开。

士在国君处谈话,提到已故大夫称谥号或字,称士则直呼其名。与大夫谈话,对士称名,对大夫称字。在大夫处,避国君名讳,不避私讳。祭祀不避讳,庙中不避讳,教学、公文不避讳。

古时君子必佩玉,右边玉声合徵、角音,左边合宫、羽音。快步走按《采齐》节奏,慢步走按《肆夏》节奏,转身合圆,拐弯合方,前进时俯身,后退时扬身,然后玉佩铿锵鸣响。君子在车上听到鸾和铃声,行走时玉佩鸣响,邪念就无从产生。

国君在场不佩玉,左边系结玉佩,右边放佩玉;平时放佩玉,朝会时系结,斋戒时系紧玉佩并穿赤黄色蔽膝。

凡大带必有佩玉,丧礼除外。佩玉有冲牙(玉佩下端尖形玉)。君子无故不离玉,以玉比德。天子佩白玉系玄色绶带,公侯佩山玄玉系朱红绶带,大夫佩水苍玉系浅色绶带,世子佩瑜玉系青黑绶带,士佩瓀玟玉系浅黄绶带。孔子佩五寸象环,系青黑绶带。

童子的服饰:黑布衣配锦缘,锦绅,结带用锦,束发用红锦。童子不穿皮衣帛衣,不穿有饰鞋,不穿细麻丧服。听讲学不穿麻衣,无事时站在主人北面,见先生随人而入。

陪侍先生或异爵者吃饭,后祭先尝。客人祭食时,主人推辞说:“不值得祭。”客人吃饭时,主人推辞说粗疏。主人亲自放置酱料,客人自行撤去。同室之人非宾客,一人撤席。同席吃饭者,一人撤席。平常饮食,妇人不撤席。

吃枣、桃、李,不把核丢到地上;吃瓜先祭上环部分,吃中段弃去所持部分。凡吃果实者后于君子,烹熟食物先供君子。有喜庆事,除非国君赏赐否则不贺。

孔子在季氏处吃饭,不推辞,未吃肉就饱餐(飧)。

国君赐车马,拜谢后才乘坐;赐衣服,拜谢后才穿;国君未下令,不敢立即乘穿。国君赐物,叩头至地,手掌按地;酒肉之赐,不再拜谢。凡赏赐,君子与小人不在同一天。

凡进献国君,大夫派家宰,士亲自,都再拜叩头送行。进献国君,用荤腥、桃枝、笤帚;献大夫去掉笤帚,献士去掉荤腥,皆送到膳夫处。大夫不亲自拜谢,因怕国君回礼。

大夫拜谢国君赏赐后退下,士等国君应允后退下,再拜,国君不答拜。大夫亲自赐士,士拜受后,再到大夫家拜谢。衣服不必穿在身上去拜谢。平辈不在场,到其家拜谢。

凡向尊者献物,不敢直接说“献”。士对大夫不承贺礼,下大夫对上大夫承贺礼。父母在世,行礼于人称父亲名,人若赐物,则称父亲拜谢。

礼不盛大,服装不完备,所以天子大裘不加罩衣,乘车不行礼式。

父亲呼唤,应答“唯”而不说“诺”,手执东西则放下,口中食物则吐出,奔跑而不慢步。父母年老,出门不改地点,按时回家。父母生病,神色不佳,这是孝子疏忽的细节。

父亲去世后不忍读其书,因手泽留存;母亲去世后不忍用其杯盏,因口泽气息留存。

国君入门,介(副手)拂门槛(臬);大夫在枨(门柱)与门槛之间;士介拂枨。宾客不走中门,不踩门槛。公事从门槛西边进,私事从东边进。

国君与尸(代祭者)行走时步伐相接(接武),大夫步伐相接(继武),士步伐间隔(中武),慢步都如此。快步时手脚不乱动,小步行走脚不离地,衣摆如水流。端正行走,下颌如箭般前伸;戴弁行走,抬脚迅猛。执龟玉时,脚前拖后踵,步履细紧。

平常行走容态舒展,庙中肃敬,朝廷从容。君子仪态安详,见所尊敬者则恭敬。脚容稳重,手容恭敬,目容端正,口容停止,声容安静,头容正直,气容严肃,立容有德,色容庄重,坐如尸(代祭者),闲居时温和告诫。

凡祭祀,容貌神色如见所祭者。丧容疲惫,色容忧伤,视容惶惑,言容细弱,军容威严,言容急厉,色容严厉,视容清明。站立不卑不谄,头颈端正,如山岳般屹立随时而行,盛气充盈,面色如玉。

自称:天子称“予一人”,九州之长称“天子之力臣”。诸侯对天子称“某土之守臣某”,在边境则称“某屏之臣某”。对同级及以下称“寡人”,小国国君称“孤”,摈者(接待者)也称“孤”。上大夫自称“下臣”,摈者称“寡君之老”,下大夫自称其名,摈者称“寡大夫”。世子自称其名,摈者称“寡君之嫡子”,公子称“臣孽”。士自称“传遽之臣”,对大夫称“外私”。大夫办私事,私人摈者称其名;办公事则称“寡大夫”或“寡君之老”。大夫出行,必以公士为宾客。

字词精讲

  • 玉藻(zǎo):指天子冠冕前后垂下的彩色玉串(旒),以藻(彩色丝绳)穿连玉珠。
  • 邃延(suì yán):冕冠前后延伸的板(延),深邃形容其庄重深远。
  • 龙卷(gǔn):即衮服,绣有龙纹的礼服。“卷”通“衮”。
  • 玄端:黑色礼服,用于祭祀、朝日等正式场合。
  • 皮弁(biàn):用白鹿皮制成的礼帽,用于视朝等。
  • 馂(jùn):吃早餐剩余的食物。
  • 少牢(shào láo):祭祀用羊和豕(猪)。
  • 大牢(dà láo):祭祀用牛、羊、豕三牲。
  • 酏(yí):薄粥或甜酒。
  • 裨冕(pí miǎn):次等礼服冠冕,诸侯朝见天子时所穿。
  • 朔(shuò):每月初一,听朔指听取上月政令报告。
  • 素车:无装饰的车,象征俭朴。
  • 黼裘(fǔ qiú):绣有黑白斧纹的皮袍,用于祭祀。
  • 裼(xī):在皮衣外罩衣以显华美。
  • 袭(xí):掩襟,不露罩衣,表敬或哀。
  • 笏(hù):官员上朝时手持的狭长板子,用于记录或指画。
  • 鞸(bì):蔽膝,垂于膝前的服饰。
  • 韍(fú):同“鞸”。
  • 绶(shòu):系佩玉的彩色丝带。
  • 冲牙:玉佩下端的尖形玉,行走时撞击发声。
  • 袗(zhěn):单衣或衣裳同色,此处“袗玄”指穿玄衣。
  • 綦(qí):青黑色。
  • 纁(xūn):浅红色。
  • 鞠躬:恭敬谨慎的样子。
  • 蹜蹜(sù):小步快走,形容谨慎。
  • 接武:前后脚足迹相接,步伐极小。
  • 继武:步伐稍大,后脚接前脚。
  • 中武:步伐更大,两脚间可容一足。

义理赏析

《玉藻》是《礼记》中集中记载服饰、容止与礼仪细节的篇章,体现了周代礼制对“秩序”与“节制”的极致追求。

  1. 服饰的符号化:从天子的“十二旒”到士的“鹿幦豹犆”,服饰不仅是实用物,更是身份、德行与权力的视觉化表达。玉串数量、皮革材质、色彩搭配皆严格对应等级,所谓“服以旌礼”,服饰成为礼制秩序的直观载体。

  2. 动静皆合仪:篇章细致规范了行走(“趋以采齐”)、端坐(“坐如尸”)、饮食(“后祭先饭”)等日常动作,甚至呼吸声、目光落点(“视带以及袷”)都有准则。这并非束缚,而是通过外在的“身体规训”涵养内在的“中正之气”,达到“非辟之心无自入”的道德自律。

  3. 情感的礼制表达:在丧容、戎容等不同情境下,容态被赋予特定情感模式(“丧容累累”)。礼不是压抑情感,而是为其提供庄重、得体的表达路径,使悲喜皆在文明框架内流露。

  4. 现代启示:当代社会虽不再严守古礼,但《玉藻》中对仪表、举止、分寸的重视仍有深意。它提醒我们:外在的得体是对他人的尊重,也是自我修养的体现。在快节奏的生活中,保持“足容重,手容恭”的沉稳,践行“君子比德于玉”的操守,仍是值得追求的人格境界。

此篇看似繁缛的条目,实则是将伦理化为生活细节的智慧,展现了古人“道在器中”的实践哲学。

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