礼记·明堂位

先秦·汉·戴圣(编订)·孔门后学 📄 .md 原文

章旨此章记周公明堂朝诸侯之位,因周公有大勋劳,故鲁君得用天子礼乐、兼采虞夏殷周四代之服器官制,以明尊卑、示王礼,为天下所取法。

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昔xī者zhě周zhōu公gōng朝cháo諸zhū侯hóu于yú明míng堂táng之zhī位wèi:天tiān子zi負fù斧fǔ依yī南nán鄉xiāng而ér立lì;
三sān公gōng,中zhōng階jiē之zhī前qián,北běi面miàn東dōng上shàng。
諸zhū侯hóu之zhī位wèi,阼zuò階jiē之zhī東dōng,西xī面miàn北běi上shàng。
諸zhū伯bó之zhī國guó,西xī階jiē之zhī西xī,東dōng面miàn北běi上shàng。
諸zhū子zi之zhī國guó,門mén東dōng,北běi面miàn東dōng上shàng。
諸zhū男nán之zhī國guó,門mén西xī,北běi面miàn東dōng上shàng。
九jiǔ夷yí之zhī國guó,東dōng門mén之zhī外wài,西xī面miàn北běi上shàng。
八bā蠻mán之zhī國guó,南nán門mén之zhī外wài,北běi面miàn東dōng上shàng。
六liù戎róng之zhī國guó,西xī門mén之zhī外wài,東dōng面miàn南nán上shàng。
五wǔ狄dí之zhī國guó,北běi門mén之zhī外wài,南nán面miàn東dōng上shàng。
九jiǔ采cǎi之zhī國guó,應yīng門mén之zhī外wài,北běi面miàn東dōng上shàng。
四sì塞sāi,世shì告gào至zhì。
此cǐ周zhōu公gōng明míng堂táng之zhī位wèi也yě。
明míng堂táng也yě者zhě,明míng諸zhū侯hóu之zhī尊zūn卑bēi也yě。
昔xī殷yīn紂zhòu亂luàn天tiān下xià,脯pú鬼guǐ侯hóu以yǐ饗xiǎng諸zhū侯hóu。
是shì以yǐ周zhōu公gōng相xiāng武wǔ王wáng以yǐ伐fá紂zhòu。
武wǔ王wáng崩bēng,成chéng王wáng幼yòu弱ruò,周zhōu公gōng踐jiàn天tiān子zi之zhī位wèi以yǐ治zhì天tiān下xià;
六liù年nián,朝cháo諸zhū侯hóu於yú明míng堂táng,制zhì禮lǐ作zuò樂lè,頒bān度dù量liàng,而ér天tiān下xià大dà服fú;
七qī年nián,致zhì政zhèng於yú成chéng王wáng;
成chéng王wáng以yǐ周zhōu公gōng為wéi有yǒu勛xūn勞láo於yú天tiān下xià,是shì以yǐ封fēng周zhōu公gōng於yú曲qū阜fù,地de方fāng七qī百bǎi里lǐ,革gé車chē千qiān乘chéng,命mìng魯lǔ公gōng世shì世shì祀sì周zhōu公gōng天tiān以yǐ子zi之zhī禮lǐ樂yuè。
是shì以yǐ魯lǔ君jūn,孟mèng春chūn乘chéng大dà路lù,載zài弧hú韣;
旗qí十shí有yǒu二èr旒liú,日rì月yuè之zhī章zhāng;
祀sì帝dì于yú郊jiāo,配pèi以yǐ后hòu稷jì。
天tiān子zi之zhī禮lǐ也yě。
季jì夏xià六liù月yuè,以yǐ禘dì禮lǐ祀sì周zhōu公gōng於yú大dà廟miào,牲shēng用yòng白bái牡mǔ;
尊zūn用yòng犧xī象xiàng山shān罍léi;
郁yù尊zūn用yòng黃huáng目mù;
灌guàn用yòng玉yù瓚zàn大dà圭guī;
薦jiàn用yòng玉yù豆dòu雕diāo篹zhuàn;
爵jué用yòng玉yù琖,仍réng雕diāo,加jiā以yǐ璧bì散sàn璧bì角jiǎo;
俎zǔ用yòng梡嶡guì;
升shēng歌gē《清qīng廟miào》,下xià管guǎn《象xiàng》;
朱zhū干gàn玉yù戚qī,冕miǎn而ér舞wǔ《大dà武wǔ》;
皮pí弁biàn素sù積jī,裼tì而ér舞wǔ《大dà夏xià》。
昧mèi,東dōng夷yí之zhī樂lè也yě;
《任rèn》,南nán蠻mán之zhī樂lè也yě。
納nà夷yí蠻mán之zhī樂lè於yú大dà廟miào,言yán廣guǎng魯lǔ於yú天tiān下xià也yě。
君jūn卷juǎn冕miǎn立lì於yú阼zuò,夫fū人rén副fù褘huī立lì于yú房fáng中zhōng。
君jūn肉ròu袒tǎn迎yíng牲shēng于yú門mén;
夫fū人rén薦jiàn豆dòu籩biān。
卿qīng、大dà夫fū贊zàn君jūn,命mìng婦fù贊zàn夫fū人rén:各gè揚yáng其qí職zhí。
百bǎi官guān廢fèi職zhí服fú大dà刑xíng,而ér天tiān下xià大dà服fú。
是shì故gù,夏xià礿、秋qiū嘗cháng、冬dōng烝zhēng,春chūn社shè、秋qiū省shěng而ér遂suì大dà蜡là,天tiān子zi之zhī祭jì也yě。
大dà廟miào,天tiān子zi明míng堂táng。
庫kù門mén,天tiān子zi皋gāo門mén。
雉zhì門mén,天tiān子zi應yīng門mén。
振zhèn木mù鐸duó於yú朝cháo,天tiān子zi之zhī政zhèng也yě。
山shān節jié藻zǎo梲zhuō,復fù廟miào重zhòng檐yán,刮guā楹yíng達dá鄉xiāng,反fǎn坫diàn出chū尊zūn,崇chóng坫diàn康kāng圭guī,疏shū屏píng;
天tiān子zi之zhī廟miào飾shì也yě。
鸞luán車chē,有yǒu虞yú氏shì之zhī路lù也yě。
鉤gōu車chē,夏xià后hòu氏shì之zhī路lù也yě。
大dà路lù,殷yīn路lù也yě。
乘chéng路lù,周zhōu路lù也yě。
有yǒu虞yú氏shì之zhī旗qí,夏xià后hòu氏shì之zhī綏suí,殷yīn之zhī大dà白bái,周zhōu之zhī大dà赤chì。
夏xià后hòu氏shì駱luò馬mǎ,黑hēi鬣liè。
殷yīn人rén白bái馬mǎ,黑hēi首shǒu。
周zhōu人rén黃huáng馬mǎ,蕃fān鬣liè。
夏xià后hòu氏shì,牲shēng尚shàng黑hēi,殷yīn白bái牡mǔ,周zhōu騂xīng剛gāng。
泰tài,有yǒu虞yú氏shì之zhī尊zūn也yě。
山shān罍léi,夏xià后hòu氏shì之zhī尊zūn也yě。
著zhe,殷yīn尊zūn也yě。
犧xī象xiàng,周zhōu尊zūn也yě。
爵jué,夏xià后hòu氏shì以yǐ琖,殷yīn以yǐ斝jiǎ,周zhōu以yǐ爵jué。
灌guàn尊zūn,夏xià后hòu氏shì以yǐ雞jī夷yí。
殷yīn以yǐ斝jiǎ,周zhōu以yǐ黃huáng目mù。
其qí勺sháo,夏xià后hòu氏shì以yǐ龍lóng勺sháo,殷yīn以yǐ疏shū勺sháo,周zhōu以yǐ蒲pú勺sháo。
土tǔ鼓gǔ蕢kuì桴fú葦wěi龠yuè,伊yī耆qí氏shì之zhī樂lè也yě。
拊fǔ搏bó玉yù磬qìng揩kāi擊jī,大dà琴qín大dà瑟sè,中zhōng琴qín小xiǎo瑟sè,四sì代dài之zhī樂yuè器qì也yě。
魯lǔ公gōng之zhī廟miào,文wén世shì室shì也yě。
武wǔ公gōng之zhī廟miào,武wǔ世shì室shì也yě。
米mǐ廩lǐn,有yǒu虞yú氏shì之zhī庠xiáng也yě;
序xù,夏xià后hòu氏shì之zhī序xù也yě;
瞽gǔ宗zōng,殷yīn學xué也yě;
頖宮gōng,周zhōu學xué也yě。
崇chóng鼎dǐng,貫guàn鼎dǐng,大dà璜huáng,封fēng父fù龜guī,天tiān子zi之zhī器qì也yě。
越yuè棘jí,大dà弓gōng,天tiān子zi之zhī戎róng器qì也yě。
夏xià后hòu氏shì之zhī鼓gǔ,足zú。
殷yīn,楹yíng鼓gǔ;
周zhōu,縣xiàn鼓gǔ。
垂chuí之zhī和hé鐘zhōng,叔shū之zhī離lí磬qìng,女nǚ媧wā之zhī笙shēng簧huáng。
夏xià后hòu氏shì之zhī龍lóng簨sǔn虡jù,殷yīn之zhī崇chóng牙yá,周zhōu之zhī璧bì翣shà。
有yǒu虞yú氏shì之zhī兩liǎng敦dūn,夏xià后hòu氏shì之zhī四sì連lián,殷yīn之zhī六liù瑚hú,周zhōu之zhī八bā簋guǐ。
俎zǔ,有yǒu虞yú氏shì以yǐ梡,夏xià后hòu氏shì以yǐ嶡guì,殷yīn以yǐ椇,周zhōu以yǐ房fáng俎zǔ。
夏xià后hòu氏shì以yǐ楬jié豆dòu,殷yīn玉yù豆dòu,周zhōu獻xiàn豆dòu。
有yǒu虞yú氏shì服fú韍,夏xià后hòu氏shì山shān,殷yīn火huǒ,周zhōu龍lóng章zhāng。
有yǒu虞yú氏shì祭jì首shǒu,夏xià后hòu氏shì祭jì心xīn,殷yīn祭jì肝gān,周zhōu祭jì肺fèi。
夏xià后hòu氏shì尚shàng明míng水shuǐ,殷yīn尚shàng醴lǐ,周zhōu尚shàng酒jiǔ。
有yǒu虞yú氏shì官guān五wǔ十shí,夏xià后hòu氏shì官guān百bǎi,殷yīn二èr百bǎi,周zhōu三sān百bǎi。
有yǒu虞yú氏shì之zhī綏suí,夏xià后hòu氏shì之zhī綢chóu練liàn,殷yīn之zhī崇chóng牙yá,周zhōu之zhī璧bì翣shà。
凡fán四sì代dài之zhī服fú、器qì、官guān,魯lǔ兼jiān用yòng之zhī。
是shì故gù,魯lǔ,王wáng禮lǐ也yě,天tiān下xià傳chuán之zhī久jiǔ矣yǐ。
君jūn臣chén,未wèi嘗cháng相xiāng弒shì也yě;
禮lǐ樂yuè刑xíng法fǎ政zhèng俗sú,未wèi嘗cháng相xiāng變biàn也yě,天tiān下xià以yǐ為wéi有yǒu道dào之zhī國guó。
是shì故gù,天tiān下xià資zī禮lǐ樂yuè焉yān。

白话译文

从前周公在明堂上按照尊卑次序接受诸侯朝见:天子背靠绣有斧纹的屏风,面朝南方站立;三公站在中阶之前,面朝北,以东方为上位。诸侯的位次,在阼阶东侧,面朝西,以北方为上位。诸伯的国君,在西阶西侧,面朝东,以北方为上位。诸子的国君,在门的东侧,面朝北,以东方为上位。诸男的国君,在门的西侧,面朝北,以东方为上位。九夷的国君,在东门之外,面朝西,以北方为上位。八蛮的国君,在南门之外,面朝北,以东方为上位。六戎的国君,在西门之外,面朝东,以南方为上位。五狄的国君,在北门之外,面朝南,以东方为上位。九采的国君,在应门之外,面朝北,以东方为上位。四方边塞之国,则逢新君继位才来朝见告即位。这就是周公所定的明堂位次。设立明堂的目的,就是为了显明诸侯的尊卑等级。

从前殷纣王扰乱天下,把鬼侯做成肉脯来宴飨诸侯。因此周公辅佐武王讨伐纣王。武王去世后,成王年幼弱小,周公于是登上天子之位治理天下;在位的第六年,诸侯前来朝见,周公在明堂确立礼制,制作礼乐,颁布度量衡,天下都诚心归服;第七年,周公将政事归还给成王。成王认为周公对天下有大功勋,因此封周公于曲阜,封地方圆七百里,拥有战车千乘,并命令鲁国世代用天子的礼乐祭祀周公。

所以鲁国的国君,在孟春时节乘坐天子的大路之车,车上载着绘有龟蛇图案的弧形旗;旗上有十二道旒,绣着日月图案;在郊外祭祀天帝,并以后稷配享。这是天子的礼制。

季夏六月,在太庙用禘礼祭祀周公,祭祀的牲畜用白色的公牛;酒器使用牺尊、象尊和山罍;盛放郁鬯的酒器用黄目;浇灌地降神时用玉瓒和大圭;进献祭品用玉豆和雕篹;酒爵用玉琖,加以雕饰,再添加璧散和璧角;俎用梡和嶡;堂上演奏《清庙》之歌,堂下吹奏《象》乐;舞者手持红色盾牌和玉斧,头戴冕冠跳《大武》之舞;另一些舞者头戴皮弁,身穿素衣,袒露上衣跳《大夏》之舞。“昧”是东夷的音乐;“任”是南蛮的音乐。将东夷和南蛮的音乐纳入太庙,是为了表明鲁国的威德广被天下。

国君身穿衮冕礼服站在阼阶上,夫人头戴副饰、身穿袆衣立于房中。国君赤膊在门前迎接祭祀的牲畜;夫人负责进献豆笾。卿大夫辅助国君,命妇辅助夫人:各自履行其职责。百官如有废怠职守的,将施以重刑,因此天下都诚心归服。

所以,夏代的礿祭、秋季的尝祭、冬季的烝祭,春季的社祭、秋季的省视以及年终的大蜡,都是天子的祭祀礼制。

鲁国的太庙,如同天子的明堂。库门,如同天子的皋门。雉门,如同天子的应门。

在朝廷摇响木铎,这是天子施政的方式。

屋脊短柱雕刻山形,梁上短柱画着水草纹,重叠的庙宇,层叠的屋檐,用石刮磨的柱子,相对而开的窗户,反坫突出于尊上,高高的土台安放玉圭,镂空的屏风;这些都是天子宗庙的装饰。

鸾车,是有虞氏的车制。钩车,是夏后氏的车制。大路,是殷代的车制。乘路,是周代的车制。

有虞氏的旗,夏后氏的绥,殷代的大白旗,周代的大赤旗。

夏后氏用黑身白鬣的马,殷人用白身黑头的马,周人用黄身红鬃的马。

夏后氏祭祀的牲畜崇尚黑色,殷人用白色公牛,周人用赤黄色的公牛。

泰,是有虞氏的酒尊。山罍,是夏后氏的酒尊。著,是殷代的酒尊。牺象,是周代的酒尊。

爵,夏后氏用琖,殷代用斝,周代用爵。

灌尊,夏后氏用鸡夷(鸡彝)。殷代用斝,周代用黄目。

勺,夏后氏用龙勺,殷代用疏勺,周代用蒲勺。

用土鼓、蒉桴、苇龠演奏的,是伊耆氏的音乐。用拊搏、玉磬、揩击,以及大琴、大瑟、中琴、小瑟演奏的,是夏、商、周四代的乐器。

鲁公的庙,是如同文王之庙的“文世室”。武公的庙,是如同武王之庙的“武世室”。

米廪,是有虞氏的学校“庠”;序,是夏后氏的学校“序”;瞽宗,是殷代的学校;頖宫,是周代的学校。

崇鼎、贯鼎、大璜、封父龟,都是天子的器物。越棘、大弓,都是天子的兵器。

夏后氏的鼓,有足。殷代的鼓,有楹柱支撑。周代的鼓,悬挂敲击。垂制作的和钟,叔制作的离磬,女娲制作的笙簧。

夏后氏的簨虡(钟架)饰有龙纹,殷代的簨虡饰有崇牙,周代的簨虡饰有璧翣。

有虞氏用两敦,夏后氏用四连,殷代用六瑚,周代用八簋。

俎,有虞氏用梡,夏后氏用嶡,殷代用椇,周代用房俎。

夏后氏用楬豆,殷代用玉豆,周代用献豆。

有虞氏的祭祀服装绘有“韨”(蔽膝),夏后氏绘山纹,殷代绘火纹,周代绘龙章。

有虞氏祭祀用牲首,夏后氏用牲心,殷代用牲肝,周代用牲肺。

夏后氏崇尚明水(祭祀用的清水),殷代崇尚醴(甜酒),周代崇尚酒。

有虞氏的官职有五十个,夏后氏有百个,殷代有二百个,周代有三百个。

有虞氏的绥,夏后氏的绸练,殷代的崇牙,周代的璧翣(都是旗饰或仪仗装饰)。

凡是夏、商、虞、周四代的服饰、器物、官制,鲁国都同时采用。因此,鲁国所行的是天子的礼制,这件事在天下流传已经很久了。鲁国的君臣之间,未曾相互弑杀;礼乐刑法政令习俗,未曾相互变更,天下人都认为鲁国是政治清明的国家。所以,天下的人都从鲁国学习礼乐。

字词精讲

  • 斧依(fǔ yǐ):绣有斧纹的屏风。“依”通“扆”,设于天子身后,象征权威。
  • 阼阶(zuò jiē):东阶,主人之位,此处特指国君站立之位。
  • 禘礼(dì lǐ):古代重大祭礼,规格极高,此处指鲁国用天子之礼祭祀周公。
  • 牺象(xī xiàng):牺尊(牛形酒器)与象尊(象形酒器),皆为周代珍贵礼器。
  • 山罍(shān léi):刻有山云纹的大型盛酒器。
  • 玉瓒(zàn):玉柄的勺,用于舀取祭祀用的郁鬯酒。
  • 梡(kuǎn)、嶡(guì):俎(载牲之器)的不同形制,梡似几,嶡似俎而有足。
  • 皮弁素积(pí biàn sù jī):皮弁是用白鹿皮做的帽子,素积是白色的衣裳褶裥,均为周代士人礼服。
  • 簨虡(sǔn jù):悬挂钟磬等乐器的木架。簨为横梁,虡为直柱。
  • 敦(duì)、连、瑚、簋(guǐ):皆盛放黍稷等祭品的礼器,形制各异,代表不同时代的礼制。

义理赏析

本篇《明堂位》核心在于“明诸侯之尊卑”,即通过严格、细致的礼仪位次、祭祀规格和器物使用规范,构建一套清晰的政治等级秩序。周公制礼,本质是将以德配位、权力合法性的观念制度化。文中详列四代(虞、夏、殷、周)器物、礼乐、官制在鲁国的并行,一方面彰显周公的勋劳与鲁国作为周礼传承者的特殊地位,另一方面也透露出礼制随时代演进的层累性。

对今日读者的启示在于:任何社会的稳定运行,都需要一套被广泛认可的行为规范与价值符号(如古代的礼乐制度,现代的法律与道德体系)。这套体系明确角色、责任与边界(如“各扬其职”),既能维护秩序,也能赋予文化认同。同时,文中“天下资礼乐焉”表明,先进的制度文明具有跨地域的吸引力。周公通过制礼将政治权威转化为文化权威,是古代治理智慧的重要体现。

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