礼记·明堂位
先秦·汉·戴圣(编订)·孔门后学 📄 .md 原文
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原文
昔者周公朝諸侯于明堂之位:天子負斧依南鄉而立;
三公,中階之前,北面東上。
諸侯之位,阼階之東,西面北上。
諸伯之國,西階之西,東面北上。
諸子之國,門東,北面東上。
諸男之國,門西,北面東上。
九夷之國,東門之外,西面北上。
八蠻之國,南門之外,北面東上。
六戎之國,西門之外,東面南上。
五狄之國,北門之外,南面東上。
九采之國,應門之外,北面東上。
四塞,世告至。
此周公明堂之位也。
明堂也者,明諸侯之尊卑也。
昔殷紂亂天下,脯鬼侯以饗諸侯。
是以周公相武王以伐紂。
武王崩,成王幼弱,周公踐天子之位以治天下;
六年,朝諸侯於明堂,制禮作樂,頒度量,而天下大服;
七年,致政於成王;
成王以周公為有勛勞於天下,是以封周公於曲阜,地方七百里,革車千乘,命魯公世世祀周公天以子之禮樂。
是以魯君,孟春乘大路,載弧韣;
旗十有二旒,日月之章;
祀帝于郊,配以后稷。
天子之禮也。
季夏六月,以禘禮祀周公於大廟,牲用白牡;
尊用犧象山罍;
郁尊用黃目;
灌用玉瓚大圭;
薦用玉豆雕篹;
爵用玉琖,仍雕,加以璧散璧角;
俎用梡嶡;
升歌《清廟》,下管《象》;
朱干玉戚,冕而舞《大武》;
皮弁素積,裼而舞《大夏》。
昧,東夷之樂也;
《任》,南蠻之樂也。
納夷蠻之樂於大廟,言廣魯於天下也。
君卷冕立於阼,夫人副褘立于房中。
君肉袒迎牲于門;
夫人薦豆籩。
卿、大夫贊君,命婦贊夫人:各揚其職。
百官廢職服大刑,而天下大服。
是故,夏礿、秋嘗、冬烝,春社、秋省而遂大蜡,天子之祭也。
大廟,天子明堂。
庫門,天子皋門。
雉門,天子應門。
振木鐸於朝,天子之政也。
山節藻梲,復廟重檐,刮楹達鄉,反坫出尊,崇坫康圭,疏屏;
天子之廟飾也。
鸞車,有虞氏之路也。
鉤車,夏后氏之路也。
大路,殷路也。
乘路,周路也。
有虞氏之旗,夏后氏之綏,殷之大白,周之大赤。
夏后氏駱馬,黑鬣。
殷人白馬,黑首。
周人黃馬,蕃鬣。
夏后氏,牲尚黑,殷白牡,周騂剛。
泰,有虞氏之尊也。
山罍,夏后氏之尊也。
著,殷尊也。
犧象,周尊也。
爵,夏后氏以琖,殷以斝,周以爵。
灌尊,夏后氏以雞夷。
殷以斝,周以黃目。
其勺,夏后氏以龍勺,殷以疏勺,周以蒲勺。
土鼓蕢桴葦龠,伊耆氏之樂也。
拊搏玉磬揩擊,大琴大瑟,中琴小瑟,四代之樂器也。
魯公之廟,文世室也。
武公之廟,武世室也。
米廩,有虞氏之庠也;
序,夏后氏之序也;
瞽宗,殷學也;
頖宮,周學也。
崇鼎,貫鼎,大璜,封父龜,天子之器也。
越棘,大弓,天子之戎器也。
夏后氏之鼓,足。
殷,楹鼓;
周,縣鼓。
垂之和鐘,叔之離磬,女媧之笙簧。
夏后氏之龍簨虡,殷之崇牙,周之璧翣。
有虞氏之兩敦,夏后氏之四連,殷之六瑚,周之八簋。
俎,有虞氏以梡,夏后氏以嶡,殷以椇,周以房俎。
夏后氏以楬豆,殷玉豆,周獻豆。
有虞氏服韍,夏后氏山,殷火,周龍章。
有虞氏祭首,夏后氏祭心,殷祭肝,周祭肺。
夏后氏尚明水,殷尚醴,周尚酒。
有虞氏官五十,夏后氏官百,殷二百,周三百。
有虞氏之綏,夏后氏之綢練,殷之崇牙,周之璧翣。
凡四代之服、器、官,魯兼用之。
是故,魯,王禮也,天下傳之久矣。
君臣,未嘗相弒也;
禮樂刑法政俗,未嘗相變也,天下以為有道之國。
是故,天下資禮樂焉。
白话译文
从前周公在明堂上按照尊卑次序接受诸侯朝见:天子背靠绣有斧纹的屏风,面朝南方站立;三公站在中阶之前,面朝北,以东方为上位。诸侯的位次,在阼阶东侧,面朝西,以北方为上位。诸伯的国君,在西阶西侧,面朝东,以北方为上位。诸子的国君,在门的东侧,面朝北,以东方为上位。诸男的国君,在门的西侧,面朝北,以东方为上位。九夷的国君,在东门之外,面朝西,以北方为上位。八蛮的国君,在南门之外,面朝北,以东方为上位。六戎的国君,在西门之外,面朝东,以南方为上位。五狄的国君,在北门之外,面朝南,以东方为上位。九采的国君,在应门之外,面朝北,以东方为上位。四方边塞之国,则逢新君继位才来朝见告即位。这就是周公所定的明堂位次。设立明堂的目的,就是为了显明诸侯的尊卑等级。
从前殷纣王扰乱天下,把鬼侯做成肉脯来宴飨诸侯。因此周公辅佐武王讨伐纣王。武王去世后,成王年幼弱小,周公于是登上天子之位治理天下;在位的第六年,诸侯前来朝见,周公在明堂确立礼制,制作礼乐,颁布度量衡,天下都诚心归服;第七年,周公将政事归还给成王。成王认为周公对天下有大功勋,因此封周公于曲阜,封地方圆七百里,拥有战车千乘,并命令鲁国世代用天子的礼乐祭祀周公。
所以鲁国的国君,在孟春时节乘坐天子的大路之车,车上载着绘有龟蛇图案的弧形旗;旗上有十二道旒,绣着日月图案;在郊外祭祀天帝,并以后稷配享。这是天子的礼制。
季夏六月,在太庙用禘礼祭祀周公,祭祀的牲畜用白色的公牛;酒器使用牺尊、象尊和山罍;盛放郁鬯的酒器用黄目;浇灌地降神时用玉瓒和大圭;进献祭品用玉豆和雕篹;酒爵用玉琖,加以雕饰,再添加璧散和璧角;俎用梡和嶡;堂上演奏《清庙》之歌,堂下吹奏《象》乐;舞者手持红色盾牌和玉斧,头戴冕冠跳《大武》之舞;另一些舞者头戴皮弁,身穿素衣,袒露上衣跳《大夏》之舞。“昧”是东夷的音乐;“任”是南蛮的音乐。将东夷和南蛮的音乐纳入太庙,是为了表明鲁国的威德广被天下。
国君身穿衮冕礼服站在阼阶上,夫人头戴副饰、身穿袆衣立于房中。国君赤膊在门前迎接祭祀的牲畜;夫人负责进献豆笾。卿大夫辅助国君,命妇辅助夫人:各自履行其职责。百官如有废怠职守的,将施以重刑,因此天下都诚心归服。
所以,夏代的礿祭、秋季的尝祭、冬季的烝祭,春季的社祭、秋季的省视以及年终的大蜡,都是天子的祭祀礼制。
鲁国的太庙,如同天子的明堂。库门,如同天子的皋门。雉门,如同天子的应门。
在朝廷摇响木铎,这是天子施政的方式。
屋脊短柱雕刻山形,梁上短柱画着水草纹,重叠的庙宇,层叠的屋檐,用石刮磨的柱子,相对而开的窗户,反坫突出于尊上,高高的土台安放玉圭,镂空的屏风;这些都是天子宗庙的装饰。
鸾车,是有虞氏的车制。钩车,是夏后氏的车制。大路,是殷代的车制。乘路,是周代的车制。
有虞氏的旗,夏后氏的绥,殷代的大白旗,周代的大赤旗。
夏后氏用黑身白鬣的马,殷人用白身黑头的马,周人用黄身红鬃的马。
夏后氏祭祀的牲畜崇尚黑色,殷人用白色公牛,周人用赤黄色的公牛。
泰,是有虞氏的酒尊。山罍,是夏后氏的酒尊。著,是殷代的酒尊。牺象,是周代的酒尊。
爵,夏后氏用琖,殷代用斝,周代用爵。
灌尊,夏后氏用鸡夷(鸡彝)。殷代用斝,周代用黄目。
勺,夏后氏用龙勺,殷代用疏勺,周代用蒲勺。
用土鼓、蒉桴、苇龠演奏的,是伊耆氏的音乐。用拊搏、玉磬、揩击,以及大琴、大瑟、中琴、小瑟演奏的,是夏、商、周四代的乐器。
鲁公的庙,是如同文王之庙的“文世室”。武公的庙,是如同武王之庙的“武世室”。
米廪,是有虞氏的学校“庠”;序,是夏后氏的学校“序”;瞽宗,是殷代的学校;頖宫,是周代的学校。
崇鼎、贯鼎、大璜、封父龟,都是天子的器物。越棘、大弓,都是天子的兵器。
夏后氏的鼓,有足。殷代的鼓,有楹柱支撑。周代的鼓,悬挂敲击。垂制作的和钟,叔制作的离磬,女娲制作的笙簧。
夏后氏的簨虡(钟架)饰有龙纹,殷代的簨虡饰有崇牙,周代的簨虡饰有璧翣。
有虞氏用两敦,夏后氏用四连,殷代用六瑚,周代用八簋。
俎,有虞氏用梡,夏后氏用嶡,殷代用椇,周代用房俎。
夏后氏用楬豆,殷代用玉豆,周代用献豆。
有虞氏的祭祀服装绘有“韨”(蔽膝),夏后氏绘山纹,殷代绘火纹,周代绘龙章。
有虞氏祭祀用牲首,夏后氏用牲心,殷代用牲肝,周代用牲肺。
夏后氏崇尚明水(祭祀用的清水),殷代崇尚醴(甜酒),周代崇尚酒。
有虞氏的官职有五十个,夏后氏有百个,殷代有二百个,周代有三百个。
有虞氏的绥,夏后氏的绸练,殷代的崇牙,周代的璧翣(都是旗饰或仪仗装饰)。
凡是夏、商、虞、周四代的服饰、器物、官制,鲁国都同时采用。因此,鲁国所行的是天子的礼制,这件事在天下流传已经很久了。鲁国的君臣之间,未曾相互弑杀;礼乐刑法政令习俗,未曾相互变更,天下人都认为鲁国是政治清明的国家。所以,天下的人都从鲁国学习礼乐。
字词精讲
- 斧依(fǔ yǐ):绣有斧纹的屏风。“依”通“扆”,设于天子身后,象征权威。
- 阼阶(zuò jiē):东阶,主人之位,此处特指国君站立之位。
- 禘礼(dì lǐ):古代重大祭礼,规格极高,此处指鲁国用天子之礼祭祀周公。
- 牺象(xī xiàng):牺尊(牛形酒器)与象尊(象形酒器),皆为周代珍贵礼器。
- 山罍(shān léi):刻有山云纹的大型盛酒器。
- 玉瓒(zàn):玉柄的勺,用于舀取祭祀用的郁鬯酒。
- 梡(kuǎn)、嶡(guì):俎(载牲之器)的不同形制,梡似几,嶡似俎而有足。
- 皮弁素积(pí biàn sù jī):皮弁是用白鹿皮做的帽子,素积是白色的衣裳褶裥,均为周代士人礼服。
- 簨虡(sǔn jù):悬挂钟磬等乐器的木架。簨为横梁,虡为直柱。
- 敦(duì)、连、瑚、簋(guǐ):皆盛放黍稷等祭品的礼器,形制各异,代表不同时代的礼制。
义理赏析
本篇《明堂位》核心在于“明诸侯之尊卑”,即通过严格、细致的礼仪位次、祭祀规格和器物使用规范,构建一套清晰的政治等级秩序。周公制礼,本质是将以德配位、权力合法性的观念制度化。文中详列四代(虞、夏、殷、周)器物、礼乐、官制在鲁国的并行,一方面彰显周公的勋劳与鲁国作为周礼传承者的特殊地位,另一方面也透露出礼制随时代演进的层累性。
对今日读者的启示在于:任何社会的稳定运行,都需要一套被广泛认可的行为规范与价值符号(如古代的礼乐制度,现代的法律与道德体系)。这套体系明确角色、责任与边界(如“各扬其职”),既能维护秩序,也能赋予文化认同。同时,文中“天下资礼乐焉”表明,先进的制度文明具有跨地域的吸引力。周公通过制礼将政治权威转化为文化权威,是古代治理智慧的重要体现。