礼记·内则

先秦·汉·戴圣(编订)·孔门后学 📄 .md 原文

章旨此章详述古代家庭伦理与日常礼仪,包括子女孝养父母舅姑、夫妇内外有别、生育教养、饮食养老及宗法尊卑之规范。

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后hòu王wáng命mìng冢zhǒng宰zǎi,降jiàng德dé于yú眾zhòng兆zhào民mín。
子zi事shì父fù母mǔ,雞jī初chū鳴míng,咸xián盥guàn漱shù,櫛zhì縰xǐ笄jī總zǒng,拂fú髦máo冠guān緌ruí纓yīng,端duān韠bì紳shēn,搢jìn笏hù。
左zuǒ右yòu佩pèi用yòng,左zuǒ佩pèi紛fēn帨shuì、刀dāo、礪lì、小xiǎo觿xī、金jīn燧suì,右yòu佩pèi玦jué、捍hàn、管guǎn、遰dì、大dà觿xī、木mù燧suì,偪bī,屨jù著zhe綦qí。
婦fù事shì舅jiù姑gū,如rú事shì父fù母mǔ。
雞jī初chū鳴míng,咸xián盥guàn漱shù,櫛zhì縰xǐ,笄jī總zǒng,衣yī紳shēn。
左zuǒ佩pèi紛fēn帨shuì、刀dāo、礪lì、小xiǎo觿xī、金jīn燧suì,右yòu佩pèi箴zhēn、管guǎn、線xiàn、纊kuàng,施shī縏帙zhì,大dà觿xī、木mù燧suì、衿jīn纓yīng,綦qí屨jù。
以yǐ適shì父fù母mǔ舅jiù姑gū之zhī所suǒ,及jí所suǒ,下xià氣qì怡yí聲shēng,問wèn衣yī燠yù寒hán,疾jí痛tòng苛kē癢yǎng,而ér敬jìng抑yì搔sāo之zhī。
出chū入rù,則zé或huò先xiān或huò後hòu,而ér敬jìng扶fú持chí之zhī。
進jìn盥guàn,少shǎo者zhě奉fèng盤pán,長zhǎng者zhě奉fèng水shuǐ,請qǐng沃wò盥guàn,盥guàn卒zú授shòu巾jīn。
問wèn所suǒ欲yù而ér敬jìng進jìn之zhī,柔róu色sè以yǐ溫wēn之zhī,饘zhān酏yǐ、酒jiǔ醴lǐ、芼mào羹gēng、菽shū麥mài、蕡fén稻dào、黍shǔ粱liáng、秫shú唯wéi所suǒ欲yù,棗zǎo、栗lì、飴yí、蜜mì以yǐ甘gān之zhī,堇jǐn、荁、枌fén、榆yú免miǎn槁gǎo薧滫xiǔ以yǐ滑huá之zhī,脂zhī膏gāo以yǐ膏gāo之zhī,父fù母mǔ舅jiù姑gū必bì嘗cháng之zhī而ér後hòu退tuì。
男nán女nǚ未wèi冠guān笄jī者zhě,雞jī初chū鳴míng,咸xián盥guàn漱shù,櫛zhì縰xǐ,拂fú髦máo總zǒng角jiǎo,衿jīn纓yīng,皆jiē佩pèi容róng臭chòu,昧mèi爽shuǎng而ér朝cháo,問wèn何hé食shí飲yǐn矣yǐ。
若ruò已yǐ食shí則zé退tuì,若ruò未wèi食shí則zé佐zuǒ長zhǎng者zhě視shì具jù。
凡fán內nèi外wài,雞jī初chū鳴míng,咸xián盥guàn漱shù,衣yī服fú,斂liǎn枕zhěn簟diàn,灑sǎ掃sǎo室shì堂táng及jí庭tíng,布bù席xí,各gè從cóng其qí事shì。
孺rú子zi蚤zǎo寢qǐn晏yàn起qǐ,唯wéi所suǒ欲yù,食shí無wú時shí。
由yóu命mìng士shì以yǐ上shàng,父fù子zi皆jiē異yì宮gōng。
昧mèi爽shuǎng而ér朝cháo,慈cí以yǐ旨zhǐ甘gān,日rì出chū而ér退tuì,各gè從cóng其qí事shì,日rì入rù而ér夕xī,慈cí以yǐ旨zhǐ甘gān。
父fù母mǔ舅jiù姑gū將jiāng坐zuò,奉fèng席xí請qǐng何hé鄉xiāng;
將jiāng衽rèn,長zhǎng者zhě奉fèng席xí請qǐng何hé趾zhǐ。
少shǎo者zhě執zhí床chuáng與yǔ坐zuò,御yù者zhě舉jǔ几jǐ,斂liǎn席xí與yǔ簟diàn,縣xiàn衾qīn篋qiè枕zhěn,斂liǎn簟diàn而ér襡之zhī。
父fù母mǔ舅jiù姑gū之zhī衣yī衾qīn簟diàn席xí枕zhěn几jǐ不bù傳chuán,杖zhàng屨jù只zhī敬jìng之zhī,勿wù敢gǎn近jìn。
敦dūn牟móu卮zhī匜yí,非fēi餕jùn莫mò敢gǎn用yòng;
與yǔ恒héng食shí飲yǐn,非fēi餕jùn,莫mò之zhī敢gǎn飲yǐn食shí。
父fù母mǔ在zài,朝cháo夕xī恒héng食shí,子zi婦fù佐zuǒ餕jùn,既jì食shí恒héng餕jùn,父fù沒méi母mǔ存cún,冢zhǒng子zi御yù食shí,群qún子zi婦fù佐zuǒ餕jùn如rú初chū,旨zhǐ甘gān柔róu滑huá,孺rú子zi餕jùn。
在zài父fù母mǔ舅jiù姑gū之zhī所suǒ,有yǒu命mìng之zhī,應yīng唯wéi敬jìng對duì。
進jìn退tuì周zhōu旋xuán慎shèn齊qí,升shēng降jiàng出chū入rù揖yī游yóu,不bù敢gǎn噦huì噫yī、嚏tì咳hāi、欠qiàn伸shēn、跛bǒ倚yǐ、睇dì視shì,不bù敢gǎn唾tuò洟tì;
寒hán不bù敢gǎn襲xí,癢yǎng不bù敢gǎn搔sāo;
不bù有yǒu敬jìng事shì,不bù敢gǎn袒tǎn裼tì,不bù涉shè不bù撅juē,褻xiè衣yī衾qīn不bù見jiàn里lǐ。
父fù母mǔ唾tuò洟tì不bù見jiàn,冠guān帶dài垢gòu,和hé灰huī請qǐng漱shù;
衣yī裳shang垢gòu,和hé灰huī請qǐng浣huàn;
衣yī裳shang綻zhàn裂liè,紉rèn箴zhēn請qǐng補bǔ綴zhuì。
五wǔ日rì,則zé燂湯tāng請qǐng浴yù,三sān日rì具jù沐mù,其qí間jiān面miàn垢gòu,燂潘pān請qǐng靧;
足zú垢gòu,燂湯tāng請qǐng洗xǐ。
少shǎo事shì長zhǎng,賤jiàn事shì貴guì,共gòng帥shuài時shí。
男nán不bù言yán內nèi,女nǚ不bù言yán外wài。
非fēi祭jì非fēi喪sàng,不bù相xiāng授shòu器qì。
其qí相xiāng授shòu,則zé女nǚ受shòu以yǐ篚fěi,其qí無wú篚fěi則zé皆jiē坐zuò奠diàn之zhī而ér後hòu取qǔ之zhī。
外wài內nèi不bù共gòng井jǐng,不bù共gòng湢浴yù,不bù通tōng寢qǐn席xí,不bù通tōng乞qǐ假jiǎ,男nán女nǚ不bù通tōng衣yī裳shang,內nèi言yán不bù出chū,外wài言yán不bù入rù。
男nán子zi入rù內nèi,不bù嘯xiào不bù指zhǐ,夜yè行xíng以yǐ燭zhú,無wú燭zhú則zé止zhǐ。
女nǚ子zi出chū門mén,必bì擁yōng蔽bì其qí面miàn,夜yè行xíng以yǐ燭zhú,無wú燭zhú則zé止zhǐ。
道dào路lù:男nán子zi由yóu右yòu,女nǚ子zi由yóu左zuǒ。
子zi婦fù孝xiào者zhě、敬jìng者zhě,父fù母mǔ舅jiù姑gū之zhī命mìng,勿wù逆nì勿wù怠dài。
若ruò飲yǐn食shí之zhī,雖suī不bù耆qí,必bì嘗cháng而ér待dài;
加jiā之zhī衣yī服fú,雖suī不bù欲yù,必bì服fú而ér待dài;
加jiā之zhī事shì,人rén待dài之zhī,己jǐ雖suī弗fú欲yù,姑gū與yǔ之zhī,而ér姑gū使shǐ之zhī,而ér後hòu復fù之zhī。
子zi婦fù有yǒu勤qín勞láo之zhī事shì,雖suī甚shén愛ài之zhī,姑gū縱zòng之zhī,而ér寧níng數shù休xiū之zhī。
子zi婦fù未wèi孝xiào未wèi敬jìng,勿wù庸yōng疾jí怨yuàn,姑gū教jiào之zhī;
若ruò不bù可kě教jiào,而ér後hòu怒nù之zhī;
不bù可kě怒nù,子zi放fàng婦fù出chū,而ér不bù表biǎo禮lǐ焉yān。
父fù母mǔ有yǒu過guò,下xià氣qì怡yí色sè,柔róu聲shēng以yǐ諫jiàn。
諫jiàn若ruò不bù入rù,起qǐ敬jìng起qǐ孝xiào,說shuō則zé復fù諫jiàn;
不bù說shuō,與yǔ其qí得dé罪zuì於yú鄉xiāng黨dǎng州zhōu閭lǘ,寧níng孰shú諫jiàn。
父fù母mǔ怒nù、不bù說shuō,而ér撻tà之zhī流liú血xuè,不bù敢gǎn疾jí怨yuàn,起qǐ敬jìng起qǐ孝xiào。
父fù母mǔ有yǒu婢bì子zi若ruò庶shù子zi、庶shù孫sūn,甚shén愛ài之zhī,雖suī父fù母mǔ沒méi,沒méi身shēn敬jìng之zhī不bù衰shuāi。
子zi有yǒu二èr妾qiè,父fù母mǔ愛ài一yī人rén焉yān,子zi愛ài一yī人rén焉yān,由yóu衣yī服fú飲yǐn食shí,由yóu執zhí事shì,毋wú敢gǎn視shì父fù母mǔ所suǒ愛ài,雖suī父fù母mǔ沒méi不bù衰shuāi。
子zi甚shén宜yí其qí妻qī,父fù母mǔ不bù說shuō,出chū;
子zi不bù宜yí其qí妻qī,父fù母mǔ曰yuē:「是shì善shàn事shì我wǒ。」
子zi行xíng夫fū婦fù之zhī禮lǐ焉yān,沒méi身shēn不bù衰shuāi。
父fù母mǔ雖suī沒méi,將jiāng為wéi善shàn,思sī貽yí父fù母mǔ令lìng名míng,必bì果guǒ;
將jiāng為wéi不bù善shàn,思sī貽yí父fù母mǔ羞xiū辱rǔ,必bì不bù果guǒ。
舅jiù沒méi則zé姑gū老lǎo,冢zhǒng婦fù所suǒ祭jì祀sì、賓bīn客kè,每měi事shì必bì請qǐng於yú姑gū,介jiè婦fù請qǐng於yú冢zhǒng婦fù。
舅jiù姑gū使shǐ冢zhǒng婦fù,毋wú怠dài,不bù友yǒu無wú禮lǐ於yú介jiè婦fù。
舅jiù姑gū若ruò使shǐ介jiè婦fù,毋wú敢gǎn敵dí耦ǒu於yú冢zhǒng婦fù,不bù敢gǎn并bìng行xíng,不bù敢gǎn并bìng命mìng,不bù敢gǎn并bìng坐zuò。
凡fán婦fù,不bù命mìng適shì私sī室shì,不bù敢gǎn退tuì。
婦fù將jiāng有yǒu事shì,大dà小xiǎo必bì請qǐng於yú舅jiù姑gū。
子zi婦fù無wú私sī貨huò,無wú私sī畜chù,無wú私sī器qì,不bù敢gǎn私sī假jiǎ,不bù敢gǎn私sī與yǔ。
婦fù或huò賜cì之zhī飲yǐn食shí、衣yī服fú、布bù帛bó、佩pèi帨shuì、茝chǎi蘭lán,則zé受shòu而ér獻xiàn諸zhū舅jiù姑gū,舅jiù姑gū受shòu之zhī則zé喜xǐ,如rú新xīn受shòu賜cì,若ruò反fǎn賜cì之zhī則zé辭cí,不bù得dé命mìng,如rú更gèng受shòu賜cì,藏cáng以yǐ待dài乏fá。
婦fù若ruò有yǒu私sī親qīn兄xiōng弟dì將jiāng與yǔ之zhī,則zé必bì復fù請qǐng其qí故gù,賜cì而ér後hòu與yǔ之zhī。
適shì子zi庶shù子zi只zhī事shì宗zōng子zi宗zōng婦fù。
雖suī貴guì富fù,不bù敢gǎn以yǐ貴guì富fù入rù宗zōng子zi之zhī家jiā,雖suī眾zhòng車chē徒tú舍shě於yú外wài,以yǐ寡guǎ約yuē入rù。
子zi弟dì猶yóu歸guī器qì衣yī服fú裘qiú衾qīn車chē馬mǎ,則zé必bì獻xiàn其qí上shàng,而ér後hòu敢gǎn服fú用yòng其qí次cì也yě;
若ruò非fēi所suǒ獻xiàn,則zé不bù敢gǎn以yǐ入rù於yú宗zōng子zi之zhī門mén,不bù敢gǎn以yǐ貴guì富fù加jiā於yú父fù兄xiōng宗zōng族zú。
若ruò富fù,則zé具jù二èr牲shēng,獻xiàn其qí賢xián者zhě於yú宗zōng子zi,夫fū婦fù皆jiē齊qí而ér宗zōng敬jìng焉yān,終zhōng事shì而ér後hòu敢gǎn私sī祭jì。
飯fàn:黍shǔ,稷jì,稻dào,粱liáng,白bái黍shǔ,黃huáng粱liáng,稰,穛。
膳shàn:膷,臐,膮,醢hǎi,牛niú炙zhì。
醢hǎi,牛niú胾zì,醢hǎi,牛niú膾kuài。
羊yáng炙zhì,羊yáng胾zì,醢hǎi,豕shǐ炙zhì。
醢hǎi,豕shǐ胾zì,芥jiè醬jiàng,魚yú膾kuài。
雉zhì,兔tù,鶉chún,鷃yàn。
飲yǐn:重zhòng醴lǐ,稻dào醴lǐ清qīng糟zāo,黍shǔ醴lǐ清qīng糟zāo,粱liáng醴lǐ清qīng糟zāo,或huò以yǐ酏yǐ為wéi醴lǐ,黍shǔ酏yǐ,漿jiāng,水shuǐ,醷yì,濫làn。
酒jiǔ:清qīng、白bái。
羞xiū:糗qiǔ,餌ěr,粉fěn,酏yǐ。
食shí:蝸wō醢hǎi而ér菰gū食shí,雉zhì羹gēng;
麥mài食shí,脯pú羹gēng,雞jī羹gēng;
析xī稌tú,犬quǎn羹gēng,兔tù羹gēng;
和hé糝sǎn不bù蓼liǎo。
濡rú豚tún,包bāo苦kǔ實shí蓼liǎo;
濡rú雞jī,醢hǎi醬jiàng實shí蓼liǎo;
濡rú魚yú,卵luǎn醬jiàng實shí蓼liǎo;
濡rú鱉biē,醢hǎi醬jiàng實shí蓼liǎo。
腶修xiū,蚳chí醢hǎi,脯pú羹gēng,兔tù醢hǎi,糜mí膚fū,魚yú醢hǎi,魚yú膾kuài,芥jiè醬jiàng,麋mí腥xīng,醢hǎi,醬jiàng,桃táo諸zhū,梅méi諸zhū,卵luǎn鹽yán。
凡fán食shí齊qí視shì春chūn時shí,羹gēng齊qí視shì夏xià時shí,醬jiàng齊qí視shì秋qiū時shí,飲yǐn齊qí視shì冬dōng時shí。
凡fán和hé,春chūn多duō酸suān,夏xià多duō苦kǔ,秋qiū多duō辛xīn,冬dōng多duō鹹xián,調diào以yǐ滑huá甘gān。
牛niú宜yí稌tú,羊yáng宜yí黍shǔ,豕shǐ宜yí稷jì,犬quǎn宜yí粱liáng,雁yàn宜yí麥mài,魚yú宜yí菰gū。
春chūn宜yí羔gāo豚tún膳shàn膏gāo薌xiāng,夏xià宜yí腒鱐膳shàn膏gāo臊sāo,秋qiū宜yí犢dú麑ní膳shàn膏gāo腥xīng,冬dōng宜yí鮮xiān羽yǔ膳shàn膏gāo膻shān。
牛niú修xiū,鹿lù脯pú,田tián豕shǐ脯pú,糜mí脯pú,麇jūn脯pú,麋mí、鹿lù、田tián豕shǐ、麇jūn,皆jiē有yǒu軒xuān,雉zhì兔tù皆jiē有yǒu芼mào。
爵jué,鷃yàn,蜩tiáo,范fàn,芝zhī栭,菱líng,椇,棗zǎo,栗lì,榛zhēn,柿shì,瓜guā,桃táo,李lǐ,梅méi,杏xìng,楂zhā,梨lí,姜jiāng,桂guì。
大dà夫fū燕yàn食shí,有yǒu膾kuài無wú脯pú,有yǒu脯pú無wú膾kuài。
士shì不bù貳èr羹gēng胾zì,庶shù人rén耆qí老lǎo不bù徒tú食shí。
膾kuài:春chūn用yòng蔥cōng,秋qiū用yòng芥jiè、豚tún;
春chūn用yòng韭jiǔ,秋qiū用yòng蓼liǎo。
脂zhī用yòng蔥cōng,膏gāo用yòng薤xiè,三sān牲shēng用yòng藙,和hé用yòng醯xī,獸shòu用yòng梅méi。
鶉chún羹gēng、雞jī羹gēng、鴽rú,釀niàng之zhī蓼liǎo。
魴fáng鱮xù烝zhēng,雛chú燒shāo,雉zhì,薌xiāng無wú蓼liǎo。
不bù食shí雛chú鱉biē,狼láng去qù腸cháng,狗gǒu去qù腎shèn,貍lí去qù正zhèng脊jí,兔tù去qù尻kāo,狐hú去qù首shǒu,豚tún去qù腦nǎo,魚yú去qù乙yǐ,鱉biē去qù醜chǒu。
肉ròu曰yuē脫tuō之zhī,魚yú曰yuē作zuò之zhī,棗zǎo曰yuē新xīn之zhī,栗lì曰yuē撰zhuàn之zhī,桃táo曰yuē膽dǎn之zhī,柤zhā梨lí曰yuē攢zǎn之zhī。
牛niú夜yè鳴míng則zé庮yǒu,羊yáng泠líng毛máo而ér毳cuì、膻shān,狗gǒu赤chì股gǔ而ér躁zào、臊sāo,鳥niǎo麃páo色sè而ér沙shā鳴míng、郁yù,豕shǐ望wàng視shì而ér交jiāo睫jié、腥xīng,馬mǎ黑hēi脊jí而ér般bān臂bì、漏lòu,雛chú尾wěi不bù盈yíng握wò弗fú食shí,舒shū雁yàn翠cuì,鵠gǔ鴞xiāo胖pàng,舒shū鳧fú翠cuì,雞jī肝gān,雁yàn腎shèn,鴇bǎo奧ào,鹿lù胃wèi。
肉ròu腥xīng細xì者zhě為wéi膾kuài,大dà者zhě為wéi軒xuān;
或huò曰yuē麋mí鹿lù魚yú為wéi菹jū,麇jūn為wéi辟pì雞jī,野yě豕shǐ為wéi軒xuān,兔tù為wéi宛wǎn脾pí,切qiè蔥cōng若ruò薤xiè,實shí諸zhū醯xī以yǐ柔róu之zhī。
羹gēng食shí,自zì諸zhū侯hóu以yǐ下xià至zhì於yú庶shù人rén無wú等děng。
大dà夫fū無wú秩zhì膳shàn,大dà夫fū七qī十shí而ér有yǒu閣gé,天tiān子zi之zhī閣gé。
左zuǒ達dá五wǔ,右yòu達dá五wǔ,公gōng侯hóu伯bó於yú房fáng中zhōng五wǔ,大dà夫fū於yú閣gé三sān,士shì於yú坫diàn一yī。
凡fán養yǎng老lǎo:有yǒu虞yú氏shì以yǐ燕yàn禮lǐ,夏xià后hòu氏shì以yǐ饗xiǎng禮lǐ,殷yīn人rén以yǐ食shí禮lǐ,周zhōu人rén修xiū而ér兼jiān用yòng之zhī。
凡fán五wǔ十shí養yǎng於yú鄉xiāng,六liù十shí養yǎng於yú國guó,七qī十shí養yǎng於yú學xué,達dá於yú諸zhū侯hóu。
八bā十shí拜bài君jūn命mìng,一yī坐zuò再zài至zhì,瞽gǔ亦yì如rú之zhī,九jiǔ十shí者zhě使shǐ人rén受shòu。
五wǔ十shí異yì粻zhāng,六liù十shí宿sù xiù肉ròu,七qī十shí二èr膳shàn,八bā十shí常cháng珍zhēn,九jiǔ十shí飲yǐn食shí不bù違wéi寢qǐn,膳shàn飲yǐn從cóng於yú游yóu可kě也yě。
六liù十shí歲suì制zhì,七qī十shí時shí制zhì,八bā十shí月yuè制zhì,九jiǔ十shí日rì修xiū,唯wéi絞jiǎo紟jīn衾qīn冒mào,死sǐ而ér後hòu制zhì。
五wǔ十shí始shǐ衰shuāi,六liù十shí非fēi肉ròu不bù飽bǎo,七qī十shí非fēi帛bó不bù暖nuǎn,八bā十shí非fēi人rén不bù暖nuǎn,九jiǔ十shí雖suī得dé人rén不bù暖nuǎn矣yǐ。
五wǔ十shí杖zhàng於yú家jiā,六liù十shí杖zhàng於yú鄉xiāng,七qī十shí杖zhàng於yú國guó,八bā十shí杖zhàng於yú朝cháo,九jiǔ十shí者zhě天tiān子zi欲yù有yǒu問wèn焉yān,則zé就jiù其qí室shì以yǐ珍zhēn從cóng。
七qī十shí不bù俟qí朝cháo,八bā十shí月yuè告gào存cún,九jiǔ十shí日rì有yǒu秩zhì。
五wǔ十shí不bù從cóng力lì政zhèng,六liù十shí不bù與yǔ服fú戎róng,七qī十shí不bù與yǔ賓bīn客kè之zhī事shì,八bā十shí齊qí喪sàng之zhī事shì弗fú及jí也yě。
五wǔ十shí而ér爵jué,六liù十shí不bù親qīn學xué,七qī十shí致zhì政zhèng;
凡fán自zì七qī十shí以yǐ上shàng,唯wéi衰shuāi麻má為wéi喪sàng。
凡fán三sān王wáng養yǎng老lǎo皆jiē引yǐn年nián,八bā十shí者zhě一yī子zi不bù從cóng政zhèng,九jiǔ十shí者zhě其qí家jiā不bù從cóng政zhèng;
瞽gǔ亦yì如rú之zhī。
凡fán父fù母mǔ在zài,子zi雖suī老lǎo不bù坐zuò。
有yǒu虞yú氏shì養yǎng國guó老lǎo於yú上shàng庠xiáng,養yǎng庶shù老lǎo於yú下xià庠xiáng;
夏xià后hòu氏shì養yǎng國guó老lǎo於yú東dōng序xù,養yǎng庶shù老lǎo於yú西xī序xù;
殷yīn人rén養yǎng國guó老lǎo於yú右yòu學xué,養yǎng庶shù老lǎo於yú左zuǒ學xué;
周zhōu人rén養yǎng國guó老lǎo於yú東dōng膠jiāo,養yǎng庶shù老lǎo於yú虞yú庠xiáng,虞yú庠xiáng在zài國guó之zhī西xī郊jiāo。
有yǒu虞yú氏shì皇huáng而ér祭jì,深shēn衣yī而ér養yǎng老lǎo;
夏xià后hòu氏shì收shōu而ér祭jì,燕yàn衣yī而ér養yǎng老lǎo;
殷yīn人rén冔xǔ而ér祭jì,縞gǎo衣yī而ér養yǎng老lǎo;
周zhōu人rén冕miǎn而ér祭jì,玄xuán衣yī而ér養yǎng老lǎo。
曾céng子zi曰yuē:「孝xiào子zi之zhī養yǎng老lǎo也yě,樂lè其qí心xīn不bù違wéi其qí志zhì,樂lè其qí耳ěr目mù,安ān其qí寢qǐn處chù,以yǐ其qí飲yǐn食shí忠zhōng養yǎng之zhī孝xiào子zi之zhī身shēn終zhōng,終zhōng身shēn也yě者zhě,非fēi終zhōng父fù母mǔ之zhī身shēn,終zhōng其qí身shēn也yě;
是shì故gù父fù母mǔ之zhī所suǒ愛ài亦yì愛ài之zhī,父fù母mǔ之zhī所suǒ敬jìng亦yì敬jìng之zhī,至zhì於yú犬quǎn馬mǎ盡jǐn然rán,而ér況kuàng於yú人rén乎hū!」
凡fán養yǎng老lǎo,五wǔ帝dì憲xiàn,三sān王wáng有yǒu乞qǐ言yán。
五wǔ帝dì憲xiàn,養yǎng氣qì體tǐ而ér不bù乞qǐ言yán,有yǒu善shàn則zé記jì之zhī為wéi惇dūn史shǐ。
三sān王wáng亦yì憲xiàn,既jì養yǎng老lǎo而ér後hòu乞qǐ言yán,亦yì微wēi其qí禮lǐ,皆jiē有yǒu惇dūn史shǐ。
淳chún熬áo:煎jiān醢hǎi,加jiā于yú陸lù稻dào上shàng,沃wò之zhī以yǐ膏gāo曰yuē淳chún熬áo。
淳chún毋wú煎jiān醢hǎi,加jiā于yú黍shǔ食shí上shàng,沃wò之zhī以yǐ膏gāo曰yuē淳chún毋wú。
炮pào:取qǔ豚tún若ruò將jiāng,刲kuī之zhī刳kū之zhī,實shí棗zǎo於yú其qí腹fù中zhōng,編biān萑huán以yǐ苴jū之zhī,涂tú之zhī以yǐ謹jǐn涂tú,炮pào之zhī,涂tú皆jiē乾gān,擘bāi之zhī,濯zhuó手shǒu以yǐ摩mó之zhī,去qù其qí皽,為wéi稻dào粉fěn糔溲sōu之zhī以yǐ為wéi酏yǐ,以yǐ付fù豚tún煎jiān諸zhū膏gāo,膏gāo必bì滅miè之zhī,鉅jù鑊huò湯tāng以yǐ小xiǎo鼎dǐng薌xiāng脯pú於yú其qí中zhōng,使shǐ其qí湯tāng毋wú滅miè鼎dǐng,三sān日rì三sān夜yè毋wú絕jué火huǒ,而ér後hòu調diào之zhī以yǐ醯xī醢hǎi。
搗dǎo珍zhēn:取qǔ牛niú羊yáng麋mí鹿lù麇jūn之zhī肉ròu必bì脄méi,每měi物wù與yǔ牛niú若ruò一yī捶chuí,反fǎn側cè之zhī,去qù其qí餌ěr,熟shú出chū之zhī,去qù其qí餌ěr,柔róu其qí肉ròu。
漬zì:取qǔ牛niú肉ròu必bì新xīn殺shā者zhě,薄báo切qiè之zhī,必bì絕jué其qí理lǐ;
湛zhàn諸zhū美měi酒jiǔ,期qī朝cháo而ér食shí之zhī以yǐ醢hǎi若ruò醯xī醷yì。
為wéi熬áo:捶chuí之zhī,去qù其qí皽,編biān萑huán布bù牛niú肉ròu焉yān,屑xiè桂guì與yǔ姜jiāng以yǐ灑sǎ諸zhū上shàng而ér鹽yán之zhī,乾gān而ér食shí之zhī。
施shī羊yáng亦yì如rú之zhī,施shī麋mí、施shī鹿lù、施shī麇jūn皆jiē如rú牛niú羊yáng。
欲yù濡rú肉ròu則zé釋shì而ér煎jiān之zhī以yǐ醢hǎi,欲yù乾gān肉ròu則zé捶chuí而ér食shí之zhī。
糝sǎn:取qǔ牛niú羊yáng豕shǐ之zhī肉ròu,三sān如rú一yī小xiǎo切qiè之zhī,與yǔ稻dào米mǐ;
稻dào米mǐ二èr肉ròu一yī,合hé以yǐ為wéi餌ěr煎jiān之zhī。
肝gān菺:取qǔ狈bèi肝gān一yī,幪méng之zhī,以yǐ其qí菺濡rú炙zhì之zhī,舉jǔ焦jiāo,其qí菺不bù蓼liǎo;
取qǔ稻dào米mǐ舉jǔ糔溲sōu之zhī,小xiǎo切qiè狼láng臅膏gāo,以yǐ與yǔ稻dào米mǐ為wéi酏yǐ。
禮lǐ,始shǐ於yú謹jǐn夫fū婦fù,為wéi宮gōng室shì,辨biàn外wài內nèi。
男nán子zi居jū外wài,女nǚ子zi居jū內nèi,深shēn宮gōng固gù門mén,閽hūn寺sì守shǒu之zhī。
男nán不bù入rù,女nǚ不bù出chū。
男nán女nǚ不bù同tóng椸枷jiā,不bù敢gǎn懸xuán於yú夫fū之zhī楎椸,不bù敢gǎn藏cáng於yú夫fū之zhī篋qiè笥sì,不bù敢gǎn共gòng湢浴yù。
夫fū不bù在zài,斂liǎn枕zhěn篋qiè簟diàn席xí、襡器qì而ér藏cáng之zhī。
少shǎo事shì長zhǎng,賤jiàn事shì貴guì,咸xián如rú之zhī。
夫fū婦fù之zhī禮lǐ,唯wéi及jí七qī十shí,同tóng藏cáng無wú間jiān。
故gù妾qiè雖suī老lǎo,年nián未wèi滿mǎn五wǔ十shí,必bì與yǔ五wǔ日rì之zhī御yù。
將jiāng御yù者zhě,齊qí,漱shù浣huàn,慎shèn衣yī服fú,櫛zhì縰xǐ笄jī,總zǒng角jiǎo,拂fú髦máo,衿jīn纓yīng綦qí屨jù。
雖suī婢bì妾qiè,衣yī服fú飲yǐn食shí必bì後hòu長zhǎng者zhě。
妻qī不bù在zài,妾qiè御yù莫mò敢gǎn當dāng夕xī。
妻qī將jiāng生shēng子zi,及jí月yuè辰chén,居jū側cè室shì,夫fū使shǐ人rén日rì再zài問wèn之zhī,作zuò而ér自zì問wèn之zhī,妻qī不bù敢gǎn見jiàn,使shǐ姆mǔ衣yī服fú而ér對duì,至zhì於yú子zi生shēng,夫fū復fù使shǐ人rén日rì再zài問wèn之zhī,夫fū齊qí則zé不bù入rù側cè室shì之zhī門mén。
子zi生shēng,男nán子zi設shè弧hú於yú門mén左zuǒ,女nǚ子zi設shè帨shuì於yú門mén右yòu。
三sān日rì,始shǐ負fù子zi,男nán射shè女nǚ否fǒu。
國guó君jūn世shì子zi生shēng,告gào於yú君jūn,接jiē以yǐ大dà牢láo,宰zǎi掌zhǎng具jù。
三sān日rì,卜bo士shì負fù之zhī,吉jí者zhě宿sù xiù齊qí朝cháo服fú寢qǐn門mén外wài,詩shī負fù之zhī,射shè人rén以yǐ桑sāng弧hú蓬péng矢shǐ六liù。
射shè天tiān地de四sì方fāng,保bǎo受shòu乃nǎi負fù之zhī,宰zǎi醴lǐ負fù子zi,賜cì之zhī束shù帛bó,卜bo士shì之zhī妻qī、大dà夫fū之zhī妾qiè,使shǐ食shí子zi。
凡fán接jiē子zi,擇zé日rì,冢zhǒng子zi則zé大dà牢láo,庶shù人rén特tè豚tún,士shì特tè豕shǐ,大dà夫fū少shǎo牢láo,國guó君jūn世shì子zi大dà牢láo,其qí非fēi冢zhǒng子zi,則zé皆jiē降jiàng一yī等děng。
異yì為wéi孺rú子zi室shì於yú宮gōng中zhōng,擇zé於yú諸zhū母mǔ與yǔ可kě者zhě,必bì求qiú其qí寬kuān裕yù慈cí惠huì、溫wēn良liáng恭gōng敬jìng、慎shèn而ér寡guǎ言yán者zhě,使shǐ為wéi子zi師shī,其qí次cì為wéi慈cí母mǔ,其qí次cì為wéi保bǎo母mǔ,皆jiē居jū子zi室shì,他tā人rén無wú事shì不bù往wǎng。
三sān月yuè之zhī末mò,擇zé日rì剪jiǎn發fā為wéi鬌,男nán角jiǎo女nǚ羈jī,否fǒu則zé男nán左zuǒ女nǚ右yòu。
是shì日rì也yě,妻qī以yǐ子zi見jiàn於yú父fù,貴guì人rén則zé為wéi衣yī服fú,由yóu命mìng士shì以yǐ下xià,皆jiē漱shù浣huàn,男nán女nǚ夙sù興xìng,沐mù浴yù衣yī服fú,具jù視shì朔shuò食shí,夫fū入rù門mén,升shēng自zì阼zuò階jiē。
立lì於yú阼zuò西xī鄉xiāng,妻qī抱bào子zi出chū自zì房fáng,當dāng楣méi立lì東dōng面miàn。
姆mǔ先xiān,相xiāng曰yuē:「母mǔ某mǒu敢gǎn用yòng時shí日rì只zhī見jiàn孺rú子zi。」
夫fū對duì曰yuē:「欽qīn有yǒu帥shuài。」
父fù執zhí子zi之zhī右yòu手shǒu,咳hāi而ér名míng之zhī。
妻qī對duì曰yuē:「記jì有yǒu成chéng。」
遂suì左zuǒ還hái,授shòu師shī,子zi師shī辯biàn告gào諸zhū婦fù諸zhū母mǔ名míng,妻qī遂suì適shì寢qǐn。
夫fū告gào宰zǎi名míng,宰zǎi辯biàn告gào諸zhū男nán名míng,書shū曰yuē:「某mǒu年nián某mǒu月yuè某mǒu日rì某mǒu生shēng。」
而ér藏cáng之zhī,宰zǎi告gào閭lǘ史shǐ,閭lǘ史shǐ書shū為wéi二èr,其qí一yī藏cáng諸zhū閭lǘ府fǔ,其qí一yī獻xiàn諸zhū州zhōu史shǐ;
州zhōu史shǐ獻xiàn諸zhū州zhōu伯bó,州zhōu伯bó命mìng藏cáng諸zhū州zhōu府fǔ。
夫fū入rù食shí如rú養yǎng禮lǐ。
世shì子zi生shēng,則zé君jūn沐mù浴yù朝cháo服fú,夫fū人rén亦yì如rú之zhī,皆jiē立lì於yú阼zuò階jiē西xī鄉xiāng,世shì婦fù抱bào子zi升shēng自zì西xī階jiē,君jūn名míng之zhī,乃nǎi降jiàng。
適shì子zi庶shù子zi見jiàn於yú外wài寢qǐn,撫fǔ其qí首shǒu咳hāi而ér名míng之zhī,禮lǐ帥shuài初chū,無wú辭cí。
凡fán名míng子zi,不bù以yǐ日rì月yuè,不bù以yǐ國guó,不bù以yǐ隱yǐn疾jí;
大dà夫fū、士shì之zhī子zi,不bù敢gǎn與yǔ世shì子zi同tóng名míng。
妾qiè將jiāng生shēng子zi,及jí月yuè辰chén,夫fū使shǐ人rén日rì一yī問wèn之zhī。
子zi生shēng三sān月yuè之zhī末mò,漱shù浣huàn夙sù齊qí,見jiàn於yú內nèi寢qǐn,禮lǐ之zhī如rú始shǐ入rù室shì;
君jūn已yǐ食shí,徹chè焉yān,使shǐ之zhī特tè餕jùn,遂suì入rù御yù。
公gōng庶shù子zi生shēng,就jiù側cè室shì。
三sān月yuè之zhī末mò,其qí母mǔ沐mù浴yù朝cháo服fú見jiàn於yú君jūn,擯bìn者zhě以yǐ其qí子zi見jiàn,君jūn所suǒ有yǒu賜cì,君jūn名míng之zhī。
眾zhòng子zi,則zé使shǐ有yǒu司sī名míng之zhī。
庶shù人rén無wú側cè室shì者zhě,及jí月yuè辰chén,夫fū出chū居jū群qún室shì,其qí問wèn之zhī也yě,與yǔ子zi見jiàn父fù之zhī禮lǐ,無wú以yǐ異yì也yě。
凡fán父fù在zài,孫sūn見jiàn於yú祖zǔ,祖zǔ亦yì名míng之zhī,禮lǐ如rú子zi見jiàn父fù,無wú辭cí。
食shí子zi者zhě,三sān年nián而ér出chū,見jiàn於yú公gōng宮gōng則zé劬qú。
大dà夫fū之zhī子zi有yǒu食shí母mǔ,士shì之zhī妻qī自zì養yǎng其qí子zi。
由yóu命mìng士shì以yǐ上shàng及jí大dà夫fū之zhī子zi,旬xún而ér見jiàn。
冢zhǒng子zi未wèi食shí而ér見jiàn,必bì執zhí其qí右yòu手shǒu,適shì子zi庶shù子zi已yǐ食shí而ér見jiàn,必bì循xún其qí首shǒu。
子zi能néng食shí食shí,教jiào以yǐ右yòu手shǒu。
能néng言yán,男nán唯wéi女nǚ俞yú。
男nán鞶pán革gé,女nǚ鞶pán絲sī。
六liù年nián教jiào之zhī數shù與yǔ方fāng名míng。
七qī年nián男nán女nǚ不bù同tóng席xí,不bù共gòng食shí。
八bā年nián出chū入rù門mén戶hù及jí即jí席xí飲yǐn食shí,必bì後hòu長zhǎng者zhě,始shǐ教jiào之zhī讓ràng。
九jiǔ年nián教jiào之zhī數shù日rì。
十shí年nián出chū就jiù外wài傅fù,居jū宿sù xiù於yú外wài,學xué書shū計jì,衣yī不bù帛bó襦rú褲kù,禮lǐ帥shuài初chū,朝cháo夕xī學xué幼yòu儀yí,請qǐng肄yì簡jiǎn諒liàng。
十shí有yǒu三sān年nián學xué樂lè,誦sòng《詩shī》,舞wǔ《勺sháo》,成chéng童tóng舞wǔ《象xiàng》,學xué射shè御yù。
二èr十shí而ér冠guān,始shǐ學xué禮lǐ,可kě以yǐ衣yī裘qiú帛bó,舞wǔ《大dà夏xià》,惇dūn行xíng孝xiào弟dì,博bó學xué不bù教jiào,內nèi而ér不bù出chū。
三sān十shí而ér有yǒu室shì,始shǐ理lǐ男nán事shì,博bó學xué無wú方fāng,孫sūn友yǒu視shì志zhì。
四sì十shí始shǐ仕shì,方fāng物wù出chū謀móu發fā慮lǜ,道dào合hé則zé服fú從cóng,不bù可kě則zé去qù。
五wǔ十shí命mìng為wéi大dà夫fū,服fú官guān政zhèng。
七qī十shí致zhì事shì。
凡fán男nán拜bài,尚shàng左zuǒ手shǒu。
女nǚ子zi十shí年nián不bù出chū,姆mǔ教jiào婉wǎn娩miǎn聽tīng從cóng,執zhí麻má枲xǐ,治zhì絲sī繭jiǎn,織zhī紝rèn組zǔ紃xún,學xué女nǚ事shì以yǐ共gòng衣yī服fú,觀guān於yú祭jì祀sì,納nà酒jiǔ漿jiāng、籩biān豆dòu、菹jū醢hǎi,禮lǐ相xiāng助zhù奠diàn。
十shí有yǒu五wǔ年nián而ér笄jī,二èr十shí而ér嫁jià;
有yǒu故gù,二èr十shí三sān年nián而ér嫁jià。
聘pìn則zé為wéi妻qī,奔bēn則zé為wéi妾qiè。
凡fán女nǚ拜bài尚shàng右yòu手shǒu。

白话译文

君王命令冢宰,将德政教化颁降给天下亿万民众。子女侍奉父母,鸡叫头遍就要起床,一起洗漱,梳头束发,戴好簪子,扎好发髻,拂去冠饰的灰尘,系好帽带,穿上礼服,系上蔽膝,插好笏板。左右佩戴日常用具:左边佩带手巾、小刀、磨刀石、小解结锥、金燧;右边佩带玉环、皮制臂套、笔管、刀鞘、大解结锥、木燧。系好裹腿,穿好鞋子。媳妇侍奉公婆,如同侍奉父母。鸡叫头遍也要起床,洗漱,梳头束发,戴簪扎髻,穿上礼服。左边佩带手巾、小刀、磨刀石、小解结锥、金燧;右边佩带针管、针线、丝绵,还有装针线的小袋、大解结锥、木燧,系好帽缨,穿好鞋子。前往父母公婆的住所,到了以后,要低声下气,语气温和地询问他们的衣着是否暖和,是否有疾病痛痒,恭敬地为他们按摩瘙痒。进出时,或走在前或跟在后,恭敬地搀扶。进献洗手水时,年轻人端着盘,年长者端着水,请他们洗手,洗完后递上手巾。询问他们想吃什么,恭敬地奉上,用温和的脸色侍奉,稠粥、甜酒、肉汁羹汤、豆类麦饭、大米黄粱,各种精粮细粮随他们选择。用枣、栗子、糖、蜜增加甜味;用堇菜、荁草、白榆等新鲜或干制的嫩叶使其柔滑;用油脂调和。父母公婆一定要尝过之后,子女才能退下。未成年的男女,鸡叫头遍起床洗漱,梳头束发,拂去童子帽的灰尘,扎总角,系好帽缨,佩戴香囊,天色微亮时去向父母请安,问他们吃了什么。如果已经吃过就退下,如果还没吃,就帮着长辈准备饮食。家中无论长幼,鸡叫头遍起床洗漱,整理衣服,收起枕席,洒扫庭院房间,铺设席子,各自从事自己的事务。小孩子早睡晚起,随他们意愿,吃饭没有定时。由命士以上,父子分开居住。天色微亮时去请安,用美味的食品孝敬,太阳出来后退下,各干各的事,傍晚再去请安,同样用美味的食品孝敬。父母公婆要坐下时,先铺好席子请问朝哪个方向;要躺下时,年长的先铺席请问脚朝哪里。年轻人拿着坐榻请他们坐下,侍者搬来小几,收起席子和竹席,挂好被子,收起枕头竹席,把竹席卷起来收好。父母公婆的衣被席枕几案不能随意移动,他们的手杖鞋子要恭敬对待,不敢靠近。他们的饮食器皿,不是吃剩饭的人不能用;他们的日常饮食,不是吃剩饭的人不敢吃。父母在世时,早晚吃常餐,儿子媳妇在一旁陪吃剩余的饭菜,吃完后还要吃他们剩下的。父亲去世母亲在世,长子陪母亲吃,其他儿子媳妇像以前一样陪吃,美味柔软的食物,让孩子们吃剩的。在父母公婆的住所,他们有吩咐,要答应并恭敬地回答。进退转身要谨慎庄重,上下台阶出入行走要作揖致意,不敢打嗝喷嚏咳嗽打哈欠倚靠斜视,不敢吐痰擤鼻涕;冷了不敢加衣,痒了不敢搔抓;没有重要的事,不敢赤身露体;不涉水就不撩起衣裳,内衣不露出里子。不让父母看到自己的吐痰擤鼻涕,他们的帽子衣带脏了,调和灰水请洗;衣裳脏了,调和灰水请洗;衣裳破了,穿针引线请缝补。每五天烧热水请他们洗澡,每三天准备洗头,这期间脸脏了,用淘米水洗脸;脚脏了,用热水洗脚。年轻人侍奉年长者,地位低的侍奉地位高的,都要遵循这些礼仪。男人不说内室之事,女人不说外面之事。除非祭祀和丧事,男女不亲手传递物品。如果要传递,女子用竹器接收,没有竹器就放在地上然后去取。内外不共用一口井,不共用浴室,不共用席子枕头,不互相借东西,男女不共用衣裳,内室的话不传出,外面的话不传入。男子进入内室,不大声呼喊不用手指指划,晚上走路要举蜡烛,没有蜡烛就停下。女子出门,一定要遮住面容,晚上走路要举蜡烛,没有蜡烛就停下。走路时,男子走右边,女子走左边。儿子媳妇孝顺恭敬的,对于父母公婆的命令,不要违抗不要懈怠。如果赐给饮食,即使不喜欢,也要尝过然后等待;赐给衣服,即使不想穿,也要穿上等待;交给事情,别人等着做,自己即使不愿意,姑且交给他们,让他们去做,然后再收回来。子媳有劳累的事,即使很疼爱他们,也姑且放手让他们做,而宁可多次让他们休息。子媳不孝不敬,不要马上生气埋怨,姑且教育他们;如果不能教育,然后责备他们;责备了还不改,儿子就休弃媳妇,但不明说礼仪。父母有过错,要低声下气,面色和悦,声音柔和地劝谏。劝谏不被接受,就要更加恭敬孝顺,等父母高兴时再劝谏;如果还不高兴,与其让他们得罪乡里,不如坚持劝谏。父母生气不高兴,鞭打到流血,也不敢怨恨,更加恭敬孝顺。父母有婢妾或庶子庶孙,非常疼爱他们,即使父母去世,终身恭敬不衰减。儿子有两个妾,父母疼爱其中一个,儿子疼爱其中一个,在衣服饮食和杂役方面,不敢比照父母所疼爱的,即使父母去世也不减。儿子很爱妻子,父母不喜欢,就休弃;儿子不爱妻子,父母说:“她很会侍奉我。”儿子就要和她行夫妇之礼,终身不减。父母即使去世,将要做善事,想到会给父母留下美名,一定要做到;将要做坏事,想到会给父母带来羞辱,一定不做。公公去世婆婆年老,长媳主持祭祀、宾客事务,每件事都要请示婆婆,其他媳妇要请示长媳。公婆使唤长媳,不要懈怠,对其他媳妇要友爱有礼。公婆使唤其他媳妇,她们不敢和长媳匹敌,不敢并排行走,不敢同时接受命令,不敢并排而坐。所有媳妇,没有命令不准回到自己的房间,不敢退下。媳妇有事,无论大小都要请示公婆。儿子媳妇没有私财,没有私养,没有私人器皿,不敢私自借出,不敢私自给予。媳妇如果有人赠送饮食衣服布帛佩巾香草等,就收下后献给公婆,公婆接受了就高兴,如同刚得到赏赐;如果公婆回赠,就推辞,推辞不掉,就像又得到赏赐一样,收藏起来等待缺乏时使用。媳妇如果有私亲兄弟要赠送东西,一定要再请示公婆,得到允许后才给。嫡子庶子只侍奉嫡长子和嫡长子妇。即使尊贵富有,不敢以尊贵富有的身份进入嫡长子的家,虽然带着很多车马随从在外面,也只以简朴的方式进入。子弟如果有精良的器物衣服皮袄被子车马,一定要献给尊长,然后才敢用其次的;如果不是献给尊长的,不敢带进嫡长子的家门,不敢以尊贵富有的身份凌驾于父兄宗族之上。如果富有,就准备两份祭牲,把好的献给嫡长子,夫妇都斋戒恭敬,祭祀完毕才敢私祭。主食有:黍、稷、稻、粱、白黍、黄粱,还有精粮和糙米。肉食有:牛肉羹、牛肉汤、牛肉羹,还有肉酱、烤牛肉,肉酱、牛肉片、肉酱、牛肉丝;烤羊肉、羊肉片,肉酱、烤猪肉,肉酱、猪肉片,芥菜酱、鱼肉片;野鸡、兔子、鹌鹑、小鸟。饮品有:醇酒,稻米酒清糟都有,黍米酒清糟都有,粱米酒清糟都有,或者用黍米粥做甜酒,黍米粥,浆水,薄粥,水,梅浆,各种冷饮。酒有:清酒、白酒。精美食品有:炒米饼、饵、粉、酏。正餐:蜗牛肉酱配菰米饭,野鸡汤;麦饭,干肉羹,鸡肉羹;碎米饭,狗肉汤,兔子汤;加肉末的羹不用蓼菜。水煮小猪,包上苦菜填上蓼菜;水煮鸡,用肉酱蓼菜;水煮鱼,用蛋酱蓼菜;水煮鳖,用肉酱蓼菜。加香料的干肉,蚁卵酱,干肉羹,兔子酱,麋鹿肉切片,鱼肉酱,鱼肉片,芥菜酱,生麋鹿肉,肉酱,酱,桃脯,梅脯,蛋盐。凡烹饪要看季节调和:肉羹像夏天,肉酱像秋天,饮料像冬天。凡是调和,春天多酸,夏天多苦,秋天多辣,冬天多咸,用柔滑甘甜的东西调味。牛肉配米饭,羊肉配黍饭,猪肉配稷饭,狗肉配粱饭,雁肉配麦饭,鱼肉配菰饭。春天适合小羊小猪,用香脂;夏天适合干鱼干肉,用腥臊油脂;秋天适合小牛小鹿,用腥油脂;冬天适合鲜鱼肥雁,用膻油脂。牛肉干,鹿肉干,野猪肉干,麋鹿肉干,獐肉干,麋鹿、鹿、野猪、獐子都有薄切的;野鸡兔子都有菜羹。雀、小鸟、蝉、蚂蚁、芝栭、菱角、椇、枣、栗子、榛子、柿子、瓜、桃子、李子、梅子、杏子、山楂、梨子、生姜、肉桂。大夫日常吃饭,有肉片没有干肉,有干肉没有肉片。士不吃两种肉羹肉片。老人不空吃。肉片:春天用葱,秋天用芥菜;猪肉:春天用韭菜,秋天用蓼菜。脂肪用葱,膏用薤,三牲用花椒,调味用醋,兽肉用梅子。鹌鹑羹、鸡肉羹、小鸟,用蓼菜酿制。鲂鱼鲢鱼蒸吃,小鸡烤吃,野鸡,用香料不用蓼菜。不吃小鳖,狗去掉肠子,狗去掉腰子,狸去掉脊椎,兔子去掉尾巴,狐狸去掉头,猪去掉脑子,鱼去掉肠子,鳖去掉肛门。肉去骨叫“脱”,鱼去鳞叫“作”,枣去蒂叫“新”,栗子去皮叫“撰”,桃子去毛叫“胆”,山楂梨子去核叫“攒”。牛在夜里叫的肉有臭味,羊毛稀疏细小、膻味重,狗大腿内侧发红躁动、臊味重,鸟羽毛杂乱叫声沙哑、气味郁闭,猪眼睛直视睫毛相交、腥味重,马脊黑腿有斑纹、漏气,小鸡尾巴不满一把握的不吃,天鹅的尾肉,鹤鹏的侧肉,野鸭的尾肉,鸡肝,雁肾,鸨的内脏,鹿胃。肉生的细切叫肉片,大块叫薄切;有人说麋鹿鱼做肉酱,獐子做小块,野猪薄切,兔子做小块,切葱或薤菜,放在醋里软化。羹和饭,从诸侯到平民没有等级区别。大夫没有固定膳食,大夫七十岁有食架,天子的食架,左边五个右边五个,公侯伯在房间里五个,大夫在食架上三个,士在土台上一个。凡养老:有虞氏用燕礼,夏后氏用飨礼,殷人用食礼,周人沿用并兼用这些。五十岁在乡里供养,六十岁在国都供养,七十岁在学校供养,通达于诸侯。八十岁拜受君命,跪下叩头两次,盲人也这样,九十岁让人代为接受。五十岁吃不同样的粮,六十岁常备肉,七十岁常有美食,八十岁常吃珍馐,九十岁饮食不离寝室,饮食跟随游行也可以。六十岁年年制备丧具,七十岁季度制备,八十岁每月制备,九十岁每天制备,只有被子衣服等死后才制备。五十岁开始衰老,六十岁没有肉吃不饱,七十岁没有丝帛穿不暖,八十岁没有人不暖,九十岁即使有人也不暖了。五十岁在家拄杖,六十岁在乡拄杖,七十岁在国拄杖,八十岁在朝廷拄杖,九十岁天子想问事,就到他家里,带着珍馐前往。七十岁不在朝廷等候,八十岁每月报告存问,九十岁每天供给膳食。五十岁不服劳役,六十岁不参与军事,七十岁不参与宾客事务,八十岁祭祀丧事不用参加。五十岁受爵位,六十岁不亲自学习,七十岁退休;凡是七十岁以上,只穿丧服。凡是三王养老都依据年龄:八十岁一个儿子不服劳役,九十岁全家不服劳役;盲人也这样。凡父母在世,儿子即使年老也不坐。有虞氏在上庠供养国老,在下庠供养庶老;夏后氏在东序供养国老,在西序供养庶老;殷人在右学供养国老,在左学供养庶老;周人在东胶供养国老,在虞庠供养庶老,虞庠在国都西郊。有虞氏戴皇冕祭祀,穿深衣养老;夏后氏戴收冕祭祀,穿燕衣养老;殷人戴冔冕祭祀,穿缟衣养老;周人戴冕祭祀,穿玄衣养老。曾子说:“孝子养老,让父母开心不违背他们的意愿,让他们耳目愉悦,安顿好他们的住处,用饮食忠心地供养,直到孝子终身。终身不是直到父母生命终结,而是直到自己生命终结;所以父母所爱的也爱,父母所敬的也敬,对于狗马都是如此,何况人呢!”凡养老,五帝以宪为法则,三王则请教良言。五帝以宪为法则,保养身体不请教良言,有善行就记录下来成为惇史。三王也以宪为法则,养老之后请教良言,也简化礼仪,都有惇史。淳熬:把肉酱煎过,加在稻米饭上,浇上油脂叫淳熬。淳毋:把肉酱煎过,加在黍米饭上,浇上油脂叫淳毋。炮:取小猪或羊,剖开洗净,在腹中填满枣子,用芦苇包裹,用湿泥涂封,烧烤,泥干后剥开,洗手摩去焦皮,用稻米粉和水调成糊,敷在肉上用油脂煎,油脂必须淹没肉,用大锅在小鼎里煮肉脯,汤不要淹没鼎,三天三夜不断火,最后用醋肉酱调味。捣珍:取牛羊麋鹿麇的里脊肉,每样和牛肉等量,反复捶打,去掉筋膜,煮熟取出,去掉筋膜,使肉柔软。渍:取刚宰杀的牛肉,切得很薄,一定要顺着纹理;浸在美酒里,隔天用肉酱或梅浆吃。熬:捶打牛肉,去掉皮,用芦苇编垫铺上牛肉,撒上桂末姜末,加盐,晒干吃。用羊肉也这样,用麋鹿麇也像牛羊一样。想吃湿肉就放在醋肉酱里煎,想吃干肉就捶打后吃。糁:取牛羊猪肉,三样等量切小,和稻米;稻米二份肉一份,做成糕煎熟。肝菺:取一副狗肝,用网油包裹,用网油烧烤,烤焦,网油不用蓼菜;取稻米和水调糊,切小狼胸肉的膏,和稻米做成糊。礼仪,从谨慎夫妇开始,建造宫室,区分内外。男子住外面,女子住里面,深宫牢固,守门人看守。男人不进,女人不出。男女不共用衣架,妻子不敢把衣服挂在丈夫的衣架上,不敢收藏在丈夫的箱子里,不敢共用浴室。丈夫不在家,就收起枕头箱子竹席,把器物收藏起来。年轻人侍奉年长者,地位低的侍奉地位高的,都这样。夫妇之礼,只有到七十岁,同室居住没有界限。所以妾即使年老,不满五十岁,必须每五天侍奉一次。将要侍奉的,要斋戒,洗漱洗衣服,谨慎穿戴,梳头束发,扎总角,拂去童子帽灰尘,系好帽缨穿好鞋。即使是婢妾,衣服饮食必须在长者之后。妻子不在,妾侍寝不敢在正日子。妻子将要生子,到了临产月,住到侧室,丈夫派人每天问候两次,生产时亲自问候,妻子不敢见,让保姆穿戴好对答,直到孩子出生,丈夫再派人每天问候两次,丈夫斋戒就不进侧室的门。孩子出生,男孩在门左挂弓,女孩在门右挂手帕。第三天,才抱孩子,男孩行射礼女孩不行。国君的嫡子出生,报告国君,用太牢接待,膳夫掌管膳食。第三天,占卜选士人背孩子,吉祥的士人斋戒穿朝服等在寝门外,《诗》说背他,射人用桑木弓蓬草箭六支,射天地四方,保姆接过背起来,膳夫给士人行醴礼,赐给他一束帛,占卜选的士人的妻子、大夫的妾,让她给孩子吃奶。凡是接子,选择日子,嫡长子用太牢,平民用小猪,士用猪,大夫用少牢,国君嫡子用太牢,如果不是嫡长子,都降一等。在宫中另设小孩的房间,从各位姨娘和可选的人中,一定要选宽厚慈惠、温良恭敬、谨慎少言的,作为孩子的老师,其次是慈母,其次是保母,都住在孩子房间,其他人没事不去。三个月的末尾,选择日子剪发做发髻,男孩剪独角,女孩剪马蹄形,否则男孩留左女孩留右。这一天,妻子带孩子见父亲,富贵人家就做新衣,从命士以下,都洗漱洗衣服,夫妻早起,沐浴穿衣服,比照初一的膳食,丈夫进门,从东阶上,站在东阶西边,妻子抱着孩子从房间出来,站在门槛东边。保姆先引导,说:“孩子的母亲某氏冒昧在今天拜见孩子。”丈夫回答说:“恭敬地教导。”父亲握着孩子的右手,给他取名。妻子说:“记下成就。”于是转身把孩子交给老师,老师遍告各位妇人母亲名字,妻子于是回到寝室。丈夫告诉家宰名字,家宰遍告各位男子名字,写道:“某年某月某日某生。”收藏起来,家宰告诉乡史,乡史写成两份,一份藏在乡府,一份献给州史;州史献给州伯,州伯命令藏在州府。丈夫回家吃饭如同养老礼。嫡子出生,国君和夫人都沐浴穿朝服,都站在东阶西边,世妇抱着孩子从西阶上,国君取名,然后退下。嫡子庶子在外寝见面,抚摸他的头给他取名,礼仪如初,没有对答。凡是取名,不用日月,不用国名,不用隐疾;大夫士的儿子,不敢和国君嫡子同名。妾将要生子,到了临产月,丈夫派人每天问候一次。孩子生下三个月的末尾,洗漱早斋,在内寝见面,礼仪如同刚嫁入时;国君吃完,撤下,让她单独吃剩下的,然后进入侍寝。国君的庶子出生,就在侧室。三个月的末尾,他的母亲沐浴穿朝服见国君,引见人带着孩子见,国君有赏赐,国君给孩子取名。其他孩子,就让官员取名。平民没有侧室的,到了临产月,丈夫出来住在别处,问候的方式,和孩子见父亲的礼仪没有不同。凡是父亲在世,孙子见祖父,祖父也取名,礼仪如子见父,没有对答。给孩子吃奶的人,三年后出来,在公宫见面要行礼。大夫的儿子有乳母,士的妻子自己养孩子。由命士以上和大夫的儿子,十天见面。嫡长子在吃奶前见面,一定要握着他的右手;嫡子庶子在吃奶后见面,一定要抚摸他的头。孩子能吃饭,教他用右手。能说话,男孩应诺,女孩答应。男孩佩带皮制束带,女孩佩带丝织束带。六岁教数数和方位名称。七岁男女不同席,不同桌吃饭。八岁出入门户和坐席饮食,一定要在长者之后,开始教导谦让。九岁教他计算日期。十岁出外拜老师,住宿在外,学习书写计算,衣服不用丝帛做短衣裤子,礼仪如初,早晚学习幼年礼仪,请教学习简单的诚信。十三岁学音乐,诵读《诗》,跳《勺》舞,十五岁跳《象》舞,学射箭驾车。二十岁加冠,开始学礼,可以穿皮衣丝帛,跳《大夏》舞,敦厚地实行孝悌,广泛学习不教人,内修而不外露。三十岁成家,开始管理男子事务,广泛学习没有固定方向,谦逊交友观察志向。四十岁开始做官,根据事物谋划考虑,符合道义就服从,不符合就辞去。五十岁受命为大夫,管理政事。七十岁退休。凡是男子行礼,左手在上。女子十年不出门,保姆教她柔顺听话,做麻织布,养蚕抽丝,编织丝带,学习女红来供给衣服,观看祭祀,奉献酒浆、笾豆、肉酱等,礼仪相助祭祀。十五岁许配,二十岁出嫁;有变故,二十三岁出嫁。受聘的就是妻子,私奔的就是妾。凡是女子行礼,右手在上。

字词精讲

  • 栉縰(zhì xǐ)笄总:梳头束发的一系列动作。栉,梳子;縰,包发的黑帛;笄,簪子;总,束发为髻。
  • 端韠绅,搢笏(duān bì shēn, jìn hù):穿戴礼服并插笏板。端,玄端礼服;韠,蔽膝;绅,大带;搢,插;笏,官员上朝时手执的记事板。
  • 纷帨(fēn shuì):佩巾,用于擦拭。
  • 金燧、木燧:取火工具。金燧,铜制聚焦日光取火;木燧,钻木取火。
  • 偪(bì):裹腿,绑腿布。
  • 綦(qí)屦:系带的鞋子。
  • 栉縰笄总(重复出现):对女性梳妆动作的强调,显示男女礼仪的对称性。
  • 馂(jùn):吃尊长剩余的食物,体现恭敬与承继。
  • 敦牟卮匜(duì móu zhī yí):古代食器和水器。敦,盛黍稷器;牟,大碗;卮,酒器;匜,浇水洗手器。
  • 哕噫(yuě āi):打嗝、呃逆。
  • 睇(dì)视:斜视,不庄重。
  • 袭(xí):穿衣服,加衣。
  • 袒裼(tǎn xī):脱衣露体,非礼行为。
  • 撅(guì):撩起衣服。
  • 燂(xún)潘(pān):烧热水;淘米水。
  • 靧(huì):洗脸。
  • 鬌(duǒ):幼儿剪发后留下的发式,男角女羁。
  • 咳而名之:父亲对着孩子的口取名,“咳”通“孩”,指笑声。
  • 馂(jùn):同前,指吃剩余食物。
  • 惇史:记载善言善行的史官。
  • 淳熬、淳毋:古代两种肉酱盖饭的烹饪法,类似今天的“浇头饭”。
  • 炮(páo):古代一种包裹烧烤的烹饪法。
  • 捣珍:捶打精选肉类制成肉泥的料理。
  • 渍:用酒浸泡生肉的料理。
  • 糁(sǎn):肉末掺米饭煎成的饼。
  • 肝菺(gān juān):用网油包裹狗肝烧烤的菜。
  • 鬌(duǒ):见上,特指幼儿发型。
  • 鞶(pán)革/鞶丝:皮制/丝织的束带,男女服饰区别。

义理赏析

《礼记·内则》是一篇关于家庭内部行为准则的详尽规范,其核心义理在于通过严格的礼仪秩序构建和谐的家庭伦理。它细致描绘了古代社会从晨昏定省、侍奉父母到饮食起居的各个方面,体现了儒家“礼治”思想在私人领域的渗透。

首先,文本强调“内外有别”的性别秩序。男女在佩饰、职责、空间乃至行走路线上均有明确规定,这不仅是生理差异的体现,更是社会角色分工的固化。女子“不出门”、“蔽面”、“由左”,这些规范旨在维护家族的纯洁与稳定,但也折射出对女性自由的限制。

其次,文本凸显“孝道”的实践性。孝不仅是抽象的情感,更体现在“下气怡色”的态度、“敬抑搔之”的行动、“柔色以温之”的细节中。甚至父母有过错时,也需“起敬起孝”地劝谏,这种“孝”的刚性原则维系着家族的纵向团结。

再者,文本构建了严密的代际与嫡庶层级。从“冢子御食”到“适子庶子只事宗子”,财产、礼仪、继承权皆依身份严格区分,旨在维护宗法制度的稳定,但也易导致家庭内部的压抑与竞争。

最后,文本中关于养老、育儿、饮食的规定,展现了古人对生命周期各阶段的深刻关怀,将道德教化融入日常生活,使礼成为可感可知的生活方式。

对现代读者而言,《内则》的启示在于:家庭和谐需要共同的行为规范与情感投入。虽然其具体礼制已不适用,但其中尊重长辈、注重沟通、培养责任感等精神内核,仍值得借鉴。然而,我们也需批判性地看待其过于僵化的性别角色与等级观念,取其重视家庭伦理之精华,结合平等、自由的现代价值,构建新型家庭关系。

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