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礼记·丧服小记

先秦·汉·戴圣(编订)·孔门后学 📄 .md 原文

章旨本篇杂记丧服制度,详述斩衰齐衰之服、麻布发笄杖屦之节、年月降杀之差、虞祔卒哭之礼,并申明亲亲尊尊、宗法继祢与男女有别人伦之大义。

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斬zhǎn衰shuāi,括kuò髮fā以yǐ麻má;
為wéi母mǔ,括kuò髮fā以yǐ麻má,免miǎn而ér以yǐ布bù。
齊qí衰shuāi,惡è笄jī以yǐ終zhōng喪sàng。
男nán子zi冠guān而ér婦fù人rén笄jī,男nán子zi免miǎn而ér婦fù人rén髽zhuā。
其qí義yì:為wéi男nán子zi則zé免miǎn,為wéi婦fù人rén則zé髽zhuā。
苴jū杖zhàng,竹zhú也yě;
削xuē杖zhàng,桐tóng也yě。
祖zǔ父fù卒zú,而ér後hòu為wéi祖zǔ母mǔ后hòu者zhě三sān年nián。
為wéi父fù母mǔ,長zhǎng子zi稽jī顙sǎng。
大dà夫fū吊diào之zhī,雖suī緦sī必bì稽jī顙sǎng。
婦fù人rén為wéi夫fū與yǔ長zhǎng子zi稽jī顙sǎng,其qí餘yú則zé否fǒu。
男nán主zhǔ必bì使shǐ同tóng姓xìng,婦fù主zhǔ必bì使shǐ異yì姓xìng。
為wéi父fù後hòu者zhě為wéi出chū母mǔ無wú服fú。
親qīn親qīn,以yǐ三sān為wéi五wǔ,以yǐ五wǔ為wéi九jiǔ。
上shàng殺shā,下xià殺shā,旁páng殺shā,而ér親qīn畢bì矣yǐ。
王wáng者zhě禘dì其qí祖zǔ之zhī所suǒ自zì出chū,以yǐ其qí祖zǔ配pèi之zhī,而ér立lì四sì廟miào。
庶shù子zi王wáng,亦yì如rú之zhī。
別bié子zi為wéi祖zǔ,繼jì別bié為wéi宗zōng,繼jì禰mí者zhě為wéi小xiǎo宗zōng。
有yǒu五wǔ世shì而ér遷qiān之zhī宗zōng,其qí繼jì高gāo祖zǔ者zhě也yě。
是shì故gù,祖zǔ遷qiān於yú上shàng,宗zōng易yì於yú下xià。
尊zūn祖zǔ故gù敬jìng宗zōng,敬jìng宗zōng所suǒ以yǐ尊zūn祖zǔ禰mí也yě。
庶shù子zi不bù祭jì祖zǔ者zhě,明míng其qí宗zōng也yě。
庶shù子zi不bù為wéi長zhǎng子zi斬zhǎn,不bù繼jì祖zǔ與yǔ禰mí故gù也yě。
庶shù子zi不bù祭jì殤shāng與yǔ無wú後hòu者zhě,殤shāng與yǔ無wú後hòu者zhě從cóng祖zǔ祔fù食shí。
庶shù子zi不bù祭jì禰mí者zhě,明míng其qí宗zōng也yě。
親qīn親qīn尊zūn尊zūn長zhǎng長zhǎng,男nán女nǚ之zhī有yǒu別bié,人rén道dào之zhī大dà者zhě也yě。
從cóng服fú者zhě,所suǒ從cóng亡wáng則zé已yǐ。
屬shǔ從cóng者zhě,所suǒ從cóng雖suī沒méi也yě服fú。
妾qiè從cóng女nǚ君jūn而ér出chū,則zé不bù為wéi女nǚ君jūn之zhī子zi服fú。
禮lǐ不bù王wáng不bù禘dì。
世shì子zi不bù降jiàng妻qī之zhī父fù母mǔ;
其qí為wéi妻qī也yě,與yǔ大dà夫fū之zhī適shì子zi同tóng。
父fù為wéi士shì,子zi為wéi天tiān子zi諸zhū侯hóu,則zé祭jì以yǐ天tiān子zi諸zhū侯hóu,其qí尸shī服fú以yǐ士shì服fú。
父fù為wéi天tiān子zi諸zhū侯hóu,子zi為wéi士shì,祭jì以yǐ士shì,其qí尸shī服fú以yǐ士shì服fú。
婦fù當dāng喪sàng而ér出chū,則zé除chú之zhī。
為wéi父fù母mǔ喪sàng,未wèi練liàn而ér出chū,則zé三sān年nián。
既jì練liàn而ér出chū,則zé已yǐ。
未wèi練liàn而ér反fǎn,則zé期qī;
既jì練liàn而ér反fǎn,則zé遂suì之zhī。
再zài期qī之zhī喪sàng,三sān年nián也yě;
期qī之zhī喪sàng,二èr年nián也yě。
九jiǔ月yuè七qī月yuè之zhī喪sàng,三sān時shí也yě;
五wǔ月yuè之zhī喪sàng,二èr時shí也yě;
三sān月yuè之zhī喪sàng,一yī時shí也yě。
故gù期qī而ér祭jì,禮lǐ也yě;
期qī而ér除chú喪sàng,道dào也yě。
祭jì不bù為wéi除chú喪sàng也yě。
三sān年nián而ér後hòu葬zàng者zhě必bì再zài祭jì,其qí祭jì之zhī間jiān不bù同tóng時shí而ér除chú喪sàng。
大dà功gōng者zhě主zhǔ人rén之zhī喪sàng,有yǒu三sān年nián者zhě,則zé必bì為wéi之zhī再zài祭jì。
朋péng友yǒu,虞yú祔fù而ér已yǐ。
士shì妾qiè有yǒu子zi,而ér為wéi之zhī緦sī,無wú子zi則zé已yǐ。
生shēng不bù及jí祖zǔ父fù母mǔ諸zhū父fù昆kūn弟dì,而ér父fù稅shuì喪sàng,己jǐ則zé否fǒu。
降jiàng而ér在zài緦sī小xiǎo功gōng者zhě,則zé稅shuì之zhī。
為wéi君jūn之zhī父fù母mǔ、妻qī、長zhǎng子zi,君jūn已yǐ除chú喪sàng而ér後hòu聞wén喪sàng,則zé不bù稅shuì。
近jìn臣chén,君jūn服fú斯sī服fú矣yǐ;
其qí餘yú,從cóng而ér服fú,不bù從cóng而ér稅shuì。
君jūn雖suī未wèi知zhī喪sàng,臣chén服fú已yǐ。
虞yú,杖zhàng不bù入rù於yú室shì;
祔fù,杖zhàng不bù升shēng於yú堂táng。
為wéi君jūn母mǔ后hòu者zhě,君jūn母mǔ卒zú,則zé不bù為wéi君jūn母mǔ之zhī黨dǎng服fú。
絰dié殺shā五wǔ分fēn而ér去qù一yī,杖zhàng大dà如rú絰dié。
妾qiè為wéi君jūn之zhī長zhǎng子zi與yǔ女nǚ君jūn同tóng。
除chú喪sàng者zhě,先xiān重zhòng者zhě;
易yì服fú者zhě,易yì輕qīng者zhě。
無wú事shì不bù辟pì廟miào門mén。
哭kū皆jiē於yú其qí次cì。
復fù與yǔ書shū銘míng,自zì天tiān子zi達dá於yú士shì,其qí辭cí一yī也yě。
男nán子zi稱chēng名míng,婦fù人rén書shū姓xìng與yǔ伯bó仲zhòng,如rú不bù知zhī姓xìng則zé書shū氏shì。
斬zhǎn衰shuāi之zhī葛gé與yǔ齊qí衰shuāi之zhī麻má同tóng。
齊qí衰shuāi之zhī葛gé與yǔ大dà功gōng之zhī麻má同tóng。
麻má同tóng,皆jiē兼jiān服fú之zhī。
報bào葬zàng者zhě報bào虞yú,三sān月yuè而ér後hòu卒zú哭kū。
父fù母mǔ之zhī喪sàng偕xié,先xiān葬zàng者zhě不bù虞yú祔fù,待dài後hòu事shì。
其qí葬zàng,服fú斬zhǎn衰shuāi。
大dà夫fū降jiàng其qí庶shù子zi,其qí孫sūn不bù降jiàng其qí父fù。
大dà夫fū不bù主zhǔ士shì之zhī喪sàng。
為wéi慈cí母mǔ之zhī父fù母mǔ無wú服fú。
夫fū為wéi人rén後hòu者zhě,其qí妻qī為wéi舅jiù姑gū大dà功gōng。
士shì祔fù於yú大dà夫fū則zé易yì牲shēng。
繼jì父fù不bù同tóng居jū也yě者zhě;
必bì嘗cháng同tóng居jū。
皆jiē無wú主zhǔ後hòu。
同tóng財cái而ér祭jì其qí祖zǔ禰mí為wéi同tóng居jū;
有yǒu主zhǔ後hòu者zhě為wéi異yì居jū。
哭kū朋péng友yǒu者zhě於yú門mén外wài之zhī右yòu南nán面miàn。
祔fù葬zàng者zhě不bù筮shì宅zhái。
士shì大dà夫fū不bù得dé祔fù於yú諸zhū侯hóu,祔fù於yú諸zhū祖zǔ父fù之zhī為wéi士shì大dà夫fū者zhě,其qí妻qī祔fù於yú諸zhū祖zǔ姑gū,妾qiè祔fù於yú妾qiè祖zǔ姑gū;
亡wáng則zé中zhōng一yī以yǐ上shàng而ér祔fù。
祔fù必bì以yǐ其qí昭zhāo穆mù。
諸zhū侯hóu不bù得dé祔fù於yú天tiān子zi,天tiān子zi、諸zhū侯hóu、大dà夫fū可kě以yǐ祔fù於yú士shì。
為wéi母mǔ之zhī君jūn母mǔ,母mǔ卒zú則zé不bù服fú。
宗zōng子zi,母mǔ在zài為wéi妻qī禫dàn。
為wéi慈cí母mǔ后hòu者zhě,為wéi庶shù母mǔ可kě也yě,為wéi祖zǔ庶shù母mǔ可kě也yě。
為wéi父fù、母mǔ、妻qī、長zhǎng子zi禫dàn。
慈cí母mǔ與yǔ妾qiè母mǔ,不bù世shì祭jì也yě。
丈zhàng夫fū冠guān而ér不bù為wéi殤shāng,婦fù人rén笄jī而ér不bù為wéi殤shāng。
為wéi殤shāng後hòu者zhě,以yǐ其qí服fú服fú之zhī。
久jiǔ而ér不bù葬zàng者zhě,唯wéi主zhǔ喪sàng者zhě不bù除chú;
其qí餘yú以yǐ麻má終zhōng月yuè數shù者zhě,除chú喪sàng則zé已yǐ。
箭jiàn笄jī終zhōng喪sàng三sān年nián。
齊qí衰shuāi三sān月yuè與yǔ大dà功gōng同tóng者zhě,繩shéng屨jù。
練liàn,筮shì日rì筮shì尸shī,視shì濯zhuó,皆jiē要yào絰dié杖zhàng繩shéng屨jù。
有yǒu司sī告gào具jù,而ér後hòu去qù杖zhàng。
筮shì日rì筮shì尸shī,有yǒu司sī告gào事shì畢bì而ér後hòu杖zhàng,拜bài送sòng賓bīn。
大dà祥xiáng,吉jí服fú而ér筮shì尸shī。
庶shù子zi在zài父fù之zhī室shì,則zé為wéi其qí母mǔ不bù禫dàn。
庶shù子zi不bù以yǐ杖zhàng即jí位wèi。
父fù不bù主zhǔ庶shù子zi之zhī喪sàng,則zé孫sūn以yǐ杖zhàng即jí位wèi可kě也yě。
父fù在zài,庶shù子zi為wéi妻qī以yǐ杖zhàng即jí位wèi可kě也yě。
諸zhū侯hóu吊diào於yú異yì國guó之zhī臣chén,則zé其qí君jūn為wéi主zhǔ。
諸zhū侯hóu吊diào,必bì皮pí弁biàn錫xī衰shuāi。
所suǒ吊diào雖suī已yǐ葬zàng,主zhǔ人rén必bì免miǎn。
主zhǔ人rén未wèi喪sàng服fú,則zé君jūn於yú不bù錫xī衰shuāi。
養yǎng有yǒu疾jí者zhě不bù喪sàng服fú,遂suì以yǐ主zhǔ其qí喪sàng。
非fēi養yǎng者zhě入rù主zhǔ人rén之zhī喪sàng,則zé不bù易yì己jǐ之zhī喪sàng服fú。
養yǎng尊zūn者zhě必bì易yì服fú,養yǎng卑bēi者zhě否fǒu。
妾qiè無wú妾qiè祖zǔ姑gū者zhě,易yì牲shēng而ér祔fù於yú女nǚ君jūn可kě也yě。
婦fù之zhī喪sàng、虞yú、卒zú哭kū,其qí夫fū若ruò子zi主zhǔ之zhī。
祔fù,則zé舅jiù主zhǔ之zhī。
士shì不bù攝shè大dà夫fū。
士shì攝shè大dà夫fū,唯wéi宗zōng子zi。
主zhǔ人rén未wèi除chú喪sàng,有yǒu兄xiōng弟dì自zì他tā國guó至zhì,則zé主zhǔ人rén不bù免miǎn而ér為wéi主zhǔ。
陳chén器qì之zhī道dào,多duō陳chén之zhī而ér省shěng納nà之zhī可kě也yě;
省shěng陳chén之zhī而ér盡jǐn納nà之zhī可kě也yě。
奔bēn兄xiōng弟dì之zhī喪sàng,先xiān之zhī墓mù而ér後hòu之zhī家jiā,為wéi位wèi而ér哭kū。
所suǒ知zhī之zhī喪sàng,則zé哭kū於yú宮gōng而ér後hòu之zhī墓mù。
父fù不bù為wéi眾zhòng子zi次cì於yú外wài。
與yǔ諸zhū侯hóu為wéi兄xiōng弟dì者zhě服fú斬zhǎn。
下xià殤shāng小xiǎo功gōng,帶dài,澡zǎo麻má不bù絕jué本běn,詘qū而ér反fǎn以yǐ報bào之zhī。
婦fù祔fù於yú祖zǔ姑gū,祖zǔ姑gū有yǒu三sān人rén,則zé祔fù於yú親qīn者zhě。
其qí妻qī為wéi大dà夫fū而ér卒zú,而ér後hòu其qí夫fū不bù為wéi大dà夫fū,而ér祔fù於yú其qí妻qī則zé不bù易yì牲shēng。
為wéi父fù後hòu者zhě,為wéi出chū母mǔ無wú服fú。
無wú服fú也yě者zhě,喪sàng者zhě不bù祭jì故gù也yě。
婦fù人rén不bù為wéi主zhǔ而ér杖zhàng者zhě:姑gū在zài為wéi夫fū杖zhàng,母mǔ為wéi長zhǎng子zi削xuē杖zhàng。
女nǚ子zi子zi在zài室shì為wéi父fù母mǔ,其qí主zhǔ喪sàng者zhě不bù杖zhàng,則zé子zi一yī人rén杖zhàng。
緦sī小xiǎo功gōng,虞yú卒zú哭kū則zé免miǎn。
既jì葬zàng而ér不bù報bào虞yú,則zé雖suī主zhǔ人rén皆jiē冠guān,及jí虞yú則zé皆jiē免miǎn。
為wéi兄xiōng弟dì既jì除chú喪sàng已yǐ。
及jí其qí葬zàng也yě,反fǎn服fú其qí服fú。
報bào虞yú卒zú哭kū則zé免miǎn。
如rú不bù報bào虞yú則zé除chú之zhī。
遠yuǎn葬zàng者zhě比bǐ反fǎn哭kū者zhě皆jiē冠guān,及jí郊jiāo而ér後hòu免miǎn反fǎn哭kū。
君jūn吊diào,雖suī不bù當dāng免miǎn時shí也yě,主zhǔ人rén必bì免miǎn,不bù散sàn麻má。
雖suī異yì國guó之zhī君jūn,免miǎn也yě。
親qīn者zhě皆jiē免miǎn。
除chú殤shāng之zhī喪sàng者zhě,其qí祭jì也yě必bì玄xuán。
除chú成chéng喪sàng者zhě,其qí祭jì也yě朝cháo服fú縞gǎo冠guān。
奔bēn父fù之zhī喪sàng,括kuò髮fā於yú堂táng上shàng,袒tǎn降jiàng踴yǒng,襲xí絰dié于yú東dōng方fāng。
奔bēn母mǔ之zhī喪sàng,不bù括kuò髮fā,袒tǎn於yú堂táng上shàng,降jiàng踴yǒng,襲xí免miǎn于yú東dōng方fāng。
絰dié即jí位wèi成chéng踴yǒng,出chū門mén哭kū止zhǐ。
三sān日rì而ér五wǔ哭kū三sān袒tǎn。
適shì婦fù不bù為wéi舅jiù後hòu者zhě,則zé姑gū為wéi之zhī小xiǎo功gōng。

白话译文

斩衰丧服,用麻布束发;为母亲服丧,也用麻布束发,然后用布制的免冠。齐衰丧服,用粗糙的簪子直到丧期结束。男子成年行冠礼,女子成年行笄礼;男子服丧时免冠,女子服丧时髽髻(束发)。其意义在于:男子服丧则免冠,女子服丧则髽髻。苴杖(粗竹杖)是竹子做的;削杖(光滑的木杖)是桐木做的。祖父去世后,作为祖母的继承者服丧三年。为父母服丧,长子行稽颡礼(叩头触地)。大夫来吊唁,即使服缌麻丧服也必须行稽颡礼。妇人为丈夫和长子行稽颡礼,其他情况则不行。男主丧必须使同姓的人担任,女主丧必须使异姓的人担任。作为父亲的继承者,对被休弃的母亲没有丧服。亲爱亲人,从三代关系扩展到五代,再从五代扩展到九代。上杀(对上代递减丧服),下杀(对下代递减丧服),旁杀(对旁系亲属递减丧服),这样亲族关系就结束了。帝王禘祭(祭祀始祖的来源),以始祖配祭,并设立四庙(高祖、曾祖、祖父、父)。庶子(非嫡长子)成为君王,也这样做。别子(诸侯的庶子别立一宗)作为始祖,继承别子的成为大宗,继承父亲的成为小宗。有五世而迁的宗族,指继承高祖的支派。因此,祖宗在上代变迁,宗族在下代更替。尊崇祖先所以尊敬宗族,尊敬宗族是为了尊崇祖先和父亲。庶子不祭祀祖先,是为了明确宗法地位。庶子不为长子服斩衰,因为不继承祖先和父亲的缘故。庶子不祭祀未成年而死者和没有后代的人,因为他们跟随祖父祔祭(附祭)而享用祭品。庶子不祭祀父亲,是为了明确宗法地位。亲爱亲人、尊敬尊者、敬重长者、男女有别,这是人伦之道的重大原则。从服(跟随他人服丧)的情况,所跟随的人去世就停止。属从(因亲属关系而服丧)的情况,所跟随的人即使去世也要服丧。妾跟随女君(正妻)外出,就不为女君的儿子服丧。礼制规定,不是帝王就不举行禘祭。太子不降低对妻子的父母的丧服等级;他为妻子服丧,与大夫的嫡子相同。父亲是士,儿子是天子或诸侯,就用天子或诸侯的规格祭祀,但尸体穿士服。父亲是天子或诸侯,儿子是士,就用士的规格祭祀,尸体也穿士服。妇人在服丧期间被休弃,就除丧服。为父母服丧,未满周年(练祭)而被休弃,就服丧三年;已满周年而被休弃,就停止;未满周年而返回夫家,就服丧一年;已满周年而返回,就继续服丧。再期(两周年)的丧服,实际上是三年;期(一周年)的丧服,实际上是二年;九月或七月的丧服,是三个季节;五月的丧服,是两个季节;三月的丧服,是一个季节。所以周年祭祀是礼制;周年除丧是道理。祭祀不是为了除丧。三年后才安葬的丧事必须再举行两次祭祀,其祭祀之间不同时除丧。大功丧服的人主持丧事,如果有需要服三年丧的人,就必须为他再举行祭祀。朋友之间,只举行虞祭(安葬后祭祀)和祔祭(将神主附于祖先)。士的妾如果有儿子,就为她服缌麻丧服;没有儿子就停止。生前未见到祖父母、叔父、兄弟,而父亲追服丧服,自己就不追服;降低而在缌麻或小功丧服范围内的,就追服。为君主的父母、妻子、长子服丧,君主已除丧服后才听说丧事,就不追服。近臣(亲近的臣子),君主服丧他就服丧;其他臣子,跟随就服丧,不跟随就不追服。君主即使不知道丧事,臣子也按自己的身份服丧。虞祭时,丧杖不放入室内;祔祭时,丧杖不升上堂。作为君主母亲的继承者,君主母亲去世后,就不为君主母亲的亲族服丧。绖(丧带)的粗细分五等逐渐减去一分,丧杖的大小如绖。妾为君主的长子服丧与女君(正妻)相同。除丧服时,先除重的丧服;变换丧服时,变换轻的丧服。没有事情不打开庙门。哭泣都在丧次(临时居所)。复(招魂)和书写铭文(灵柩前的标识),从天子到士,辞句相同。男子称名,妇人写姓和排行,如不知道姓就写氏。斩衰的葛带与齐衰的麻带相同。齐衰的葛带与大功的麻带相同。麻带相同,都兼服葛带和麻带。报葬(迅速安葬)就报虞(迅速举行虞祭),三个月后举行卒哭祭(停止哭泣)。父母的丧事同时发生,先安葬的不举行虞祭和祔祭,等待后事。安葬时,穿斩衰丧服。大夫降低对庶子的丧服等级,但庶子的儿子不降低对父亲的丧服。大夫不主持士的丧事。为慈母(抚养自己的庶母)的父母没有丧服。丈夫作为他人继承者,他的妻子为公婆服大功丧服。士举行祔祭(附于祖先)时,改用诸侯的祭牲。继父不同居的情况:必须曾经同居。都没有继承人。同财并祭祀祖先和父亲才为同居;有继承人为异居。为朋友哭泣在门外的右边,面朝南。祔葬(合葬)时不占卜墓地。士大夫不得祔于诸侯,而祔于作为士大夫的诸祖父;他们的妻子祔于诸祖姑,妾祔于妾祖姑;如果没有,就向上隔一代祔祭。祔祭必须按照昭穆(辈分次序)。诸侯不得祔于天子,天子、诸侯、大夫可以祔于士。为母亲的君母(嫡母),母亲去世后就不服丧。宗子(嫡长子),母亲在世时为妻子服禫祭(除服后的祭祀)。作为慈母的继承者,可以为庶母,也可以为祖庶母。为父亲、母亲、妻子、长子服禫祭。慈母和妾母,不是世代祭祀的。男子成年行冠礼而不算夭折,女子成年行笄礼而不算夭折。为夭折者做继承者,按其丧服等级服丧。长时间不安葬,只有主丧者不除丧;其余按麻丧服结束月数的,除丧就停止。箭笄(竹制簪子)用到丧期结束,服丧三年。齐衰三月与大功丧服相同的情况,穿绳制的鞋子。练祭(小祥祭,周年祭)时,占卜日期、占卜尸体(祭祀对象),视察洗涤祭器,都要系绖带、持丧杖、穿绳鞋。有关官员报告准备完毕,就去掉丧杖。占卜日期、占卜尸体,有关官员报告事务完毕后就持丧杖,拜送宾客。大祥祭(两周年祭)时,穿吉服占卜尸体。庶子在父亲住所,就不为他的母亲服禫祭。庶子不持丧杖就位。父亲不主持庶子的丧事,那么孙子持丧杖就位是可以的。父亲在世,庶子为妻子持丧杖就位是可以的。诸侯到异国臣子的丧事吊唁,就由该国的君主做主人。诸侯吊唁,必须戴皮弁帽、穿锡衰(细麻布丧服)。所吊唁的人即使已安葬,主人也必须戴免冠。主人未穿丧服,君主就不穿锡衰。供养疾病患者时不穿丧服,然后主持他的丧事。非供养者进入主人的丧事,不改变自己的丧服。供养尊者必须换丧服,供养卑者则不换。妾没有妾祖姑的,改用诸侯的祭牲祔祭于女君是可以的。妇人的丧事、虞祭、卒哭祭,由她的丈夫或儿子主持。祔祭,则由公公主持。士不代理大夫的职务。士代理大夫,只有宗子可以。主人未除丧服,有兄弟从外地来,主人就不戴免冠而主持丧事。陈列器物的原则,多陈列而少收纳是可以的;少陈列而全收纳是可以的。奔赴兄弟的丧事,先到墓地然后回家,设位哭泣。所熟悉的人的丧事,就在丧家哭泣然后到墓地。父亲不为众子在门外设丧次。与诸侯有兄弟关系的服斩衰丧服。下殇(八到十一岁夭折)小功丧服,丧带用澡洗过的麻,不切断根部,弯曲起来缠绕。妇人祔祭于祖姑,如果有三位祖姑,就祔祭于亲近的。他的妻子是大夫而去世,后来丈夫不再是大夫,而祔祭于妻子时不改变祭牲。作为父亲的继承者,对被休弃的母亲没有丧服。没有丧服,是因为丧者不祭祀。妇人不做主丧者而持丧杖的情况:婆婆在世为丈夫持杖,母亲为长子削杖。女子在家为父母,如果主丧者不持杖,就由一个女儿持杖。缌麻和小功丧服,虞祭和卒哭祭时就戴免冠。安葬后而不迅速举行虞祭,即使主人也戴冠,到虞祭时就都戴免冠。为兄弟除丧服后,到安葬时,又穿回丧服。迅速举行虞祭和卒哭祭就戴免冠。如果不迅速举行虞祭就除丧。远葬的人,等到返回哭丧时都戴冠,到郊外然后戴免冠返回哭泣。君主吊唁,即使不是应该戴免冠的时候,主人也必须戴免冠,不散麻。即使是异国的君主,也戴免冠。亲近的人都戴免冠。为夭折者除丧服,祭祀时必须穿黑色衣服。为成年人除丧服,祭祀时穿朝服戴白绢帽。奔赴父亲的丧事,在堂上束发,袒露左臂、下堂跳跃哭泣,然后在东方穿上衣服、系绖带。奔赴母亲的丧事,不束发,在堂上袒露左臂,下堂跳跃哭泣,然后在东方戴免冠、系绖带就位成踊,出门后哭泣停止。三天内哭泣五次、袒露三次。嫡媳不作为公公的继承者,婆婆就为她服小功丧服。

字词精讲

  • 斩衰(zhǎn cuī):五服中最重的丧服,用最粗的麻布制成,不缝边,表示极度悲痛,一般用于子女为父母服丧三年。
  • 括发(kuò fà):用麻布束发,是丧礼中的仪式,表示哀痛不修边幅。
  • 麻(má):指粗麻布或麻带,丧服中常用材料,象征简朴和哀悼。
  • 免(wèn):一种丧冠,用布制成,男子在丧礼中戴免冠以示哀悼,区别于平时的冠礼。
  • 齐衰(zī cuī):五服中次重的丧服,用稍粗的麻布制成,缝边,用于为祖父母、伯叔父母等服丧一年或更短。
  • 恶笄(è jī):粗糙的簪子,用于丧礼中束发,表示不饰华美。
  • 髽(zhuā):妇人丧礼中用麻束发,盘成髻,是女子特有的丧仪。
  • 苴杖(jū zhàng):用粗竹制成的丧杖,表示悲痛至极,用于斩衰丧服。
  • 削杖(xiāo zhàng):用桐木制成的光滑丧杖,用于齐衰丧服,象征母亲如桐木柔和。
  • 稽颡(qǐ sǎng):叩头触地,丧礼中的重礼,表示极度哀痛。
  • 禫(dàn):除服后的祭祀,在丧期结束后举行,标志着丧期彻底结束。
  • 祔(fù):将死者神主附于祖先庙中祭祀,是丧礼的重要环节。
  • 昭穆(zhāo mù):古代宗法制度中辈分次序,左为昭,右为穆,用于排列祖先位置。
  • 绖(dié):丧礼中用的麻带,系在腰间或头上,分首绖和腰绖。
  • 殇(shāng):指未成年而死者,丧礼中有特定的服制。
  • 练(liàn):小祥祭,周年祭祀,丧服从斩衰等重服改为较轻的练服。
  • 大祥(dà xiáng):两周年祭祀,进一步除丧。
  • 报丧(bào sāng):迅速报告死讯并安葬,与缓丧相对。

义理赏析

《丧服小记》通过详细规定丧服制度,体现了儒家伦理的核心思想:亲亲、尊尊、长长、男女有别。丧服的轻重等级(如斩衰、齐衰、大功等)严格对应亲属关系的远近和尊卑,强调孝道和家族秩序。例如,为父母服斩衰三年,表达至高无上的哀痛;为祖父母服齐衰,显示尊祖敬宗。同时,制度中区分男女角色,如男子免冠、女子髽髻,反映性别分工和礼制规范。

现实启示在于,丧服制度虽属古代礼仪,但其精神——通过仪式表达情感、维系社会关系——仍有现代意义。在现代社会,葬礼和悼念仪式仍帮助人们宣泄哀伤、强化家庭纽带。此外,礼制强调的节制与秩序,提醒我们在面对死亡时应保持庄重,避免过度铺张,注重内在情感的真诚。总之,丧服制度不仅是外在形式,更是儒家仁爱精神的体现,教导人们如何以恰当方式表达哀思,并维护社会伦理和谐。

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