黄帝内经·素问·阴阳应象大论

先秦至汉·佚名(托名黄帝、岐伯) 📄 .md 原文

章旨本章系统论述阴阳为宇宙万物根本法则,并详析其在人体生理、病理及诊治中的核心应用,强调治病必求于阴阳之本。

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⚕️ 本书为中医古籍文献,所载方药、剂量、针刺等均为古人之说,仅供文化与学术研读不构成任何诊疗建议,请勿据以自行用药或施治。身体不适请及时就医、遵医嘱。

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shěnyīnyángbiéróugāngyángbìngzhìyīnyīnbìngzhìyángdìngxuèshǒuxiāngxuèshíjuézhī𤙲yǐnzhī

白话译文

黄帝说:阴阳,是天地间的根本法则,是万物的纲领,是变化的根源,是生长与消亡的根本,也是万物神明变化所藏聚之处,因此治疗疾病必须推求阴阳这个根本。所以,清阳之气积聚而成为天,浊阴之气积聚而成为地。阴性静,阳性躁;阳主生发,阴主成长;阳主肃杀,阴主收藏。阳能化生无形之气,阴能构成有形之质。寒到极点会生热,热到极点会生寒。寒气能产生浊阴,热气能产生清阳。清阳之气滞留在下,不能上行,就会发生完谷不化的泄泻;浊阴之气滞留在上,不能下降,就会发生胸腹胀满。这是阴阳运行秩序颠倒、疾病逆乱顺从的道理。

所以,清阳之气上升而为天,浊阴之气下降而为地;地气上升蒸腾就化为云,天气下降凝聚就化为雨;雨来源于地气,云来源于天气。

因此,人体清阳之气出于上部的孔窍,浊阴之气出于下部的孔窍;清阳之气宣发于肌肤腠理,浊阴之气内走于五脏;清阳之气充实于四肢,浊阴之气归流于六腑。

水属于阴,火属于阳。阳是无形之气,阴是有形之味。饮食五味滋养形体,形体得到滋养又可充实真气,真气化生精华,精华进一步转化为生命机能。精华依仗真气,形体依仗五味。生命机能产生精气,真气充养形体。然而,五味太过会损伤形体,气机太过会耗伤精气。精气可以转化为真气,真气也会因五味太过而受伤。味属阴,所以从下窍排出;气属阳,所以从上窍宣发。味浓厚的属于阴中之阴,味淡薄的属于阴中之阳。气浓厚的属于阳中之阳,气淡薄的属于阳中之阴。味浓厚的就会泻下,味淡薄的就能通利。气淡薄的能够发散,气浓厚的就会发热。亢盛之火(壮火)会使正气衰减,温和之火(少火)能使正气旺盛。因为壮火会耗蚀元气,元气需赖少火温养。壮火会耗散元气,少火能生发元气。就气味而言,辛味、甘味具有发散作用的属于阳,酸味、苦味具有涌泄作用的属于阴。

阴气偏胜,阳气就会生病;阳气偏胜,阴气就会生病。阳气偏胜则出现热象,阴气偏胜则出现寒象。寒到极点会表现出热象,热到极点会表现出寒象。寒气会损伤形体,热气会损伤气分。气分受伤就会产生疼痛,形体受伤就会发生肿胀。所以先痛而后肿的,是气分先伤而后影响到形体;先肿而后痛的,是形体先伤而后影响到气分。风邪偏胜就会导致肢体动摇,热邪偏胜就会导致红肿,燥邪偏胜就会导致干燥,寒邪偏胜就会导致浮肿,湿邪偏胜就会导致濡泻。(注:此为古代医家对病因病机的理论归纳,非现代诊断依据。)

自然界有四时五行的变化,由此产生生长收藏的过程,生成寒、暑、燥、湿、风五种气候。人体有五脏,五脏化生五气,从而产生喜、怒、悲、忧、恐五种情志。所以过喜过怒会损伤气机,过寒过暑会损伤形体。突然大怒会损伤阴气,突然大喜会损伤阳气。逆乱之气上行,充满经脉,神气就会离开形体。如果喜怒不加节制,寒暑过度侵袭,生命就不会稳固。因此,阴气过盛会转化为阳,阳气过盛会转化为阴。所以说:冬天被寒邪所伤,春天就容易发生温病;春天被风邪所伤,夏天就容易发生飧泄;夏天被暑邪所伤,秋天就容易发生疟疾;秋天被湿邪所伤,冬天就容易发生咳嗽。(注:此为古代医家关于季节性疾病发生的一种理论推演,体现了其天人相应的病理观。)

黄帝说:我听说上古的圣人,讨论人体的形态,辨别脏腑的位置,审察经脉的分布,贯通六合(上下四方及内外),使各经气血循行有序,气血输注的穴位各有名称,肌肉与骨骼的交会处都有其起点,皮肤的分属部位有顺有逆,各具条理,四时阴阳的变化,都有纲纪,人体内外的对应关系,都有表里之分。这些说法是确实可信的吗?

岐伯回答说:东方生风,风能生木气,木气能生酸味,酸味能滋养肝脏,肝血能养筋,筋膜柔和则能养心,肝开窍于目。这种对应关系,表现在天是幽远的玄冥,在人是深奥的道理,在地是万物的化生。化生出五味,道理产生智慧,幽远的玄冥生出神妙变化。神妙变化具体表现为:在天为风,在地为木,在人体为筋,在五脏为肝,在五色为青,在五音为角,在五声为呼,在病变为握拳,在七窍为目,在五味为酸,在情志为怒。怒气太过会伤害肝,悲哀能抑制怒气;风气太过会伤害筋,燥气能抑制风气;酸味太过会伤害筋,辛味能抑制酸味。

南方生热,热能生火气,火气能生苦味,苦味能滋养心脏,心能生血脉,血充足则能养脾,心开窍于舌。这种对应关系,表现在天为热气,在地为火,在人体为血脉,在五脏为心,在五色为赤,在五音为徵,在五声为笑,在病变为忧愁,在七窍为舌,在五味为苦,在情志为喜。过喜会伤害心,恐惧能抑制喜气;热气太过会伤气,寒气能抑制热气;苦味太过会伤气,咸味能抑制苦味。

中央生湿,湿气能生土气,土气能生甘味,甘味能滋养脾脏,脾能滋养肌肉,肌肉丰满则能养肺,脾开窍于口。这种对应关系,表现在天为湿气,在地为土,在人体为肌肉,在五脏为脾,在五色为黄,在五音为宫,在五声为歌,在病变为呃逆,在七窍为口,在五味为甘,在情志为思。思虑太过会伤害脾,怒气能抑制思虑;湿气太过会伤害肌肉,风气能抑制湿气;甘味太过会伤害肌肉,酸味能抑制甘味。

西方生燥,燥气能生金气,金气能生辛味,辛味能滋养肺脏,肺能滋养皮毛,皮毛润泽则能养肾,肺开窍于鼻。这种对应关系,表现在天为燥气,在地为金,在人体为皮毛,在五脏为肺,在五色为白,在五音为商,在五声为哭,在病变为咳嗽,在七窍为鼻,在五味为辛,在情志为忧。忧愁太过会伤害肺,喜气能抑制忧愁;热气太过会伤害皮毛,寒气能抑制热气;辛味太过会伤害皮毛,苦味能抑制辛味。

北方生寒,寒气能生水气,水气能生咸味,咸味能滋养肾脏,肾能滋养骨髓,骨髓充盈则能养肝,肾开窍于耳。这种对应关系,表现在天为寒气,在地为水,在人体为骨骼,在五脏为肾,在五色为黑,在五音为羽,在五声为呻,在病变为战栗,在七窍为耳,在五味为咸,在情志为恐。恐惧太过会伤害肾,思虑能抑制恐惧;寒气太过会伤害血脉,燥气能抑制寒气;咸味太过会伤害血脉,甘味能抑制咸味。

所以说:天和地,分别处于万物的上下;阴和阳,是构成人体气血的根本,并可区分为男女属性;左右,是阴阳运行的道路;水与火,是阴阳最明显的征兆;阴阳,是万物产生的本原和起点。所以说:阴气居于内,为阳气的镇守;阳气行于外,为阴气的役使。

黄帝说:如何效法阴阳的法则呢?

岐伯回答说:阳气偏胜,身体就会发热,腠理紧闭,呼吸急促以至于身体前俯后仰,汗不出而发热,牙齿干燥,心中烦闷,腹部胀满,这种病预后不良,能够耐受冬天的寒冷,却不能耐受夏天的暑热。阴气偏胜,身体就会寒冷而汗出,身体常常感觉发冷,频繁战栗而恶寒,寒甚则会导致四肢厥冷,厥冷就会腹部胀满,这种病预后不良,能够耐受夏天的暑热,却不能耐受冬天的寒冷。这是阴阳相互胜负变化所表现出的疾病形态。(注:此为古代医家对阴阳偏胜所致危重证候的理论描述。)

黄帝说:如何调和阴阳这两种情况呢?

岐伯回答说:如果懂得“七损八益”的道理(此为古代房中或养生术的术语,具体所指后世有不同解释),阴阳二者就可以调和;不懂得运用这个道理,就会过早地衰老。人到四十岁,阴气已经自然减损了一半,起居动作开始衰退。到五十岁,身体变得沉重,耳目也不聪明了。到六十岁,阴气萎弱,元气大衰,九窍功能不利,下虚上实,时常流眼泪和鼻涕。所以说:懂得养生之道的人,身体就强健;不懂的人,身体就容易衰老。所以,虽然同是禀受天地之气而生,但结果却强弱不同。有智慧的人能观察到万物阴阳的共同本质,愚笨的人只能看到表面的差异。愚笨的人常感正气不足,有智慧的人则常觉精气有余。精气有余,就会耳目聪明,身体轻便强健,年老的人可以恢复健壮,壮年人更显得精干。所以,圣人做顺应自然无为的事,以恬静淡泊为乐,安守于清静虚无的精神境界,所以寿命能无穷尽,与天地共始终。这就是圣人的养生之道。

天的西北方不足,所以西北方属阴,人的右耳右眼不如左边灵敏。地的东南方不满,所以东南方属阳,人的左手左脚不如右边强健。黄帝问:为什么会这样?岐伯说:东方属阳,阳气精华聚合于上部,聚合于上部则上部聪灵而下部空虚,所以耳目灵敏而手足不便利;西方属阴,阴气精华聚合于下部,聚合于下部则下部强盛而上部空虚,所以耳目不灵敏而手足便利。因此同样感受病邪,在上部则右侧严重,在下部则左侧严重,这是天地阴阳不能完全均衡的缘故,所以病邪会乘虚侵入。所以天有精气,地有形质;天有八方节序,地有五方道理,因此能化生万物成为它们的根源。清阳之气上升于天,浊阴之气归附于地,天地运动变化,以自然规律为纲领,所以能呈现生长收藏的循环,周而复始。只有贤明之人懂得:上合天道以养护头部,下效地理以养护足部,中依人事以调养五脏。天气与肺相通,地气与咽嗌相通,风气与肝相通,雷气与心相通,谷气与脾相通,雨气与肾相通。经脉如同河流,肠胃如同海洋,九窍如同水流灌注之处。用天地比喻阴阳:阳气发散的汗,可比喻为天地的雨;阳气运动之势,可比喻为天地的疾风。突然发作的气机如同雷霆,气血逆行如同天气郁热。所以治疗若不遵循天的规律,不运用地的法则,灾祸就会到来。病邪传变迅速如风雨,善于治疗的医生从皮毛开始,其次治肌肤,其次治筋脉,其次治六腑,其次治五脏。治疗到五脏时,已属生死各半的阶段了。天的邪气侵袭会损伤五脏;饮食寒热不当会损伤六腑;地的湿气侵袭会损伤皮肉筋脉。所以善于用针的人,懂得从阴分引导阳气,从阳分引导阴气;取右侧穴位治左侧病变,取左侧穴位治右侧病变;以自己的状态推知对方,由表象推知里证,从而观察过与不及的道理,在病象微小之时就察觉病变,运用此法就不会有失误。善于诊断的医生,观察气色按切脉象,首先辨别阴阳;审察清浊色泽,从而判断病变部位;观察呼吸,听闻声音,从而知晓病苦;参照四时脉象规律,从而确定疾病根源。按寸口脉,观察浮沉滑涩,从而了解疾病成因;治疗不至出差错,诊断就不会有误。所以说:疾病初起时,可用针刺治愈;邪气亢盛时,可待其稍衰再治疗。所以病轻的用宣散法,病重的用削减法,病退的用增强法。形体虚弱的用气药温补,精髓不足的用厚味滋补。病在上部的,可用吐法使之上越;病在下部的,可用通利法使之下泄;中脘胀满的,可用泻法消其内积;有外邪的,可用浸渍法取汗;病在皮肤的,可用发汗法驱邪;病势急骤的,可用按压法收敛;邪气实的,可用散法和泻法。审察疾病的阴阳属性,以区分刚柔治法:阳病可从阴分治疗,阴病可从阳分治疗。确定气血的异常,各归其所属区域;血实的宜用破决法,气虚的宜用导引法。

字词精讲

以下是对《黄帝内经·素问·阴阳应象大论》关键术语的训释:

  • 纲纪:纲为渔网总绳,纪为丝缕头绪,此处指阴阳为统摄万物的总则与条理。
  • 神明之府:神明指自然造化之妙用,府为居所,谓阴阳是蕴含天地神妙变化的本源。
  • 飧泄(sūn xiè):完谷不化的泄泻,属脾胃阳气下陷之证。此为古代医家病机描述,非现代诊断标准。
  • 䐜胀(chēn zhàng):胸腹胀满。䐜,胀起。
  • 壮火、少火:壮火指亢烈之火,能耗散元气;少火指温和之火,能生养元气。此为《内经》对阳气生理与病理状态的区分。
  • 七损八益:古代房中术术语,指七种有损与八种有益于精气的导引法则。《内经》借以说明调和阴阳的具体方法。
  • 能冬不能夏、能夏不能冬:能,音义同“耐”,指患者适应季节气候的能力。阳胜者不耐暑热,阴胜者不耐寒冬。
  • 精归化:精微物质最终归于气化作用。体现《内经》以“化”为核心的生命观。
  • 气归精:气化活动可化生精微。
  • 形归气:形体仰赖气的充养。
  • 辛甘发散为阳,酸苦涌泄为阴:以五味特性划分阴阳属性,辛甘之味能升散,属阳;酸苦之味能涌吐泄下,属阴。
  • 徵(zhǐ):五音之一,对应火、心。
  • 哕(yuě):呃逆或呕吐。此为脾病在“变动”(指病变表现)中的体现。
  • 欬(ké):同“咳”,咳嗽。
  • 溏(táng):大便稀薄。
  • 瀑气:急骤上逆之气,其势如瀑。
  • 逆气象阳:气机逆上之势如阳热升腾。
  • 八纪、五里:八节(八个主要节气)为天之纲纪,五行为地之理路。一说“五里”指五方地域。
  • 嗌(yì):咽喉。地气通于嗌,指饮食水谷之气经咽喉入胃。
  • 决之:用针刺泻血之法以通其实。此为古代刺法原则。
  • 𤙲引之:𤙲,同“掣”,有牵拉、引导之意。指用导引或补法以振奋虚气。此为古代治法术语,非具体操作指南。
  • 柔刚:指阴阳的特性,阴柔阳刚,亦代指病证性质与治法的或柔或刚。
  • 渍形以为汗:用汤液浸渍皮肤,取汗以祛邪。此为古代外治法记载,不涉具体方药。
  • 权衡规矩:比喻四时脉象特征,春弦如规,夏洪如矩,秋毛如衡,冬石如权。用以判断病变所属。

义理赏析

《阴阳应象大论》是《黄帝内经》中阐述阴阳哲学的核心篇章,将阴阳理论提升至宇宙本体的高度,视其为天地运行的法则、万物生灭的根源与人体生命的根本。原文以阴阳为纲,构建了一个贯通天、地、人的宏大认知体系:自然界的云雨寒热、人体的清浊气血、情感的喜怒哀乐,皆被纳入阴阳的互动范畴。这种思想并非简单的二元对立,而是强调阴阳互根互用、动态平衡——如“阳生阴长,阳杀阴藏”所示,二者相互依存,共同促成事物的生长与收藏。

在人体观上,原文将阴阳失衡视为疾病产生的内在机理。“清气在下,则生飧泄;浊气在上,则生䐜胀”,以取象比类的方式,将自然界的升降规律映射到人体的生理病理中。同时,它进一步引入五行学说,将五方、五气、五味、五脏、五志等系统关联,形成一种有机的整体生命观。如“东方生风,风生木,木生酸,酸生肝”等论述,体现了古人试图通过类比推理,把握生命内部的复杂联系。

其现实启示在于,它倡导一种顺应自然节律的生命态度。如文中“圣人为无为之事,乐恬憺之能”所示,主张通过内在的虚静和谐来调摄身心,以达到“耳目聪明,身体轻强”的状态。这种思想超越具体医术,更是一种生活哲学:提醒世人关注身心的整体平衡,认识到情绪、季节变化与身体健康的内在关联。需注意的是,文中关于“因势利导”等治法论述,乃古代医家基于阴阳五行逻辑的推衍,为历史语境下的认知体系,其具体方法不应直接视为现代医疗的指导原则。

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