淮南子·天文训

西汉·刘安 📄 .md 原文

章旨本章系统构建以道气为本、阴阳五行为纲的宇宙图式,详述天体运行与岁时更迭之律,并借物类相动与天人感应之理,确立天道自然与人间政教相参的核心思想。

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天tiān墬dì未wèi形xíng,馮féng馮féng翼yì翼yì,洞dòng洞dòng灟zhú灟zhú,故gù曰yuē太tài昭zhāo。
道dào始shǐ生shēng虛xū廓kuò,虛xū廓kuò生shēng宇yǔ宙zhòu,宇yǔ宙zhòu生shēng氣qì。
氣qì有yǒu涯yá垠yín,清qīng陽yáng者zhě薄báo靡mí而ér為wéi天tiān,重zhòng濁zhuó者zhě凝níng滯zhì而ér為wéi地de。
清qīng妙miào之zhī合hé專zhuān易yì,重zhòng濁zhuó之zhī凝níng竭jié難nán,故gù天tiān先xiān成chéng而ér地de後hòu定dìng。
天tiān地de之zhī襲xí精jīng為wéi陰yīn陽yáng,陰yīn陽yáng之zhī專zhuān精jīng為wéi四sì時shí,四sì時shí之zhī散sàn精jīng為wéi萬wàn物wù。
積jī陽yáng之zhī熱rè氣qì生shēng火huǒ,火huǒ氣qì之zhī精jīng者zhě為wéi日rì;
積jī陰yīn之zhī寒hán氣qì為wéi水shuǐ,水shuǐ氣qì之zhī精jīng者zhě為wéi月yuè;
日rì月yuè之zhī淫yín為wéi精jīng者zhě為wéi星xīng辰chén,天tiān受shòu日rì月yuè星xīng辰chén,地de受shòu水shuǐ潦lǎo塵chén埃āi。
昔xī者zhě共gòng工gōng與yǔ顓zhuān頊xū爭zhēng為wéi帝dì,怒nù而ér觸chù不bù周zhōu之zhī山shān。
天tiān柱zhù折zhé,地de維wéi絕jué。
天tiān傾qīng西xī北běi,故gù日rì月yuè星xīng辰chén移yí焉yān;
地de不bù滿mǎn東dōng南nán,故gù水shuǐ潦lǎo塵chén埃āi歸guī焉yān。
天tiān道dào曰yuē圓yuán,地de道dào曰yuē方fāng。
方fāng者zhě主zhǔ幽yōu,圓yuán者zhě主zhǔ明míng。
明míng者zhě,吐tǔ氣qì者zhě也yě,是shì故gù火huǒ曰yuē外wài景jǐng;
幽yōu者zhě,含hán氣qì者zhě也yě,是shì故gù水shuǐ曰yuē內nèi景jǐng。
吐tǔ氣qì者zhě施shī,含hán氣qì者zhě化huà,是shì故gù陽yáng施shī陰yīn化huà。
天tiān之zhī偏piān氣qì,怒nù者zhě為wéi風fēng;
地de之zhī含hán氣qì,和hé者zhě為wéi露lù。
陰yīn陽yáng相xiāng薄báo,感gǎn而ér為wéi雷léi,激jī而ér為wéi霆tíng,亂luàn而ér為wéi霧wù。
陽yáng氣qì勝shèng則zé散sàn而ér為wéi雨yǔ露lù,陰yīn氣qì盛shèng則zé凝níng而ér為wéi霜shuāng雪xuě。
毛máo羽yǔ者zhě,飛fēi行xíng之zhī類lèi也yě,故gù屬shǔ於yú陽yáng;
介jiè鱗lín者zhě,蟄zhé伏fú之zhī類lèi也yě,故gù屬shǔ於yú陰yīn。
日rì者zhě,陽yáng之zhī主zhǔ也yě,是shì故gù春chūn夏xià則zé群qún獸shòu除chú,日rì至zhì而ér麋mí鹿lù解jiě。
月yuè者zhě,陰yīn之zhī宗zōng也yě,是shì以yǐ月yuè虛xū而ér魚yú腦nǎo減jiǎn,月yuè死sǐ而ér蠃luǒ蛖máng膲jiāo。
火huǒ上shàng蕁xún,水shuǐ下xià流liú,故gù鳥niǎo飛fēi而ér高gāo,魚yú動dòng而ér下xià。
物wù類lèi相xiāng動dòng,本běn標biāo相xiāng應yīng,故gù陽yáng燧suì見jiàn日rì,則zé燃rán而ér為wéi火huǒ;
方fāng諸zhū見jiàn月yuè,則zé津jīn而ér為wéi水shuǐ。
虎hǔ嘯xiào而ér穀gǔ風fēng至zhì,龍lóng舉jǔ而ér景jǐng雲yún屬shǔ。
麒qí麟lín鬬dòu而ér日rì月yuè食shí,鯨jīng魚yú死sǐ而ér彗huì星xīng出chū,蠶cán珥ěr絲sī而ér商shāng弦xián絕jué,賁bì星xīng墜zhuì而ér勃bó海hǎi決jué。
人rén主zhǔ之zhī情qíng,上shàng通tōng於yú天tiān,故gù誅zhū暴bào則zé多duō飄piāo風fēng,枉wǎng法fǎ令lìng則zé多duō蟲chóng螟míng,殺shā不bù辜gū則zé國guó赤chì地de,令lìng不bù收shōu則zé多duō淫yín雨yǔ。
四sì時shí者zhě,天tiān之zhī吏lì也yě;
日rì月yuè者zhě,天tiān之zhī使shǐ也yě;
星xīng辰chén者zhě,天tiān之zhī期qī也yě;
虹hóng霓ní、彗huì星xīng者zhě,天tiān之zhī忌jì也yě。
天tiān有yǒu九jiǔ野yě,九jiǔ千qiān九jiǔ百bǎi九jiǔ十shí九jiǔ隅yú,去qù地de五wǔ億yì萬wàn里lǐ。
五wǔ星xīng、八bā風fēng、二èr十shí八bā宿sù xiù、五wǔ官guān、六liù府fǔ、紫zǐ宮gōng、太tài微wēi、軒xuān轅yuán、咸xián池chí、四sì守shǒu、天tiān阿ā。
何hé謂wèi九jiǔ野yě?
中zhōng央yāng曰yuē鈞jūn天tiān,其qí星xīng角jiǎo、亢kàng、氐dī;
東dōng方fāng曰yuē蒼cāng天tiān,其qí星xīng房fáng、心xīn、尾wěi;
東dōng北běi曰yuē變biàn天tiān,其qí星xīng箕jī、斗dòu、牽qiān牛niú;
北běi方fāng曰yuē玄xuán天tiān,其qí星xīng須xū女nǚ、虛xū、危wēi、營yíng室shì;
西xī北běi方fāng曰yuē幽yōu天tiān,其qí星xīng東dōng壁bì、奎kuí、婁lóu;
西xī方fāng曰yuē顥hào天tiān,其qí星xīng胃wèi、昴mǎo、畢bì;
西xī南nán方fāng曰yuē朱zhū天tiān,其qí星xīng觜zī嶲xī、參cān、東dōng井jǐng;
南nán方fāng曰yuē炎yán天tiān,其qí星xīng輿yú鬼guǐ、柳liǔ、七qī星xīng;
東dōng南nán方fāng曰yuē陽yáng天tiān,其qí星xīng張zhāng、翼yì、軫zhěn。
何hé謂wèi五wǔ星xīng?
東dōng方fāng,木mù也yě,其qí帝dì太tài皞hào,其qí佐zuǒ句jù gōu芒máng,執zhí規guī而ér治zhì春chūn;
其qí神shén為wéi歲suì星xīng,其qí獸shòu蒼cāng龍lóng,其qí音yīn角jiǎo,其qí日rì甲jiǎ乙yǐ。
南nán方fāng,火huǒ也yě,其qí帝dì炎yán帝dì,其qí佐zuǒ朱zhū明míng,執zhí衡héng而ér治zhì夏xià;
其qí神shén為wéi熒yíng惑huò,其qí獸shòu朱zhū鳥niǎo,其qí音yīn徵zhēng,其qí日rì丙bǐng丁dīng。
中zhōng央yāng,土tǔ也yě,其qí帝dì黃huáng帝dì,其qí佐zuǒ後hòu土tǔ,執zhí繩shéng而ér制zhì四sì方fāng;
其qí神shén為wéi鎮zhèn星xīng,其qí獸shòu黃huáng龍lóng,其qí音yīn宮gōng,其qí日rì戊wù己jǐ。
西xī方fāng,金jīn也yě,其qí帝dì少shǎo昊hào,其qí佐zuǒ蓐rù收shōu,執zhí矩jǔ而ér治zhì秋qiū;
其qí神shén為wéi太tài白bái,其qí獸shòu白bái虎hǔ,其qí音yīn商shāng,其qí日rì庚gēng辛xīn。
北běi方fāng,水shuǐ也yě,其qí帝dì顓zhuān頊xū,其qí佐zuǒ玄xuán冥míng,執zhí權quán而ér治zhì冬dōng;
其qí神shén為wéi辰chén星xīng,其qí獸shòu玄xuán武wǔ,其qí音yīn羽yǔ,其qí日rì壬rén癸guǐ。
太tài陰yīn在zài四sì仲zhòng,則zé歲suì星xīng行xíng三sān宿sù xiù,太tài陰yīn在zài四sì鉤gōu,則zé歲suì星xīng行xíng二èr宿sù xiù,二èr八bā十shí六liù,三sān四sì十shí二èr,故gù十shí二èr歲suì而ér行xíng二èr十shí八bā宿sù xiù。
日rì行xíng十shí二èr分fēn度dù之zhī一yī,歲suì行xíng三sān十shí度dù十shí六liù分fēn度dù之zhī七qī,十shí二èr歲suì而ér周zhōu。
熒yíng惑huò常cháng以yǐ十shí月yuè入rù太tài微wēi,受shòu制zhì而ér出chū行xíng列liè宿sù xiù,司sī無wú道dào之zhī國guó,為wéi亂luàn為wéi賊zéi,為wéi疾jí為wéi喪sàng,為wéi饑jī為wéi兵bīng,出chū入rù無wú常cháng,辯biàn變biàn其qí色sè,時shí見jiàn時shí匿nì。
鎮zhèn星xīng以yǐ甲jiǎ寅yín元yuán始shǐ建jiàn斗dòu,歲suì鎮zhèn行xíng一yī宿sù xiù,當dāng居jū而ér弗fú居jū,其qí國guó亡wáng土tǔ,未wèi當dāng居jū而ér居jū之zhī,其qí國guó益yì地de,歲suì熟shú。
日rì行xíng二èr十shí八bā分fēn度dù之zhī一yī,歲suì行xíng十shí三sān度dù百bǎi一yī十shí二èr分fēn度dù之zhī五wǔ,二èr十shí八bā歲suì而ér周zhōu,太tài白bái元yuán始shǐ以yǐ正zhèng月yuè建jiàn寅yín,與yǔ熒yíng惑huò晨chén出chū東dōng方fāng,二èr百bǎi四sì十shí日rì而ér入rù,入rù百bǎi二èr十shí日rì而ér夕xī出chū西xī方fāng,二èr百bǎi四sì十shí日rì而ér入rù,入rù三sān十shí五wǔ日rì而ér複fù出chū東dōng方fāng,出chū以yǐ辰chén戌xū,入rù以yǐ醜chǒu未wèi。
當dāng出chū而ér不bù出chū,未wèi當dāng入rù而ér入rù,天tiān下xià偃yǎn兵bīng;
當dāng入rù而ér不bù入rù,當dāng出chū而ér不bù出chū,天tiān下xià興xìng兵bīng。
辰chén星xīng正zhèng四sì時shí,常cháng以yǐ二èr月yuè春chūn分fēn效xiào奎kuí、婁lóu,以yǐ五wǔ月yuè下xià,以yǐ五wǔ月yuè夏xià至zhì效xiào東dōng井jǐng、輿yú鬼guǐ,以yǐ八bā月yuè秋qiū效xiào角jiǎo、亢kàng,以yǐ十shí一yī月yuè冬dōng至zhì效xiào斗dòu、牽qiān牛niú,出chū以yǐ辰chén戌xū,入rù以yǐ醜chǒu未wèi,出chū二èr旬xún而ér入rù。
晨chén候hòu之zhī東dōng方fāng,夕xī候hòu之zhī西xī方fāng。
一yī時shí不bù出chū,其qí時shí不bù和hé;
四sì時shí不bù出chū,天tiān下xià大dà饑jī。
何hé謂wèi八bā風fēng?
距jù日rì冬dōng至zhì四sì十shí五wǔ日rì,條tiáo風fēng至zhì;
條tiáo風fēng至zhì四sì十shí五wǔ日rì,明míng庶shù風fēng至zhì;
明míng庶shù風fēng至zhì四sì十shí五wǔ日rì,清qīng明míng風fēng至zhì;
清qīng明míng風fēng至zhì四sì十shí五wǔ日rì,景jǐng風fēng至zhì;
景jǐng風fēng至zhì四sì十shí五wǔ日rì,涼liáng風fēng至zhì;
涼liáng風fēng至zhì四sì十shí五wǔ日rì,閶chāng闔hé風fēng至zhì;
閶chāng闔hé風fēng至zhì四sì十shí五wǔ日rì,不bù周zhōu風fēng至zhì;
不bù周zhōu風fēng至zhì四sì十shí五wǔ日rì,廣guǎng莫mò風fēng至zhì。
條tiáo風fēng至zhì,則zé出chū輕qīng系xì,去qù稽jī留liú;
明míng庶shù風fēng至zhì,則zé正zhèng封fēng疆jiāng,修xiū田tián疇chóu;
清qīng明míng風fēng至zhì,則zé出chū幣bì帛bó,使shǐ諸zhū侯hóu;
景jǐng風fēng至zhì,則zé爵jué有yǒu位wèi,賞shǎng有yǒu功gōng;
涼liáng風fēng至zhì,則zé報bào地de德dé,祀sì四sì郊jiāo;
閶chāng闔hé風fēng至zhì,則zé收shōu懸xuán垂chuí,琴qín瑟sè不bù張zhāng;
不bù周zhōu風fēng至zhì,則zé修xiū宮gōng室shì,繕shàn邊biān城chéng;
廣guǎng莫mò風fēng至zhì,則zé閉bì關guān梁liáng,決jué刑xíng罰fá。
何hé謂wèi五wǔ官guān?
東dōng方fāng為wéi田tián,南nán方fāng為wéi司sī馬mǎ,西xī方fāng為wéi理lǐ,北běi方fāng為wéi司sī空kōng,中zhōng央yāng為wéi都dōu。
何hé謂wèi六liù府fǔ?
子zi午wǔ、醜chǒu未wèi、寅yín申shēn、卯mǎo酉yǒu、辰chén戌xū、己jǐ亥hài是shì也yě。
太tài微wēi者zhě,太tài一yī之zhī庭tíng也yě。
紫zǐ宮gōng者zhě,太tài一yī之zhī居jū也yě。
軒xuān轅yuán者zhě,帝dì妃fēi之zhī舍shě也yě,咸xián池chí者zhě,水shuǐ魚yú之zhī囿yòu也yě。
天tiān阿ā者zhě,群qún神shén之zhī闕quē也yě。
四sì宮gōng者zhě,所suǒ以yǐ守shǒu司sī賞shǎng罰fá。
太tài微wēi者zhě,主zhǔ朱zhū雀què,紫zǐ宮gōng執zhí斗dòu而ér左zuǒ旋xuán,日rì行xíng一yī度dù,以yǐ周zhōu於yú天tiān,日rì冬dōng至zhì峻jùn狼láng之zhī山shān,日rì移yí一yī度dù,凡fán行xíng百bǎi八bā十shí二èr度dù八bā分fēn度dù之zhī五wǔ,而ér夏xià至zhì牛niú首shǒu之zhī山shān,反fǎn覆fù三sān百bǎi六liù十shí五wǔ度dù四sì分fēn度dù之zhī一yī而ér成chéng一yī歲suì。
天tiān一yī元yuán始shǐ,正zhèng月yuè建jiàn寅yín,日rì月yuè俱jù入rù營yíng室shì五wǔ度dù,天tiān一yī以yǐ始shǐ建jiàn七qī十shí六liù歲suì,日rì月yuè複fù以yǐ正zhèng月yuè入rù營yíng室shì五wǔ度dù無wú餘yú分fēn,名míng曰yuē一yī紀jì。
凡fán二èr十shí紀jì,一yī千qiān五wǔ百bǎi二èr十shí歲suì大dà終zhōng,日rì月yuè星xīng辰chén複fù始shǐ甲jiǎ寅yín元yuán。
日rì行xíng一yī度dù,而ér歲suì有yǒu奇qí四sì分fēn度dù之zhī一yī,故gù四sì歲suì而ér積jī千qiān四sì百bǎi六liù十shí一yī日rì而ér複fù合hé,故gù舍shě八bā十shí歲suì而ér複fù故gù曰yuē。
子zi午wǔ、卯mǎo酉yǒu為wéi二èr繩shéng,醜chǒu寅yín、辰chén巳sì、未wèi申shēn、戌xū亥hài為wéi四sì鉤gōu。
東dōng北běi為wéi報bào德dé之zhī維wéi也yě,西xī南nán為wéi背bèi陽yáng之zhī維wéi,東dōng南nán為wéi常cháng羊yáng之zhī維wéi,西xī北běi為wéi蹄tí通tōng之zhī維wéi。
日rì冬dōng至zhì則zé斗dòu北běi中zhōng繩shéng,陰yīn氣qì極jí,陽yáng氣qì萌méng,故gù曰yuē冬dōng至zhì為wéi德dé。
日rì夏xià至zhì則zé斗dòu南nán中zhōng繩shéng,陽yáng氣qì極jí,陰yīn氣qì萌méng,故gù曰yuē夏xià至zhì為wéi刑xíng。
陰yīn氣qì極jí,則zé北běi至zhì北běi極jí,下xià至zhì黃huáng泉quán,故gù不bù可kě以yǐ鑿záo地de穿chuān井jǐng,萬wàn物wù閉bì藏cáng,蟄zhé蟲chóng首shǒu穴xué,故gù曰yuē德dé在zài室shì。
陽yáng氣qì極jí,則zé南nán至zhì南nán極jí,上shàng至zhì朱zhū天tiān,故gù不bù可kě以yǐ夷yí丘qiū上shàng屋wū,萬wàn物wù蕃fān息xī,五wǔ穀gǔ兆zhào長zhǎng,故gù曰yuē德dé在zài野yě。
日rì冬dōng至zhì則zé水shuǐ從cóng之zhī,日rì夏xià至zhì則zé火huǒ從cóng之zhī,故gù五wǔ月yuè火huǒ正zhèng而ér水shuǐ漏lòu,十shí一yī月yuè水shuǐ正zhèng而ér陰yīn勝shèng。
陽yáng氣qì為wéi火huǒ,陰yīn氣qì為wéi水shuǐ。
水shuǐ勝shèng,故gù夏xià至zhì濕shī;
火huǒ勝shèng,故gù冬dōng至zhì燥zào;
燥zào故gù炭tàn輕qīng,濕shī故gù炭tàn重zhòng。
日rì冬dōng至zhì,井jǐng水shuǐ盛shèng,盆pén水shuǐ溢yì,羊yáng脫tuō毛máo,麋mí角jiǎo解jiě,鵲què始shǐ巢cháo,八bā尺chǐ之zhī修xiū,日rì中zhōng而ér景jǐng丈zhàng三sān尺chǐ。
日rì夏xià至zhì而ér流liú黃huáng澤zé,石shí精jīng出chū,蟬chán始shǐ鳴míng,半bàn夏xià生shēng,蚊wén虻méng不bù食shí駒jū犢dú,鷙zhì鳥niǎo不bù搏bó黃huáng口kǒu,八bā尺chǐ之zhī景jǐng,修xiū徑jìng尺chǐ五wǔ寸cùn。
景jǐng修xiū則zé陰yīn氣qì勝shèng,景jǐng短duǎn則zé陽yáng氣qì勝shèng。
陰yīn氣qì勝shèng則zé為wéi水shuǐ,陽yáng氣qì勝shèng則zé為wéi旱hàn。
陰yīn陽yáng刑xíng德dé有yǒu七qī舍shě。
何hé謂wèi七qī舍shě?
室shì、堂táng、庭tíng、門mén、巷xiàng、術shù、野yě。
十shí二èr月yuè德dé居jū室shì三sān十shí日rì,先xiān日rì至zhì十shí五wǔ日rì,後hòu日rì至zhì十shí五wǔ日rì,而ér徙xǐ所suǒ居jū各gè三sān十shí日rì。
德dé在zài室shì則zé刑xíng在zài野yě,德dé在zài堂táng則zé刑xíng在zài術shù,德dé在zài庭tíng則zé刑xíng在zài巷xiàng,陰yīn陽yáng相xiāng德dé,則zé刑xíng德dé合hé門mén。
八bā月yuè、二èr月yuè,陰yīn陽yáng氣qì均jūn,日rì夜yè分fēn平píng,故gù曰yuē刑xíng德dé合hé門mén。
德dé南nán則zé生shēng,刑xíng南nán則zé殺shā,故gù曰yuē二èr月yuè會huì而ér萬wàn物wù生shēng,八bā月yuè會huì而ér草cǎo木mù死sǐ,兩liǎng維wéi之zhī間jiān,九jiǔ十shí一yī度dù十shí六liù分fēn度dù之zhī五wǔ而ér升shēng,日rì行xíng一yī度dù,十shí五wǔ日rì為wéi一yī節jié,以yǐ生shēng二èr十shí四sì時shí之zhī變biàn。
斗dòu指zhǐ子zi,則zé冬dōng至zhì,音yīn比bǐ黃huáng鍾zhōng。
加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ癸guǐ,則zé小xiǎo寒hán,音yīn比bǐ應yīng鍾zhōng。
加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ醜chǒu,則zé大dà寒hán,音yīn比bǐ無wú射shè。
加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ報bào德dé之zhī維wéi,則zé越yuè陰yīn在zài地de,故gù曰yuē距jù日rì冬dōng至zhì四sì十shí六liù日rì而ér立lì春chūn,陽yáng氣qì凍dòng解jiě,音yīn比bǐ南nán呂lǚ。
加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ寅yín,則zé雨yǔ水shuǐ,音yīn比bǐ夷yí則zé。
加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ甲jiǎ,則zé雷léi驚jīng蟄zhé,音yīn比bǐ林lín鍾zhōng。
加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ卯mǎo中zhōng繩shéng,故gù曰yuē春chūn分fēn則zé雷léi行xíng,音yīn比bǐ蕤ruí賓bīn。
加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ乙yǐ,則zé清qīng明míng風fēng至zhì,音yīn比bǐ仲zhòng呂lǚ。
加jiā十shí日rì指zhǐ辰chén,則zé穀gǔ雨yǔ,音yīn比bǐ姑gū洗xǐ。
加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ常cháng羊yáng之zhī維wéi,則zé春chūn分fēn盡jǐn,故gù曰yuē有yǒu四sì十shí六liù日rì而ér立lì夏xià,大dà風fēng濟jì,音yīn比bǐ夾jiā鍾zhōng。
加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ巳sì,則zé小xiǎo滿mǎn,音yīn比bǐ太tài蔟cù。
加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ丙bǐng,則zé芒máng種zhǒng,音yīn比bǐ大dà呂lǚ。
加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ午wǔ,則zé陽yáng氣qì極jí,故gù曰yuē有yǒu四sì十shí六liù日rì而ér夏xià至zhì,音yīn比bǐ黃huáng鍾zhōng。
加jiā十shí五wǔ指zhǐ丁dīng,則zé小xiǎo暑shǔ,音yīn比bǐ大dà呂lǚ。
加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ未wèi,則zé大dà暑shǔ,音yīn比bǐ太tài蔟cù。
加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ背bèi陽yáng之zhī維wéi,則zé夏xià分fēn盡jǐn,故gù曰yuē有yǒu四sì十shí六liù日rì而ér立lì秋qiū,涼liáng風fēng至zhì,音yīn比bǐ夾jiā鍾zhōng。
加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ申shēn,則zé處chù暑shǔ,音yīn比bǐ姑gū洗xǐ。
加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ庚gēng,則zé白bái露lù降jiàng,音yīn比bǐ仲zhòng呂lǚ。
加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ酉yǒu中zhōng繩shéng,故gù曰yuē秋qiū分fēn雷léi臧zāng,蟄zhé蟲chóng北běi向xiàng,音yīn比bǐ蕤ruí賓bīn。
加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ辛xīn,則zé寒hán露lù,音yīn比bǐ林lín鍾zhōng。
加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ戌xū,則zé霜shuāng降jiàng,音yīn比bǐ夷yí則zé。
加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ蹄tí通tōng之zhī維wéi,則zé秋qiū分fēn盡jǐn,故gù曰yuē有yǒu四sì十shí六liù日rì而ér立lì冬dōng,草cǎo木mù畢bì死sǐ,音yīn比bǐ南nán呂lǚ。
加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ亥hài,則zé小xiǎo雪xuě,音yīn比bǐ無wú射shè。
加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ壬rén,則zé大dà雪xuě,音yīn比bǐ應yīng鍾zhōng。
加jiā十shí五wǔ日rì指zhǐ子zi。
故gù曰yuē:陽yáng生shēng於yú子zi,陰yīn生shēng於yú午wǔ。
陽yáng生shēng於yú子zi,故gù十shí一yī月yuè日rì冬dōng至zhì,鵲què始shǐ加jiā巢cháo,人rén氣qì鍾zhōng首shǒu。
陰yīn生shēng於yú午wǔ,故gù五wǔ月yuè為wéi小xiǎo刑xíng,薺jì麥mài亭tíng曆lì枯kū,冬dōng生shēng草cǎo木mù必bì死sǐ。
斗dòu杓biāo為wéi小xiǎo歲suì,正zhèng月yuè建jiàn寅yín,月yuè從cóng左zuǒ行xíng十shí二èr辰chén。
咸xián池chí為wéi太tài歲suì,二èr月yuè建jiàn卯mǎo,月yuè從cóng右yòu行xíng四sì仲zhòng,終zhōng而ér複fù始shǐ。
太tài歲suì迎yíng者zhě辱rǔ,背bèi者zhě強qiáng,左zuǒ者zhě衰shuāi,右yòu者zhě昌chāng,小xiǎo歲suì東dōng南nán則zé生shēng,西xī北běi則zé殺shā,不bù可kě迎yíng也yě,而ér可kě背bèi也yě,不bù可kě左zuǒ也yě,而ér可kě右yòu也yě,其qí此cǐ之zhī謂wèi也yě。
大dà時shí者zhě,咸xián池chí也yě。
小xiǎo時shí者zhě,月yuè建jiàn也yě。
天tiān維wéi建jiàn元yuán,常cháng以yǐ寅yín始shǐ起qǐ,右yòu徙xǐ一yī歲suì而ér移yí,十shí二èr歲suì而ér大dà周zhōu天tiān,終zhōng而ér複fù始shǐ。
淮huái南nán元yuán年nián冬dōng,太tài一yī在zài丙bǐng子zi,冬dōng至zhì甲jiǎ午wǔ,立lì春chūn丙bǐng子zi。
二èr陰yīn一yī陽yáng成chéng氣qì二èr,二èr陽yáng一yī陰yīn成chéng氣qì三sān,合hé氣qì而ér為wéi音yīn,合hé陰yīn而ér為wéi陽yáng,合hé陽yáng而ér為wéi律lǜ,故gù曰yuē五wǔ音yīn六liù律lǜ。
音yīn自zì倍bèi而ér為wéi日rì,律lǜ自zì倍bèi而ér為wéi辰chén,故gù日rì十shí而ér辰chén十shí二èr。
月yuè日rì行xíng十shí三sān度dù七qī十shí六liù分fēn度dù之zhī二èr十shí六liù,二èr十shí九jiǔ日rì九jiǔ百bǎi四sì十shí分fēn日rì之zhī四sì百bǎi九jiǔ十shí九jiǔ而ér為wéi月yuè,而ér以yǐ十shí二èr月yuè為wéi歲suì。
歲suì有yǒu餘yú十shí日rì九jiǔ百bǎi四sì十shí分fēn日rì之zhī八bā百bǎi二èr十shí七qī,故gù十shí九jiǔ歲suì而ér七qī閏rùn。
日rì冬dōng至zhì子zi午wǔ,夏xià至zhì卯mǎo酉yǒu,冬dōng至zhì加jiā三sān日rì,則zé夏xià至zhì之zhī日rì也yě。
歲suì遷qiān六liù日rì,終zhōng而ér複fù始shǐ,壬rén午wǔ冬dōng至zhì,甲jiǎ子zi受shòu制zhì,木mù用yòng事shì,火huǒ煙yān青qīng。
七qī十shí二èr日rì,丙bǐng子zi受shòu制zhì,火huǒ用yòng事shì,火huǒ煙yān赤chì。
七qī十shí二èr日rì,戊wù子zi受shòu制zhì,土tǔ用yòng事shì,火huǒ煙yān黃huáng。
七qī十shí二èr日rì,庚gēng子zi受shòu制zhì,金jīn用yòng事shì,火huǒ煙yān白bái。
七qī十shí二èr日rì,壬rén子zi受shòu制zhì,水shuǐ用yòng事shì,火huǒ煙yān黑hēi。
七qī十shí二èr日rì而ér歲suì終zhōng,庚gēng子zi受shòu制zhì。
歲suì遷qiān六liù日rì,以yǐ數shù推tuī之zhī,七qī十shí歲suì而ér複fù至zhì甲jiǎ子zi。
甲jiǎ子zi受shòu制zhì,則zé行xíng柔róu惠huì,挺tǐng群qún禁jìn,開kāi闔hé扇shàn,通tōng障zhàng塞sāi,毋wú伐fá木mù。
丙bǐng子zi受shòu制zhì,則zé舉jǔ賢xián良liáng,賞shǎng有yǒu功gōng,立lì封fēng侯hóu,出chū貨huò財cái。
戊wù子zi受shòu制zhì,則zé養yǎng老lǎo鰥guān寡guǎ,行xíng稃fū鬻yù,施shī恩ēn澤zé。
庚gēng子zi受shòu制zhì,則zé繕shàn牆qiáng垣yuán,修xiū城chéng郭guō,審shěn群qún禁jìn,飾shì兵bīng甲jiǎ,儆jǐng百bǎi官guān,誅zhū不bù法fǎ。
壬rén子zi受shòu制zhì,則zé閉bì門mén閭lǘ,大dà搜sōu客kè,斷duàn刑xíng罰fá,殺shā當dāng罪zuì,息xī關guān梁liáng,禁jìn外wài徙xǐ。
甲jiǎ子zi氣qì燥zào濁zhuó,丙bǐng子zi氣qì燥zào陽yáng,戊wù子zi氣qì濕shī濁zhuó,庚gēng子zi氣qì燥zào寒hán,壬rén子zi氣qì清qīng寒hán,丙bǐng子zi幹gàn甲jiǎ子zi,蟄zhé蟲chóng早zǎo出chū,故gù雷léi早zǎo行xíng。
戊wù子zi幹gàn甲jiǎ子zi,胎tāi夭yāo卵luǎn毈duàn,鳥niǎo蟲chóng多duō傷shāng。
庚gēng子zi幹gàn甲jiǎ子zi,有yǒu兵bīng。
壬rén子zi幹gàn甲jiǎ子zi,春chūn有yǒu霜shuāng。
戊wù子zi幹gàn丙bǐng子zi,霆tíng。
庚gēng子zi幹gàn丙bǐng子zi,夷yí。
壬rén子zi幹gàn丙bǐng子zi,雹báo。
甲jiǎ子zi幹gàn丙bǐng子zi,地de動dòng。
庚gēng子zi幹gàn戊wù子zi,五wǔ穀gǔ有yǒu殃yāng。
壬rén子zi幹gàn戊wù子zi,夏xià寒hán雨yǔ霜shuāng。
甲jiǎ子zi幹gàn戊wù子zi,介jiè蟲chóng不bù為wéi。
丙bǐng子zi幹gàn戊wù子zi,大dà旱hàn,苽gū封fēng熯hàn。
壬rén子zi幹gàn庚gēng子zi,大dà剛gāng,魚yú不bù為wéi。
甲jiǎ子zi幹gàn庚gēng子zi,草cǎo木mù再zài死sǐ再zài生shēng。
丙bǐng子zi幹gàn庚gēng子zi,草cǎo木mù複fù榮róng。
戊wù子zi幹gàn庚gēng子zi,歲suì或huò存cún或huò亡wáng。
甲jiǎ子zi幹gàn壬rén子zi,冬dōng乃nǎi不bù藏cáng。
丙bǐng子zi幹gàn壬rén子zi,星xīng墜zhuì。
戊wù子zi幹gàn壬rén子zi,蟄zhé蟲chóng冬dōng出chū其qí鄉xiāng。
庚gēng子zi幹gàn壬rén子zi,冬dōng雷léi其qí鄉xiāng。
季jì春chūn三sān月yuè,豐fēng隆lóng乃nǎi出chū,以yǐ將jiāng其qí雨yǔ。
至zhì秋qiū三sān月yuè,地de氣qì不bù藏cáng,乃nǎi收shōu其qí殺shā,百bǎi蟲chóng蟄zhé伏fú,靜jìng居jū閉bì戶hù,青qīng女nǚ乃nǎi出chū,以yǐ降jiàng霜shuāng雪xuě。
行xíng十shí二èr時shí之zhī氣qì,以yǐ至zhì於yú仲zhòng春chūn二èr月yuè之zhī夕xī,乃nǎi收shōu其qí藏cáng而ér閉bì其qí寒hán。
女nǚ夷yí鼓gǔ歌gē,以yǐ司sī天tiān和hé,以yǐ長zhǎng百bǎi穀gǔ禽qín鳥niǎo草cǎo木mù。
孟mèng夏xià之zhī月yuè,以yǐ熟shú穀gǔ禾hé,雄xióng鳩jiū長zhǎng鳴míng,為wéi帝dì候hòu歲suì。
是shì故gù天tiān不bù發fā其qí陰yīn,則zé萬wàn物wù不bù生shēng;
天tiān不bù發fā其qí陽yáng,則zé萬wàn物wù不bù成chéng。
天tiān圓yuán地de方fāng,道dào在zài中zhōng央yāng,日rì為wéi德dé,月yuè為wéi刑xíng,月yuè歸guī而ér萬wàn物wù死sǐ,日rì至zhì而ér萬wàn物wù生shēng。
遠yuǎn山shān則zé山shān氣qì藏cáng,遠yuǎn水shuǐ則zé水shuǐ蟲chóng蟄zhé,遠yuǎn木mù則zé木mù葉yè槁gǎo。
日rì五wǔ日rì不bù見jiàn,失shī其qí位wèi也yě,聖shèng人rén不bù與yǔ也yě。
日rì出chū於yú暘yáng谷gǔ,浴yù于yú咸xián池chí,拂fú於yú扶fú桑sāng,是shì謂wèi晨chén明míng。
登dēng於yú扶fú桑sāng,爰yuán始shǐ將jiāng行xíng,是shì謂wèi胐fěi明míng。
至zhì於yú曲qū阿ā,是shì謂wèi旦dàn明míng。
至zhì於yú曾céng泉quán,是shì謂wèi蚤zǎo食shí。
至zhì於yú桑sāng野yě,是shì謂wèi晏yàn食shí。
至zhì於yú衡héng陽yáng,是shì謂wèi隅yú中zhōng。
至zhì於yú昆kūn吾wú,是shì謂wèi正zhèng中zhōng。
至zhì於yú鳥niǎo次cì,是shì謂wèi小xiǎo還hái。
至zhì於yú悲bēi谷gǔ,是shì謂wèi餔bù時shí。
至zhì於yú女nǚ紀jì,是shì謂wèi大dà還hái。
至zhì於yú淵yuān虞yú,時shí謂wèi高gāo舂chōng。
至zhì於yú連lián石shí,是shì謂wèi下xià舂chōng。
至zhì於yú悲bēi泉quán,爰yuán止zhǐ其qí女nǚ,爰yuán息xī其qí馬mǎ,是shì謂wèi懸xuán車chē。
至zhì於yú虞yú淵yuān,是shì謂wèi黃huáng昏hūn。
至zhì於yú蒙méng穀gǔ,是shì謂wèi定dìng昏hūn。
日rì入rù于yú虞yú淵yuān之zhī汜sì,曙shǔ于yú蒙méng穀gǔ之zhī浦pǔ,行xíng九jiǔ州zhōu七qī舍shě,有yǒu五wǔ億yì萬wàn七qī千qiān三sān百bǎi九jiǔ里lǐ。
禹yǔ以yǐ為wéi朝cháo、晝zhòu、昏hūn、夜yè。
夏xià日rì至zhì則zé陰yīn乘chéng陽yáng,是shì以yǐ萬wàn物wù就jiù而ér死sǐ。
冬dōng日rì至zhì則zé陽yáng乘chéng陰yīn,是shì以yǐ萬wàn物wù仰yǎng而ér生shēng。
晝zhòu者zhě陽yáng之zhī分fēn,夜yè者zhě陰yīn之zhī分fēn。
是shì以yǐ陽yáng氣qì勝shèng則zé日rì修xiū而ér夜yè短duǎn,陰yīn氣qì勝shèng則zé日rì短duǎn而ér夜yè修xiū。
帝dì張zhāng四sì維wéi,運yùn之zhī以yǐ斗dòu,月yuè徙xǐ一yī辰chén,複fù反fǎn其qí所suǒ。
正zhèng月yuè指zhǐ寅yín,十shí二èr月yuè指zhǐ醜chǒu,一yī歲suì而ér匝zā,終zhōng而ér複fù始shǐ。
指zhǐ寅yín,則zé萬wàn物wù螾yǐn螾yǐn也yě,律lǜ受shòu太tài蔟cù。
太tài蔟cù者zhě,蔟cù而ér未wèi出chū也yě。
指zhǐ卯mǎo,卯mǎo則zé茂mào茂mào然rán,律lǜ受shòu夾jiā鍾zhōng。
夾jiā鍾zhōng者zhě,種zhǒng始shǐ莢jiá也yě。
指zhǐ辰chén,辰chén則zé振zhèn之zhī也yě,律lǜ受shòu姑gū洗xǐ。
姑gū洗xǐ者zhě,陳chén去qù而ér新xīn來lái也yě。
指zhǐ巳sì,巳sì則zé生shēng已yǐ定dìng也yě,律lǜ受shòu仲zhòng呂lǚ。
仲zhòng呂lǚ者zhě,中zhōng充chōng大dà也yě。
指zhǐ午wǔ,午wǔ者zhě,忤wǔ也yě,律lǜ受shòu蕤ruí賓bīn。
蕤ruí賓bīn者zhě,安ān而ér服fú也yě。
指zhǐ未wèi,未wèi,昧mèi也yě,律lǜ受shòu林lín鍾zhōng。
林lín鍾zhōng者zhě,引yǐn而ér止zhǐ也yě。
指zhǐ申shēn,申shēn者zhě,呻shēn之zhī也yě,律lǜ受shòu夷yí則zé。
夷yí則zé者zhě,易yì其qí則zé也yě,德dé以yǐ去qù矣yǐ。
指zhǐ酉yǒu,酉yǒu者zhě,飽bǎo也yě,律lǜ受shòu南nán呂lǚ。
南nán呂lǚ者zhě,任rèn包bāo大dà也yě。
指zhǐ戌xū,戌xū者zhě,滅miè也yě,律lǜ受shòu無wú射shè。
無wú射shè,入rù無wú厭yàn也yě。
指zhǐ亥hài,亥hài者zhě,閡hé也yě,律lǜ受shòu應yīng鍾zhōng。
應yīng鍾zhōng者zhě,應yīng其qí鍾zhōng也yě。
指zhǐ子zi,子zi者zhě,茲zī也yě,律lǜ受shòu黃huáng鍾zhōng。
黃huáng鍾zhōng者zhě,鍾zhōng巳sì黃huáng也yě。
指zhǐ醜chǒu,醜chǒu者zhě,紐niǔ也yě,律lǜ受shòu大dà呂lǚ。
大dà呂lǚ者zhě,旅lǚ旅lǚ而ér去qù也yě。
其qí加jiā卯mǎo酉yǒu,則zé陰yīn陽yáng分fēn,日rì夜yè平píng矣yǐ。
故gù曰yuē規guī生shēng矩jǔ殺shā,衡héng長zhǎng權quán藏cáng,繩shéng居jū中zhōng央yāng,為wéi四sì時shí根gēn。
道dào曰yuē規guī,道dào始shǐ於yú一yī,一yī而ér不bù生shēng,故gù分fēn而ér為wéi陰yīn陽yáng,陰yīn陽yáng合hé和hé而ér萬wàn物wù生shēng。
故gù曰yuē「一yī生shēng二èr,二èr生shēng三sān,三sān生shēng萬wàn物wù。」
天tiān地de三sān月yuè而ér為wéi一yī時shí,故gù祭jì祀sì三sān飯fàn以yǐ為wéi禮lǐ,喪sàng紀jì三sān踴yǒng以yǐ為wéi節jié,兵bīng重zhòng三sān罕hǎn以yǐ為wéi制zhì。
以yǐ三sān參cān物wù,三sān三sān如rú九jiǔ,故gù黃huáng鍾zhōng之zhī律lǜ九jiǔ寸cùn而ér宮gōng音yīn調diào,因yīn而ér九jiǔ之zhī,九jiǔ九jiǔ八bā十shí一yī,故gù黃huáng鍾zhōng之zhī數shù立lì焉yān。
黃huáng者zhě,土tǔ德dé之zhī色sè;
鍾zhōng者zhě,氣qì之zhī所suǒ鍾zhōng也yě。
日rì冬dōng至zhì德dé氣qì為wéi土tǔ,土tǔ色sè黃huáng,故gù曰yuē黃huáng鍾zhōng。
律lǜ之zhī數shù六liù,分fēn為wéi雌cí雄xióng,故gù曰yuē十shí二èr鍾zhōng,以yǐ副fù十shí二èr月yuè。
十shí二èr各gè以yǐ三sān成chéng,故gù置zhì一yī而ér十shí一yī,三sān之zhī,為wéi積jī分fēn為wéi十shí七qī萬wàn七qī千qiān一yī百bǎi四sì十shí七qī,黃huáng鍾zhōng大dà數shù立lì焉yān。
凡fán十shí二èr律lǜ,黃huáng鍾zhōng為wéi宮gōng,太tài蔟cù為wéi商shāng,姑gū洗xǐ為wéi角jiǎo,林lín鍾zhōng為wéi徵zhēng,南nán呂lǚ為wéi羽yǔ。
物wù以yǐ三sān成chéng,音yīn以yǐ五wǔ立lì,三sān與yǔ五wǔ如rú八bā,故gù卵luǎn生shēng者zhě八bā竅qiào。
律lǜ之zhī初chū生shēng也yě,寫xiě鳳fèng之zhī音yīn,故gù音yīn以yǐ八bā生shēng。
黃huáng鍾zhōng為wéi宮gōng,宮gōng者zhě,音yīn之zhī君jūn也yě。
故gù黃huáng鍾zhōng位wèi子zi,其qí數shù八bā十shí一yī,主zhǔ十shí一yī月yuè。
下xià生shēng林lín鍾zhōng。
林lín鍾zhōng之zhī數shù五wǔ十shí四sì,主zhǔ六liù月yuè,上shàng生shēng太tài蔟cù。
太tài蔟cù之zhī數shù七qī十shí二èr,主zhǔ正zhèng月yuè,下xià生shēng南nán呂lǚ。
南nán呂lǚ之zhī數shù四sì十shí八bā,主zhǔ八bā月yuè,上shàng生shēng姑gū洗xǐ。
姑gū洗xǐ之zhī數shù六liù十shí四sì,主zhǔ三sān月yuè,下xià生shēng應yīng鍾zhōng。
應yīng鍾zhōng之zhī數shù四sì十shí二èr,主zhǔ十shí月yuè,上shàng生shēng蕤ruí賓bīn,蕤ruí賓bīn之zhī數shù五wǔ十shí七qī,主zhǔ五wǔ月yuè,上shàng生shēng大dà呂lǚ。
大dà呂lǚ之zhī數shù七qī十shí六liù,主zhǔ十shí二èr月yuè,下xià生shēng夷yí則zé。
夷yí則zé之zhī數shù五wǔ十shí一yī,主zhǔ七qī月yuè。
上shàng生shēng夾jiā鍾zhōng。
夾jiā鍾zhōng之zhī數shù六liù十shí八bā,主zhǔ二èr月yuè,下xià生shēng無wú射shè。
無wú射shè之zhī數shù四sì十shí五wǔ,主zhǔ九jiǔ月yuè,上shàng生shēng仲zhòng呂lǚ。
仲zhòng呂lǚ之zhī數shù六liù十shí,主zhǔ四sì月yuè,極jí不bù生shēng。
徵zhēng生shēng宮gōng,宮gōng生shēng商shāng,商shāng生shēng羽yǔ,羽yǔ生shēng角jiǎo,角jiǎo生shēng姑gū洗xǐ,姑gū洗xǐ生shēng應yīng鍾zhōng,比bǐ于yú正zhèng音yīn,故gù為wéi和hé。
應yīng鍾zhōng生shēng蕤ruí賓bīn,不bù比bǐ正zhèng音yīn,故gù為wéi繆móu。
日rì冬dōng至zhì,音yīn比bǐ林lín鍾zhōng,浸jìn以yǐ濁zhuó。
日rì夏xià至zhì,音yīn比bǐ黃huáng鍾zhōng,浸jìn以yǐ清qīng。
以yǐ十shí二èr律lǜ應yīng二èr十shí四sì時shí之zhī變biàn,甲jiǎ子zi,仲zhòng呂lǚ之zhī徵zhēng也yě;
丙bǐng子zi,夾jiā鍾zhōng之zhī羽yǔ也yě;
戊wù子zi,黃huáng鍾zhōng之zhī宮gōng也yě;
庚gēng子zi,無wú射shè之zhī商shāng也yě;
壬rén子zi,夷yí則zé之zhī角jiǎo也yě。
古gǔ之zhī為wéi度dù量liàng輕qīng重zhòng,生shēng乎hū天tiān道dào。
黃huáng鍾zhōng之zhī律lǜ修xiū九jiǔ寸cùn,物wù以yǐ三sān生shēng,三sān九jiǔ二èr十shí七qī,故gù幅fú廣guǎng二èr尺chǐ七qī寸cùn。
音yīn以yǐ八bā相xiāng生shēng,故gù人rén修xiū八bā尺chǐ,尋xún自zì倍bèi,故gù八bā尺chǐ而ér為wéi尋xún。
有yǒu形xíng則zé有yǒu聲shēng,音yīn之zhī數shù五wǔ,以yǐ五wǔ乘chéng八bā,五wǔ八bā四sì十shí,故gù四sì丈zhàng而ér為wéi匹pǐ。
匹pǐ者zhě,中zhōng人rén之zhī度dù也yě。
一yī匹pǐ而ér為wéi制zhì。
秋qiū分fēn蔈piào定dìng,蔈piào定dìng而ér禾hé熟shú。
律lǜ之zhī數shù十shí二èr,故gù十shí二èr蔈piào而ér當dāng一yī粟sù,十shí二èr粟sù而ér當dāng一yī寸cùn。
律lǜ以yǐ當dāng辰chén,音yīn以yǐ當dāng日rì,日rì之zhī數shù十shí,故gù十shí寸cùn而ér為wéi尺chǐ,十shí尺chǐ而ér為wéi丈zhàng。
其qí以yǐ為wéi量liàng,十shí二èr粟sù而ér而ér當dāng一yī分fēn,十shí二èr分fēn而ér當dāng一yī銖zhū,十shí二èr銖zhū而ér當dāng半bàn兩liǎng。
衡héng有yǒu左zuǒ右yòu,因yīn倍bèi之zhī,故gù二èr十shí四sì銖zhū為wéi一yī兩liǎng,天tiān有yǒu四sì時shí,以yǐ成chéng一yī歲suì,因yīn而ér四sì之zhī,四sì四sì十shí六liù,故gù十shí六liù兩liǎng而ér為wéi一yī斤jīn。
三sān月yuè而ér為wéi一yī時shí,三sān十shí日rì為wéi一yī月yuè,故gù三sān十shí斤jīn為wéi一yī鈞jūn。
四sì時shí而ér為wéi一yī歲suì,故gù四sì鈞jūn為wéi一yī石shí。
其qí以yǐ為wéi音yīn也yě,一yī律lǜ而ér生shēng五wǔ音yīn,十shí二èr律lǜ而ér為wéi六liù十shí音yīn,因yīn而ér六liù之zhī,六liù六liù三sān十shí六liù,故gù三sān百bǎi六liù十shí音yīn以yǐ當dāng一yī歲suì之zhī日rì。
故gù律lǜ曆lì之zhī數shù,天tiān地de之zhī道dào也yě。
下xià生shēng者zhě倍bèi,以yǐ三sān除chú之zhī;
上shàng生shēng者zhě四sì,以yǐ三sān除chú之zhī。
太tài陰yīn元yuán始shǐ建jiàn於yú甲jiǎ寅yín,一yī終zhōng而ér建jiàn甲jiǎ戌xū,二èr終zhōng而ér建jiàn甲jiǎ午wǔ,三sān終zhōng而ér複fù得dé甲jiǎ寅yín之zhī元yuán。
歲suì徙xǐ一yī辰chén,立lì春chūn之zhī後hòu,得dé其qí辰chén而ér遷qiān其qí所suǒ順shùn。
前qián三sān後hòu五wǔ,百bǎi事shì可kě舉jǔ。
太tài陰yīn所suǒ建jiàn,蟄zhé蟲chóng首shǒu穴xué而ér處chù,鵲què巢cháo鄉xiāng而ér為wéi戶hù。
太tài陰yīn在zài寅yín,朱zhū鳥niǎo在zài卯mǎo,勾gōu陳chén在zài子zi,玄xuán武wǔ在zài戌xū,白bái虎hǔ在zài酉yǒu,蒼cāng龍lóng在zài辰chén。
寅yín為wéi建jiàn,卯mǎo為wéi除chú,辰chén為wéi滿mǎn,巳sì為wéi平píng,主zhǔ生shēng。
午wǔ為wéi定dìng,未wèi為wéi執zhí,主zhǔ陷xiàn。
申shēn為wéi破pò,主zhǔ衡héng。
酉yǒu為wéi危wēi,主zhǔ杓biāo。
戌xū為wéi成chéng,主zhǔ少shǎo德dé。
亥hài為wéi收shōu,主zhǔ大dà德dé。
子zi為wéi開kāi,主zhǔ太tài歲suì。
醜chǒu為wéi閉bì,主zhǔ太tài陰yīn。
太tài陰yīn在zài寅yín,歲suì名míng曰yuē攝shè提tí格gé,其qí雄xióng為wéi歲suì星xīng,舍shě斗dòu、牽qiān牛niú,以yǐ十shí一yī月yuè與yǔ之zhī晨chén出chū東dōng方fāng,東dōng井jǐng、輿yú鬼guǐ為wéi對duì。
太tài陰yīn在zài卯mǎo,歲suì名míng單dān閼è,歲suì星xīng舍shě須xū女nǚ、虛xū、危wēi,以yǐ十shí二èr月yuè與yǔ之zhī晨chén東dōng方fāng,柳liǔ、七qī星xīng、張zhāng為wéi對duì。
太tài陰yīn在zài辰chén,歲suì名míng曰yuē執zhí除chú,歲suì星xīng舍shě營yíng室shì、東dōng壁bì,以yǐ正zhèng月yuè與yǔ之zhī晨chén出chū東dōng方fāng,翼yì、軫zhěn為wéi對duì。
太tài陰yīn在zài巳sì,歲suì名míng曰yuē大dà荒huāng落luò,歲suì星xīng舍shě奎kuí、婁lóu,以yǐ二èr月yuè與yǔ之zhī晨chén出chū東dōng方fāng,角jiǎo、亢kàng為wéi對duì。
太tài陰yīn在zài午wǔ,歲suì名míng曰yuē敦dūn牂zāng,歲suì星xīng舍shě胃wèi、昴mǎo、畢bì,以yǐ三sān月yuè與yǔ之zhī晨chén出chū東dōng方fāng,氐dī、房fáng、心xīn為wéi對duì。
太tài陰yīn在zài未wèi,歲suì名míng曰yuē協xié洽qià,歲suì星xīng舍shě觜zī嶲xī、參cān,以yǐ四sì月yuè與yǔ之zhī晨chén出chū東dōng方fāng,尾wěi、箕jī為wéi對duì。
太tài陰yīn在zài申shēn,歲suì名míng曰yuē涒tūn灘tān,歲suì星xīng舍shě東dōng井jǐng、輿yú鬼guǐ,以yǐ五wǔ月yuè與yǔ之zhī晨chén出chū東dōng方fāng,斗dòu、牽qiān牛niú為wéi對duì。
太tài陰yīn在zài酉yǒu,歲suì名míng作zuò鄂è,歲suì星xīng舍shě柳liǔ、七qī星xīng、張zhāng,以yǐ六liù月yuè與yǔ之zhī晨chén出chū東dōng方fāng,須xū女nǚ、虛xū、危wēi為wéi對duì。
太tài陰yīn在zài戌xū,歲suì名míng曰yuē閹yān茂mào,歲suì星xīng舍shě翼yì、軫zhěn,以yǐ七qī月yuè與yǔ之zhī晨chén出chū東dōng方fāng,營yíng室shì、東dōng壁bì為wéi對duì。
太tài陰yīn在zài亥hài,歲suì名míng大dà淵yuān獻xiàn,歲suì星xīng舍shě角jiǎo、亢kàng,以yǐ八bā月yuè與yǔ之zhī晨chén出chū東dōng方fāng,奎kuí、婁lóu為wéi對duì。
太tài陰yīn在zài子zi,歲suì名míng困kùn敦dūn,歲suì星xīng舍shě氐dī、房fáng、心xīn,以yǐ九jiǔ月yuè與yǔ之zhī晨chén出chū東dōng方fāng,胃wèi、昴mǎo、畢bì為wéi對duì。
太tài陰yīn在zài醜chǒu,歲suì名míng曰yuē赤chì奮fèn若ruò,歲suì星xīng舍shě尾wěi、箕jī,以yǐ十shí月yuè與yǔ之zhī晨chén出chū東dōng方fāng,觜zī嶲xī、參cān為wéi對duì。
太tài陰yīn在zài甲jiǎ子zi,刑xíng德dé合hé東dōng宮gōng,常cháng徙xǐ所suǒ不bù勝shèng,合hé四sì歲suì而ér離lí,離lí十shí六liù歲suì而ér複fù合hé。
所suǒ以yǐ離lí者zhě,刑xíng不bù得dé入rù中zhōng宮gōng,而ér徙xǐ於yú木mù。
太tài陰yīn所suǒ居jū,日rì為wéi德dé,辰chén為wéi刑xíng。
德dé,綱gāng日rì自zì倍bèi因yīn,柔róu日rì徙xǐ所suǒ不bù勝shèng。
刑xíng,水shuǐ辰chén之zhī木mù,木mù辰chén之zhī水shuǐ,金jīn、火huǒ立lì其qí處chù。
凡fán徙xǐ諸zhū神shén,朱zhū鳥niǎo在zài太tài陰yīn前qián一yī,鉤gōu陳chén在zài後hòu三sān,玄xuán武wǔ在zài前qián五wǔ,白bái虎hǔ在zài後hòu六liù,虛xū星xīng乘chéng鉤gōu陳chén而ér天tiān地de襲xí矣yǐ。
凡fán日rì,甲jiǎ剛gāng乙yǐ柔róu,丙bǐng剛gāng丁dīng柔róu,以yǐ至zhì於yú癸guǐ。
木mù生shēng於yú亥hài,壯zhuàng於yú卯mǎo,死sǐ於yú未wèi,三sān辰chén皆jiē木mù也yě。
火huǒ生shēng於yú寅yín,壯zhuàng於yú午wǔ,死sǐ於yú戌xū,三sān辰chén皆jiē火huǒ也yě。
土tǔ生shēng於yú午wǔ,壯zhuàng於yú戌xū,死sǐ於yú寅yín,三sān辰chén皆jiē土tǔ也yě。
金jīn生shēng於yú巳sì,壯zhuàng於yú酉yǒu,死sǐ於yú醜chǒu,三sān辰chén皆jiē金jīn也yě。
水shuǐ生shēng於yú申shēn,壯zhuàng於yú子zi,死sǐ於yú辰chén,三sān辰chén皆jiē水shuǐ也yě。
故gù五wǔ勝shèng生shēng一yī,壯zhuàng五wǔ,終zhōng九jiǔ。
五wǔ九jiǔ四sì十shí五wǔ,故gù神shén四sì十shí五wǔ日rì而ér一yī徙xǐ,以yǐ三sān應yīng五wǔ,故gù八bā徙xǐ而ér歲suì終zhōng。
凡fán用yòng太tài陰yīn,左zuǒ前qián刑xíng,右yòu背bèi德dé,擊jī鉤gōu陳chén之zhī沖chōng辰chén,以yǐ戰zhàn必bì勝shèng,以yǐ攻gōng必bì克kè。
欲yù知zhī天tiān道dào,以yǐ日rì為wéi主zhǔ,六liù月yuè當dāng心xīn,左zuǒ周zhōu而ér行xíng,分fēn而ér為wéi十shí二èr月yuè,與yǔ日rì相xiāng當dāng,天tiān地de重zhòng襲xí,後hòu必bì無wú殃yāng。
星xīng,正zhèng月yuè建jiàn營yíng室shì,二èr月yuè建jiàn奎kuí、婁lóu,三sān月yuè建jiàn胃wèi,四sì月yuè建jiàn畢bì,五wǔ月yuè建jiàn東dōng井jǐng,六liù月yuè建jiàn張zhāng,七qī月yuè建jiàn翼yì,八bā月yuè建jiàn亢kàng,九jiǔ月yuè建jiàn房fáng,十shí月yuè建jiàn尾wěi,十shí一yī月yuè建jiàn牽qiān牛niú,十shí二èr月yuè建jiàn虛xū。
星xīng分fēn度dù,角jiǎo十shí二èr,亢kàng九jiǔ,氐dī十shí五wǔ,房fáng五wǔ,心xīn五wǔ,尾wěi十shí八bā,箕jī十shí一yī四sì分fēn一yī,斗dòu二èr十shí六liù,牽qiān牛niú八bā,須xū女nǚ十shí二èr,虛xū十shí,危wēi十shí七qī,營yíng室shì十shí六liù,東dōng壁bì九jiǔ,奎kuí十shí六liù,婁lóu十shí二èr,胃wèi十shí四sì,昴mǎo十shí一yī,畢bì十shí六liù,觜zī嶲xī二èr,參cān九jiǔ,東dōng井jǐng三sān十shí三sān,輿yú鬼guǐ四sì,柳liǔ十shí五wǔ,星xīng七qī,張zhāng、翼yì各gè十shí八bā,軫zhěn十shí七qī,凡fán二èr十shí八bā宿sù xiù也yě。
星xīng部bù地de名míng,角jiǎo、亢kàng鄭zhèng,氐dī、房fáng、心xīn宋sòng,尾wěi、箕jī燕yàn,斗dòu、牽qiān牛niú越yuè,須xū女nǚ吳wú,虛xū、危wēi齊qí,營yíng室shì、東dōng壁bì衛wèi,奎kuí、婁lóu魯lǔ,胃wèi、昴mǎo畢bì魏wèi,觜zī嶲xī、參cān趙zhào,東dōng井jǐng、輿yú鬼guǐ秦qín,柳liǔ、七qī星xīng、張zhāng周zhōu,翼yì、軫zhěn楚chǔ。
歲suì星xīng之zhī所suǒ居jū,五wǔ穀gǔ豐fēng昌chāng,其qí對duì為wéi沖chōng,歲suì乃nǎi有yǒu殃yāng。
當dāng居jū而ér不bù居jū,越yuè而ér之zhī他tā處chù,主zhǔ死sǐ國guó亡wáng。
太tài陰yīn治zhì春chūn,則zé欲yù行xíng柔róu惠huì溫wēn涼liáng;
太tài陰yīn治zhì夏xià,則zé欲yù佈bù施shī宣xuān明míng;
太tài陰yīn治zhì秋qiū,則zé欲yù修xiū備bèi繕shàn兵bīng;
太tài陰yīn治zhì冬dōng,則zé欲yù猛měng毅yì剛gāng強qiáng。
三sān歲suì而ér改gǎi節jié,六liù歲suì而ér易yì常cháng,故gù三sān歲suì而ér一yī饑jī,六liù歲suì而ér一yī衰shuāi,十shí二èr歲suì一yī康kāng。
甲jiǎ齊qí,乙yǐ東dōng夷yí,丙bǐng楚chǔ,丁dīng南nán夷yí,戊wù魏wèi,己jǐ韓hán,庚gēng秦qín,辛xīn西xī夷yí,壬rén衛wèi,癸guǐ越yuè。
子zi周zhōu,醜chǒu翟dí,寅yín楚chǔ,卯mǎo鄭zhèng,辰chén晉jìn,巳sì衛wèi,午wǔ秦qín,未wèi宋sòng,申shēn齊qí,酉yǒu魯lǔ,戌xū趙zhào,亥hài燕yàn。
甲jiǎ乙yǐ寅yín卯mǎo,木mù也yě;
丙bǐng丁dīng巳sì午wǔ,火huǒ也yě;
戊wù己jǐ四sì季jì,土tǔ也yě;
庚gēng辛xīn申shēn酉yǒu,金jīn也yě;
壬rén癸guǐ亥hài子zi,水shuǐ也yě。
水shuǐ生shēng木mù,木mù生shēng火huǒ,火huǒ生shēng土tǔ,土tǔ生shēng金jīn,金jīn生shēng水shuǐ。
子zi生shēng母mǔ曰yuē義yì,母mǔ生shēng子zi曰yuē保bǎo,子zi母mǔ相xiāng得dé曰yuē專zhuān,母mǔ勝shèng子zi曰yuē制zhì,子zi勝shèng母mǔ曰yuē困kùn。
以yǐ勝shèng擊jī殺shā,勝shèng而ér無wú報bào,以yǐ專zhuān從cóng事shì,而ér有yǒu功gōng。
以yǐ義yì行xíng理lǐ,名míng立lì而ér不bù墮duò。
以yǐ保bǎo畜chù養yǎng,萬wàn物wù蕃fān昌chāng,以yǐ困kùn舉jǔ事shì,破pò滅miè死sǐ亡wáng。
北běi斗dòu之zhī神shén有yǒu雌cí雄xióng,十shí一yī月yuè始shǐ建jiàn於yú子zi,月yuè從cóng一yī辰chén,雄xióng左zuǒ行xíng,雌cí右yòu行xíng,五wǔ月yuè合hé午wǔ謀móu刑xíng,十shí一yī月yuè合hé子zi謀móu德dé。
太tài陰yīn所suǒ居jū辰chén為wéi厭yàn日rì,厭yàn日rì不bù可kě以yǐ舉jǔ百bǎi事shì,堪kān輿yú徐xú行xíng,雄xióng以yǐ音yīn知zhī雌cí,故gù為wéi奇qí辰chén。
數shù從cóng甲jiǎ子zi始shǐ,子zi母mǔ相xiāng求qiú,所suǒ合hé之zhī處chù為wéi合hé,十shí日rì十shí二èr辰chén,週zhōu六liù十shí日rì,凡fán八bā合hé。
合hé於yú歲suì前qián則zé死sǐ亡wáng,合hé於yú歲suì後hòu則zé無wú殃yāng。
甲jiǎ戌xū,燕yàn也yě;
乙yǐ酉yǒu,齊qí也yě;
丙bǐng午wǔ,越yuè也yě;
丁dīng巳sì,楚chǔ也yě;
庚gēng申shēn,秦qín也yě;
辛xīn卯mǎo,戎róng也yě;
壬rén子zi,代dài也yě;
癸guǐ亥hài,胡hú也yě;
戊wù戌xū、己jǐ亥hài,韓hán也yě;
己jǐ酉yǒu、己jǐ卯mǎo,魏wèi也yě;
戊wù午wǔ、戊wù子zi,八bā合hé天tiān下xià也yě。
太tài陰yīn、小xiǎo歲suì、星xīng、日rì、辰chén五wǔ神shén皆jiē合hé,其qí日rì有yǒu雲yún氣qì風fēng雨yǔ,國guó君jūn當dāng之zhī。
天tiān神shén之zhī貴guì者zhě,莫mò貴guì於yú青qīng龍lóng,或huò曰yuē天tiān一yī,或huò曰yuē太tài陰yīn。
太tài陰yīn所suǒ居jū,不bù可kě背bèi而ér可kě向xiàng,北běi斗dòu所suǒ擊jī,不bù可kě與yǔ敵dí,天tiān地de以yǐ設shè,分fēn而ér為wéi陰yīn陽yáng,陽yáng生shēng於yú陰yīn,陰yīn生shēng於yú陽yáng。
陰yīn陽yáng相xiāng錯cuò,四sì維wéi乃nǎi通tōng。
或huò死sǐ或huò生shēng,萬wàn物wù乃nǎi成chéng。
蚑qí行xíng喙huì息xī,莫mò貴guì于yú人rén,孔kǒng竅qiào肢zhī體tǐ,皆jiē通tōng於yú天tiān。
天tiān有yǒu九jiǔ重zhòng,人rén亦yì有yǒu九jiǔ竅qiào;
天tiān有yǒu四sì時shí以yǐ制zhì十shí二èr月yuè,人rén亦yì有yǒu四sì肢zhī以yǐ使shǐ十shí二èr節jié;
天tiān有yǒu十shí二èr月yuè以yǐ制zhì三sān百bǎi六liù十shí日rì,人rén亦yì有yǒu十shí二èr肢zhī以yǐ使shǐ三sān百bǎi六liù十shí節jié。
故gù舉jǔ事shì而ér不bù順shùn天tiān者zhě,逆nì其qí生shēng者zhě也yě。
以yǐ日rì冬dōng至zhì數shù來lái歲suì正zhèng月yuè朔shuò日rì,五wǔ十shí日rì者zhě,民mín食shí足zú;
不bù滿mǎn五wǔ十shí日rì,日rì減jiǎn一yī十shí;
有yǒu餘yú日rì,日rì益yì一yī升shēng。
有yǒu其qí歲suì司sī也yě。
攝shè提tí格gé之zhī歲suì,歲suì早zǎo水shuǐ晚wǎn旱hàn,稻dào疾jí,蠶cán不bù登dēng,菽shū麥mài昌chāng,民mín食shí四sì升shēng寅yín。
在zài甲jiǎ曰yuē閼è蓬péng。
單dān閼è之zhī歲suì,歲suì和hé,稻dào、菽shū、麥mài、蠶cán昌chāng,民mín食shí五wǔ升shēng。
卯mǎo。
在zài乙yǐ曰yuē旃zhān蒙méng。
執zhí徐xú之zhī歲suì,歲suì早zǎo旱hàn晚wǎn水shuǐ,小xiǎo饑jī,蠶cán閉bì,麥mài熟shú,民mín食shí三sān升shēng。
辰chén。
在zài丙bǐng曰yuē柔róu兆zhào。
大dà荒huāng落luò之zhī歲suì,歲suì有yǒu小xiǎo兵bīng,蠶cán小xiǎo登dēng,麥mài昌chāng,菽shū疾jí,民mín食shí二èr升shēng。
巳sì。
在zài丁dīng曰yuē強qiáng圉yǔ。
敦dūn牂zāng之zhī歲suì,歲suì大dà旱hàn,蠶cán登dēng,稻dào疾jí,菽shū麥mài昌chāng,禾hé不bù為wéi,民mín食shí二èr升shēng。
午wǔ。
在zài戊wù曰yuē著zhe邕yōng。
協xié洽qià之zhī歲suì,歲suì有yǒu小xiǎo兵bīng,蠶cán登dēng,稻dào昌chāng,菽shū麥mài不bù為wéi,民mín食shí三sān升shēng。
未wèi。
在zài己jǐ曰yuē屠tú維wéi。
涒tūn灘tān之zhī歲suì,歲suì和hé,小xiǎo雨yǔ行xíng,蠶cán登dēng,菽shū麥mài昌chāng,民mín食shí三sān升shēng。
申shēn。
在zài庚gēng曰yuē上shàng章zhāng。
作zuò鄂è之zhī歲suì,歲suì有yǒu大dà兵bīng,民mín疾jí,蠶cán不bù登dēng,菽shū麥mài不bù為wéi,禾hé蟲chóng,民mín食shí五wǔ升shēng。
酉yǒu。
在zài辛xīn曰yuē重zhòng光guāng。
掩yǎn茂mào之zhī歲suì,歲suì小xiǎo饑jī,有yǒu兵bīng,蠶cán不bù登dēng,麥mài不bù為wéi,菽shū昌chāng,民mín食shí七qī升shēng。
戌xū。
在zài壬rén曰yuē玄xuán黓yì。
大dà淵yuān獻xiàn之zhī歲suì,歲suì有yǒu大dà兵bīng,大dà饑jī,蠶cán開kāi,菽shū麥mài不bù為wéi,禾hé蟲chóng,民mín食shí三sān升shēng。
困kùn敦dūn之zhī歲suì,歲suì大dà霧wù起qǐ,大dà水shuǐ出chū,蠶cán登dēng、稻dào疾jí、菽shū麥mài昌chāng,民mín食shí三sān升shēng。
子zi。
在zài癸guǐ曰yuē昭zhāo陽yáng。
赤chì奮fèn若ruò之zhī歲suì,歲suì有yǒu小xiǎo兵bīng,早zǎo水shuǐ,蠶cán不bù出chū,稻dào疾jí,菽shū不bù為wéi,麥mài昌chāng,民mín食shí一yī升shēng。
正zhèng朝cháo夕xī,先xiān樹shù一yī表biǎo東dōng方fāng,操cāo一yī表biǎo卻què去qù前qián表biǎo十shí步bù,以yǐ參cān望wàng日rì始shǐ出chū北běi廉lián。
日rì直zhí入rù,又yòu樹shù一yī表biǎo於yú東dōng方fāng,因yīn西xī方fāng之zhī表biǎo以yǐ參cān望wàng日rì,方fāng入rù北běi廉lián則zé定dìng東dōng方fāng。
兩liǎng表biǎo之zhī中zhōng,與yǔ西xī方fāng之zhī表biǎo,則zé東dōng西xī之zhī正zhèng也yě。
日rì冬dōng至zhì,日rì出chū東dōng南nán維wéi,入rù西xī南nán維wéi。
至zhì春chūn、秋qiū分fēn,日rì出chū東dōng中zhōng,入rù西xī中zhōng。
夏xià至zhì,出chū東dōng北běi維wéi,入rù西xī北běi維wéi,至zhì則zé正zhèng南nán。
欲yù知zhī東dōng西xī、南nán北běi廣guǎng袤mào之zhī數shù者zhě,立lì四sì表biǎo以yǐ為wéi方fāng一yī里lǐ歫jù,先xiān春chūn分fēn若ruò秋qiū分fēn十shí餘yú日rì,從cóng歫jù北běi表biǎo參cān望wàng日rì始shǐ出chū及jí旦dàn,以yǐ候hòu相xiāng應yīng,相xiāng應yīng則zé此cǐ與yǔ日rì直zhí也yě。
輒zhé以yǐ南nán表biǎo參cān望wàng之zhī,以yǐ入rù前qián表biǎo數shù為wéi法fǎ,除chú舉jǔ廣guǎng,除chú立lì表biǎo袤mào,以yǐ知zhī從cóng此cǐ東dōng西xī之zhī數shù也yě。
假jiǎ使shǐ視shì日rì出chū,入rù前qián表biǎo中zhōng一yī寸cùn,是shì寸cùn得dé一yī里lǐ也yě,一yī里lǐ積jī八bā千qiān寸cùn,得dé從cóng此cǐ東dōng萬wàn八bā千qiān里lǐ。
視shì日rì方fāng入rù,入rù前qián表biǎo半bàn寸cùn,則zé半bàn寸cùn得dé一yī里lǐ,半bàn寸cùn而ér除chú一yī里lǐ積jī寸cùn,得dé三sān萬wàn六liù千qiān里lǐ,除chú則zé從cóng此cǐ西xī里lǐ數shù也yě。
並bìng之zhī東dōng西xī里lǐ數shù也yě,則zé極jí徑jìng也yě。
未wèi春chūn分fēn而ér直zhí,已yǐ秋qiū分fēn而ér不bù直zhí,此cǐ處chù南nán也yě。
未wèi秋qiū分fēn而ér直zhí,已yǐ春chūn分fēn而ér不bù直zhí,此cǐ處chù北běi也yě。
分fēn、至zhì而ér直zhí,此cǐ處chù南nán北běi中zhōng也yě。
從cóng中zhōng處chù欲yù知zhī中zhōng南nán也yě,未wèi秋qiū分fēn而ér不bù直zhí,此cǐ處chù南nán北běi中zhōng也yě。
從cóng中zhōng處chù欲yù知zhī南nán北běi極jí遠yuǎn近jìn,從cóng西xī南nán表biǎo參cān望wàng日rì,日rì夏xià至zhì始shǐ出chū與yǔ北běi表biǎo參cān,則zé是shì東dōng與yǔ東dōng北běi表biǎo等děng也yě。
正zhèng東dōng萬wàn八bā千qiān里lǐ,則zé從cóng中zhōng北běi亦yì萬wàn八bā千qiān里lǐ也yě。
倍bèi之zhī,南nán北běi之zhī里lǐ數shù也yě。
其qí不bù從cóng中zhōng之zhī數shù也yě,以yǐ出chū入rù前qián表biǎo之zhī數shù益yì損sǔn之zhī,表biǎo入rù一yī寸cùn,寸cùn減jiǎn日rì近jìn一yī里lǐ,表biǎo出chū一yī寸cùn,寸cùn益yì遠yuǎn一yī里lǐ。
欲yù知zhī天tiān之zhī高gāo,樹shù表biǎo高gāo一yī丈zhàng,正zhèng南nán北běi相xiāng去qù千qiān里lǐ,同tóng日rì度dù其qí陰yīn,北běi表biǎo一yī尺chǐ,南nán表biǎo尺chǐ九jiǔ寸cùn,是shì南nán千qiān里lǐ陰yīn短duǎn寸cùn,南nán二èr萬wàn里lǐ則zé無wú景jǐng,是shì直zhí日rì下xià也yě。
陰yīn二èr尺chǐ而ér得dé高gāo一yī丈zhàng者zhě,南nán一yī而ér高gāo五wǔ也yě,則zé置zhì從cóng此cǐ南nán至zhì日rì下xià里lǐ數shù,因yīn而ér五wǔ之zhī,為wéi十shí萬wàn里lǐ,則zé天tiān高gāo也yě。
若ruò使shǐ景jǐng與yǔ表biǎo等děng,則zé高gāo與yǔ遠yuǎn等děng也yě。

白话译文

天地尚未成形之时,宇宙混沌弥漫、浑然一体,所以称之为太昭。“道”最初化生出空旷的虚廓,虚廓孕育出宇宙,宇宙中由此产生元气。元气运行有了边际,其中轻清上浮之气飘散弥漫便形成天,沉重浑浊之气凝结停滞便形成地。轻清气交融汇聚的过程迅速轻易,重浊气凝结固化的过程缓慢艰难,所以天先形成而地后稳固。天地交汇的精气化为阴阳,阴阳专一的气化育出四季,四季散播的精气化生万物。阳气积聚产生的热气化生为火,火气中最纯粹的部分凝聚成太阳;阴气积聚产生的寒气化生为水,水气中最纯粹的部分凝聚成月亮;日月交感溢出的精气化为星辰。天承载日月星辰,地承载雨水泥流与尘土。

从前,共工与颛顼争夺帝王之位,共工恼怒之下用头撞击不周山。支撑天的柱子折断,系挂大地的绳索断裂。天空向西北方向倾斜,所以日月星辰都向那里移动;大地在东南方向塌陷亏缺,所以江河流水和泥沙尘土都向那里汇集。天的规律称为圆,地的规律称为方。方形的主管幽暗,圆形的管制光明。光明的本质是向外发散气息,所以火被称为外景(发光于外);幽暗的本质是向内涵藏气息,所以水被称为内景(蕴光于内)。向外发散气息的是给予,向内涵藏气息的是转化,因此说是阳施阴化。天空中偏聚的怒气化作风,大地里平和的气息化作露。阴阳二气相互迫近碰撞,感应激荡就形成雷,猛烈冲击就产生闪电,纷乱交织就变成雾。阳气占优时便散开化为雨露,阴气强盛时便凝结成霜雪。

长有毛发羽毛的动物属于会飞翔的一类,所以归属于阳;长有甲壳鳞片的动物属于冬眠潜伏的一类,所以归属于阴。太阳是阳气的君主,所以在春夏时节群兽会换毛脱毛,到了夏至日麋鹿便会脱去角骨。月亮是阴气的宗主,所以当月亮由盈转亏时鱼脑会萎缩减少,当月亮晦暗无光时螺蚌的内脏会干瘪萎缩。火势向上炎升,水性向下流动,所以鸟儿总是向高处飞翔,鱼儿总是在低处游动。同类事物之间会相互感应牵引,根本与末节彼此呼应,所以阳燧(古代取火铜镜)对着太阳照射,就能聚焦点燃起火;方诸(古代取水瓦器)对着月光照射,就能凝结渗出水分。老虎咆哮深谷便会刮起大风,蛟龙腾跃天际就会引来祥云相随。麒麟争斗会导致日食月食,巨鲸死亡会引发彗星出现,春蚕吐丝会对应琴瑟商弦断绝,流星坠落会预示渤海堤岸决口。

君主的意志情感能够上达于天象,所以如果诛杀暴虐过度就会多刮狂风,如果歪曲篡改法令就会多发虫害,如果滥杀无辜就会使国土赤贫荒芜,如果政令繁苛不事休养生息就会多降连绵阴雨。四季的运行是天帝的官吏,日月的交替是天帝的使者,星辰的位置是天帝设定的刻度,虹霓与彗星的出现是天帝的警戒征兆。天区划分为九个分野,共有九千九百九十九个角落,距离地面五亿万里。天界掌管着五星、八风、二十八宿、五官、六府,以及紫宫、太微、轩辕、咸池等星官,还有四守星与天体边缘。

什么是九野?中央的天区叫钧天,对应的星宿是角、亢、氐;东方的天区叫苍天,对应的星宿是房、心、尾;东北方的天区叫变天,对应的星宿是箕、斗、牵牛;北方的天区叫玄天,对应的星宿是须女、虚、危、营室;西北方的天区叫幽天,对应的星宿是东壁、奎、娄;西方的天区叫颢天,对应的星宿是胃、昴、毕;西南方的天区叫朱天,对应的星宿是觜嶲、参、东井;南方的天区叫炎天,对应的星宿是舆鬼、柳、七星;东南方的天区叫阳天,对应的星宿是张、翼、轸。

什么是五星?东方属木,天帝是太皞,辅佐神是句芒,手持圆规掌管春季;其象征的神星是岁星,代表神兽是苍龙,对应音律是角调,配天干为甲乙。南方属火,天帝是炎帝,辅佐神是朱明,手持秤杆掌管夏季;其象征的神星是荧惑,代表神兽是朱雀,对应音律是徵调,配天干为丙丁。中央属土,天帝是黄帝,辅佐神是后土,手持准绳统御四方;其象征的神星是镇星,代表神兽是黄龙,对应音律是宫调,配天干为戊己。西方属金,天帝是少昊,辅佐神是蓐收,手持曲尺掌管秋季;其象征的神星是太白,代表神兽是白虎,对应音律是商调,配天干为庚辛。北方属水,天帝是颛顼,辅佐神是玄冥,手持秤锤掌管冬季;其象征的神星是辰星,代表神兽是玄武,对应音律是羽调,配天干为壬癸。太岁运行到四季中月时,岁星就走完三个星宿;太岁运行到四季首末月时,岁星就走两个星宿。依此数理推算,故岁星约十二年绕行二十八宿一周天。太阳每天沿黄道运行十二分之一度,岁星每年运行三十度又十六分之七度,十二年正好绕行一周天。荧惑(火星)通常在农历十月进入太微垣,接受指令后出发巡行各星宿,专门监察昏庸无道的诸侯国,显现战乱、盗贼、瘟疫、丧亡、饥荒与战祸。它出没没有固定规律,颜色也会变幻不定,时而显现时而隐没。镇星(土星)以甲寅年作为起点,定位于斗宿。每年镇星只推进一个星宿。如果它到了该停留的年份却不滞留,对应的国家就会丧失疆土;如果未到该停留的年份却提前停留,对应的国家就会扩张领土,且当年五谷丰登。太阳每天运行二十八分之一度,太白(金星)每年运行十三度又一百一十二分之五度,二十八年绕行一周。金星以正月寅位为起点,与荧惑一同在清晨从东方升起,经过二百四十天后隐没;再次出现是在傍晚从西方落下,经过一百二十天后隐没,再经二百四十天隐没,三百五十五天后又从东方升起。金星在辰、戌日于黄昏后西现,在丑、未日于黄昏后东隐。按照历法应当显现却没有显现,或者还未到隐没时刻却提前显现,天下就会停止战争;按照历法应当隐没却没有隐没,或者还未到显现时刻却迟迟不现,天下就会兴起战事。辰星(水星)用以校正四季节气,常在二月春分时对应奎、娄二宿的位置,五月下行,五月夏至时对应东井、舆鬼二宿的位置,八月秋分时对应角、亢二宿的位置,十一月冬至时对应斗、牵牛二宿的位置。水星在辰、戌日于黄昏后西现,在丑、未日于黄昏后东隐,每次出现约二十天后便隐没。应在清晨观察东方天际,也应在黄昏观察西方天际。若某一季节不见水星,说明该季气候失调;若四季都不见水星,天下必将发生严重饥荒。

什么是八风?从冬至日起过四十五天,条风到来;条风到来后再过四十五天,明庶风到来;明庶风后再过四十五天,清明风到来;清明风后再过四十五天,景风到来;景风后再过四十五天,凉风到来;凉风后再过四十五天,阊阖风到来;阊阖风后再过四十五天,不周风到来;不周风后再过四十五天,广莫风到来。条风吹来时,应释放轻罪囚犯,清除监狱中的积压案件;明庶风吹来时,应划定整顿疆界,修缮整理农田;清明风吹来时,应颁发货币丝绸,派遣使者出访诸侯;景风吹来时,应册封有职位者,奖赏立功劳的人;凉风吹来时,应报答大地养育之恩,祭祀四方郊庙;阊阖风吹来时,应收敛悬挂的乐器,不再张弦演奏;不周风吹来时,应修缮宫殿房屋,加固边防城池;广莫风吹来时,应关闭关隘桥梁,执行决断刑罚。

什么是五官?东方对应田官,南方对应司马,西方对应理官,北方对应司空,中央对应都官。

什么是六府?就是子午、丑未、寅申、卯酉、辰戌、己亥这几组地支方位的对冲组合。

太微垣是天帝的朝廷,紫微垣是天帝的寝宫。轩辕星区是帝王后妃的馆舍,咸池星区是水神与游鱼的苑囿。天阿星区是众神降临的宫阙。四宫星区负责掌管人间的赏罚。太微垣对应南方朱雀七宿,紫微垣依傍北斗而向左运转,太阳每日西行一度,绕天一周。冬至时太阳行至峻狼山所在的天区,每日退移一度,累计运行一百八十二度又八分之五,抵达夏至时的牛首山所在天区,往返共计三百六十五度又四分之一,便完成一年的周期。宇宙开辟之初,正月正值寅位,太阳与月亮同入营室宿五度。自天地初开起算七十六年,日月再度于正月同至营室宿五度,毫无余分,这叫作一纪。历经二十纪,即一千五百二十年为一个大的循环终点,此时日月星辰重新回归甲寅年的起始点。太阳每日行一度,但回归年有余数四分之一日,故四年累积一千四百六十一日便可重新合齐,因此历法经一定周期便会恢复原状。子午与卯酉两条轴线称为二绳,丑寅、辰巳、未申、戌亥四个方位称为四钩。东北方称为报德维,西南方称为背阳维,东南方称为常羊维,西北方称为蹄通维。冬至时北斗斗柄指向正北方中绳,阴气盛极,阳气初萌,所以称冬至为“德”。夏至时北斗斗柄指向正南方中绳,阳气盛极,阴气初萌,所以称夏至为“刑”。阴气盛极时,寒气向北直达北极,向下渗入黄泉,此时不宜掘地凿井。万物封闭潜藏,冬眠的虫类头向内缩进洞穴,所以说“德”在室内。阳气盛极时,热气向南直达南极,向上弥漫至赤天,此时不宜平毁山丘或登临屋顶。万物繁衍生息,五谷破土抽长,所以说“德”在野外。冬至时节水性随之旺盛,夏至时节火性随之旺盛,因此五月火气当令而水气消退,十一月水气当令而阴气占优。阳气化而为火,阴气化而为水。水气偏胜,故夏至时节气候潮湿;火气偏胜,故冬至时节气候干燥。干燥则木炭质轻,潮湿则木炭质重。冬至之日,井水满溢,盆水外流,母羊脱毛,麋鹿落角,喜鹊开始衔枝筑巢。立一根八尺长的表杆,正午时投下的影子长达一丈三尺。夏至之日,黄泥沼泽的水波荡漾,钟乳石渗出水分,寒蝉开始鸣叫,半夏草萌芽生长。蚊虫不叮咬幼兽,猛禽不扑击雏鸟。八尺表杆的正午影长仅有一尺五寸。影长表明阴气占优,影短表明阳气占优。阴气偏胜则易发水患,阳气偏胜则易成旱灾。阴阳的刑罚与恩德各有七个居停之所。所谓七舍,是指室、堂、庭、门、巷、道、野。恩德在“室”停留三十天,即冬至前十五天至后十五天。此后依次迁移,每处居所各驻三十天。恩德居室时,刑罚便在野;恩德居堂时,刑罚便在道;恩德居庭时,刑罚便在巷;阴阳交替均衡之际,刑罚与恩德便同聚于门。八月与二月,阴阳之气均衡,昼夜时长相等,因此称为刑德合门。恩德移至南方则主生机,刑罚移至南方则主肃杀,所以说二月交会时万物萌生,八月交会时草木凋零。从四钩之间的区域起算,上升九十一度又十六分之五,太阳每日行一度,每十五日为一个节气,由此推演出二十四节气的物候变迁。北斗斗柄指向子位,便是冬至,其律吕配黄钟。过十五日斗柄指向癸位,便是小寒,其律吕配应钟。再过十五日斗柄指向丑位,便是大寒,其律吕配无射。再过十五日斗柄指向报德维,便越过滞留地面的阴气,因此距冬至四十六天即为立春,阳气融化坚冰,其律吕配南吕。再过十五日斗柄指向寅位,便是雨水,其律吕配夷则。再过十五日斗柄指向甲位,便是雷动惊醒蛰虫,其律吕配林钟。再过十五日斗柄指向卯位正中绳,便是春分,雷声始布,其律吕配蕤宾。再过十五日斗柄指向乙位,便是清明,和风拂至,其律吕配仲吕。再过十日斗柄指向辰位,便是谷雨,其律吕配姑洗。再过十五日斗柄指向常羊维,春季至此告终,因此距春分四十六天即为立夏,狂风平息,其律吕配夹钟。再过十五日斗柄指向巳位,便是小满,其律吕配太蔟。再过十五日斗柄指向丙位,便是芒种,其律吕配大吕。再过十五日斗柄指向午位,阳气达到极盛,因此距立夏四十六天即为夏至,其律吕配黄钟。再过十五日斗柄指向丁位,便是小暑,其律吕配大吕。再过十五日斗柄指向未位,便是大暑,其律吕配太蔟。再过十五日斗柄指向背阳维,夏季至此告终,因此距夏至四十六天即为立秋,凉风乍起,其律吕配夹钟。再过十五日斗柄指向申位,便是处暑,其律吕配姑洗。再过十五日斗柄指向庚位,便是白露降垂,其律吕配仲吕。再过十五日斗柄指向酉位正中绳,便是秋分,雷声潜藏,蛰虫头转北方,其律吕配蕤宾。再过十五日斗柄指向辛位,便是寒露,其律吕配林钟。再过十五日斗柄指向戌位,便是霜降,其律吕配夷则。再过十五日斗柄指向蹄通维,秋季至此告终,因此距秋分四十六天即为立冬,草木悉数凋零,其律吕配南吕。再过十五日斗柄指向亥位,便是小雪,其律吕配无射。再过十五日斗柄指向壬位,便是大雪,其律吕配应钟。再过十五日斗柄复归子位。因此说:阳气始于子,阴气生于午。阳气始于子位,故十一月冬至之时,喜鹊开始衔枝筑巢,人体阳气汇聚于头顶。阴气生于午位,故五月施行“小刑”,荠菜与冬麦停滞枯败,越冬的草木必然凋亡。

斗勺代表小岁,正月建寅,月亮沿顺时针方向依次经过十二辰位。咸池代表太岁,二月建卯,月亮沿逆时针方向依次经过四仲之位,循环往复。太岁所在的方向若正面迎接会招致屈辱,背向它则气势强盛,向左运行则运势衰退,向右运行则昌盛兴旺;小岁之气在东南方主生长,在西北方主肃杀。因此不能正面迎着它,只宜背向它;不能向左运行,只宜向右运行,说的正是这个道理。所谓大时,就是咸池;所谓小时,就是每月的建辰。天地经纬确立历法起点,总是从寅位开始,每年向右推移一位,十二年便绕天一周,周而复始。淮南王元年冬季,太一神居于丙子方位,冬至日为甲午,立春日为丙子。两阴一阳相合生成气之二,两阳一阴相合生成气之三。阴阳之气交合而成五音,纯阴相合化为阳,纯阳相合化为六律,所以称为五音六律。五音加倍演变为十日,六律加倍演变为十二辰,因此有十天干与十二地支。日月每月运行十三又七十六分之二十六度,历经二十九日九百四十分之四百九十九日便成一个朔望月,累积十二月便为一岁。每年多出十日九百四十分之八百二十七日,所以十九年设置七个闰月。冬至时日行子午线,夏至时日行卯酉线。冬至日期加上三天,便是夏至的日期。每年节气递推六日,循环不息。壬午年冬至时,甲子日执掌时令,五行中木气当令,炉火冒青烟。过七十二日,丙子日执掌时令,火气当令,炉火冒赤烟。再过七十二日,戊子日执掌时令,土气当令,炉火冒黄烟。再过七十二日,庚子日执掌时令,金气当令,炉火冒白烟。再过七十二日,壬子日执掌时令,水气当令,炉火冒黑烟。又一个七十二日年终到来,此时庚子日再次执掌时令。每年递推六日,按数理推算,七十年后又会轮回到甲子日。甲子日执掌时令,就应施行仁政恩惠,解除各项禁令,敞开门户窗扇,疏通一切阻塞,禁止砍伐树木。丙子日执掌时令,就应选拔贤良之士,奖赏有功之人,册封诸侯,散发财物赈济百姓。戊子日执掌时令,就应赡养孤老鳏寡,开放集市贸易,广施恩德雨露。庚子日执掌时令,就应修缮城墙房屋,加固城防,严明各类禁令,整治兵器铠甲,告诫各级官吏,严惩违法之徒。壬子日执掌时令,就应关闭里巷大门,全面稽查外来宾客,裁断诉讼刑罚,处决罪有应得之人,关闭关卡渡口,禁止百姓随意迁徙。甲子日气候干燥浑浊,丙子日气候干燥偏阳,戊子日气候湿润浑浊,庚子日气候干燥寒冷,壬子日气候清冷严寒。若丙子日的气候特征与甲子日相冲突,冬眠的昆虫便会提前苏醒,因而春雷也会早早响起。若戊子日与甲子日相冲突,胎生幼兽与卵生雏鸟将大量夭折,飞禽走虫多受损伤。若庚子日与甲子日相冲突,将发生战乱。若壬子日与甲子日相冲突,春季会出现降霜。若戊子日与丙子日相冲突,会有疾雷骤雨。若庚子日与丙子日相冲突,万物遭摧残。若壬子日与丙子日相冲突,会降下冰雹。若甲子日与丙子日相冲突,会发生地震。若庚子日与戊子日相冲突,五谷庄稼遭受灾殃。若壬子日与戊子日相冲突,夏季会异常寒冷并降下霜雪。若甲子日与戊子日相冲突,带壳的昆虫无法滋生。若丙子日与戊子日相冲突,将遭遇大旱,土地干裂焦枯。若壬子日与庚子日相冲突,风气过于刚烈,鱼类难以存活。若甲子日与庚子日相冲突,草木会经历两次枯萎与两次复苏。若丙子日与庚子日相冲突,草木重新繁茂。若戊子日与庚子日相冲突,年景或将陷入存亡危机。若甲子日与壬子日相冲突,冬季将无法闭藏寒气。若丙子日与壬子日相冲突,会有流星坠落。若戊子日与壬子日相冲突,冬眠的昆虫会在冬季飞出巢穴。若庚子日与壬子日相冲突,冬季其地会响雷。暮春三月,雷神丰隆现身,来引导春雨降临。到了秋季三月,地气不再潜藏,于是收敛肃杀之气,百虫潜伏地下,安居闭户;这时霜雪女神青女走出,带来霜雪。随着十二时辰节气的流转,等到仲春二月傍晚,天地便收回生机、封闭寒气。花神女夷击鼓歌唱,掌管天地和顺之气,滋养百谷、飞鸟与草木。初夏时节,谷物逐渐成熟,雄鸠长声啼鸣,替天帝等候一年的收成。因此,如果上天不释放阴气,万物就无法萌发;如果上天不释放阳气,万物就不能成熟。天呈圆形,地呈方形,大道居于中央。太阳象征恩德,月亮象征刑罚。月亮西沉则万物凋零,太阳东升则万物复苏。山脉遥远,山中之气便潜藏;水流遥远,水中的生物便冬眠;树木遥远,树叶便干枯。如果连续五天看不见太阳,说明它偏离了正常轨道,圣人也不会强行干预。太阳从旸谷升起,在咸池沐浴,掠过扶桑树梢,这叫做晨明。登上扶桑枝头,刚刚准备启程运行,这叫做胐明。到达曲阿,叫做旦明。到达曾泉,叫做蚤食(早饭时分)。到达桑野,叫做晏食(晚早饭时分)。到达衡阳,叫做隅中(临近中午)。到达昆吾,叫做正中(正午)。到达鸟次,叫做小还。到达悲谷,叫做餔时(下午申时)。到达女纪,叫做大还。到达渊虞,称为高舂(傍晚)。到达连石,称为下舂(日落前)。到达悲泉,太阳的神女在此停歇,驾车的神马在此休憩,这叫做悬车。到达虞渊,叫做黄昏。落入蒙谷,叫做定昏。太阳落入虞渊的水岸,又从蒙谷的河岸破晓而出,一日之中遍历九州七舍,行程共五亿零七万三千九百里。大禹据此将一天划分为朝、昼、昏、夜四个时段。夏至之时,阴气凌驾于阳气之上,因此万物趋向凋零;冬至之时,阳气凌驾于阴气之上,因此万物仰望向上而生长。白天属于阳气的分布,夜晚属于阴气的分布。所以当阳气旺盛时,白天变长而夜晚缩短;当阴气旺盛时,白天变短而夜晚延长。天帝张开四方的纲维,依靠北斗七星来运转计时。月亮每移动一个辰位,最终又会回到原位。正月斗柄指向寅位,十二月指向丑位,一年绕行一周,循环往复。斗柄指向寅位,万物便蠢蠢欲动,此时配以太蔟律管。太蔟的意思是草木聚结尚未破土。指向卯位,草木便茂盛起来,此时配以夹钟律管。夹钟的意思是种子开始裂荚发芽。指向辰位,大地震动催发生机,此时配以姑洗律管。姑洗的意思是旧岁离去新春到来。指向巳位,生命已然定型,此时配以仲吕律管。仲吕的意思是中正充盈壮大。指向午位,午意为抵触,此时配以蕤宾律管。蕤宾的意思是安定顺服。指向未位,未意为昏暗,此时配以林钟律管。林钟的意思是牵引而止息。指向申位,申意为呻吟,此时配以夷则律管。夷则的意思是改变法则,德行随之消退。指向酉位,酉意为饱满,此时配以南吕律管。南吕的意思是包容承载壮大。指向戌位,戌意为消亡,此时配有无射律管。无射的意思是阳气内入永不满足。指向亥位,亥意为阻隔,此时配以应钟律管。应钟的意思是回应钟声。指向子位,子意为滋长,此时配以黄钟律管。黄钟的意思是钟体已呈土黄色。指向丑位,丑意为扭结,此时配以大吕律管。大吕的意思是阳气旅旅而出。若在卯位与酉位之间加以对照,则阴阳平分,昼夜长短相等。所以说:圆规主生发,方矩主肃杀,秤杆主生长,秤砣主收藏,准绳居中立中,成为四季运行的根本。

“道”表现为圆融周遍的法则,“道”起源于“一”,但“一”独自无法化生万物,于是分为阴与阳,阴阳交融和谐,万物由此产生。所以说:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”天地上三个月构成一个季节,所以祭祀时进三顿饭作为礼仪规范,丧礼中跳跃三次作为节制,用兵时重视“三罕”作为军事定制。以“三”来参验万物,三三相乘等于九,所以黄钟音律的长度为九寸,使宫调和谐,再乘以九,九九八十一,因此黄钟的基数就确立下来了。“黄”是土德的象征颜色;“钟”代表地气汇聚之处。冬至时节,地气归于土德,土色为黄,所以称为“黄钟”。音律的基数本是六,分为阴(雌)阳(雄)两类,所以共有十二支律管,用来对应一年中的十二个月。十二律各自依循三分之法推演,从一数起递增至十一,反复乘以三,累积相乘得到十七万七千一百四十七,这便是推算黄钟的大数基础。总共十二支音律,黄钟配属宫音,太蔟配属商音,姑洗配属角音,林钟配属徵音,南吕配属羽音。万物依循“三”的规律生成,音阶依循“五”个正音确立,“三”与“五”相加得八,所以卵生的动物有八个孔窍。音律最初创制时,是摹仿凤凰的鸣叫声,因此音阶以“八”为基数衍生。黄钟定为宫音,宫音是众音的主宰。所以黄钟对应地支的子位,其基数为八十一,主管十一月。由它向下相生出林钟。林钟的基数为五十四,主管六月,由它向上相生出太蔟。太蔟的基数为七十二,主管正月,由它向下相生出南吕。南吕的基数为四十八,主管八月,由它向上相生出姑洗。姑洗的基数为六十四,主管三月,由它向下相生出应钟。应钟的基数为四十二,主管十月,由它向上相生出蕤宾。蕤宾的基数为五十七,主管五月,由它向上相生出大吕。大吕的基数为七十六,主管十二月,向下生出夷则。夷则的基数为五十一,主管七月,向上生出夹钟。夹钟的基数为六十八,主管二月,向下生出无射。无射的基数为四十五,主管九月,向上生出仲吕。仲吕的基数为六十,主管四月,至此达到极限,不再继续相生。徵音生出宫音,宫音生出商音,商音生出羽音,羽音生出角音,角音生出姑洗,姑洗生出应钟,这些与标准正音相比对,所以称为和谐。应钟生出蕤宾,不与标准正音相配,所以称为变音。冬至那天,音律对应林钟,气候逐渐趋于沉浊。夏至那天,音律对应黄钟,气候逐渐趋于清明。用十二律来对应二十四节气阴阳的变化:甲子日,对应仲吕的徵音;丙子日,对应夹钟的羽音;戊子日,对应黄钟的宫音;庚子日,对应无射的商音;壬子日,对应夷则的角音。古人制定长度、容量和重量的标准,都源自天道运行的规律。黄钟律管的长度为九寸,万物依循“三”的法则推演,三乘九等于二十七,所以布帛的宽度为二尺七寸。音阶以“八”相生,所以人的身高定为八尺,两倍的八尺就是“寻”,因此八尺称为一寻。有了形体就会发出声音,音阶的基数是五,用五乘以八得四十,所以四十尺称为一“匹”。匹是中等的长度标准,以此作为裁衣的定式。秋分时谷物的芒刺定型,芒刺定型后庄稼成熟。音律的基数是十二,所以十二根芒刺的长度相当于一粒粟米,十二粒粟米的长度相当于一寸。音律用来对应时辰,音阶用来对应日子,古人以十日计期,故十寸为一尺,十尺为一丈。用它来制定容量标准,十二粒粟相当于一分,十二分相当于一铢,十二铢相当于半两。称重的天平有左右两个托盘,因此将数值加倍,所以二十四铢为一两。天有四季构成一年,依此乘以四,四四得十六,所以十六两为一斤。三个月为一个季节,三十天为一个月,所以三十斤为一钧。四个季节为一年,所以四钧为一石。用它来制定音律,一支律管能生出五个正音,十二支律管共得六十音,再乘以六,六六得三十六,所以三百六十个音阶用来对应一年的天数。因此,音律与历法的数理,正是天地运行的根本规律。向下相生时,先将原数加倍,再除以三;向上相生时,先将原数乘以四,再除以三。太阴纪年法起初始于甲寅年,运行一周天后回到甲戌年,两周天后回到甲午年,三周天后又恢复为甲寅年的起点。岁星每年向前移动一个星次,立春过后,到达相应的方位并顺着节气推移。按照前推三位、后推五位的原则,万事皆可行事。岁星所临的方位,冬眠的昆虫会钻出洞穴栖息,喜鹊会面向南方筑巢为家。岁星位于寅宫时,朱雀位于卯宫,勾陈位于子宫,玄武位于戌宫,白虎位于酉宫,青龙位于辰宫。寅位称为“建”,卯位称为“除”,辰位称为“满”,巳位称为“平”,主掌生机。午位称为“定”,未位称为“执”,主掌凶险。申位称为“破”,主掌权衡。酉位称为“危”,主掌倾覆。戌位称为“成”,主掌微弱的德行。亥位称为“收”,主掌深厚的德行。子位称为“开”,主掌太岁。丑位称为“闭”,主掌太阴。岁星位于寅宫时,岁名叫“摄提格”,其对应的岁星停留在斗宿和牵牛宿之间,于农历十一月清晨出现在东方天空,与西方井宿、舆鬼相对。岁星位于卯宫时,岁名叫“单阏”,岁星停留在须女、虚、危三宿,于十二月清晨出现于东方,与柳、七星、张三宿相对。岁星位于辰宫时,岁名叫“执除”,岁星停留在营室、东壁二宿,于正月清晨出现于东方,与翼、轸二宿相对。岁星位于巳宫时,岁名叫“大荒落”,岁星停留在奎、娄二宿,于二月清晨出现于东方,与角、亢二宿相对。岁星位于午宫时,岁名叫“敦牂”,岁星停留在胃、昴、毕三宿,于三月清晨出现于东方,与氐、房、心三宿相对。岁星位于未宫时,岁名叫“协洽”,岁星停留在觜嶲、参二宿,于四月清晨出现于东方,与尾、箕二宿相对。岁星位于申宫时,岁名叫“涒滩”,岁星停留在东井、舆鬼二宿,于五月清晨出现于东方,与斗、牵牛二宿相对。岁星位于酉宫时,岁名叫“作鄂”,岁星停留在柳、七星、张三宿,于六月清晨出现于东方,与须女、虚、危三宿相对。岁星位于戌宫时,岁名叫“阉茂”,岁星停留在翼、轸二宿,于七月清晨出现于东方,与营室、东壁二宿相对。岁星位于亥宫时,岁名叫“大渊献”,岁星停留在角、亢二宿,于八月清晨出现于东方,与奎、娄二宿相对。岁星位于子宫时,岁名叫“困敦”,岁星停留在氐、房、心三宿,于九月清晨出现于东方,与胃、昴、毕三宿相对。岁星位于丑宫时,岁名叫“赤奋若”,岁星停留在尾、箕二宿,于十月清晨出现于东方,与觜嶲、参二宿相对。岁星行至甲子之位时,刑杀之气与恩德之气交汇于东方星区,岁星通常会移居到它所不能克制的方位。经过四年周期它会分离,分离十六年后又会重新聚合。之所以会分离,是因为刑气不能进入中央土德之宫,只能迁移到属木的东方星区。

太阴所在的天区,太阳所在之处代表恩德,十二辰所在之处代表刑罚。关于恩德的原则:刚日的方位需加倍推演,柔日则移至它所不能克制的那一辰。关于刑罚的原则:水辰与木辰相冲,木辰与水辰相冲,金辰与火辰则各自镇守其位。凡是迁徙四方诸神,朱雀位于太阴前方一辰,钩陈位于后方三辰,玄武位于前方五辰,白虎位于后方六辰,若虚星凌犯钩陈,天地之气便会交叠冲突。天干之中,甲为刚,乙为柔,丙为刚,丁为柔,依此类推直到癸。木气生于亥月,旺盛于卯月,衰死于未月,这三个辰都属木。火气生于寅月,旺盛于午月,衰死于戌月,这三个辰都属火。土气生于午月,旺盛于戌月,衰死于寅月,这三个辰都属土。金气生于巳月,旺盛于酉月,衰死于丑月,这三个辰都属金。水气生于申月,旺盛于子月,衰死于辰月,这三个辰都属水。所以五行相克循环中,始生为一,极盛为五,终结为九。五乘以九得四十五,因此神灵每四十五天更换一次位置。以三个辰位对应五行之数,所以经过八次迁徙便是一年终结。凡是运用太阴的方位,左侧向前指向刑罚之辰,右侧向后背离恩德之辰,进攻与钩陈相对冲的辰位,这样作战必定胜利,攻城必定攻克。想要掌握天道规律,应以太阳为主导。六月时太阳正对天心,向左环绕运行,分为十二个月份,与太阳位置相应,天地交叠感应,此后必然没有灾祸。

恒星当令的顺序是:正月营室星,二月奎星与娄星,三月胃星,四月毕星,五月东井星,六月张星,七月翼星,八月亢星,九月房星,十月尾星,十一月牵牛星,十二月虚星。各宿的度数分配为:角宿十二度,亢宿九度,氐宿十五度,房宿五度,心宿五度,尾宿十八度,箕宿十一又四分之一度,斗宿二十六度,牵牛宿八度,须女宿十二度,虚宿十度,危宿十七度,营室宿十六度,东壁宿九度,奎宿十六度,娄宿十二度,胃宿十四度,昴宿十一度,毕宿十六度,觜巽宿二度,参宿九度,东井宿三十三度,舆鬼宿四度,柳宿十五度,星宿七度,张宿和翼宿各十八度,轸宿十七度,总共二十八宿。

各星宿对应的分野地域为:角宿和亢宿对应郑地,氐宿、房宿和心宿对应宋地,尾宿和箕宿对应燕地,斗宿和牵牛宿对应越地,须女宿对应吴地,虚宿和危宿对应齐地,营室宿和东壁宿对应卫地,奎宿和娄宿对应鲁地,胃宿、昴宿和毕宿对应魏地,觜巽宿和参宿对应赵地,东井宿和舆鬼宿对应秦地,柳宿、七星宿和张宿对应周地,翼宿和轸宿对应楚地。岁星所在的天区,当年五谷就会丰收昌盛;若岁星的对宫出现冲克,该年便会遭遇灾祸。如果岁星本该停留在某处却不停留,反而越过疆界去往别处,预示君主死亡、国家灭亡。

太阴主管春季,政令就应施行柔和仁惠、温和清凉;太阴主管夏季,政令就应广施恩泽、明朗公开;太阴主管秋季,政令就应整顿军备、修缮武事;太阴主管冬季,政令就应严厉果决、刚强威猛。每三年节气会发生变化,每六年常规会有更替,因此三年会出现一次饥荒,六年会出现一次衰退,十二年才会迎来一次太平安康。

天干配属地域:甲对应齐地,乙对应东夷,丙对应楚地,丁对应南夷,戊对应魏地,己对应韩地,庚对应秦地,辛对应西夷,壬对应卫地,癸对应越地。地支配属地域:子对应周地,丑对应翟地,寅对应楚地,卯对应郑地,辰对应晋地,巳对应卫地,午对应秦地,未对应宋地,申对应齐地,酉对应鲁地,戌对应赵地,亥对应燕地。甲乙与寅卯属木,丙丁与巳午属火,戊己与四季末月属土,庚辛与申酉属金,壬癸与亥子属水。水能生木,木能生火,火能生土,土能生金,金能生水。子行生助母行称为“义”,母行生助子行称为“保”,子母两行相生相得称为“专”,母行克制子行称为“制”,子行反克母行称为“困”。采用“胜”(相克)的关系去征伐,获胜且不会招致报复;采用“专”(相生和谐)的关系去办事,就能建立功业。依照“义”的原则处理事务,名声确立就不会坠落。依靠“保”的原则养育万物,万物就会繁盛兴旺。若是用“困”的方式行事,必将导致败亡死亡。

北斗星神有雌雄之分,十一月开始定位于子位,每月移动一个辰位。雄星向左运行,雌星向右运行,五月时雌雄在午位相合谋划刑罚,十一月时在子位相合谋划恩德。太阴所在的辰位称为“厌日”,厌日这一天不宜兴办各类事务,堪舆家需缓步前行。雄星以声音感知雌星,因此被称为“奇辰”。推算从甲子日开始,子行与母行相互追寻,两者相合的位置就是“合”。十天干与十二地支搭配,循环六十天,总共形成八个相合之日。相合之日若在岁首之前,预示死亡;若在岁首之后,则没有灾祸。甲戌日对应燕地,乙酉日对应齐地,丙午日对应越地,丁巳日对应楚地,庚申日对应秦地,辛卯日对应戎地,壬子日对应代地,癸亥日对应胡地,戊戌日和己亥日对应韩地,己酉日和己卯日对应魏地,戊午日和戊子日是八方六合普覆天下的日子。太阴、小岁、岁星、太阳、十二辰这五位天神的气运全部相合,如果那天出现云气风雨等异常天象,国家君主就要承担相应的灾咎。

天神之中最尊贵的,莫过于青龙,也有人称之为天一或太阴。太阴所在的方向,不能违背它而只能顺应朝向;北斗星所指击的方向,不可与之抗衡。天地由此设立,分化出阴阳,阳气从阴气中产生,阴气从阳气中化生。阴阳交错运行,四方的枢纽才得以畅通。生命或存或亡,万物由此成就。爬行与喘息的生物中,没有比人更尊贵的了,人的七窍四肢,都与上天相通。天有九重,人也有九窍;天有四季用来划分十二个月,人也有四肢来连接十二个关节;天有十二个月用来设定三百六十天,人也有十二条经脉来贯通三百六十个骨节。因此,做事如果不顺应天时,就是违背生命的自然规律。从当年的冬至日起算至来年正月初一,若满五十天,百姓粮食便充足;若不足五十天,每天减少一十;若有盈余天数,每天增加一升。这都由当年的岁运主宰。

摄提格之年,年初多水年末干旱,稻谷易染病害,蚕桑不收,豆麦丰收,百姓口粮为四升。此年在天干为甲,称作阏逢。单阏之年,气候调和,稻谷、大豆、小麦、蚕桑皆丰收,百姓口粮有五升。此年在地支为卯,在天干为乙,称作旃蒙。执徐之年,年初干旱年末多雨,略有饥荒,春蚕不吐丝,小麦成熟,百姓口粮为三升。此年在地支为辰,在天干为丙,称作柔兆。大荒落之年,境内有小规模战事,蚕桑略有收成,小麦丰收,大豆易生病,百姓口粮为二升。此年在地支为巳,在天干为丁,称作强圉。敦牂之年,全年大旱,蚕桑丰收,稻谷歉收,豆麦长势良好,其他谷物不长,百姓口粮为二升。此年在地支为午,在天干为戊,称作著雍。协洽之年,有小规模战事,蚕桑丰收,稻谷茂盛,豆麦不长,百姓口粮为三升。此年在地支为未,在天干为己,称作屠维。涒滩之年,气候平和,时有小雨,蚕桑丰收,豆麦茂盛,百姓口粮为三升。此年在地支为申,在天干为庚,称作上章。作噩之年,爆发大规模战争,百姓染病,蚕桑绝收,豆麦不长,谷物生虫害,百姓口粮为五升。此年在地支为酉,在天干为辛,称作重光。掩茂之年,略有饥荒,伴有战事,蚕桑不收,小麦不长,大豆丰收,百姓口粮为七升。此年在地支为戌,在天干为壬,称作玄黓。大渊献之年,战事频繁,大饥荒降临,春蚕不结茧,豆麦不长,谷物生虫,百姓口粮仅三升。困敦之年,浓雾弥漫,洪水暴发,蚕桑丰收,稻谷歉收,豆麦茂盛,百姓口粮亦为三升。此年在天干为癸,称作昭阳。赤奋若之年,有小规模战事,年初多水,蚕种无法孵化,稻谷患病,大豆不长,小麦丰收,百姓口粮仅一升。

要确定东西方向,先在东方立一根标杆,再向后退出十步立第二根标杆,通过两杆瞄准太阳初升时的北侧边缘。待太阳恰好与两杆对齐时,在东方再立第三根标杆;随后借助西方的标杆再次对准太阳,待太阳刚隐没于北侧边缘时,即可固定正东方位。这两根新标杆的中点与西方标杆的连线,便是准确的东西向。冬至那天,太阳从东南角升起,从西南角落下;春分与秋分时,太阳从正东方升起,正西方落下;夏至则从东北角升起,西北角落下,正午时分太阳位于正南方。

若要测定东西与南北的广袤距离,可竖立四根标杆,围成边长一里的方形。在春分或秋分前十余日,从方形北端的标杆处,通过前后标杆瞄准清晨初升的太阳,静候视线重合;一旦对齐,说明此处与太阳处于同一方向线上。随即改用南端标杆观测,将太阳偏移过前标杆的刻度作为除数,除以方形的宽度,再除以标杆的长度,便可算出此地往东的距离。假如观测日出时,太阳影像偏进前标杆一寸,即表示一寸代表一里;一里折合八千寸,由此推算出向东一万八千里。观测日落时,若偏进半寸,则半寸代表一里;用一里的寸数除以半寸,得出向西三万六千里。将东西两段距离相加,便是天地直径。

若在春分前便能对齐,秋分后反而错位,说明此地偏南;若在秋分前对齐,春分后错位,说明此地偏北;若在二分二至皆能精准对齐,则位于南北中线上。若要从中部向南探明界限,可在秋分前观测若无法对齐,该地便处于南北中段的边界。若要从中部测算到南北极的距离,可从西南角的标杆处瞄准夏至初升的太阳,使其与北边标杆重合,那么东侧与东北侧的距离便相等。正东方向为一万八千里,则正北方向同样为一万八千里;将其加倍,即为南北总里程。对于偏离中线的地点,可根据太阳相对前标杆的进出刻度来调整计算:标杆进一寸,说明距太阳近一里;出一寸,则远一里。

若要测算天空的高度,可树立一丈高的标杆,在正南北方向相距一千里的两地,于同日测量日影:北边标杆影长一尺,南边标杆影长一尺九寸。这表明向南行进一千里,日影便缩短一寸;若继续向南两万五千里,日影完全消失,该地即太阳直射之处。当日影长度为二尺而标杆高一丈时,影长与杆高之比为五比一,即水平距离与高度的比例亦为五比一。将此地向太阳直射处的距离乘以五,得到十万里的结果,即为天的高度。倘若日影长度与标杆高度相等,则天高就等于该地的水平距离。

字词精讲

  • 天墬(dì)未形:墬,古“地”字。“未形”指尚无成形的天地。
  • 冯冯翼翼,洞洞灟(zhú)灟:联绵词,形容天地开辟前元气混沌充盈、浩大无形的样子。
  • 太昭:原文指天地未分、元气混沌的初始状态。
  • 道始生虚廓,虚廓生宇宙,宇宙生气:阐述宇宙生成序列:道→虚廓(虚空)→宇宙(时间和空间)→气(物质能量)。
  • 气有涯垠:涯垠(yá yín),界限、边际。指气是有界限范围的。
  • 清阳者薄靡而为天:薄(bó)靡(mǐ),轻清之气上浮飘散的样子。
  • 重浊者凝滞而为地:凝滞(níng zhì),凝结阻塞。
  • 清妙之合专易:专,同“抟”(tuán),凝聚、聚合。指清阳之气聚合容易。
  • 重浊之凝竭难:竭,塞,阻塞不通。指重浊之气凝聚困难。
  • 天地之袭精为阴阳:袭精,指天地间蕴含的精华之气互相融合。
  • 日月之淫为精者为星辰:淫,过度,过多。指日月过多的精气散逸出来形成了星辰。
  • 水潦(lǎo):雨水,积水。
  • 共工与颛顼(zhuān xū)争为帝,怒而触不周之山:著名神话,共工怒撞不周山,导致天地倾斜、河流改道。
  • 天柱折,地维绝:天柱,支撑天的柱子。地维,系地的大绳。形容天塌地陷的巨变。
  • 天道曰圆,地道曰方:古人对天地形状的基本观念。
  • 火曰外景;水曰内景:景,同“影”,光华。火光向外发散,故称外影;水光向内含藏,故称内影。
  • 吐气者施,含气者化:施,布散;化,化育、变化。指阳气主布散,阴气主化育。
  • 阴阳相薄,感而为雷,激而为霆(tíng),乱而为雾:薄(bó),迫近、交锋。霆,疾雷、霹雳。乱,杂乱交错。描述不同天气现象的成因。
  • 毛羽者:指鸟类等有毛或羽的动物。
  • 介鳞者:介,甲壳;鳞,鳞片。指龟鳖、鱼虾等水生或有甲壳鳞片的动物。
  • 日者,阳之主也,是故春夏则群兽除:除,脱去旧毛。指阳气旺盛时动物换毛。
  • 月者,阴之宗也,是以月虚而鱼脑减:宗,根本。虚,指月亏缺。
  • 月死而蠃(luǒ)蛖(bàng)膲(jiāo):蠃,同“螺”;蛖,蚌;膲,脂膏。月亏时螺蚌肉少膏脂。
  • 阳燧(suì)见日,则燃而为火:阳燧,古代用青铜制成的凹面镜,能聚焦日光取火。
  • 方诸见月,则津而为水:方诸,古代在月下承露的金属或大蛤壳器皿。津,生出水来。指月光照射下凝结露水。
  • 虎啸而谷风至,龙举而景云属(zhǔ):景云,祥云。属,连接、跟随。古人认为动物异象与天气相关。
  • 麒麟鬬(dòu)而日月食,鲸鱼死而彗星出:鬬,同“斗”。古人将某些自然灾异与奇异动物行为相联系。
  • 蚕珥(ěr)丝而商弦绝:珥,通“耳”,此指蚕吐丝如耳丝般细。商弦,五音中商音的琴弦,音调凄厉,易断。此为物类相应之说。
  • 贲(bēn)星坠而勃海决:贲星,即流星。决,堤岸决口。
  • 人主之情,上通於天,故诛暴则多飘风:古代“天人感应”思想,认为君主的行为会影响自然。
  • 天有九野,九千九百九十九隅,去地五亿万里:九野,九天区域。古人对天体的宏观划分。
  • 五星、八风、二十八宿、五官、六府、紫宫、太微、轩辕、咸池、四守、天阿:此为古代天文体系的总称,包含行星、风向、星宿、星官、神话星区等。
  • 何谓九野?中央曰钧天……:具体划分天区为九部分,并各对应主要星宿。
  • 何谓五星?东方,木也,其帝太皞……:阐述五大行星(木、火、土、金、水)与五行、五方、天帝、神兽、音律、日干的复杂对应关系。
  • 岁星:即木星,因约十二年运行一周天(实际11.86年),与岁星纪年相关,故名。
  • 荧惑:即火星,因其光芒荧荧如火,运行轨迹复杂令人迷惑,故名。
  • 镇星:即土星,因其约二十八年运行一周天(实际29.5年),每年坐镇(镇守)一个星宿,故名。
  • 太白:即金星,亮度最强,色白,故名。
  • 辰星:即水星,距太阳最近,常伴日出没于晨昏,故名。
  • 太阴在四仲,则岁星行三宿:太阴,此指太岁(古代假想的岁星反向运行的天体)。四仲,指子、卯、午、酉四个仲位。此讲岁星(木星)与太岁纪年的运行规律。
  • 荧惑常以十月入太微,受制而出行列宿:太微,星垣名,象征政府。此描述火星运行及其古代占星含义(司无道之国)。
  • 镇星以甲寅元始建斗……:描述土星运行规律及其占星意义(主土地增减)。
  • 太白元始以正月建寅……:描述金星的会合周期(与日出没规律)及其占兵象的意义。
  • 辰星正四时……:描述水星作为季节指示星的作用(“正四时”)。
  • 何谓八风?距日冬至四十五日,条风至……:八风,八个节气对应的季风。条风(立春)、明庶风(春分)、清明风(立夏)、景风(夏至)、凉风(立秋)、阊阖风(秋分)、不周风(立冬)、广莫风(冬至)。讲其时间与相应政令、农事。
  • 何谓五官?东方为田……:五官,古代五行官职体系与五方对应。田(农官)、司马(兵官)、理(刑官)、司空(工程官)、都(总管)。
  • 何谓六府?子午、丑未、寅申、卯酉、辰戌、己亥是也:六府,指地支中六对相冲(或相合)的组合,与阴阳、时序相关。
  • 太微者,太一之庭也。紫宫者,太一之居也:太一,天帝星,亦指北极星。太微、紫宫是围绕北极的星垣,被视作天帝朝廷与居所。
  • 轩辕者,帝妃之舍也,咸池者,水鱼之囿也:轩辕,星官名,被视为后妃之宫。咸池,星官名,神话中日浴之处,故比作鱼池。
  • 紫宫执斗而左旋,日行一度:斗,北斗七星。描述恒显区(紫微垣)随北斗旋转,周日视运动为每日一度。
  • 日冬至峻狼之山……夏至牛首之山:峻狼、牛首,神话中的日行轨道(黄道)南北两端点。
  • 天一元始,正月建寅……名曰一纪:讲古代历法起点(元)与纪法(七十六岁为一纪)。
  • 凡二十纪,一千五百二十岁大终:大终,一个大的历法周期。日月星辰甲子干支重新合初始状态。
  • 日行一度,而岁有奇四分度之一:岁,回归年。奇,余数。回归年长度约为365又1/4日。
  • 故四岁而积千四百六十一日而复合:指阴历(朔望月)与阳历(回归年)调和置闰的规律。
  • 子午、卯酉为二绳,丑寅、辰巳、未申、戌亥为四钩:二绳,指子午经线和卯酉纬线,为定位基准。四钩,指四个方位区间。
  • 东北为报德之维也……西北为蹄通之维:维,隅角、方位。四维指东北、西南、东南、西北四个副角方向。
  • 日冬至则斗北中绳,阴气极,阳气萌,故曰冬至为德:德,生发之气。冬至阴极阳生,故称“德”。
  • 日夏至则斗南中绳,阳气极,阴气萌,故曰夏至为刑:刑,肃杀之气。夏至阳极阴生,故称“刑”。
  • 德在室则刑在野……刑德合门:七舍(室、堂、庭、门、巷、术、野)是阴阳刑德之气运行的七个处所,此描述其分布与会合规律。
  • 斗指子,则冬至,音比黄钟……:用北斗斗柄指向来确定节气,并与十二律吕相对应。如冬至对应黄钟律,小寒对应应钟律等。
  • 阳生於子,阴生於午:地支方位,子(北)为阳气始生,午(南)为阴气始生。
  • 斗杓(sháo)为小岁,正月建寅,月从左行十二辰:斗杓,北斗斗柄。小岁,月建(阴历月份的斗柄指向)。左行,指顺时针方向(实际天体东升西落,但斗柄周年旋转是逆时针,此言“左行”是相对观察者而言)。
  • 咸池为太岁,二月建卯,月从右行四仲:太岁,假想的与岁星运行方向相反的天体。右行,指逆时针方向。四仲,指卯、午、酉、子。
  • 太岁迎者辱,背者强,左者衰,右者昌:古代择日(建除十二神)的理论,认为太岁所在方位及相关方位有吉凶。
  • 大时者,咸池也。小时者,月建也:大时,指太岁(年周期)。小时,指月建(月周期)。
  • 天维建元,常以寅始起:天维,天纲,指岁首。建元,确立历法起始。古人以寅月(夏历正月)为岁首。
  • 淮南元年冬,太一在丙子……:此为《淮南子》成书时的具体天文记录,用于验证其历法理论。
  • 二阴一阳成气二,二阳一阴成气三,合气而为音……:用阴阳数理推演音乐的生成。五音(宫商角徵羽)六律(阴阳各六)源于此。
  • 音自倍而为日,律自倍而为辰,故日十而辰十二:音律数理与时间单位(十天干、十二地支)的对应。
  • 月日行十三度七十六分度之二十六……故十九岁而七闰:描述朔望月长度(约29.53日)及回归年与朔望月的关系,推导出“十九年七闰”的闰周。
  • 壬午冬至,甲子受制,木用事,火烟青……:将一年分为五个“七十二日”,由五行(木火土金水)依次“用事”(主管),各有其特定政治行为和物候征兆(“火烟”颜色)。
  • 甲子气燥浊,丙子气燥阳……庚子干壬子,冬雷其乡:干,冲犯。此讲不同日干支的“气”及其相互“干犯”所导致的灾异或异常现象,是术数与占候内容。
  • 季春三月,丰隆乃出,以将其雨:丰隆,雷神或云神。将,行,带来。指春季雷雨开始。
  • 至秋三月,地气不藏,乃收其杀……青女乃出,以降霜雪:青女,司霜雪的女神。指秋季肃杀之气收敛,霜雪降临。
  • 女夷鼓歌,以司天和:女夷,主春夏生长之气的女神。鼓歌,击鼓唱歌。司天和,掌管自然和谐。
  • 孟夏之月,以熟谷禾,雄鸠长鸣,为帝候岁:候岁,为天帝观察年景。
  • 日出於旸谷,浴於咸池……是谓定昏:描述太阳一天的行程及不同时刻的名称(晨明、胐明、旦明、蚤食、晏食、隅中、正中、小还、餔时、大还、高舂、下舂、悬车、黄昏、定昏),源自神话。
  • 禹以为朝、昼、昏、夜:传说大禹划分一天为四段时间。
  • 帝张四维,运之以斗,月徙一辰:帝,天帝。张,布设。四维,四方。指天帝以北斗为柄,旋转而定四时,月亮每月移动一个辰位(地支)。
  • 指寅,则万物螾螾也,律受太蔟……指丑,丑者,纽也,律受大吕:用北斗斗柄指向十二辰来对应月份、解释物候(如螾螾-微动,纽-结聚),并与十二律吕及其名义(如太蔟-簇聚未出)相配。
  • 规生矩杀,衡长权藏,绳居中央:规、矩、衡、权、绳为五种量具或工具,此处比喻四时(春夏秋冬)的不同功能,土(中央)为根基。
  • 道曰规,道始於一,一而不生,故分而为阴阳……:道生一,一生二,二生三,三生万物。这是宇宙生成论的又一表述。
  • 故黄钟之律九寸而宫音调……十二粟而当一寸:从黄钟律管(九寸)出发,通过数理(乘九、乘八)推导出度量衡(幅广、匹长、粟米单位)的标准,体现“律历度量衡”相通的思想。
  • 一律而生五音,十二律而为六十音……三百六十音以当一岁之日:十二律各自再生五音,共六十音,再乘六得三百六十,对应一年日数,体现音律与历法的数理对应。
  • 故律历之数,天地之道也:总结律吕与历法的数理是天地规律的体现。
  • 下生者倍,以三除之;上生者四,以三除之:十二律相生的三分损益法口诀。下生(生低八度)是将原数乘以2再除以3,上生(生高八度)是将原数乘以4再除以3。
  • 太阴元始建於甲寅……三终而复得甲寅之元:描述以太岁(太阴)纪年的更大周期(三终,约四千五百余年)。
  • 太阴在寅,朱鸟在卯……:描述太岁(年)位于某地支时,四象(朱鸟、勾陈、玄武、白虎、苍龙)星官的方位。
  • 寅为建,卯为除,辰为满……丑为闭,主太阴:建除十二神(建、除、满、平、定、执、破、危、成、收、开、闭)与十二地支、月份、吉凶的对应。
  • 太阴在寅,岁名曰摄提格,其雄为岁星……:具体列出太岁(太阴)在十二地支时的不同岁名(如摄提格、单阏等)及其与岁星(木星)位置、晨出月份的对应关系。
  • 太阴所建,蛰虫首穴而处,鹊巢乡而为户:乡,同“向”。描述太岁所在方位对动物行为的影响。
  • 太阴所居,日为德,辰为刑:指年(太岁)与日、辰的关系,涉及古代复杂的择日和占候体系。
  • 凡徙诸神,朱鸟在太阴前一……:描述四象(神)随太岁运行的方位次序。
  • 甲刚乙柔,丙刚丁柔,以至於癸:天干有阴阳刚柔之分。
  • 木生於亥,壮於卯,死於未……:五行(木火土金水)在十二地支中的生、壮、死(墓)状态,是五行学说在时间维度的展开。
  • 故五胜生一,壮五,终九:五行相胜(克制)的循环中,每一行经历“生”、“壮”、“终”三个主要阶段,每个阶段约45日(5×9),故一年五行共行45×5=225日,剩余日数由其他因素(八徙)补足。
  • 凡用太阴,左前刑,右背德,击钩陈之冲辰,以战必胜:利用太岁(阴年)进行军事占卜的原则:左边和前边是“刑”(凶),右边和后背是“德”(吉),攻击“钩陈”星所对的辰位可以取胜。
  • 欲知天道,以日为主:天道运行,以太阳为核心。
  • 星,正月建营室……:此指“昏建”或“斗建”,即每月初昏时北斗斗柄所指的星宿。
  • 星分度,角十二……凡二十八宿也:列出二十八宿在周天(约365.25度)的不均匀划分度数。
  • 星部地名,角、亢郑……翼、轸楚:分野理论,将二十八宿与地上州国地区对应,用以占卜该地区吉凶。
  • 岁星之所居,五谷丰昌,其对为冲,岁乃有殃:岁星(木星)所停留的星宿对应的分野国丰收,其对冲的分野国则有灾殃。
  • 太阴治春,则欲行柔惠温凉……:根据太岁所在季节,君主应采取相应的政治策略(春柔、夏施、秋备、冬刚)。
  • 三岁而改节,六岁而易常,故三岁而一饥,六岁而一衰,十二岁一康:基于五行生克与周期循环的经济、社会盛衰预测。
  • 甲齐,乙东夷……子周,丑翟……:将天干地支配属到具体国家或民族,用于占候其国运。
  • 甲乙寅卯,木也;丙丁巳午,火也……金生水:天干地支的五行属性及相生关系。
  • 子生母曰义,母生子曰保,子母相得曰专,母胜子曰制,子胜母曰困:基于五行生克关系的术语定义(义、保、专、制、困),并说明其应用(如“以专从事,而有功”)。
  • 北斗之神有雌雄,十一月始建於子……十一月合子谋德:将北斗神格化,分雌雄(阴阳),并描述其运行与刑德之气的关系。
  • 太阴所居辰为厌日,厌日不可以举百事:厌日,不吉之日。太岁(阴)所在辰位为“厌”,此日不宜办事。
  • 合於岁前则死亡,合於岁后则无殃:预测太阴与日干支“八合”的吉凶。
  • 戊戌、己亥,韩也;己酉、己卯,魏也;戊午、戊子,八合天下也:列出不同干支组合对应的分野或天下。
  • 太阴、小岁、星、日、辰五神皆合,其日有云气风雨,国君当之:五神(年、月、星、日、辰)运行周期重合之日,必有显著天象,由最高统治者(国君)承担其兆应。
  • 天神之贵者,莫贵於青龙,或曰天一,或曰太阴:青龙、天一、太阴,都是尊贵天神的名称,可能指代北极星或太岁。
  • 太阴所居,不可背而可向,北斗所击,不可与敌:强调对太岁和北斗的敬畏,不可违逆。
  • 天地以设,分而为阴阳,阳生於阴,阴生於阳。阴阳相错,四维乃通。或死或生,万物乃成:阴阳对立统一、相互生成,是万物构成和变化的基础。
  • 蚑(qí)行喙(huì)息,莫贵於人,孔窍肢体,皆通於天:蚑行,虫爬行;喙息,用嘴呼吸。泛指一切动物。人作为万物之灵,其身体(九窍、四肢、十二节等)与天体(九重天、四时、十二月等)一一对应,是“天人同类”思想的体现。
  • 故举事而不顺天者,逆其生者也:人类行为必须顺应天道自然规律。
  • 以日冬至数来岁正月朔日,五十日者,民食足……有其岁司也:用冬至到次年正月初一的天数预测当年粮食丰歉。
  • 摄提格之岁,岁早水晚旱……民食四升寅:具体预测不同年名(岁阴太岁所在)的年景(旱涝、作物收成、粮食消耗量)。

义理赏析

《淮南子·天文训》这段宏大的宇宙叙事,展现了汉代思想家对世界本源与秩序的深刻思考。其核心义理在于构建一个以“道”为始源、以阴阳为动力、万物因之而生的统一宇宙图景。

从思想脉络看,宇宙自混沌未形(“太昭”)中诞生“道”,由道生虚空,虚空生宇宙,宇宙生元气。元气分化,清阳上浮为天,重浊下沉为地,此即世界的基本框架。这一过程并非机械的,而是阴阳二气“相薄”“相感”的动态结果。阴阳进一步化为四时、万物,乃至日月星辰、风雨雷霆等具体现象。尤其值得注意的是,文中将自然界的风、露、雷、雾等都解释为阴阳二气不同状态(“偏气”、“含气”、“相薄”、“激而”)的产物,体现了一种气化论的自然观。

更深刻的是,这种宇宙秩序具有强烈的人文与政治意涵。文中明确提出“人主之情,上通於天”,将君主的统治行为(如诛暴、枉法)与天象灾异(飘风、虫螟、淫雨)直接关联,这是对“天人感应”思想的明确阐发,意在警示统治者必须效法天道,建立公正的治理秩序。同时,文中将四时、日月、星辰、虹霓等天象分别比喻为天的“吏”、“使”、“期”、“忌”,赋予了整个自然界一种伦理化的、井然有序的结构。

因此,这段文字的现实启示在于:它教导我们应将人类社会视为宇宙大系统的一部分,而非孤立存在。自然的规律(天道)与人类社会的法则(人道)是相通的。尊重并效法天地阴阳和谐、循环有序的规律,是实现社会安定、万物繁荣的根本。它强调了一种整体性、关联性的思维方式,即万事万物“物类相动,本标相应”,这种观念对于今天我们理解人与自然和谐共生的关系,依然具有深刻的启发意义。

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