淮南子·俶真训

章旨本章阐发万物皆本于虚无大道而自然流变，主张摒弃仁义智巧等人伪造作，齐同生死利害，虚静养神以返归真性，进而达致性命安顿与天人合一的至境。

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原文

注音字体读音

有yǒu始shǐ者zhě，有yǒu未wèi始shǐ有yǒu有yǒu始shǐ者zhě，有yǒu未wèi始shǐ有yǒu夫fū未wèi始shǐ有yǒu有yǒu始shǐ者zhě；
有yǒu有yǒu者zhě，有yǒu無wú者zhě，有yǒu未wèi始shǐ有yǒu有yǒu無wú者zhě，有yǒu未wèi始shǐ有yǒu夫fū未wèi始shǐ有yǒu有yǒu無wú者zhě。
所suǒ謂wèi有yǒu始shǐ者zhě，繁fán憤fèn未wèi發fā，萌méng兆zhào牙yá櫱niè，未wèi有yǒu形xíng埒liè垠yín無wú無wú蠕rú蠕rú，將jiāng欲yù生shēng興xìng而ér未wèi成chéng物wù類lèi。
有yǒu未wèi始shǐ有yǒu有yǒu始shǐ者zhě，天tiān氣qì始shǐ下xià，地de氣qì始shǐ上shàng，陰yīn陽yáng錯cuò合hé，相xiāng與yǔ優yōu遊yóu競jìng暢chàng於yú宇yǔ宙zhòu之zhī間jiān，被bèi德dé含hán和hé，繽bīn紛fēn蘢lóng蓯cōng，欲yù與yǔ物wù接jiē而ér未wèi成chéng兆zhào朕zhèn。
有yǒu未wèi始shǐ有yǒu夫fū未wèi始shǐ有yǒu有yǒu始shǐ者zhě，天tiān含hán和hé而ér未wèi降jiàng，地de懷huái氣qì而ér未wèi揚yáng，虛xū無wú寂jì寞mò，蕭xiāo條tiáo霄xiāo雿diào，無wú有yǒu仿fǎng佛fú，氣qì遂suì而ér大dà通tōng冥míng冥míng者zhě也yě。
有yǒu有yǒu者zhě，言yán萬wàn物wù摻càn落luò，根gēn莖jīng枝zhī葉yè，青qīng蔥cōng苓líng蘢lóng，萑huán蔰hù炫xuàn煌huáng，蠉xuān飛fēi蠕rú動dòng，蚑qí行xíng噲kuài息xī，可kě切qiè循xún把bǎ握wò而ér有yǒu數shù量liàng。
有yǒu無wú者zhě，視shì之zhī不bù見jiàn其qí形xíng，聽tīng之zhī不bù聞wén其qí聲shēng，捫mén之zhī不bù可kě得dé也yě，望wàng之zhī不bù可kě極jí也yě，儲chǔ與yǔ扈hù冶yě，浩hào浩hào瀚hàn瀚hàn，不bù可kě隱yǐn儀yí揆kuí度dù而ér通tōng光guāng耀yào者zhě。
有yǒu未wèi始shǐ有yǒu有yǒu無wú者zhě，包bāo裹guǒ天tiān地de，陶táo冶yě萬wàn物wù，大dà通tōng混hùn冥míng，深shēn閎hóng廣guǎng大dà，不bù可kě為wéi外wài，析xī毫háo剖pōu芒máng，不bù可kě為wéi內nèi，無wú環huán堵dǔ之zhī宇yǔ而ér生shēng有yǒu無wú之zhī根gēn。
有yǒu未wèi始shǐ有yǒu夫fū未wèi始shǐ有yǒu有yǒu無wú者zhě，天tiān地de未wèi剖pōu，陰yīn陽yáng未wèi判pàn，四sì時shí未wèi分fēn，萬wàn物wù未wèi生shēng，汪wāng然rán平píng靜jìng，寂jì然rán清qīng澄chéng，莫mò見jiàn其qí形xíng，若ruò光guāng燿yào之zhī間jiān於yú無wú有yǒu，退tuì而ér自zì失shī也yě，曰yuē：「予yǔ能néng有yǒu無wú，而ér未wèi能néng無wú無wú也yě。
及jí其qí為wéi無wú無wú，至zhì妙miào何hé從cóng及jí此cǐ哉zāi！」
夫fū大dà塊kuài載zài我wǒ以yǐ形xíng，勞láo我wǒ以yǐ生shēng，逸yì我wǒ以yǐ老lǎo，休xiū我wǒ以yǐ死sǐ。
善shàn我wǒ生shēng者zhě，乃nǎi所suǒ以yǐ善shàn我wǒ死sǐ也yě。
夫fū藏cáng舟zhōu于yú壑hè，藏cáng山shān於yú澤zé，人rén謂wèi之zhī固gù矣yǐ。
雖suī然rán，夜yè半bàn有yǒu力lì者zhě負fù而ér趨qū，寐mèi者zhě不bù知zhī，猶yóu有yǒu所suǒ遁dùn。
若ruò藏cáng天tiān下xià於yú天tiān下xià，則zé無wú所suǒ遁dùn形xíng矣yǐ。
物wù豈qǐ可kě謂wèi無wú大dà揚yáng攉huō乎hū？
一yī範fàn人rén之zhī形xíng而ér猶yóu喜xǐ，若ruò人rén者zhě，千qiān變biàn萬wàn化huà而ér未wèi始shǐ有yǒu極jí也yě。
弊bì而ér複fù新xīn，其qí為wéi樂lè也yě，可kě勝shèng計jì邪xié！
譬pì若ruò夢mèng為wéi鳥niǎo而ér飛fēi於yú天tiān，夢mèng為wéi魚yú而ér沒méi於yú淵yuān。
方fāng其qí夢mèng也yě，不bù知zhī其qí夢mèng也yě；
覺jué而ér後hòu知zhī其qí夢mèng也yě。
今jīn將jiāng有yǒu大dà覺jué，然rán後hòu知zhī今jīn此cǐ之zhī為wéi大dà夢mèng也yě。
始shǐ吾wú未wèi生shēng之zhī時shí，焉yān知zhī生shēng之zhī樂lè也yě？
今jīn吾wú未wèi死sǐ，又yòu焉yān知zhī死sǐ之zhī不bù樂lè也yě。
昔xī公gōng牛niú哀āi轉zhuǎn病bìng也yě，七qī日rì化huà為wéi虎hǔ。
其qí兄xiōng掩yǎn戶hù而ér入rù覘chān之zhī，則zé虎hǔ搏bó而ér殺shā之zhī。
是shì故gù文wén章zhāng成chéng獸shòu，爪zhǎo牙yá移yí易yì，志zhì與yǔ心xīn變biàn，神shén與yǔ形xíng化huà。
方fāng其qí為wéi虎hǔ也yě，不bù知zhī其qí嘗cháng為wéi人rén也yě；
方fāng其qí為wéi人rén也yě，不bù知zhī其qí且qiě為wéi虎hǔ也yě。
二èr者zhě代dài謝xiè舛chuǎn馳chí，各gè樂lè其qí成chéng形xíng。
狡jiǎo猾huá鈍dùn惛hūn，是shì非fēi無wú端duān，孰shú知zhī其qí所suǒ萌méng？
夫fū水shuǐ向xiàng冬dōng則zé凝níng而ér為wéi冰bīng，冰bīng迎yíng春chūn則zé泮pàn而ér為wéi水shuǐ；
冰bīng水shuǐ移yí易yì於yú前qián後hòu，若ruò周zhōu員yuán而ér趨qū，孰shú暇xiá知zhī其qí所suǒ苦kǔ樂lè乎hū！
是shì故gù形xíng傷shāng於yú寒hán暑shǔ燥zào濕shī之zhī虐nüè者zhě，形xíng苑yuàn而ér神shén壯zhuàng；
神shén傷shāng乎hū喜xǐ怒nù思sī慮lǜ之zhī患huàn者zhě，神shén盡jǐn而ér形xíng有yǒu餘yú。
故gù疲pí馬mǎ之zhī死sǐ也yě，剝bō之zhī若ruò槁gǎo；
狡jiǎo狗gǒu之zhī死sǐ也yě，割gē之zhī猶yóu濡rú。
是shì故gù傷shāng死sǐ者zhě其qí鬼guǐ嬈ráo，時shí既jì者zhě其qí神shén漠mò。
是shì皆jiē不bù得dé形xíng神shén俱jù沒méi也yě。
夫fū聖shèng人rén用yòng心xīn，杖zhàng性xìng依yī神shén，相xiāng扶fú而ér得dé終zhōng始shǐ。
是shì故gù其qí寐mèi不bù夢mèng，其qí覺jué不bù憂yōu。
古gǔ之zhī人rén有yǒu處chù混hùn冥míng之zhī中zhōng，神shén氣qì不bù蕩dàng於yú外wài，萬wàn物wù恬tián漠mò以yǐ愉yú靜jìng，攙chān槍qiāng衡héng杓biāo之zhī氣qì莫mò不bù彌mí靡mí，而ér不bù能néng為wéi害hài。
當dāng此cǐ之zhī時shí，萬wàn民mín倡chàng狂kuáng，不bù知zhī東dōng西xī，含hán哺bǔ而ér遊yóu，鼓gǔ腹fù而ér熙xī，交jiāo被bèi天tiān和hé，食shí於yú地de德dé，不bù以yǐ曲qū故gù是shì非fēi相xiāng尤yóu，茫máng茫máng沈chén沈chén，是shì謂wèi大dà治zhì。
於yú是shì在zài上shàng位wèi者zhě，左zuǒ右yòu而ér使shǐ之zhī，毋wú淫yín其qí性xìng；
鎮zhèn撫fǔ而ér有yǒu之zhī，毋wú遷qiān其qí德dé。
是shì故gù仁rén義yì不bù布bù而ér萬wàn物wù蕃fān殖zhí，賞shǎng罰fá不bù施shī而ér天tiān下xià賓bīn服fú。
其qí道dào可kě以yǐ大dà美měi興xìng，而ér難nán以yǐ算suàn計jì舉jǔ也yě。
是shì故gù日rì計jì之zhī不bù足zú，而ér歲suì計jì之zhī有yǒu餘yú。
夫fū魚yú相xiāng忘wàng於yú江jiāng湖hú，人rén相xiāng忘wàng於yú道dào術shù。
古gǔ之zhī真zhēn人rén，立lì于yú天tiān地de之zhī本běn，中zhōng至zhì優yōu遊yóu，抱bào德dé煬yáng和hé，而ér萬wàn物wù雜zá累lèi焉yān，孰shú肯kěn解jiě構gòu人rén間jiān之zhī事shì，以yǐ物wù煩fán其qí性xìng命mìng乎hū？
夫fū道dào有yǒu經jīng紀jì條tiáo貫guàn，得dé一yī之zhī道dào，連lián千qiān枝zhī萬wàn葉yè。
是shì故gù貴guì有yǒu以yǐ行xíng令lìng，賤jiàn有yǒu以yǐ忘wàng卑bēi，貧pín有yǒu以yǐ樂lè業yè，困kùn有yǒu以yǐ處chù危wēi。
夫fū大dà寒hán至zhì，霜shuāng雪xuě降jiàng，然rán後hòu知zhī松sōng柏bǎi之zhī茂mào也yě。
據jù難nán履lǚ危wēi，利lì害hài陳chén於yú前qián，然rán後hòu知zhī聖shèng人rén之zhī不bù失shī道dào也yě。
是shì故gù能néng戴dài大dà員yuán者zhě，履lǚ大dà方fāng，鏡jìng太tài清qīng者zhě視shì大dà明míng，立lì太tài平píng者zhě處chù大dà堂táng。
能néng遊yóu冥míng冥míng者zhě與yǔ日rì月yuè同tóng光guāng。
是shì故gù以yǐ道dào為wéi竿gān，以yǐ德dé為wéi綸lún，禮lǐ樂yuè為wéi鉤gōu，仁rén義yì為wéi餌ěr，投tóu之zhī于yú江jiāng，浮fú之zhī於yú海hǎi，萬wàn物wù紛fēn紛fēn孰shú非fēi其qí有yǒu。
夫fū挾xié依yī於yú跂qí躍yuè之zhī術shù，提tí挈qiè人rén間jiān之zhī際jì，撣dǎn掞yàn挺tǐng挏dòng世shì之zhī風fēng俗sú，以yǐ摸mō蘇sū牽qiān連lián物wù之zhī微wēi妙miào，猶yóu得dé肆sì其qí志zhì，充chōng其qí欲yù，何hé況kuàng懷huái環huán瑋wěi之zhī道dào，忘wàng肝gān膽dǎn，遺yí耳ěr目mù，獨dú浮fú游yóu無wú方fāng之zhī外wài，不bù與yǔ物wù相xiāng弊bì摋sà，中zhōng徙xǐ倚yǐ無wú形xíng之zhī域yù，而ér和hé以yǐ天tiān地de者zhě乎hū！
若ruò然rán者zhě，偃yǎn其qí聰cōng明míng，而ér抱bào其qí太tài素sù，以yǐ利lì害hài為wéi塵chén垢gòu，以yǐ死sǐ生shēng為wéi晝zhòu夜yè。
是shì故gù目mù觀guān玉yù輅lù琬wǎn象xiàng之zhī狀zhuàng，耳ěr聽tīng白bái雪xuě、清qīng角jiǎo之zhī聲shēng，不bù能néng以yǐ亂luàn其qí神shén；
登dēng千qiān仞rèn之zhī穀gǔ，臨lín蝯yuán眩xuàn之zhī岸àn，不bù足zú以yǐ滑huá其qí和hé。
譬pì若ruò鍾zhōng山shān之zhī玉yù，炊chuī以yǐ爐lú炭tàn，三sān日rì三sān夜yè而ér色sè澤zé不bù變biàn。
則zé至zhì德dé天tiān地de之zhī精jīng也yě。
是shì故gù生shēng不bù足zú以yǐ使shǐ之zhī，利lì何hé足zú以yǐ動dòng之zhī？
死sǐ不bù足zú以yǐ禁jìn之zhī，害hài何hé足zú以yǐ恐kǒng之zhī？
明míng於yú死sǐ生shēng之zhī分fēn，達dá於yú利lì害hài之zhī變biàn，雖suī以yǐ天tiān下xià之zhī大dà，易yì骭gàn之zhī一yī毛máo，無wú所suǒ概gài於yú志zhì也yě！
夫fū貴guì賤jiàn之zhī於yú身shēn也yě，猶yóu條tiáo風fēng之zhī時shí麗lì也yě；
毀huǐ譽yù之zhī於yú己jǐ，猶yóu蚊wén虻méng之zhī一yī過guò也yě。
夫fū秉bǐng皓hào白bái而ér不bù黑hēi，行xíng純chún粹cuì而ér不bù糅róu，處chù玄xuán冥míng而ér不bù暗àn，休xiū於yú天tiān鈞jūn而ér不bù䃣huǐ，孟mèng門mén、終zhōng隆lóng之zhī山shān不bù能néng禁jìn，唯wéi體tǐ道dào能néng不bù敗bài。
湍tuān瀨lài旋xuán淵yuān，呂lǚ梁liáng之zhī深shēn不bù能néng留liú也yě；
太tài行xíng石shí澗jiàn，飛fēi狐hú、句jù gōu望wàng之zhī險xiǎn不bù能néng難nán也yě。
是shì故gù身shēn處chù江jiāng海hǎi之zhī上shàng，而ér神shén游yóu魏wèi闕quē之zhī下xià。
非fēi得dé一yī原yuán，孰shú能néng至zhì於yú此cǐ哉zāi！
是shì故gù與yǔ至zhì人rén居jū，使shǐ家jiā忘wàng貧pín，使shǐ王wáng公gōng簡jiǎn其qí富fù貴guì而ér樂lè卑bēi賤jiàn，勇yǒng者zhě衰shuāi其qí氣qì，貪tān者zhě消xiāo其qí欲yù；
坐zuò而ér不bù教jiào，立lì而ér不bù議yì，虛xū而ér往wǎng者zhě實shí而ér歸guī，故gù不bù言yán而ér能néng飲yǐn人rén以yǐ和hé。
是shì故gù至zhì道dào無wú為wéi，一yī龍lóng一yī蛇shé，盈yíng縮suō卷juǎn舒shū，與yǔ時shí變biàn化huà。
外wài從cóng其qí風fēng，內nèi守shǒu其qí性xìng，耳ěr目mù不bù耀yào，思sī慮lǜ不bù營yíng。
其qí所suǒ居jū神shén者zhě，台tái簡jiǎn以yǐ遊yóu太tài清qīng，引yǐn楯dùn萬wàn物wù，群qún美měi萌méng生shēng。
是shì故gù事shì其qí神shén者zhě神shén去qù之zhī，休xiū其qí神shén者zhě神shén居jū之zhī。
道dào出chū一yī原yuán，通tōng九jiǔ門mén，散sàn六liù衢qú，設shè於yú無wú垓gāi坫diàn之zhī宇yǔ，寂jì寞mò以yǐ虛xū無wú。
非fēi有yǒu為wéi於yú物wù也yě，物wù以yǐ有yǒu為wéi於yú己jǐ也yě。
是shì故gù舉jǔ事shì而ér順shùn於yú道dào者zhě，非fēi道dào之zhī所suǒ為wéi也yě，道dào之zhī所suǒ施shī也yě。
夫fū天tiān之zhī所suǒ覆fù，地de之zhī所suǒ載zài，六liù合hé所suǒ包bāo，陰yīn陽yáng所suǒ呴xǔ，雨yǔ露lù所suǒ濡rú，道dào德dé所suǒ扶fú，此cǐ皆jiē生shēng一yī父fù母mǔ而ér閱yuè一yī和hé也yě。
是shì故gù槐huái榆yú與yǔ橘jú柚yòu合hé而ér為wéi兄xiōng弟dì，有yǒu苗miáo與yǔ三sān危wēi通tōng為wéi一yī家jiā。
夫fū目mù視shì鴻hóng鵠gǔ之zhī飛fēi，耳ěr聽tīng琴qín瑟sè之zhī聲shēng，而ér心xīn在zài雁yàn門mén之zhī間jiān。
一yī身shēn之zhī中zhōng，神shén之zhī分fēn離lí剖pōu判pàn，六liù合hé之zhī內nèi，一yī舉jǔ而ér千qiān萬wàn里lǐ。
是shì故gù自zì其qí異yì者zhě視shì之zhī，肝gān膽dǎn胡hú越yuè；
自zì其qí同tóng者zhě視shì之zhī，萬wàn物wù一yī圈quān也yě。
百bǎi家jiā異yì說shuō，各gè有yǒu所suǒ出chū。
若ruò夫fū墨mò、楊yáng、申shēn、商shāng之zhī於yú治zhì道dào，猶yóu蓋gài之zhī無wú一yī橑liáo，而ér輪lún之zhī無wú一yī輻fú。
有yǒu之zhī可kě以yǐ備bèi數shù，無wú之zhī未wèi有yǒu害hài於yú用yòng也yě；
己jǐ自zì以yǐ為wéi獨dú擅shàn之zhī，不bù通tōng之zhī於yú天tiān地de之zhī情qíng也yě。
今jīn夫fū冶yě工gōng之zhī鑄zhù器qì，金jīn踴yǒng躍yuè於yú爐lú中zhōng，必bì有yǒu波bō溢yì而ér播bō棄qì者zhě，其qí中zhōng地de而ér凝níng滯zhì，亦yì有yǒu以yǐ象xiàng於yú物wù者zhě矣yǐ。
其qí形xíng雖suī有yǒu所suǒ小xiǎo用yòng哉zāi，然rán未wèi可kě以yǐ保bǎo于yú周zhōu室shì之zhī九jiǔ鼎dǐng也yě，又yòu況kuàng比bǐ於yú規guī形xíng者zhě乎hū？
其qí於yú道dào相xiāng去qù亦yì遠yuǎn矣yǐ！
今jīn夫fū萬wàn物wù之zhī疏shū躍yuè枝zhī舉jǔ，百bǎi事shì之zhī莖jīng葉yè條tiáo蘖niè，皆jiē本běn於yú一yī根gēn，而ér條tiáo循xún千qiān萬wàn也yě。
若ruò此cǐ則zé有yǒu所suǒ受shòu之zhī矣yǐ，而ér非fēi所suǒ授shòu者zhě。
所suǒ受shòu者zhě無wú授shòu也yě，而ér無wú不bù受shòu也yě。
無wú不bù受shòu也yě者zhě，譬pì若ruò周zhōu雲yún之zhī蘢lóng蓯cōng，遼liáo巢cháo鼓gǔ濞bì而ér為wéi雨yǔ。
沈chén溺nì萬wàn物wù，而ér不bù與yǔ為wéi濕shī焉yān。
今jīn夫fū善shàn射shè者zhě有yǒu儀yí錶biǎo之zhī度dù，如rú工gōng匠jiàng有yǒu規guī矩jǔ之zhī數shù，此cǐ皆jiē所suǒ得dé以yǐ至zhì於yú妙miào。
然rán而ér奚xī仲zhòng不bù能néng為wéi逢féng蒙méng，造zào父fù不bù能néng為wéi伯bó樂lè者zhě，是shì曰yuē諭yù於yú一yī曲qū，而ér不bù通tōng于yú萬wàn方fāng之zhī際jì也yě。
今jīn以yǐ涅niè染rǎn緇zī，則zé黑hēi於yú涅niè；
以yǐ藍lán染rǎn青qīng，則zé青qīng于yú藍lán。
涅niè非fēi緇zī也yě，青qīng非fēi藍lán也yě。
茲zī雖suī遇yù其qí母mǔ，而ér無wú能néng複fù化huà已yǐ。
是shì何hé則zé？
以yǐ諭yù其qí轉zhuǎn而ér益yì薄báo也yě。
何hé況kuàng夫fū未wèi始shǐ有yǒu涅niè、藍lán造zào化huà之zhī者zhě乎hū？
其qí為wéi化huà也yě，雖suī鏤lòu金jīn石shí，書shū竹zhú帛bó，何hé足zú以yǐ舉jǔ其qí數shù！
由yóu此cǐ觀guān之zhī，物wù莫mò不bù生shēng於yú有yǒu也yě，小xiǎo大dà優yōu遊yóu矣yǐ！
夫fū秋qiū毫háo之zhī末mò，淪lún於yú無wú間jiān而ér復fù歸guī於yú大dà矣yǐ；
蘆lú苻fú之zhī厚hòu，通tōng於yú無wú㙬yín？
而ér復fù反fǎn於yú敦dūn龐páng。
若ruò夫fū無wú秋qiū毫háo之zhī微wēi，蘆lú苻fú之zhī厚hòu，四sì達dá無wú境jìng，通tōng於yú無wú圻qí，而ér莫mò之zhī要yào御yù夭yāo遏è者zhě，其qí襲xí微wēi重zhòng妙miào，挺tǐng挏dòng萬wàn物wù，揣chuāi丸wán變biàn化huà，天tiān地de之zhī間jiān何hé足zú以yǐ論lùn之zhī。
夫fū疾jí風fēng孛bèi攵pū木mù，而ér不bù能néng拔bá毛máo髮fā；
雲yún台tái之zhī高gāo，墮duò者zhě折zhé脊jí碎suì腦nǎo，而ér蚊wén虻méng適shì足zú以yǐ翱áo翔xiáng。
夫fū與yǔ蚑qí蟯náo同tóng乘chéng天tiān機jī，夫fū受shòu形xíng於yú一yī圈quān，飛fēi輕qīng微wēi細xì者zhě，猶yóu足zú以yǐ脫tuō其qí命mìng，又yòu況kuàng未wèi有yǒu類lèi也yě！
由yóu此cǐ觀guān之zhī，無wú形xíng而ér生shēng有yǒu形xíng，亦yì明míng矣yǐ。
是shì故gù聖shèng人rén托tuō其qí神shén於yú靈líng府fǔ，而ér歸guī於yú萬wàn物wù之zhī初chū。
視shì于yú冥míng冥míng，聽tīng於yú無wú聲shēng。
冥míng冥míng之zhī中zhōng，獨dú見jiàn曉xiǎo焉yān；
寂jì漠mò之zhī中zhōng，獨dú有yǒu照zhào焉yān。
其qí用yòng之zhī也yě以yǐ不bù用yòng，其qí不bù用yòng也yě而ér後hòu能néng用yòng之zhī；
其qí知zhī也yě乃nǎi不bù知zhī，其qí不bù知zhī也yě而ér後hòu能néng知zhī之zhī也yě。
夫fū天tiān不bù定dìng，日rì月yuè無wú所suǒ載zài；
地de不bù定dìng，草cǎo木mù無wú所suǒ植zhí；
所suǒ立lì于yú身shēn者zhě不bù寧níng，是shì非fēi無wú所suǒ形xíng。
是shì故gù有yǒu真zhēn人rén然rán後hòu有yǒu真zhēn知zhī。
其qí所suǒ持chí者zhě不bù明míng，庸yōng詎jù知zhī吾wú所suǒ謂wèi知zhī之zhī非fēi不bù知zhī歟yú？
今jīn夫fū積jī惠huì重zhòng厚hòu，累lèi愛ài襲xí恩ēn，以yǐ聲shēng華huá嘔ǒu苻fú嫗yù掩yǎn萬wàn民mín百bǎi姓xìng，使shǐ知zhī之zhī欣xīn欣xīn然rán，人rén樂lè其qí性xìng者zhě，仁rén也yě。
舉jǔ大dà功gōng，立lì顯xiǎn名míng，體tǐ君jūn臣chén，正zhèng上shàng下xià，明míng親qīn疏shū，等děng貴guì賤jiàn，存cún危wēi國guó，繼jì絕jué世shì，決jué挐ná治zhì煩fán，興xìng毀huǐ宗zōng，立lì無wú後hòu者zhě，義yì也yě。
閉bì九jiǔ竅qiào，藏cáng心xīn志zhì，棄qì聰cōng明míng，反fǎn無wú識shí，芒máng然rán仿fǎng佯yáng於yú塵chén埃āi之zhī外wài，而ér消xiāo搖yáo於yú無wú事shì之zhī業yè，含hán陰yīn吐tǔ陽yáng，而ér萬wàn物wù和hé同tóng者zhě，德dé也yě。
是shì故gù道dào散sàn而ér為wéi德dé，德dé溢yì而ér為wéi仁rén義yì，仁rén義yì立lì而ér道dào德dé廢fèi矣yǐ！
百bǎi圍wéi之zhī木mù，斬zhǎn而ér為wéi犧xī尊zūn。
鏤lòu之zhī以yǐ剞jī𠜾jué，雜zá之zhī以yǐ青qīng黃huáng，華huá藻zǎo鎛bó鮮xiān，龍lóng蛇shé虎hǔ豹bào，曲qū成chéng文wén章zhāng，然rán其qí在zài斷duàn溝gōu中zhōng，壹yī比bǐ犧xī尊zūn，溝gōu中zhōng之zhī斷duàn，則zé醜chǒu美měi有yǒu間jiān矣yǐ。
然rán而ér失shī木mù性xìng鈞jūn也yě。
是shì故gù神shén越yuè者zhě其qí言yán華huá，德dé蕩dàng者zhě其qí行xíng偽wěi，至zhì精jīng亡wáng於yú中zhōng，而ér言yán行xíng觀guān於yú外wài，此cǐ不bù免miǎn以yǐ身shēn役yì物wù矣yǐ。
夫fū趨qū舍shě行xíng偽wěi者zhě，為wéi精jīng求qiú於yú外wài也yě。
精jīng有yǒu湫jiǎo盡jǐn，而ér行xíng無wú窮qióng極jí，則zé滑huá心xīn濁zhuó神shén而ér惑huò亂luàn其qí本běn矣yǐ。
其qí所suǒ守shǒu者zhě不bù定dìng，而ér外wài淫yín於yú世shì俗sú之zhī風fēng，所suǒ斷duàn差chà跌diē者zhě，而ér內nèi以yǐ濁zhuó其qí清qīng明míng，是shì故gù躊chóu躇chú以yǐ終zhōng，而ér不bù得dé須xū臾yú恬tián澹dàn矣yǐ。
是shì故gù聖shèng人rén內nèi修xiū道dào術shù，而ér不bù外wài飾shì仁rén義yì，不bù知zhī耳ěr目mù之zhī宣xuān，而ér游yóu於yú精jīng神shén之zhī和hé。
若ruò然rán者zhě，下xià揆kuí三sān泉quán，上shàng尋xún九jiǔ天tiān，橫héng廓kuò六liù合hé，揲dié貫guàn萬wàn物wù，此cǐ聖shèng人rén之zhī游yóu也yě。
若ruò夫fū真zhēn人rén，則zé動dòng溶róng於yú至zhì虛xū，而ér游yóu於yú滅miè亡wáng之zhī野yě。
騎qí蜚fēi廉lián而ér從cóng敦dūn圄yǔ。
馳chí於yú外wài方fāng，休xiū乎hū宇yǔ內nèi，燭zhú十shí日rì而ér使shǐ風fēng雨yǔ，臣chén雷léi公gōng，役yì夸kuā父fù，妾qiè宓mì妃fēi，妻qī織zhī女nǚ，天tiān地de之zhī間jiān何hé足zú以yǐ留liú其qí志zhì！
是shì故gù虛xū無wú者zhě道dào之zhī舍shě，平píng易yì者zhě道dào之zhī素sù。
夫fū人rén之zhī事shì其qí神shén而ér嬈ráo其qí精jīng，營yíng慧huì然rán而ér有yǒu求qiú於yú外wài，此cǐ皆jiē失shī其qí神shén明míng而ér離lí其qí宅zhái也yě。
是shì故gù凍dòng者zhě假jiǎ兼jiān衣yī於yú春chūn，而ér暍yē者zhě望wàng冷lěng風fēng於yú秋qiū，夫fū有yǒu病bìng於yú內nèi者zhě，必bì有yǒu色sè於yú外wài矣yǐ。
夫fū暍yē岑cén木mù色sè青qīng翳yì，而ér蠃luǒ愈yù蝸wō睆huàn，此cǐ皆jiē治zhì目mù之zhī藥yào也yě。
人rén無wú故gù求qiú此cǐ物wù者zhě，必bì有yǒu蔽bì其qí明míng者zhě。
聖shèng人rén之zhī所suǒ以yǐ駭hài天tiān下xià者zhě，真zhēn人rén未wèi嘗cháng過guò焉yān；
賢xián人rén之zhī所suǒ以yǐ矯jiǎo世shì俗sú者zhě，聖shèng人rén未wèi嘗cháng觀guān焉yān。
夫fū牛niú蹄tí之zhī涔cén，無wú尺chǐ之zhī鯉lǐ；
塊kuài阜fù之zhī山shān，無wú丈zhàng之zhī村cūn，所suǒ以yǐ然rán者zhě何hé也yě？
皆jiē其qí營yíng宇yǔ狹xiá小xiǎo，而ér不bù能néng容róng巨jù大dà也yě。
又yòu況kuàng乎hū以yǐ無wú裹guǒ之zhī者zhě邪xié！
此cǐ其qí為wéi山shān淵yuān之zhī勢shì亦yì遠yuǎn矣yǐ！
夫fū人rén之zhī拘jū于yú世shì也yě，必bì形xíng系xì而ér神shén泄xiè，故gù不bù免miǎn於yú虛xū，使shǐ我wǒ可kě系xì羈jī者zhě，必bì其qí有yǒu命mìng在zài於yú外wài也yě。
至zhì德dé之zhī世shì，甘gān瞑míng於yú溷hùn澖xián之zhī域yù，而ér徙xǐ倚yǐ於yú汗hàn漫màn之zhī宇yǔ。
提tí挈qiè天tiān地de而ér委wěi萬wàn物wù，以yǐ鴻hóng蒙méng為wéi景jǐng柱zhù，而ér浮fú揚yáng乎hū無wú畛zhěn之zhī際jì。
是shì故gù聖shèng人rén呼hū吸xī陰yīn陽yáng之zhī氣qì，而ér群qún生shēng莫mò不bù顒yóng顒yóng然rán仰yǎng其qí德dé以yǐ和hé順shùn。
當dāng此cǐ之zhī時shí，莫mò之zhī領lǐng理lǐ，決jué離lí隱yǐn密mì而ér自zì成chéng。
渾hún渾hún蒼cāng蒼cāng，純chún樸pǔ未wèi散sàn，旁páng薄báo為wéi一yī，而ér萬wàn物wù大dà優yōu，是shì故gù雖suī有yǒu羿yì之zhī知zhī而ér無wú所suǒ用yòng之zhī。
及jí世shì之zhī衰shuāi也yě，至zhì伏fú羲xī氏shì，其qí道dào昧mèi昧mèi芒máng芒máng然rán，吟yín德dé懷huái和hé，被bèi施shī頗pō烈liè，而ér知zhī乃nǎi始shǐ，昧mèi昧mèi晽lín晽lín，皆jiē欲yù離lí其qí童tóng蒙méng之zhī心xīn，而ér覺jué視shì於yú天tiān地de之zhī間jiān。
是shì故gù其qí德dé煩fán而ér不bù能néng一yī。
乃nǎi至zhì神shén農nóng、黃huáng帝dì，剖pōu判pàn大dà宗zōng，竅qiào領lǐng天tiān地de，襲xí九jiǔ窾kuǎn，重zhòng九jiǔ𤍂，提tí挈qiè陰yīn陽yáng，嫥zhuān捖wán剛gāng柔róu，枝zhī解jiě葉yè貫guàn，萬wàn物wù百bǎi族zú，使shǐ各gè有yǒu經jīng紀jì條tiáo貫guàn。
于yú此cǐ萬wàn民mín睢suī睢suī盱xū盱xū然rán，莫mò不bù竦sǒng身shēn而ér載zài聽tīng視shì。
是shì故gù治zhì而ér不bù能néng和hé下xià。
棲qī遲chí至zhì於yú昆kūn吾wú、夏xià后hòu之zhī世shì，嗜shì欲yù連lián于yú物wù，聰cōng明míng誘yòu於yú外wài，而ér性xìng命mìng失shī其qí得dé。
施shī及jí周zhōu室shì之zhī衰shuāi，澆jiāo淳chún散sàn樸pǔ，雜zá道dào以yǐ偽wěi，儉jiǎn德dé以yǐ行xíng，而ér巧qiǎo故gù萌méng生shēng。
周zhōu室shì衰shuāi而ér王wáng道dào廢fèi，儒rú墨mò乃nǎi始shǐ列liè道dào而ér議yì，分fēn徒tú而ér訟sòng，於yú是shì博bó學xué以yǐ疑yí聖shèng，華huá誣wū以yǐ脅xié眾zhòng，弦xián歌gē鼓gǔ舞wǔ，緣yuán飾shì《詩shī》、《書shū》，以yǐ買mǎi名míng譽yù於yú天tiān下xià。
繁fán登dēng降jiàng之zhī禮lǐ，飾shì紱fú冕miǎn之zhī服fú，聚jù眾zhòng不bù足zú以yǐ極jí其qí變biàn，積jī財cái不bù足zú以yǐ贍shàn其qí費fèi。
於yú是shì萬wàn民mín乃nǎi始shǐ慲mán觟huà離lí跂qí，各gè欲yù行xíng其qí知zhī偽wěi，以yǐ求qiú鑿záo枘ruì於yú世shì而ér錯cuò擇zé名míng利lì。
是shì故gù百bǎi姓xìng曼màn衍yǎn于yú淫yín荒huāng之zhī陂bēi，而ér失shī其qí大dà宗zōng之zhī本běn。
夫fū世shì之zhī所suǒ以yǐ喪sàng性xìng命mìng，有yǒu衰shuāi漸jiàn以yǐ然rán，所suǒ由yóu來lái者zhě久jiǔ矣yǐ！
是shì故gù聖shèng人rén之zhī學xué也yě，欲yù以yǐ返fǎn性xìng于yú初chū，而ér游yóu心xīn於yú虛xū也yě。
達dá人rén之zhī學xué也yě，欲yù以yǐ通tōng性xìng於yú遼liáo廓kuò，而ér覺jué於yú寂jì漠mò也yě。
若ruò夫fū俗sú世shì之zhī學xué也yě則zé不bù然rán，內nèi愁chóu五wǔ藏cáng，外wài勞láo耳ěr目mù，乃nǎi始shǐ招zhāo蟯náo振zhèn繾qiǎn物wù之zhī毫háo芒máng，搖yáo消xiāo掉diào捎shāo仁rén義yì禮lǐ樂yuè，暴bào行xíng越yuè智zhì於yú天tiān下xià，以yǐ招zhāo號hào名míng聲shēng於yú世shì。
此cǐ我wǒ所suǒ羞xiū而ér不bù為wéi也yě。
是shì故gù與yǔ其qí有yǒu天tiān下xià也yě，不bù若ruò有yǒu說shuō也yě；
與yǔ其qí有yǒu說shuō也yě，不bù若ruò尚shàng羊yáng物wù之zhī終zhōng始shǐ也yě；
而ér條tiáo達dá有yǒu無wú之zhī際jì。
是shì故gù舉jǔ世shì而ér譽yù之zhī不bù加jiā勸quàn，舉jǔ世shì而ér非fēi之zhī不bù加jiā沮jǔ，定dìng於yú死sǐ生shēng之zhī境jìng，而ér通tōng於yú榮róng辱rǔ之zhī理lǐ。
雖suī有yǒu炎yán火huǒ洪hóng水shuǐ彌mí靡mí於yú天tiān下xià，神shén無wú虧kuī缺quē於yú胸xiōng臆yì之zhī中zhōng矣yǐ。
若ruò然rán者zhě，視shì天tiān下xià之zhī間jiān，猶yóu飛fēi羽yǔ浮fú芥jiè也yě。
孰shú肯kěn分fēn分fēn然rán以yǐ物wù為wéi事shì也yě！
水shuǐ之zhī性xìng真zhēn清qīng，而ér土tǔ汩gǔ之zhī；
人rén性xìng安ān靜jìng，而ér嗜shì欲yù亂luàn之zhī。
夫fū人rén之zhī所suǒ受shòu於yú天tiān者zhě，耳ěr目mù之zhī於yú聲shēng色sè也yě，口kǒu鼻bí之zhī於yú芳fāng臭chòu也yě，肌jī膚fū之zhī於yú寒hán燠yù，其qí情qíng一yī也yě；
或huò通tōng於yú神shén明míng，或huò不bù免miǎn於yú癡chī狂kuáng者zhě，何hé也yě？
其qí所suǒ為wéi制zhì者zhě異yì也yě。
是shì故gù神shén者zhě智zhì之zhī淵yuān也yě，淵yuān清qīng則zé明míng矣yǐ；
智zhì者zhě心xīn之zhī府fǔ也yě，智zhì公gōng則zé心xīn平píng矣yǐ。
人rén莫mò鑒jiàn於yú流liú沫mò，而ér鑒jiàn於yú止zhǐ水shuǐ者zhě，以yǐ其qí靜jìng也yě；
莫mò窺kuī形xíng於yú生shēng鐵tiě，而ér窺kuī於yú明míng鏡jìng者zhě，以yǐ睹dǔ其qí易yì也yě。
夫fū唯wéi易yì且qiě靜jìng，形xíng物wù之zhī性xìng也yě。
由yóu此cǐ觀guān之zhī，用yòng也yě必bì假jiǎ之zhī於yú弗fú用yòng也yě。
是shì故gù虛xū室shì生shēng白bái，吉jí祥xiáng止zhǐ也yě。
夫fū鑒jiàn明míng者zhě，塵chén垢gòu弗fú能néng霾mái；
神shén清qīng者zhě，嗜shì欲yù弗fú能néng亂luàn。
精jīng神shén已yǐ越yuè於yú外wài，而ér事shì複fù返fǎn之zhī，是shì失shī之zhī於yú本běn，而ér求qiú之zhī於yú末mò也yě。
外wài內nèi無wú符fú而ér欲yù與yǔ物wù接jiē，弊bì其qí元yuán光guāng，而ér求qiú知zhī之zhī於yú耳ěr目mù，是shì釋shì其qí昭zhāo昭zhāo，而ér道dào其qí冥míng冥míng也yě，是shì之zhī謂wèi失shī道dào。
心xīn有yǒu所suǒ至zhì，而ér神shén喟kuì然rán在zài之zhī，反fǎn之zhī於yú虛xū，則zé消xiāo鑠shuò滅miè息xī，此cǐ聖shèng人rén之zhī游yóu也yě。
故gù古gǔ之zhī治zhì天tiān下xià也yě，必bì達dá乎hū性xìng命mìng之zhī情qíng。
其qí舉jǔ錯cuò未wèi必bì同tóng也yě，其qí合hé於yú道dào一yī也yě。
夫fū夏xià日rì之zhī不bù被bèi裘qiú者zhě，非fēi愛ài之zhī也yě，燠yù有yǒu餘yú於yú身shēn也yě；
冬dōng日rì之zhī不bù用yòng翣shà者zhě，非fēi簡jiǎn之zhī也yě，清qīng有yǒu餘yú於yú適shì也yě。
夫fū聖shèng人rén量liàng腹fù而ér食shí，度dù形xíng而ér衣yī，節jié於yú己jǐ而ér已yǐ。
貪tān污wū之zhī心xīn奚xī由yóu生shēng哉zāi！
故gù能néng有yǒu天tiān下xià者zhě，必bì無wú以yǐ天tiān下xià為wéi也yě；
能néng有yǒu名míng譽yù者zhě，必bì無wú以yǐ趨qū行xíng求qiú者zhě也yě。
聖shèng人rén有yǒu所suǒ于yú達dá，達dá則zé嗜shì欲yù之zhī心xīn外wài矣yǐ。
孔kǒng、墨mò之zhī弟dì子zi，皆jiē以yǐ仁rén義yì之zhī術shù教jiào導dǎo於yú世shì，然rán而ér不bù免miǎn於yú儡lěi，身shēn猶yóu不bù能néng行xíng也yě。
又yòu況kuàng所suǒ教jiào乎hū？
是shì何hé則zé？
其qí道dào外wài也yě。
夫fū以yǐ末mò求qiú返fǎn于yú本běn，許xǔ由yóu不bù能néng行xíng也yě，又yòu況kuàng齊qí民mín乎hū！
誠chéng達dá於yú性xìng命mìng之zhī情qíng，而ér仁rén義yì固gù附fù矣yǐ。
趨qū舍shě何hé足zú以yǐ滑huá心xīn！
若ruò夫fū神shén無wú所suǒ掩yǎn，心xīn無wú所suǒ載zài，通tōng洞dòng條tiáo達dá，恬tián漠mò無wú事shì，無wú所suǒ凝níng滯zhì，虛xū寂jì以yǐ待dài，勢shì利lì不bù能néng誘yòu也yě，辯biàn者zhě不bù能néng說shuō也yě，聲shēng色sè不bù能néng淫yín也yě，美měi者zhě不bù能néng濫làn也yě，智zhì者zhě不bù能néng動dòng也yě，勇yǒng者zhě不bù能néng恐kǒng也yě，此cǐ真zhēn人rén之zhī道dào也yě。
若ruò然rán者zhě，陶táo冶yě萬wàn物wù，與yǔ造zào化huà者zhě為wéi人rén，天tiān地de之zhī間jiān，宇yǔ宙zhòu之zhī內nèi，莫mò能néng夭yāo遏è。
夫fū化huà生shēng者zhě不bù死sǐ，而ér化huà物wù者zhě不bù化huà。
神shén經jīng於yú驪lí山shān、太tài行xíng而ér不bù能néng難nán，入rù于yú四sì海hǎi九jiǔ江jiāng而ér不bù能néng濡rú，處chù小xiǎo隘ài而ér不bù塞sāi，橫héng扃jiōng天tiān地de之zhī間jiān而ér不bù窕tiǎo。
不bù通tōng此cǐ者zhě，雖suī目mù數shù千qiān羊yáng之zhī群qún，耳ěr分fēn八bā風fēng之zhī調diào，足zú蹀dié陽yáng阿ā之zhī舞wǔ，而ér手shǒu會huì綠lǜ水shuǐ之zhī趨qū，智zhì終zhōng天tiān地de，明míng照zhào日rì月yuè，辯biàn解jiě連lián環huán，澤zé潤rùn玉yù石shí，猶yóu無wú益yì於yú治zhì天tiān下xià也yě。
靜jìng漠mò恬tián澹dàn，所suǒ以yǐ養yǎng性xìng也yě；
和hé愉yú虛xū無wú，所suǒ以yǐ養yǎng德dé也yě。
外wài不bù滑huá內nèi，則zé性xìng得dé其qí宜yí；
性xìng不bù動dòng和hé，則zé德dé安ān其qí位wèi。
養yǎng生shēng以yǐ經jīng世shì，抱bào德dé以yǐ終zhōng年nián，可kě謂wèi能néng體tǐ道dào矣yǐ。
若ruò然rán者zhě，血xuè脈mài無wú鬱yù滯zhì，五wǔ藏cáng無wú蔚wèi氣qì，禍huò福fú弗fú能néng撓náo滑huá，非fēi譽yù弗fú能néng塵chén垢gòu，故gù能néng致zhì其qí極jí。
非fēi有yǒu其qí世shì，孰shú能néng濟jì焉yān？
有yǒu其qí人rén不bù遇yù其qí時shí，身shēn猶yóu不bù能néng脫tuō，又yòu況kuàng無wú道dào乎hū！
且qiě人rén之zhī情qíng，耳ěr目mù應yīng感gǎn動dòng，心xīn志zhì知zhī憂yōu樂lè，手shǒu足zú之zhī𢶊疾jí𧒃、辟pì寒hán暑shǔ，所suǒ以yǐ與yǔ物wù接jiē也yě。
蜂fēng蠆chài螫shì指zhǐ而ér神shén不bù能néng憺dàn，蚊wén虻méng噬shì膚fū而ér知zhī不bù能néng平píng。
夫fū憂yōu患huàn之zhī來lái攖yīng人rén心xīn也yě，非fēi直zhí蜂fēng蠆chài之zhī螫shì毒dú，而ér蚊wén虻méng之zhī慘cǎn怛dá也yě，而ér欲yù靜jìng漠mò虛xū無wú，奈nài之zhī何hé哉zāi？
夫fū目mù察chá秋qiū毫háo之zhī末mò，耳ěr不bù聞wén雷léi霆tíng之zhī聲shēng；
耳ěr調diào玉yù石shí之zhī聲shēng，目mù不bù見jiàn太tài山shān之zhī高gāo。
何hé則zé？
小xiǎo有yǒu所suǒ志zhì，而ér大dà有yǒu所suǒ忘wàng也yě。
今jīn萬wàn物wù之zhī來lái，擢zhuó拔bá吾wú性xìng，攓qiān取qǔ吾wú情qíng，有yǒu若ruò泉quán源yuán，雖suī欲yù勿wù稟bǐng，其qí可kě得dé邪xié！
今jīn夫fū樹shù木mù者zhě，灌guàn以yǐ瀿fán水shuǐ，疇chóu以yǐ肥féi壤rǎng。
一yī人rén養yǎng之zhī，十shí人rén拔bá之zhī，則zé必bì無wú餘yú蘖niè，又yòu況kuàng與yǔ一yī國guó同tóng伐fá之zhī哉zāi！
雖suī欲yù久jiǔ生shēng，豈qǐ可kě得dé乎hū？
今jīn盆pén水shuǐ在zài庭tíng，清qīng之zhī終zhōng日rì，未wèi能néng見jiàn眉méi睫jié，濁zhuó之zhī不bù過guò一yī撓náo，而ér不bù能néng察chá方fāng員yuán；
人rén神shén易yì濁zhuó而ér難nán清qīng，猶yóu盆pén水shuǐ之zhī類lèi也yě。
況kuàng一yī世shì而ér撓náo滑huá之zhī，曷hé得dé須xū臾yú平píng乎hū！
古gǔ者zhě至zhì德dé之zhī世shì，賈jiǎ便biàn其qí肆sì，農nóng樂lè其qí業yè，大dà夫fū安ān其qí職zhí，而ér處chù士shì修xiū其qí道dào。
當dāng此cǐ之zhī時shí，風fēng雨yǔ不bù毀huǐ折zhé，草cǎo木mù不bù夭yāo，九jiǔ鼎dǐng重zhòng味wèi，珠zhū玉yù潤rùn澤zé，洛luò出chū丹dān書shū，河hé出chū綠lǜ圖tú。
故gù許xǔ由yóu、方fāng回huí、善shàn卷juǎn披pī衣yī得dé達dá其qí道dào。
何hé則zé？
世shì之zhī主zhǔ有yǒu欲yù天tiān下xià之zhī心xīn，是shì以yǐ人rén得dé自zì樂lè其qí間jiān。
四sì子zi之zhī才cái，非fēi能néng盡jǐn善shàn，蓋gài今jīn之zhī世shì也yě，然rán莫mò能néng與yǔ之zhī同tóng光guāng者zhě，遇yù唐táng、虞yú之zhī時shí。
逮dǎi至zhì夏xià桀jié、殷yīn紂zhòu，燔fán生shēng人rén，辜gū諫jiàn者zhě，為wéi炮pào烙lào，鑄zhù金jīn柱zhù，剖pōu賢xián人rén之zhī心xīn，析xī才cái士shì之zhī脛jìng，醢hǎi鬼guǐ侯hóu之zhī女nǚ，菹jū梅méi伯bó之zhī骸hái。
當dāng此cǐ之zhī時shí，嶢yáo山shān崩bēng，三sān川chuān涸hé，飛fēi鳥niǎo鎩shā翼yì，走zǒu獸shòu擠jǐ腳jiǎo。
當dāng此cǐ之zhī時shí，豈qǐ獨dú無wú聖shèng人rén哉zāi？
然rán而ér不bù能néng通tōng其qí道dào者zhě，不bù遇yù其qí世shì。
夫fū鳥niǎo飛fēi千qiān仞rèn之zhī上shàng，獸shòu走zǒu叢cóng薄báo之zhī中zhōng，禍huò猶yóu及jí之zhī，又yòu況kuàng編biān戶hù齊qí民mín乎hū？
由yóu此cǐ觀guān之zhī，體tǐ道dào者zhě不bù專zhuān在zài於yú我wǒ，亦yì有yǒu系xì於yú世shì矣yǐ。
夫fū曆lì陽yáng之zhī都dōu，一yī夕xī反fǎn而ér為wéi湖hú，勇yǒng力lì聖shèng知zhī與yǔ疲pí怯qiè不bù肖xiào者zhě同tóng命mìng，巫wū山shān之zhī上shàng，順shùn風fēng縱zòng火huǒ，膏gāo夏xià紫zǐ芝zhī與yǔ蕭xiāo艾ài yì俱jù死sǐ。
故gù河hé魚yú不bù得dé明míng目mù，稚zhì稼jià不bù得dé育yù時shí，其qí所suǒ生shēng者zhě然rán也yě。
故gù世shì治zhì則zé愚yú者zhě不bù能néng獨dú亂luàn，世shì亂luàn則zé智zhì者zhě不bù能néng獨dú治zhì。
身shēn蹈dǎo於yú濁zhuó世shì之zhī中zhōng，而ér責zé道dào之zhī不bù行xíng也yě，是shì猶yóu兩liǎng絆bàn騏qí驥jì，而ér求qiú其qí致zhì千qiān里lǐ也yě。
置zhì猿yuán檻kǎn中zhōng，則zé與yǔ豚tún同tóng，非fēi不bù巧qiǎo捷jié也yě，無wú所suǒ肆sì其qí能néng也yě。
舜shùn之zhī耕gēng陶táo也yě，不bù能néng利lì其qí里lǐ；
南nán面miàn王wáng，則zé德dé施shī乎hū四sì海hǎi。
仁rén非fēi能néng益yì也yě，處chù便biàn而ér勢shì利lì也yě。
古gǔ之zhī聖shèng人rén，其qí和hé愉yú寧níng靜jìng，性xìng也yě；
其qí志zhì得dé道dào行xíng，命mìng也yě。
是shì故gù性xìng遭zāo命mìng而ér後hòu能néng行xíng，命mìng得dé性xìng而ér後hòu能néng明míng，烏wū號hào之zhī弓gōng、溪xī子zi之zhī弩nǔ，不bù能néng無wú弦xián而ér射shè；
越yuè舲líng蜀shǔ艇tǐng，不bù能néng無wú水shuǐ而ér浮fú。
今jīn矰zēng繳jiǎo機jī而ér在zài上shàng，𦉾罟gǔ張zhāng而ér在zài下xià，雖suī欲yù翱áo翔xiáng，其qí勢shì焉yān得dé？
故gù《詩shī》云yún：「采cǎi采cǎi卷juǎn耳ěr，不bù盈yíng傾qīng筐kuāng，嗟jiē我wǒ懷huái人rén，置zhì彼bǐ周zhōu行xíng。」
以yǐ言yán慕mù遠yuǎn世shì也yě。

白话译文

宇宙有一个开端；还有一个开端之前未曾有开端的开端；还有一个开端之前未曾有那“未曾有开端的开端”。世界有其有形的一面，也有其无形的一面；有其“未曾有有无”的状态，还有一个在“有无”产生之前、连“有无”都未曾存在的状态。所谓“有始”，是指万物如种子般蕴含生机，萌芽初发，尚无具体形态和边界，无声无息地蠕动，将要生长兴盛而未成形类。所谓“未始有有始”，是指天之气开始下降，地之气开始上升，阴阳二气错杂交融，在宇宙间悠游竞畅，承载着生机与和谐，纷繁杂糅，将要与万物交接而尚未显现征兆。所谓“未始有夫未始有有始”，是指天蕴含着中和之气而未下降，地包藏着元气而未上扬，一片虚无寂寞，空旷清虚，没有任何迹象，元气运行而通达于渺茫幽深之中。

所谓“有有”，是指万物繁多错落，草木的根茎枝叶，青翠茂盛，鲜明辉煌；飞虫爬行动物，蠕动爬行，呼吸喘息，可以触摸把握而有数量可计。所谓“有无”，是指看它看不见形状，听它听不到声音，摸它摸不着，望它望不到边际，它浩荡无边，广阔无垠，无法用普通尺度来测量而通达于光耀之境。所谓“未始有有无”，是指它包裹着天地，陶冶着万物，与混沌幽深的大道相通，深广无边，无法找到它的外部；即使剖析到毫芒之微，也无法找到它的内部，它没有具体的界限却生育出“有”与“无”的根源。所谓“未始有夫未始有有无”，是指天地尚未分离，阴阳尚未判别，四季尚未分开，万物尚未生成，水面平静，寂静清澄，看不到任何形状，如同光亮闪烁于“无有”之中，最终消退于无形。所以说：“我能达到‘无’的境界，却未能达到‘无无’的境界。等到真正达到‘无无’，那种至高的玄妙又从何而来呢！”

大自然赋予我形体，用生存使我劳顿，用衰老使我安逸，用死亡使我休息。既然善待我的生，也便应当善待我的死。把船藏在山谷，把山藏在深泽，人们会说这很牢固了。然而，半夜有大力士把它们背走了，睡觉的人还不知道，仍然有所消亡。如果把天下藏在天下之中，就没有什么东西可以逃遁消失了。事物岂能说没有大的变化？一旦铸成人的模样人们就高兴，而人本身千变万化，未曾有尽头。衰败了又更新，其中的乐趣，哪里能计算得清呢！譬如做梦变成鸟在天上飞，变成鱼在深渊游。当做梦的时候，不知道是在做梦；醒来后才知道是做梦。现在将有一次大觉醒，然后才知道如今的这番经历正是一场大梦。当初我未曾出生的时候，哪里知道生的乐趣？如今我未曾死去，又哪里知道死的不快乐呢？过去公牛哀患病，七天变成了老虎。他的哥哥推门进去查看，老虎却扑杀了他。所以人的形体变成了野兽，爪牙更换了，心智与精神也随之变化。当他成为老虎的时候，不知道自己曾经是人；当他作为人的时候，也不知道自己即将变成老虎。两种形态更替变化，各自安于自己形成的形态。狡诈与愚钝，是非没有端倪，谁能知道它是如何萌生的呢？

水到了冬天就凝结成冰，冰遇到春天又融化为水；冰与水在前后时段里转换，如同循环往复，谁有空去知道其中的苦乐呢！因此，形体受到寒暑干燥潮湿等外邪伤害的，形体枯萎而精神却可能强健；精神受到喜怒思虑等内患伤害的，精神耗尽而形体却可能还有余力。所以疲乏的马死去时，剥皮如同干枯的木头；狡猾的狗死去时，割开肉还是湿润的。因此，因伤而死的人魂魄会扰动不安，寿终正寝的人精神则宁静淡漠。这些都是不能做到形体与精神一同寂灭的例子。圣人用心处世，依凭本性，依托精神，两者相互扶持而得以善终。所以他们睡觉时不做梦，清醒时没有忧愁。

古时候的人生活在混沌冥暗之中，精神元气不外泄，万物恬静淡漠而愉悦安宁，彗星等妖异之气无不消散，不能造成伤害。在这个时候，万民自在无拘，不知东西南北，口中含着食物游玩，鼓起肚子嬉戏，一同享受着自然的和谐，享用大地的馈赠，不因为是非曲直而相互指责，浩荡无边，这叫做天下大治。于是在上位的人，只是辅助他们而不放纵他们的天性，安抚并拥有他们，不改变他们的德性。因此，不必施行仁义万物却能繁衍生长，不必实施赏罚天下却能归顺服从。这样的道可以宏大其美，却难以用具体事例来列举。所以按日计算似乎不足，但按年计算则绰绰有余。鱼在江湖中互相忘却，人在大道中互相忘却。古代的真人，立于天地的根本，在中和之道中优游自得，怀抱德性，调和阴阳，万物在身边繁杂积累，谁肯去参与人间之事，让外物烦扰自己的性命呢！

道有其经纬条理，把握了这根本之道，就能贯通千枝万叶。所以尊贵者有行使命令的凭借，卑贱者有忘怀卑微的资本，贫穷者有安乐于事业的寄托，困厄者有处危不乱的定力。大寒来临，霜雪降下，然后才知道松柏的茂盛；遭遇艰难，身处危境，利害呈现在眼前，然后才知道圣人不会丧失正道。因此，能够承载天空的，才能脚踏大地；以太清为镜的，才能观照大明；立身于太平的，才能居处大堂。能够遨游于幽深之境的，才能与日月同光。因此，用道做钓竿，用德做丝线，用礼乐做鱼钩，用仁义做诱饵，投到江里，浮在海上，万物纷纷而来，哪一个不是它所拥有的呢？那些依仗着小术，把握着人世间的分际，揣摩挑动世间风俗，牵连探索万物的微妙之人，尚且能够放纵心志，满足欲望，何况是胸怀至道妙理，忘却肝胆耳目，独自浮游于无边无际的境域，不与外物相互损耗，在无形的领域中徘徊，与天地和谐共处的人呢！像这样的人，收敛他们的聪明，而抱守着质朴的本原，把利害看作尘垢，把死生看作昼夜。所以，眼睛看到玉车的华美形状，耳朵听到《白雪》、《清角》等高雅乐曲，不能扰乱他们的精神；登上万仞山谷，面对令人眩晕的悬崖，也不能动摇他们的平和。好比钟山的美玉，用炉炭烧煮，三天三夜色泽也不改变，这就是至德如同天地精华的体现。因此，生存不足以驱使他，利益何足以打动他？死亡不足以禁锢他，祸害何足以恐吓他？明了死生的本分，通达利害的变化，即使拿整个天下来交换小腿上的一根汗毛，心中也毫无掂量！

贵贱对于自身，就像和煦的春风不时吹过；毁誉对于自己，就像蚊虻一掠而过。坚守洁白而不污黑，行为纯粹而不杂糅，处在幽暗之中却不昏暗，顺从自然的造化而不败坏，孟门、终隆这样的高山也不能阻挡，只有体悟大道的人才能不败坏。湍急的水流，回旋的深渊，吕梁那样的深潭不能滞留他；太行山的石涧，飞狐、句望那样的险要也不能阻难他。因此，虽然身体处在江海之滨，精神却可以遨游于朝廷宫阙之下。如果不能得到道的本原，谁能达到这种境界呢！

因此，与至德之人相处，能使家庭忘却贫困，能使王公鄙薄富贵而乐于卑贱，勇敢的人减弱其血气，贪婪的人消除其欲望；他坐着不需说教，站着不需议论，怀着空虚前往的人能满载而归，所以不用言语就能使人得到和谐的熏陶。因此，最高的道是无为的，时而如龙显现，时而如蛇蛰伏，盈满或空缺，卷曲或舒展，随时势变化。外在顺从风俗，内在坚守本性，耳目不炫耀，思虑不运营。他们精神所居之处，高洁简朴而遨游于太清之境，引领万物，美好的事物便萌发产生。所以，过度耗费精神的人精神会离开他，善于休养精神的人精神会留驻他。道从一个本原出发，通达九重天门，散布于四通八达的街道，存在于没有边际的宇宙中，寂静而虚无。它并非对万物有所作为，而是万物自己从它那里获得了作为。因此，做事顺应道的人，并非道在主动作为，而是道的自然施与。

天所覆盖的，地所承载的，四方上下所包裹的，阴阳二气所吹拂的，雨露所滋润的，道德所扶持的，这些都是由同一个根源所生，共享同一种和谐。因此，槐树、榆树与橘子、柚树可以合为兄弟，有苗氏与三危山可以通为一家。眼睛看着鸿鹄飞翔，耳朵听着琴瑟之声，而心思却飞到了雁门关那样遥远的地方。在一个身体之中，精神可以分离解判；在天地四方之内，一个举动便可达千万里之遥。所以，从它们相异的角度看，肝胆如同胡地与越地般遥远；从它们相同的角度看，万物都是一个整体。百家学说各有不同的主张。至于墨家、杨朱、申不害、商鞅这些人对于治国之道，就像车盖没有一根椽子，车轮没有一根辐条。有它们可以凑数，没有它们也无害于实用；如果自以为只有自己掌握了真谛，那就是不通达天地的情理了。现在，冶铸工匠铸造器物，金属在炉中翻腾，必然有溢出泼洒的部分。那些落入模具而凝固成型的，虽然也有点像某个物件，它们的形体虽然有些小用处，但不能用来守护周王室的九鼎，何况那些仅仅模拟了外形的东西呢？它们与真正的道相差就更远了！

如今万物枝叶舒展，百事如茎叶萌发，都源于同一个根本，而枝条循着千万种方向生长。这样看来，它们都有所承受，但这承受者并非被谁授予。这承受者没有施予者，却又无所不承受。无所不承受，就像浓云汇聚，飘荡鼓荡而化为雨水。雨水浸润万物，自身却不被濡湿。现在，善于射箭的人有箭靶的规范，就像工匠有圆规方矩的准则，这些都是凭借某种法度而达到精妙。然而奚仲不能成为善射的逢蒙，造父不能成为相马的伯乐，这叫做只明白一个局部，而不通晓万方的际会。现在用涅石染黑色，黑色比涅石本身更黑；用蓝草染青色，青色比蓝草本身更青。涅石不等于黑色，青色不等于蓝草。即使再次遇到它们的母体，也无法再变回原样了。这是为什么呢？因为这说明物质在转化过程中会变得稀薄。何况那未曾有过涅石、蓝草作为造化本源的东西呢？它的变化，即使刻在金石上，书写在竹帛上，又怎能穷尽它的数目呢！由此观之，万物无不是从“有”中产生，大小都能优游自得。秋毫之末，沉入无间之中又回归于“大”；芦苇叶子的厚度，通向无边无际又复归于“敦厚”。至于那没有秋毫之微，没有芦苇之厚，却四通八达没有边界，贯通于无限，而无法约束阻挡的东西，它掌握着精微奥妙，驾驭着万物，揉合着变化，天地之间又有什么能和它相提并论呢？疾风能吹倒大树，却不能拔起一根毛发；云台那样高的地方，坠落者会折断脊梁摔碎脑壳，而蚊虻却恰好可以在这里翱翔。蚊虻与微小的蚑蛲一同享有机巧的天性，它们从同一个无形的根源接受形体，飞禽昆虫之类的轻微细小之物，尚且能够逃脱性命之灾，何况那些尚未成形的东西呢！由此观之，无形生出有形，道理就很明显了。因此圣人将精神寄托于灵府（内心），而回归于万物的本原。在幽暗中观看，在无声中聆听。在幽暗之中，独自看见了光明；在寂静之中，独自有了照彻。他们运用智慧时如同不用智慧，不用智慧然后才能真正运用智慧；他们认知时如同不知，不知然后才能真正有所知。

如果天体不固定，日月就无法运行；如果大地不稳固，草木就无法种植；立身之处不安宁，是非就无法分明。所以有真人才会有真知。他所持守的东西如果不明确，我怎么知道我所说的“知”不是“不知”呢？如今，积累深厚的恩惠，累积众多的爱抚，用名声荣华来养育抚慰万民百姓，使他们欣欣然，人们以放纵其天性为乐，这是“仁”。建立伟大的功勋，树立显赫的名声，确立君臣关系，端正上下秩序，明确亲疏远近，划分贵贱等级，保存危难的国家，延续将绝的世系，决断纷乱的事务，复兴被毁的宗庙，立为无后者继承，这是“义”。关闭九窍，隐藏心志，抛弃聪明，返回无知无识，在尘世之外茫然徘徊，在无所事事中逍遥自得，含吐阴阳之气，使万物和谐同一，这是“德”。因此，道分散为德，德充溢为仁义，仁义确立而道德就废弃了！百围粗的大树，砍下来做成祭祀用的牺尊。刻镂上各种花纹，涂上青黄色彩，装饰华丽鲜亮，雕刻龙蛇虎豹的形状，曲折地形成文采图案，但它被丢弃在断沟里；与牺尊相比，断沟中的枯木，美丑是有差别的。然而它们丧失树木本性这一点是相同的。因此，精神外驰的人言语浮华，德性放纵的人行为虚伪，至精的内涵在心中丧失，而言行却表现在外面，这样不免会被外物所役使。那些追求取舍、行为虚伪的人，是为精神向外部寻求。精神有其尽头，而行为却没有止境，就会搅乱心智，污浊精神，迷惑混乱其根本。他所持守的东西不稳定，而外部又沉溺于世俗风气之中，所决断的常有失误，而内部又污浊了自己清明的本性，因此只能徘徊犹豫终日，连片刻的恬静淡泊也得不到。

因此圣人向内修习道术，而不向外修饰仁义，不注重耳目的感官享受，而遨游于精神的和谐之中。像这样的人，向下可以探测幽深的泉水，向上可以寻访九重高天，横向开拓天地四方，包容贯通万物，这是圣人的游观。至于真人，则活动于至虚的境界，遨游于消亡之野。骑着蜚廉神兽，以敦圄为随从。奔驰在外方，休憩于宇宙之内，指挥十个太阳使唤风雨，让雷公为臣，夸父为役，以宓妃为妾，以织女为妻，天地之间又有什么能留住他的心志呢！所以虚无是道的居所，平易是道的本色。

人们如果过度地使用精神，扰乱精气，营营役役以求智巧于外，这都是丧失了神明，离开了它的居所。所以受冻的人指望在春天穿上足够的衣服，中暑的人盼望在秋天遇到凉风。内部有病的人，外表一定会有症状。暑气熏蒸的树木颜色青暗，而蜗牛的壳色彩明亮，这都是治疗眼疾的药物。人无故寻找这些东西，一定是他的视力被遮蔽了。圣人用来惊骇天下的行为，真人从未涉足；贤人用来矫正世俗的操守，圣人从未观看。牛蹄印里的小水坑，容不下一尺长的鲤鱼；小土丘般的山，长不了一丈高的大树，这是为什么呢？都是因为它们的范围狭小，不能容纳巨大的事物。何况用无形来包容万物的呢？这比起山泽的气势就更深远了！人被世俗拘束，必定形体被束缚而精神外泄，所以难免虚空。如果我能够被束缚牵制，那必定是因为我的命运受制于外物。

在最完美的德性时代，人们安然于混元未分的境域，徘徊于浩瀚无边的宇宙。他们提举天地而抛弃万物，以鸿蒙为标杆，浮游于没有界限的境界。所以圣人呼吸着阴阳二气，万民无不景仰其德而和谐顺从。在这个时代，无人管理，万物自然分离隐秘而自成其序。浑浑沌沌，纯朴未散，广大无边混为一体，万物各自充分发展，所以即使有后羿那样的智慧也无用武之地。到了世道衰落，至伏羲氏时代，道还幽暗不明，人们吟咏德性，怀抱和谐，施行的德化虽然颇广，而智慧才开始萌芽，昏暗不清，都想脱离童蒙无知的心智，而觉醒审视天地之间。所以他们的德性繁杂而不能统一。再到神农、黄帝时代，他们剖析大宗，把握天地要领，遵循各种窍穴，提举阴阳二气，调和刚柔，分析事物的条理，贯穿万物的类别，使万物百族各有其脉络条理。在这个时代，万民无不敬畏仰视。所以治理有余而不能和谐下民。衰落至昆吾、夏后之世，嗜好欲望连结于外物，聪明智慧诱惑于外界，而性命就失去了其本性。到了周室衰微之时，浇薄淳厚之风消散，朴质之道败坏，掺杂了虚伪之道，俭约的德性被抛弃，于是巧诈之心开始萌生。周室衰微而王道废弃，儒家、墨家于是开始划分学派而争论，分立门户而诉讼，于是博学来质疑圣人，用华丽的谎言胁迫众人，弦歌鼓舞，修饰《诗》、《书》，以此向天下博取名誉。繁复升降的礼仪，装饰华丽的礼服，聚集众多的人也应付不了各种变化，积累财富也不足以供给他们的费用。于是万民开始迷乱离析，各自想推行他们的智巧伪诈，以求在世间找到适合的位置而追逐名利。因此百姓在荒淫的深渊中蔓延沉沦，失去了他们的根本。世道之所以丧失性命，是有逐渐衰败的原因，其由来已经很久了！

所以圣人的学问，是要返回本性于初始，让心神遨游于虚无。通达者的学问，是要使本性通达于辽阔之境，在寂寞中觉醒。至于世俗之人的学问则不是这样，内则忧愁五脏，外则劳损耳目，开始追求微末之物，摇荡消磨仁义礼乐，炫耀智慧于天下，以此求取名声于世间。这是我所羞愧而不愿做的。

因此，与其拥有天下，不如有所喜悦；与其有所喜悦，不如遨游于万物的终始之间；并且通达于有无之间的关系。因此，全世上的人都称赞他，不会使他更加奋勉；全世上的人都非议他，也不会使他更加沮丧；他安立于死生的境界，通晓于荣辱的道理。即使有熊熊大火、滔滔洪水弥漫天下，他的胸臆之中精神也不会有所亏缺。像这样的人，看待天下之间的事物，就像飞鸟的羽毛、漂浮的草芥一样轻。谁肯忙忙碌碌地把这些外物当作一回事呢！水的本性是清澈的，但泥土搅浑了它；人的本性是安静的，但嗜好欲望扰乱了它。人从天那里接受的，比如耳朵对于声音、眼睛对于颜色，嘴巴对于美味、鼻子对于芳香，肌肤对于寒热，其情感是一样的；有的人通达了神明，有的人却免不了痴狂，这是为什么呢？是因为他们所受到的制约不同。所以，精神是智慧的渊薮，渊源清澈了，智慧就明晰了；智慧是心灵的府库，智慧公正了，心灵就平和了。人不能在流动的泡沫中照见自己，而能在静止的水中照见，因为水静；不能在生铁上照见形象，而能在明镜上照见，因为镜子易于映照。只有既平易又安静，才是万物的本性。由此观之，要运用它，必须借助于它的不被运用。所以空虚的房间里能生出光明，吉祥会降临在这里。镜子明亮，尘垢不能遮蔽它；精神清澈，嗜好欲望不能扰乱它。精神如果已经外驰，而又把外物强加回来，这是失去了根本，而在末节上追求。外部与内心不符，却想与外物接触，遮蔽了自身的光明，而想通过耳目来求知，这是放弃光明而走向幽暗，这就叫做失道。心神有所到达，而精神随之在那里；返回到虚静的状态，那么一切扰动就消失平息，这是圣人的游观。所以古代治理天下的人，一定通达性命的情实。他们的具体措施未必相同，但符合道这一点是一致的。

夏天不穿皮衣，并非吝惜它，而是身体有足够的温暖；冬天不用扇子，并非简慢它，而是身体有足够的凉爽。圣人根据自己的食量进食，根据自己的身形穿衣，节制自己罢了。贪污的念头从哪里产生呢！所以能够拥有天下的人，必定不把天下当作私有；能够拥有名誉的人，必定不通过奔走钻营来求取。圣人有所通达，通达了，嗜欲的念头就抛在身外了。

孔子、墨子的弟子们，都用仁义之术教导世人，然而自己尚且不能免于困顿，自身尚且不能实行，何况他们所教导的人呢？这是为什么？因为他们所学的道是外在的东西。用末节追求返回根本，连许由也做不到，何况普通人呢！如果真正通达了性命的情实，那么仁义自然就依附于身了。个人的取舍选择，哪里能扰乱心神呢！

如果精神无所遮蔽，内心无所负担，通达顺畅，恬静淡漠无事，无所凝滞，虚静寂寞以待，势利不能引诱他，辩士不能说服他，声色不能迷惑他，美色不能使他放纵，智者不能动摇他，勇者不能恐吓他，这就是真人的道。像这样的人，陶冶万物，与造化同为伴侣，天地之间，宇宙之内，没有什么能遏制他。那化生万物的不会死去，那化育万物的不会变化。精神经过骊山、太行山不能使之艰难，进入四海九江不能使之濡湿，处于狭小阻塞之处而不显得拥塞，横跨天地之间而不显得狭窄。不通达这个道理的人，即使眼睛能数清千群羊，耳朵能分辨八方之风的音调，脚能踩着《阳阿》舞步，手能配合《绿水》舞曲，智慧穷尽天地，光明照耀日月，辩才解开连环，恩泽润泽玉石，也对治理天下没有益处。静漠恬澹，是用来涵养本性的；和愉虚无，是用来涵养德性的。外部不扰乱内心，本性就各得其所；本性不扰动和谐，德性就安于其位。养生来经营世事，怀德来终养天年，可以说是能体察大道了。像这样的人，血脉没有郁结滞塞，五脏没有病气，祸福不能扰乱，毁誉不能污染，所以能达到最高的境界。如果不是处在那样的世道，谁又能做到呢！有那样的人却不遇其时，自身尚且不能解脱，何况是无道之人呢！况且人之常情，耳目感受外物而动，心智知晓忧乐，手足的伸缩、躲避寒暑，这是与外物交接的方式。蜂蝎蜇了手指精神却不能安然，蚊虻叮咬了皮肤智慧却不能平静。忧患到来侵扰人心，远不止蜂蝎的毒蜇、蚊虻的叮咬之痛，却想要静漠虚无，这怎么可能呢！

眼睛能看清秋毫之末，耳朵却听不到雷霆的巨响；耳朵能调和玉石之声，眼睛却看不到泰山的高大。为什么呢？因为专注于细小之物时，就会忘掉大的事物。如今万物纷纷而来，擢拔我的本性，攫取我的情欲，如同泉水源头一般，虽然想不接受，可能吗？如今植树的人，浇灌充足的水分，施以肥沃的土壤。一个人栽种它，十个人拔掉它，那就必定不会有剩下的幼苗，何况与整个国家一同砍伐它呢！虽然想长久地活着，难道可能吗？现在一盆水在庭院中，澄清一整天，也照不见眉毛睫毛；只要稍微搅动一下使之浑浊，就看不清形状方圆。人的精神容易浑浊而难以澄清，就像盆水一样。何况整个世道都在搅动扰乱它，怎么能得到片刻的宁静呢！古代最完美的德性时代，商人方便摆摊，农夫安于耕作，大夫安于职位，隐士修养自己的道。在这个时候，风雨不会摧毁草木，草木不会夭折，九鼎滋味醇厚，珠玉润泽生辉，洛水出现丹书，黄河浮现绿图。所以许由、方回、善卷、披衣这些人能够得道。为什么呢？当时的君主有治理天下之心，所以人们能在其中自得其乐。这四个人的才能，并非尽善尽美，大概是遇到了好的世道，然而现在没有人能与他们同样光彩照人，是因为遇到了尧舜那样的时代。到了夏桀、殷纣之时，活人当柴烧，杀戮进谏者，制造炮烙之刑，铸造金柱，剖开贤人的心脏，砍断才士的小腿，把鬼侯的女儿剁成肉酱，把梅伯的尸体剁成肉酱。在这个时候，崤山崩塌，三川枯竭，飞鸟折断翅膀，走兽损伤腿脚。在这个时候，难道独独没有圣人吗？然而他们不能推行自己的道，是因为不遇其时。鸟飞在千仞高空，兽跑在草丛深处，祸患尚且会降临，何况编户的平民呢！由此观之，体道不仅在于个人，也与所处的世道有关。

历阳城，一夜之间变成了湖泊，勇士、智者与疲弱胆怯、不肖之徒命运相同；巫山上，顺风放火，膏夏树、紫芝与萧草艾蒿一同死去。所以黄河里的鱼不能眼睛明亮，幼苗不能在合适的时节生长，是它们所生长的环境造成的。因此世道太平，愚者也不能独自作乱；世道混乱，智者也不能独自治理。自身陷入混浊的世道之中，却责备道不能实行，这就像用两根绳子绊住千里马，却要求它日行千里。把猿猴关在笼子里，就和猪一样，并非它不灵巧敏捷，而是没有地方施展它的才能。舜在耕田烧陶时，不能施利于乡里；而南面为王，恩德就遍及四海。仁爱并非能增加什么，只是处在便利的位置，形势有利而已。古代的圣人，他们的和谐愉悦、宁静淡泊，是本性；他们的志向得以实现、道得以实行，是命运。所以本性遭遇了好的命运然后才能实行，命运得到了本性的支撑然后才能明澈。乌号之弓、溪子之弩，不能没有弦而发射；越地的小船、蜀地的轻舟，不能没有水而漂浮。如今弓箭罗网设置在上，渔网陷阱张布在下，虽然想要翱翔，那情势怎么可能呢！所以《诗经》说：“采采卷耳，不盈顷筐。嗟我怀人，寘彼周行。”这是说怀念远古的时代。

字词精讲

优游竞畅：悠游自得，竞相畅达。形容阴阳二气在宇宙间和谐舒畅地运行。
被德含和：承载着生机（德），蕴含着和谐。古人认为“德”有“得”之意，指万物从“道”所得的生机禀赋。
缤纷茏苁（lóng cōng）：纷繁杂糅，茂盛丛聚的样子。形容万物未生前，生机蓬勃的混沌状态。
兆朕（zhèn）：同“朕”，征兆、迹象。
储与扈冶（chǔ yǔ hù yě）：浩大无边的样子。
陶冶：本指制作陶器、冶炼金属，此处比喻大道的化育、创造万物。
汪然：水深广的样子，此处形容宇宙初始的深邃平静。
大扬攉（yáng huò）：大的变动、变化。“攉”有搅动、变动之意。
大块：指大自然、造物者。语出《庄子·大宗师》。
藏舟于壑：典出《庄子·大宗师》，比喻事物隐藏得再好也会在时间中消亡。
藏天下于天下：将事物安置在它本身应在的地方，即顺应自然，则无处可逃。
转病：一种疾病，据传说能使人变为虎。
代谢舛驰：更替变化，背道而驰。
文章成兽：“文章”指纹理、斑纹。此指人的形体纹理变化成了兽的形态。
形苑而神壮：“苑”（wěn）通“菀”，枯萎。“壮”此处指刚强、旺盛。指形体受损但精神可能亢奋。
鬼娆（náo）：鬼魂扰动不安。指非正常死亡者的灵魂。
时既：寿终正寝。“既”有尽、终之意。
神漠：精神宁静淡漠。
杖性依神：依凭本性，依托精神。
倡狂：自在无拘束的样子。
搀枪（chān chēng）：彗星，古代认为是凶星。
衡杓（sháo）：北斗七星的第五至第七星，也指北斗星。
弥靡：消散、消弭。
曲故：巧诈，诡计。
茫茫沈沈：广大深厚、浑然一体的样子。
大治：政治清明，天下太平。
渔（gān）：钓鱼竿。
纶（lún）：钓鱼线。
饵（ěr）：鱼饵。
跂跃：踮起脚尖跳跃，比喻小技巧、浅薄之术。
掸掞（chān shàn）：揣度、推演。
摸苏：摸索、探究。
太素：朴素、质朴的本原状态。
骭（gàn）：小腿骨。
条风：立春时的东北风，温暖和煦。比喻微不足道的事物。
蚊虻：蚊子和牛虻，比喻轻微的干扰。
天钧：同“天均”，自然的均衡、造化。
䃣（huì）：毁坏。
吕梁：古地名，以水流湍急著称。
飞狐、句望：古地名，以险峻著称。
魏阙：古代宫门外的建筑，代指朝廷、功名利禄。
台简：高远简朴。
引楯（yǐn shǔn）：引领、驾驭。
台：此处指一种虚静的心境。
垓坫（gāi diàn）：边际、界限。
呴（xǔ）：吹拂。
阅：经历，包含。
橑（liáo）：车盖的骨架。
涅（niè）：一种黑色矿物染料。
缁（zī）：黑色。
蓝：蓝草，可作青色染料。
芦苻（fú）：芦苇的薄膜，比喻极薄。
无㙬（yín）：无边无际。
敦庞：敦厚，宏大。
袭微重妙：承袭幽微，持守精妙。
挺挏（tǒng dòng）：推引、发动。
揣丸：揉合、调和。
孛攵（bó）：同“勃”，兴起、勃发的样子。
蚑蛲（qí náo）：微小的爬虫。
天机：自然的机巧。
灵府：指心灵、精神居所。
牺尊：古代祭祀用的酒器，常制成牛形。
剞𠜾（jī jué）：雕刻用的曲刀和曲凿。
滑心浊神：搅乱心智，污浊精神。
玄冥：幽深暗昧之境，道的所在。
霄雿（xiāo diào）：同“霄窕”，幽深浩渺的样子。
彷佯（páng yáng）：游荡，徘徊。
消摇：同“逍遥”。
鱼相忘於江湖，人相忘於道术：典出《庄子·大宗师》，比喻在大道中自然相处，无需刻意维系。
九门：传说中天帝所居之门的总称。
六衢：四通八达的道路。
垓坫：同“陔坫”，边际。
台简：高远而简朴。
引楯：驾驭。
台：此处指一种虚静的心境。
历阳：古地名，据载一夜沉陷为湖。
膏夏：大木名。
紫芝：珍贵的灵芝。
萧艾：蒿草。
乌号：良弓名。
溪子：古时善制弩的部族名。
矰缴（zēng zhuó）：系着丝绳的射鸟的箭。
卷耳：植物名，《诗经·周南·卷耳》有“采采卷耳，不盈顷筐”句，这里引申为怀念古道。

义理赏析

《俶真训》的核心在于阐述“道”的本原性与“德”的至高境界，并通过宇宙生成、社会变迁的宏大叙事，批判后世仁义礼乐的虚伪与局限，最终指向“体道”、“返性”的理想人生。

其思想层次可梳理如下：

宇宙生成论的哲学思辨：开篇以“有始者”、“有未始有有始者”等层层递进的概念，探讨宇宙与万物的本原，描绘了从混沌未分的“气”到阴阳交感、万物萌生的过程。这体现了汉代黄老思想融合道家与阴阳家的宇宙观，强调“道”作为无形无象、生成一切的终极实在。
理想社会的追慕：“至德之世”被描绘为一个民性淳朴、顺应自然、无需仁义礼乐刻意教化的黄金时代。此时“仁义不布而万物蕃殖，赏罚不施而天下宾服”，这并非否定仁义，而是认为最高境界的“道”与“德”已内化于民性，外在规范成为多余。这寄托了作者对自然无为、政清人和的理想政治的向往。
对后世文明异化的批判：文本追溯历史，指出从伏羲、神农到周室衰微，社会从“浑浑苍苍”的纯朴状态，逐渐堕入“浇淳散朴，杂道以伪”的境地。儒家、墨家等学派兴起，以“仁义礼乐”相标榜，实则“博学以疑圣，华诬以胁众”，沦为争夺名利的工具。作者认为，当“道”与“德”衰败，流为外在的“仁义”时，人性便被扭曲，社会陷入虚伪与纷争。
形神关系与真人境界：文中多次论及形神关系，强调精神的主导地位。“圣人用心，杖性依神”，“真人之道”在于精神超脱于外物干扰，达到“虚无者道之舍，平易者道之素”。通过“梦蝶”、“化虎”等寓言，说明形体可变而精神可以超越，最终达到“死生为昼夜”、“利害为尘垢”的豁达境界，这与《庄子》的生死观一脉相承。
“体道”的现实路径：文章最终落脚于个人修养，提倡“内修道术，而不外饰仁义”，通过“静漠恬澹”、“和愉虚无”来养性、养德。真正的智慧在于“虚室生白”，让心灵保持空明静止，不被外物所役。同时，也清醒地认识到“体道者不专在於我，亦有系於世”，个人的成就与境遇也受制于时代环境，流露出一种在理想与现实间的清醒与无奈。

现实启示：这篇文章对我们今天仍有深刻的启示。它提醒我们，在物质文明和信息爆炸的时代，要警惕“内愁五藏，外劳耳目”的过度消耗，回归内心的宁静与本真。在追逐名利时，需反思其是否背离了生命的本性（“性命之情”）。真正的智慧与平和，不在于外在的知识积累或社会地位的获取，而在于精神世界的“虚静”与“守一”。它倡导一种简约、本真、顺应自然的生活哲学，批判一切将道德、文化工具化、形式化的虚伪行为，这对于当代人寻求精神家园、应对复杂社会压力，具有重要的借鉴意义。