淮南子·俶真训
西汉·刘安 📄 .md 原文
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原文
有始者，有未始有有始者，有未始有夫未始有有始者；
有有者，有無者，有未始有有無者，有未始有夫未始有有無者。
所謂有始者，繁憤未發，萌兆牙櫱，未有形埒垠無無蠕蠕，將欲生興而未成物類。
有未始有有始者，天氣始下，地氣始上，陰陽錯合，相與優遊競暢於宇宙之間，被德含和，繽紛蘢蓯，欲與物接而未成兆朕。
有未始有夫未始有有始者，天含和而未降，地懷氣而未揚，虛無寂寞，蕭條霄雿，無有仿佛，氣遂而大通冥冥者也。
有有者，言萬物摻落，根莖枝葉，青蔥苓蘢，萑蔰炫煌，蠉飛蠕動，蚑行噲息，可切循把握而有數量。
有無者，視之不見其形，聽之不聞其聲，捫之不可得也，望之不可極也，儲與扈冶，浩浩瀚瀚，不可隱儀揆度而通光耀者。
有未始有有無者，包裹天地，陶冶萬物，大通混冥，深閎廣大，不可為外，析毫剖芒，不可為內，無環堵之宇而生有無之根。
有未始有夫未始有有無者，天地未剖，陰陽未判，四時未分，萬物未生，汪然平靜，寂然清澄，莫見其形，若光燿之間於無有，退而自失也，曰：「予能有無，而未能無無也。
及其為無無，至妙何從及此哉！」
夫大塊載我以形，勞我以生，逸我以老，休我以死。
善我生者，乃所以善我死也。
夫藏舟于壑，藏山於澤，人謂之固矣。
雖然，夜半有力者負而趨，寐者不知，猶有所遁。
若藏天下於天下，則無所遁形矣。
物豈可謂無大揚攉乎？
一範人之形而猶喜，若人者，千變萬化而未始有極也。
弊而複新，其為樂也，可勝計邪！
譬若夢為鳥而飛於天，夢為魚而沒於淵。
方其夢也，不知其夢也；
覺而後知其夢也。
今將有大覺，然後知今此之為大夢也。
始吾未生之時，焉知生之樂也？
今吾未死，又焉知死之不樂也。
昔公牛哀轉病也，七日化為虎。
其兄掩戶而入覘之，則虎搏而殺之。
是故文章成獸，爪牙移易，志與心變，神與形化。
方其為虎也，不知其嘗為人也；
方其為人也，不知其且為虎也。
二者代謝舛馳，各樂其成形。
狡猾鈍惛，是非無端，孰知其所萌？
夫水向冬則凝而為冰，冰迎春則泮而為水；
冰水移易於前後，若周員而趨，孰暇知其所苦樂乎！
是故形傷於寒暑燥濕之虐者，形苑而神壯；
神傷乎喜怒思慮之患者，神盡而形有餘。
故疲馬之死也，剝之若槁；
狡狗之死也，割之猶濡。
是故傷死者其鬼嬈，時既者其神漠。
是皆不得形神俱沒也。
夫聖人用心，杖性依神，相扶而得終始。
是故其寐不夢，其覺不憂。
古之人有處混冥之中，神氣不蕩於外，萬物恬漠以愉靜，攙槍衡杓之氣莫不彌靡，而不能為害。
當此之時，萬民倡狂，不知東西，含哺而遊，鼓腹而熙，交被天和，食於地德，不以曲故是非相尤，茫茫沈沈，是謂大治。
於是在上位者，左右而使之，毋淫其性；
鎮撫而有之，毋遷其德。
是故仁義不布而萬物蕃殖，賞罰不施而天下賓服。
其道可以大美興，而難以算計舉也。
是故日計之不足，而歲計之有餘。
夫魚相忘於江湖，人相忘於道術。
古之真人，立于天地之本，中至優遊，抱德煬和，而萬物雜累焉，孰肯解構人間之事，以物煩其性命乎？
夫道有經紀條貫，得一之道，連千枝萬葉。
是故貴有以行令，賤有以忘卑，貧有以樂業，困有以處危。
夫大寒至，霜雪降，然後知松柏之茂也。
據難履危，利害陳於前，然後知聖人之不失道也。
是故能戴大員者，履大方，鏡太清者視大明，立太平者處大堂。
能遊冥冥者與日月同光。
是故以道為竿，以德為綸，禮樂為鉤，仁義為餌，投之于江，浮之於海，萬物紛紛孰非其有。
夫挾依於跂躍之術，提挈人間之際，撣掞挺挏世之風俗，以摸蘇牽連物之微妙，猶得肆其志，充其欲，何況懷環瑋之道，忘肝膽，遺耳目，獨浮游無方之外，不與物相弊摋，中徙倚無形之域，而和以天地者乎！
若然者，偃其聰明，而抱其太素，以利害為塵垢，以死生為晝夜。
是故目觀玉輅琬象之狀，耳聽白雪、清角之聲，不能以亂其神；
登千仞之穀，臨蝯眩之岸，不足以滑其和。
譬若鍾山之玉，炊以爐炭，三日三夜而色澤不變。
則至德天地之精也。
是故生不足以使之，利何足以動之？
死不足以禁之，害何足以恐之？
明於死生之分，達於利害之變，雖以天下之大，易骭之一毛，無所概於志也！
夫貴賤之於身也，猶條風之時麗也；
毀譽之於己，猶蚊虻之一過也。
夫秉皓白而不黑，行純粹而不糅，處玄冥而不暗，休於天鈞而不䃣，孟門、終隆之山不能禁，唯體道能不敗。
湍瀨旋淵，呂梁之深不能留也；
太行石澗，飛狐、句望之險不能難也。
是故身處江海之上，而神游魏闕之下。
非得一原，孰能至於此哉！
是故與至人居，使家忘貧，使王公簡其富貴而樂卑賤，勇者衰其氣，貪者消其欲；
坐而不教，立而不議，虛而往者實而歸，故不言而能飲人以和。
是故至道無為，一龍一蛇，盈縮卷舒，與時變化。
外從其風，內守其性，耳目不耀，思慮不營。
其所居神者，台簡以遊太清，引楯萬物，群美萌生。
是故事其神者神去之，休其神者神居之。
道出一原，通九門，散六衢，設於無垓坫之宇，寂寞以虛無。
非有為於物也，物以有為於己也。
是故舉事而順於道者，非道之所為也，道之所施也。
夫天之所覆，地之所載，六合所包，陰陽所呴，雨露所濡，道德所扶，此皆生一父母而閱一和也。
是故槐榆與橘柚合而為兄弟，有苗與三危通為一家。
夫目視鴻鵠之飛，耳聽琴瑟之聲，而心在雁門之間。
一身之中，神之分離剖判，六合之內，一舉而千萬里。
是故自其異者視之，肝膽胡越；
自其同者視之，萬物一圈也。
百家異說，各有所出。
若夫墨、楊、申、商之於治道，猶蓋之無一橑，而輪之無一輻。
有之可以備數，無之未有害於用也；
己自以為獨擅之，不通之於天地之情也。
今夫冶工之鑄器，金踴躍於爐中，必有波溢而播棄者，其中地而凝滯，亦有以象於物者矣。
其形雖有所小用哉，然未可以保于周室之九鼎也，又況比於規形者乎？
其於道相去亦遠矣！
今夫萬物之疏躍枝舉，百事之莖葉條蘖，皆本於一根，而條循千萬也。
若此則有所受之矣，而非所授者。
所受者無授也，而無不受也。
無不受也者，譬若周雲之蘢蓯，遼巢鼓濞而為雨。
沈溺萬物，而不與為濕焉。
今夫善射者有儀錶之度，如工匠有規矩之數，此皆所得以至於妙。
然而奚仲不能為逢蒙，造父不能為伯樂者，是曰諭於一曲，而不通于萬方之際也。
今以涅染緇，則黑於涅；
以藍染青，則青于藍。
涅非緇也，青非藍也。
茲雖遇其母，而無能複化已。
是何則？
以諭其轉而益薄也。
何況夫未始有涅、藍造化之者乎？
其為化也，雖鏤金石，書竹帛，何足以舉其數！
由此觀之，物莫不生於有也，小大優遊矣！
夫秋毫之末，淪於無間而復歸於大矣；
蘆苻之厚，通於無㙬？
而復反於敦龐。
若夫無秋毫之微，蘆苻之厚，四達無境，通於無圻，而莫之要御夭遏者，其襲微重妙，挺挏萬物，揣丸變化，天地之間何足以論之。
夫疾風孛攵木，而不能拔毛髮；
雲台之高，墮者折脊碎腦，而蚊虻適足以翱翔。
夫與蚑蟯同乘天機，夫受形於一圈，飛輕微細者，猶足以脫其命，又況未有類也！
由此觀之，無形而生有形，亦明矣。
是故聖人托其神於靈府，而歸於萬物之初。
視于冥冥，聽於無聲。
冥冥之中，獨見曉焉；
寂漠之中，獨有照焉。
其用之也以不用，其不用也而後能用之；
其知也乃不知，其不知也而後能知之也。
夫天不定，日月無所載；
地不定，草木無所植；
所立于身者不寧，是非無所形。
是故有真人然後有真知。
其所持者不明，庸詎知吾所謂知之非不知歟？
今夫積惠重厚，累愛襲恩，以聲華嘔苻嫗掩萬民百姓，使知之欣欣然，人樂其性者，仁也。
舉大功，立顯名，體君臣，正上下，明親疏，等貴賤，存危國，繼絕世，決挐治煩，興毀宗，立無後者，義也。
閉九竅，藏心志，棄聰明，反無識，芒然仿佯於塵埃之外，而消搖於無事之業，含陰吐陽，而萬物和同者，德也。
是故道散而為德，德溢而為仁義，仁義立而道德廢矣！
百圍之木，斬而為犧尊。
鏤之以剞𠜾，雜之以青黃，華藻鎛鮮，龍蛇虎豹，曲成文章，然其在斷溝中，壹比犧尊，溝中之斷，則醜美有間矣。
然而失木性鈞也。
是故神越者其言華，德蕩者其行偽，至精亡於中，而言行觀於外，此不免以身役物矣。
夫趨舍行偽者，為精求於外也。
精有湫盡，而行無窮極，則滑心濁神而惑亂其本矣。
其所守者不定，而外淫於世俗之風，所斷差跌者，而內以濁其清明，是故躊躇以終，而不得須臾恬澹矣。
是故聖人內修道術，而不外飾仁義，不知耳目之宣，而游於精神之和。
若然者，下揆三泉，上尋九天，橫廓六合，揲貫萬物，此聖人之游也。
若夫真人，則動溶於至虛，而游於滅亡之野。
騎蜚廉而從敦圄。
馳於外方，休乎宇內，燭十日而使風雨，臣雷公，役夸父，妾宓妃，妻織女，天地之間何足以留其志！
是故虛無者道之舍，平易者道之素。
夫人之事其神而嬈其精，營慧然而有求於外，此皆失其神明而離其宅也。
是故凍者假兼衣於春，而暍者望冷風於秋，夫有病於內者，必有色於外矣。
夫暍岑木色青翳，而蠃愈蝸睆，此皆治目之藥也。
人無故求此物者，必有蔽其明者。
聖人之所以駭天下者，真人未嘗過焉；
賢人之所以矯世俗者，聖人未嘗觀焉。
夫牛蹄之涔，無尺之鯉；
塊阜之山，無丈之村，所以然者何也？
皆其營宇狹小，而不能容巨大也。
又況乎以無裹之者邪！
此其為山淵之勢亦遠矣！
夫人之拘于世也，必形系而神泄，故不免於虛，使我可系羈者，必其有命在於外也。
至德之世，甘瞑於溷澖之域，而徙倚於汗漫之宇。
提挈天地而委萬物，以鴻蒙為景柱，而浮揚乎無畛之際。
是故聖人呼吸陰陽之氣，而群生莫不顒顒然仰其德以和順。
當此之時，莫之領理，決離隱密而自成。
渾渾蒼蒼，純樸未散，旁薄為一，而萬物大優，是故雖有羿之知而無所用之。
及世之衰也，至伏羲氏，其道昧昧芒芒然，吟德懷和，被施頗烈，而知乃始，昧昧晽晽，皆欲離其童蒙之心，而覺視於天地之間。
是故其德煩而不能一。
乃至神農、黃帝，剖判大宗，竅領天地，襲九窾，重九𤍂，提挈陰陽，嫥捖剛柔，枝解葉貫，萬物百族，使各有經紀條貫。
于此萬民睢睢盱盱然，莫不竦身而載聽視。
是故治而不能和下。
棲遲至於昆吾、夏后之世，嗜欲連于物，聰明誘於外，而性命失其得。
施及周室之衰，澆淳散樸，雜道以偽，儉德以行，而巧故萌生。
周室衰而王道廢，儒墨乃始列道而議，分徒而訟，於是博學以疑聖，華誣以脅眾，弦歌鼓舞，緣飾《詩》、《書》，以買名譽於天下。
繁登降之禮，飾紱冕之服，聚眾不足以極其變，積財不足以贍其費。
於是萬民乃始慲觟離跂，各欲行其知偽，以求鑿枘於世而錯擇名利。
是故百姓曼衍于淫荒之陂，而失其大宗之本。
夫世之所以喪性命，有衰漸以然，所由來者久矣！
是故聖人之學也，欲以返性于初，而游心於虛也。
達人之學也，欲以通性於遼廓，而覺於寂漠也。
若夫俗世之學也則不然，內愁五藏，外勞耳目，乃始招蟯振繾物之毫芒，搖消掉捎仁義禮樂，暴行越智於天下，以招號名聲於世。
此我所羞而不為也。
是故與其有天下也，不若有說也；
與其有說也，不若尚羊物之終始也；
而條達有無之際。
是故舉世而譽之不加勸，舉世而非之不加沮，定於死生之境，而通於榮辱之理。
雖有炎火洪水彌靡於天下，神無虧缺於胸臆之中矣。
若然者，視天下之間，猶飛羽浮芥也。
孰肯分分然以物為事也！
水之性真清，而土汩之；
人性安靜，而嗜欲亂之。
夫人之所受於天者，耳目之於聲色也，口鼻之於芳臭也，肌膚之於寒燠，其情一也；
或通於神明，或不免於癡狂者，何也？
其所為制者異也。
是故神者智之淵也，淵清則明矣；
智者心之府也，智公則心平矣。
人莫鑒於流沫，而鑒於止水者，以其靜也；
莫窺形於生鐵，而窺於明鏡者，以睹其易也。
夫唯易且靜，形物之性也。
由此觀之，用也必假之於弗用也。
是故虛室生白，吉祥止也。
夫鑒明者，塵垢弗能霾；
神清者，嗜欲弗能亂。
精神已越於外，而事複返之，是失之於本，而求之於末也。
外內無符而欲與物接，弊其元光，而求知之於耳目，是釋其昭昭，而道其冥冥也，是之謂失道。
心有所至，而神喟然在之，反之於虛，則消鑠滅息，此聖人之游也。
故古之治天下也，必達乎性命之情。
其舉錯未必同也，其合於道一也。
夫夏日之不被裘者，非愛之也，燠有餘於身也；
冬日之不用翣者，非簡之也，清有餘於適也。
夫聖人量腹而食，度形而衣，節於己而已。
貪污之心奚由生哉！
故能有天下者，必無以天下為也；
能有名譽者，必無以趨行求者也。
聖人有所于達，達則嗜欲之心外矣。
孔、墨之弟子，皆以仁義之術教導於世，然而不免於儡，身猶不能行也。
又況所教乎？
是何則？
其道外也。
夫以末求返于本，許由不能行也，又況齊民乎！
誠達於性命之情，而仁義固附矣。
趨舍何足以滑心！
若夫神無所掩，心無所載，通洞條達，恬漠無事，無所凝滯，虛寂以待，勢利不能誘也，辯者不能說也，聲色不能淫也，美者不能濫也，智者不能動也，勇者不能恐也，此真人之道也。
若然者，陶冶萬物，與造化者為人，天地之間，宇宙之內，莫能夭遏。
夫化生者不死，而化物者不化。
神經於驪山、太行而不能難，入于四海九江而不能濡，處小隘而不塞，橫扃天地之間而不窕。
不通此者，雖目數千羊之群，耳分八風之調，足蹀陽阿之舞，而手會綠水之趨，智終天地，明照日月，辯解連環，澤潤玉石，猶無益於治天下也。
靜漠恬澹，所以養性也；
和愉虛無，所以養德也。
外不滑內，則性得其宜；
性不動和，則德安其位。
養生以經世，抱德以終年，可謂能體道矣。
若然者，血脈無鬱滯，五藏無蔚氣，禍福弗能撓滑，非譽弗能塵垢，故能致其極。
非有其世，孰能濟焉？
有其人不遇其時，身猶不能脫，又況無道乎！
且人之情，耳目應感動，心志知憂樂，手足之𢶊疾𧒃、辟寒暑，所以與物接也。
蜂蠆螫指而神不能憺，蚊虻噬膚而知不能平。
夫憂患之來攖人心也，非直蜂蠆之螫毒，而蚊虻之慘怛也，而欲靜漠虛無，奈之何哉？
夫目察秋毫之末，耳不聞雷霆之聲；
耳調玉石之聲，目不見太山之高。
何則？
小有所志，而大有所忘也。
今萬物之來，擢拔吾性，攓取吾情，有若泉源，雖欲勿稟，其可得邪！
今夫樹木者，灌以瀿水，疇以肥壤。
一人養之，十人拔之，則必無餘蘖，又況與一國同伐之哉！
雖欲久生，豈可得乎？
今盆水在庭，清之終日，未能見眉睫，濁之不過一撓，而不能察方員；
人神易濁而難清，猶盆水之類也。
況一世而撓滑之，曷得須臾平乎！
古者至德之世，賈便其肆，農樂其業，大夫安其職，而處士修其道。
當此之時，風雨不毀折，草木不夭，九鼎重味，珠玉潤澤，洛出丹書，河出綠圖。
故許由、方回、善卷披衣得達其道。
何則？
世之主有欲天下之心，是以人得自樂其間。
四子之才，非能盡善，蓋今之世也，然莫能與之同光者，遇唐、虞之時。
逮至夏桀、殷紂，燔生人，辜諫者，為炮烙，鑄金柱，剖賢人之心，析才士之脛，醢鬼侯之女，菹梅伯之骸。
當此之時，嶢山崩，三川涸，飛鳥鎩翼，走獸擠腳。
當此之時，豈獨無聖人哉？
然而不能通其道者，不遇其世。
夫鳥飛千仞之上，獸走叢薄之中，禍猶及之，又況編戶齊民乎？
由此觀之，體道者不專在於我，亦有系於世矣。
夫曆陽之都，一夕反而為湖，勇力聖知與疲怯不肖者同命，巫山之上，順風縱火，膏夏紫芝與蕭艾俱死。
故河魚不得明目，稚稼不得育時，其所生者然也。
故世治則愚者不能獨亂，世亂則智者不能獨治。
身蹈於濁世之中，而責道之不行也，是猶兩絆騏驥，而求其致千里也。
置猿檻中，則與豚同，非不巧捷也，無所肆其能也。
舜之耕陶也，不能利其里；
南面王，則德施乎四海。
仁非能益也，處便而勢利也。
古之聖人，其和愉寧靜，性也；
其志得道行，命也。
是故性遭命而後能行，命得性而後能明，烏號之弓、溪子之弩，不能無弦而射；
越舲蜀艇，不能無水而浮。
今矰繳機而在上，𦉾罟張而在下，雖欲翱翔，其勢焉得？
故《詩》云：「采采卷耳，不盈傾筐，嗟我懷人，置彼周行。」
以言慕遠世也。
白话译文
宇宙有一个开端；还有一个开端之前未曾有开端的开端；还有一个开端之前未曾有那“未曾有开端的开端”。世界有其有形的一面，也有其无形的一面；有其“未曾有有无”的状态，还有一个在“有无”产生之前、连“有无”都未曾存在的状态。所谓“有始”，是指万物如种子般蕴含生机，萌芽初发，尚无具体形态和边界，无声无息地蠕动，将要生长兴盛而未成形类。所谓“未始有有始”，是指天之气开始下降，地之气开始上升，阴阳二气错杂交融，在宇宙间悠游竞畅，承载着生机与和谐，纷繁杂糅，将要与万物交接而尚未显现征兆。所谓“未始有夫未始有有始”，是指天蕴含着中和之气而未下降，地包藏着元气而未上扬，一片虚无寂寞，空旷清虚，没有任何迹象，元气运行而通达于渺茫幽深之中。
所谓“有有”，是指万物繁多错落，草木的根茎枝叶，青翠茂盛，鲜明辉煌；飞虫爬行动物，蠕动爬行，呼吸喘息，可以触摸把握而有数量可计。所谓“有无”，是指看它看不见形状，听它听不到声音，摸它摸不着，望它望不到边际，它浩荡无边，广阔无垠，无法用普通尺度来测量而通达于光耀之境。所谓“未始有有无”，是指它包裹着天地，陶冶着万物，与混沌幽深的大道相通，深广无边，无法找到它的外部；即使剖析到毫芒之微，也无法找到它的内部，它没有具体的界限却生育出“有”与“无”的根源。所谓“未始有夫未始有有无”，是指天地尚未分离，阴阳尚未判别，四季尚未分开，万物尚未生成，水面平静，寂静清澄，看不到任何形状，如同光亮闪烁于“无有”之中，最终消退于无形。所以说：“我能达到‘无’的境界，却未能达到‘无无’的境界。等到真正达到‘无无’，那种至高的玄妙又从何而来呢！”
大自然赋予我形体，用生存使我劳顿，用衰老使我安逸，用死亡使我休息。既然善待我的生，也便应当善待我的死。把船藏在山谷，把山藏在深泽，人们会说这很牢固了。然而，半夜有大力士把它们背走了，睡觉的人还不知道，仍然有所消亡。如果把天下藏在天下之中，就没有什么东西可以逃遁消失了。事物岂能说没有大的变化？一旦铸成人的模样人们就高兴，而人本身千变万化，未曾有尽头。衰败了又更新，其中的乐趣，哪里能计算得清呢！譬如做梦变成鸟在天上飞，变成鱼在深渊游。当做梦的时候，不知道是在做梦；醒来后才知道是做梦。现在将有一次大觉醒，然后才知道如今的这番经历正是一场大梦。当初我未曾出生的时候，哪里知道生的乐趣？如今我未曾死去，又哪里知道死的不快乐呢？过去公牛哀患病，七天变成了老虎。他的哥哥推门进去查看，老虎却扑杀了他。所以人的形体变成了野兽，爪牙更换了，心智与精神也随之变化。当他成为老虎的时候，不知道自己曾经是人；当他作为人的时候，也不知道自己即将变成老虎。两种形态更替变化，各自安于自己形成的形态。狡诈与愚钝，是非没有端倪，谁能知道它是如何萌生的呢？
水到了冬天就凝结成冰，冰遇到春天又融化为水；冰与水在前后时段里转换，如同循环往复，谁有空去知道其中的苦乐呢！因此，形体受到寒暑干燥潮湿等外邪伤害的，形体枯萎而精神却可能强健；精神受到喜怒思虑等内患伤害的，精神耗尽而形体却可能还有余力。所以疲乏的马死去时，剥皮如同干枯的木头；狡猾的狗死去时，割开肉还是湿润的。因此，因伤而死的人魂魄会扰动不安，寿终正寝的人精神则宁静淡漠。这些都是不能做到形体与精神一同寂灭的例子。圣人用心处世，依凭本性，依托精神，两者相互扶持而得以善终。所以他们睡觉时不做梦，清醒时没有忧愁。
古时候的人生活在混沌冥暗之中，精神元气不外泄，万物恬静淡漠而愉悦安宁，彗星等妖异之气无不消散，不能造成伤害。在这个时候，万民自在无拘，不知东西南北，口中含着食物游玩，鼓起肚子嬉戏，一同享受着自然的和谐，享用大地的馈赠，不因为是非曲直而相互指责，浩荡无边，这叫做天下大治。于是在上位的人，只是辅助他们而不放纵他们的天性，安抚并拥有他们，不改变他们的德性。因此，不必施行仁义万物却能繁衍生长，不必实施赏罚天下却能归顺服从。这样的道可以宏大其美，却难以用具体事例来列举。所以按日计算似乎不足，但按年计算则绰绰有余。鱼在江湖中互相忘却，人在大道中互相忘却。古代的真人，立于天地的根本，在中和之道中优游自得，怀抱德性，调和阴阳，万物在身边繁杂积累，谁肯去参与人间之事，让外物烦扰自己的性命呢！
道有其经纬条理，把握了这根本之道，就能贯通千枝万叶。所以尊贵者有行使命令的凭借，卑贱者有忘怀卑微的资本，贫穷者有安乐于事业的寄托，困厄者有处危不乱的定力。大寒来临，霜雪降下，然后才知道松柏的茂盛；遭遇艰难，身处危境，利害呈现在眼前，然后才知道圣人不会丧失正道。因此，能够承载天空的，才能脚踏大地；以太清为镜的，才能观照大明；立身于太平的，才能居处大堂。能够遨游于幽深之境的，才能与日月同光。因此，用道做钓竿，用德做丝线，用礼乐做鱼钩，用仁义做诱饵，投到江里，浮在海上，万物纷纷而来，哪一个不是它所拥有的呢？那些依仗着小术，把握着人世间的分际，揣摩挑动世间风俗，牵连探索万物的微妙之人，尚且能够放纵心志，满足欲望，何况是胸怀至道妙理，忘却肝胆耳目，独自浮游于无边无际的境域，不与外物相互损耗，在无形的领域中徘徊，与天地和谐共处的人呢！像这样的人，收敛他们的聪明，而抱守着质朴的本原，把利害看作尘垢，把死生看作昼夜。所以，眼睛看到玉车的华美形状，耳朵听到《白雪》、《清角》等高雅乐曲，不能扰乱他们的精神；登上万仞山谷，面对令人眩晕的悬崖，也不能动摇他们的平和。好比钟山的美玉，用炉炭烧煮，三天三夜色泽也不改变，这就是至德如同天地精华的体现。因此，生存不足以驱使他，利益何足以打动他？死亡不足以禁锢他，祸害何足以恐吓他？明了死生的本分，通达利害的变化，即使拿整个天下来交换小腿上的一根汗毛，心中也毫无掂量！
贵贱对于自身，就像和煦的春风不时吹过；毁誉对于自己，就像蚊虻一掠而过。坚守洁白而不污黑，行为纯粹而不杂糅，处在幽暗之中却不昏暗，顺从自然的造化而不败坏，孟门、终隆这样的高山也不能阻挡，只有体悟大道的人才能不败坏。湍急的水流，回旋的深渊，吕梁那样的深潭不能滞留他；太行山的石涧，飞狐、句望那样的险要也不能阻难他。因此，虽然身体处在江海之滨，精神却可以遨游于朝廷宫阙之下。如果不能得到道的本原，谁能达到这种境界呢！
因此，与至德之人相处，能使家庭忘却贫困，能使王公鄙薄富贵而乐于卑贱，勇敢的人减弱其血气，贪婪的人消除其欲望；他坐着不需说教，站着不需议论，怀着空虚前往的人能满载而归，所以不用言语就能使人得到和谐的熏陶。因此，最高的道是无为的，时而如龙显现，时而如蛇蛰伏，盈满或空缺，卷曲或舒展，随时势变化。外在顺从风俗，内在坚守本性，耳目不炫耀，思虑不运营。他们精神所居之处，高洁简朴而遨游于太清之境，引领万物，美好的事物便萌发产生。所以，过度耗费精神的人精神会离开他，善于休养精神的人精神会留驻他。道从一个本原出发，通达九重天门，散布于四通八达的街道，存在于没有边际的宇宙中，寂静而虚无。它并非对万物有所作为，而是万物自己从它那里获得了作为。因此，做事顺应道的人，并非道在主动作为，而是道的自然施与。
天所覆盖的，地所承载的，四方上下所包裹的，阴阳二气所吹拂的，雨露所滋润的，道德所扶持的，这些都是由同一个根源所生，共享同一种和谐。因此，槐树、榆树与橘子、柚树可以合为兄弟，有苗氏与三危山可以通为一家。眼睛看着鸿鹄飞翔，耳朵听着琴瑟之声，而心思却飞到了雁门关那样遥远的地方。在一个身体之中，精神可以分离解判；在天地四方之内，一个举动便可达千万里之遥。所以，从它们相异的角度看，肝胆如同胡地与越地般遥远；从它们相同的角度看，万物都是一个整体。百家学说各有不同的主张。至于墨家、杨朱、申不害、商鞅这些人对于治国之道，就像车盖没有一根椽子，车轮没有一根辐条。有它们可以凑数，没有它们也无害于实用；如果自以为只有自己掌握了真谛，那就是不通达天地的情理了。现在，冶铸工匠铸造器物，金属在炉中翻腾，必然有溢出泼洒的部分。那些落入模具而凝固成型的，虽然也有点像某个物件，它们的形体虽然有些小用处，但不能用来守护周王室的九鼎，何况那些仅仅模拟了外形的东西呢？它们与真正的道相差就更远了！
如今万物枝叶舒展，百事如茎叶萌发，都源于同一个根本，而枝条循着千万种方向生长。这样看来，它们都有所承受，但这承受者并非被谁授予。这承受者没有施予者，却又无所不承受。无所不承受，就像浓云汇聚，飘荡鼓荡而化为雨水。雨水浸润万物，自身却不被濡湿。现在，善于射箭的人有箭靶的规范，就像工匠有圆规方矩的准则，这些都是凭借某种法度而达到精妙。然而奚仲不能成为善射的逢蒙，造父不能成为相马的伯乐，这叫做只明白一个局部，而不通晓万方的际会。现在用涅石染黑色，黑色比涅石本身更黑；用蓝草染青色，青色比蓝草本身更青。涅石不等于黑色，青色不等于蓝草。即使再次遇到它们的母体，也无法再变回原样了。这是为什么呢？因为这说明物质在转化过程中会变得稀薄。何况那未曾有过涅石、蓝草作为造化本源的东西呢？它的变化，即使刻在金石上，书写在竹帛上，又怎能穷尽它的数目呢！由此观之，万物无不是从“有”中产生，大小都能优游自得。秋毫之末，沉入无间之中又回归于“大”；芦苇叶子的厚度，通向无边无际又复归于“敦厚”。至于那没有秋毫之微，没有芦苇之厚，却四通八达没有边界，贯通于无限，而无法约束阻挡的东西，它掌握着精微奥妙，驾驭着万物，揉合着变化，天地之间又有什么能和它相提并论呢？疾风能吹倒大树，却不能拔起一根毛发；云台那样高的地方，坠落者会折断脊梁摔碎脑壳，而蚊虻却恰好可以在这里翱翔。蚊虻与微小的蚑蛲一同享有机巧的天性，它们从同一个无形的根源接受形体，飞禽昆虫之类的轻微细小之物，尚且能够逃脱性命之灾，何况那些尚未成形的东西呢！由此观之，无形生出有形，道理就很明显了。因此圣人将精神寄托于灵府（内心），而回归于万物的本原。在幽暗中观看，在无声中聆听。在幽暗之中，独自看见了光明；在寂静之中，独自有了照彻。他们运用智慧时如同不用智慧，不用智慧然后才能真正运用智慧；他们认知时如同不知，不知然后才能真正有所知。
如果天体不固定，日月就无法运行；如果大地不稳固，草木就无法种植；立身之处不安宁，是非就无法分明。所以有真人才会有真知。他所持守的东西如果不明确，我怎么知道我所说的“知”不是“不知”呢？如今，积累深厚的恩惠，累积众多的爱抚，用名声荣华来养育抚慰万民百姓，使他们欣欣然，人们以放纵其天性为乐，这是“仁”。建立伟大的功勋，树立显赫的名声，确立君臣关系，端正上下秩序，明确亲疏远近，划分贵贱等级，保存危难的国家，延续将绝的世系，决断纷乱的事务，复兴被毁的宗庙，立为无后者继承，这是“义”。关闭九窍，隐藏心志，抛弃聪明，返回无知无识，在尘世之外茫然徘徊，在无所事事中逍遥自得，含吐阴阳之气，使万物和谐同一，这是“德”。因此，道分散为德，德充溢为仁义，仁义确立而道德就废弃了！百围粗的大树，砍下来做成祭祀用的牺尊。刻镂上各种花纹，涂上青黄色彩，装饰华丽鲜亮，雕刻龙蛇虎豹的形状，曲折地形成文采图案，但它被丢弃在断沟里；与牺尊相比，断沟中的枯木，美丑是有差别的。然而它们丧失树木本性这一点是相同的。因此，精神外驰的人言语浮华，德性放纵的人行为虚伪，至精的内涵在心中丧失，而言行却表现在外面，这样不免会被外物所役使。那些追求取舍、行为虚伪的人，是为精神向外部寻求。精神有其尽头，而行为却没有止境，就会搅乱心智，污浊精神，迷惑混乱其根本。他所持守的东西不稳定，而外部又沉溺于世俗风气之中，所决断的常有失误，而内部又污浊了自己清明的本性，因此只能徘徊犹豫终日，连片刻的恬静淡泊也得不到。
因此圣人向内修习道术，而不向外修饰仁义，不注重耳目的感官享受，而遨游于精神的和谐之中。像这样的人，向下可以探测幽深的泉水，向上可以寻访九重高天，横向开拓天地四方，包容贯通万物，这是圣人的游观。至于真人，则活动于至虚的境界，遨游于消亡之野。骑着蜚廉神兽，以敦圄为随从。奔驰在外方，休憩于宇宙之内，指挥十个太阳使唤风雨，让雷公为臣，夸父为役，以宓妃为妾，以织女为妻，天地之间又有什么能留住他的心志呢！所以虚无是道的居所，平易是道的本色。
人们如果过度地使用精神，扰乱精气，营营役役以求智巧于外，这都是丧失了神明，离开了它的居所。所以受冻的人指望在春天穿上足够的衣服，中暑的人盼望在秋天遇到凉风。内部有病的人，外表一定会有症状。暑气熏蒸的树木颜色青暗，而蜗牛的壳色彩明亮，这都是治疗眼疾的药物。人无故寻找这些东西，一定是他的视力被遮蔽了。圣人用来惊骇天下的行为，真人从未涉足；贤人用来矫正世俗的操守，圣人从未观看。牛蹄印里的小水坑，容不下一尺长的鲤鱼；小土丘般的山，长不了一丈高的大树，这是为什么呢？都是因为它们的范围狭小，不能容纳巨大的事物。何况用无形来包容万物的呢？这比起山泽的气势就更深远了！人被世俗拘束，必定形体被束缚而精神外泄，所以难免虚空。如果我能够被束缚牵制，那必定是因为我的命运受制于外物。
在最完美的德性时代，人们安然于混元未分的境域，徘徊于浩瀚无边的宇宙。他们提举天地而抛弃万物，以鸿蒙为标杆，浮游于没有界限的境界。所以圣人呼吸着阴阳二气，万民无不景仰其德而和谐顺从。在这个时代，无人管理，万物自然分离隐秘而自成其序。浑浑沌沌，纯朴未散，广大无边混为一体，万物各自充分发展，所以即使有后羿那样的智慧也无用武之地。到了世道衰落，至伏羲氏时代，道还幽暗不明，人们吟咏德性，怀抱和谐，施行的德化虽然颇广，而智慧才开始萌芽，昏暗不清，都想脱离童蒙无知的心智，而觉醒审视天地之间。所以他们的德性繁杂而不能统一。再到神农、黄帝时代，他们剖析大宗，把握天地要领，遵循各种窍穴，提举阴阳二气，调和刚柔，分析事物的条理，贯穿万物的类别，使万物百族各有其脉络条理。在这个时代，万民无不敬畏仰视。所以治理有余而不能和谐下民。衰落至昆吾、夏后之世，嗜好欲望连结于外物，聪明智慧诱惑于外界，而性命就失去了其本性。到了周室衰微之时，浇薄淳厚之风消散，朴质之道败坏，掺杂了虚伪之道，俭约的德性被抛弃，于是巧诈之心开始萌生。周室衰微而王道废弃，儒家、墨家于是开始划分学派而争论，分立门户而诉讼，于是博学来质疑圣人，用华丽的谎言胁迫众人，弦歌鼓舞，修饰《诗》、《书》，以此向天下博取名誉。繁复升降的礼仪，装饰华丽的礼服，聚集众多的人也应付不了各种变化，积累财富也不足以供给他们的费用。于是万民开始迷乱离析，各自想推行他们的智巧伪诈，以求在世间找到适合的位置而追逐名利。因此百姓在荒淫的深渊中蔓延沉沦，失去了他们的根本。世道之所以丧失性命，是有逐渐衰败的原因，其由来已经很久了！
所以圣人的学问，是要返回本性于初始，让心神遨游于虚无。通达者的学问，是要使本性通达于辽阔之境，在寂寞中觉醒。至于世俗之人的学问则不是这样，内则忧愁五脏，外则劳损耳目，开始追求微末之物，摇荡消磨仁义礼乐，炫耀智慧于天下，以此求取名声于世间。这是我所羞愧而不愿做的。
因此，与其拥有天下，不如有所喜悦；与其有所喜悦，不如遨游于万物的终始之间；并且通达于有无之间的关系。因此，全世上的人都称赞他，不会使他更加奋勉；全世上的人都非议他，也不会使他更加沮丧；他安立于死生的境界，通晓于荣辱的道理。即使有熊熊大火、滔滔洪水弥漫天下，他的胸臆之中精神也不会有所亏缺。像这样的人，看待天下之间的事物，就像飞鸟的羽毛、漂浮的草芥一样轻。谁肯忙忙碌碌地把这些外物当作一回事呢！水的本性是清澈的，但泥土搅浑了它；人的本性是安静的，但嗜好欲望扰乱了它。人从天那里接受的，比如耳朵对于声音、眼睛对于颜色，嘴巴对于美味、鼻子对于芳香，肌肤对于寒热，其情感是一样的；有的人通达了神明，有的人却免不了痴狂，这是为什么呢？是因为他们所受到的制约不同。所以，精神是智慧的渊薮，渊源清澈了，智慧就明晰了；智慧是心灵的府库，智慧公正了，心灵就平和了。人不能在流动的泡沫中照见自己，而能在静止的水中照见，因为水静；不能在生铁上照见形象，而能在明镜上照见，因为镜子易于映照。只有既平易又安静，才是万物的本性。由此观之，要运用它，必须借助于它的不被运用。所以空虚的房间里能生出光明，吉祥会降临在这里。镜子明亮，尘垢不能遮蔽它；精神清澈，嗜好欲望不能扰乱它。精神如果已经外驰，而又把外物强加回来，这是失去了根本，而在末节上追求。外部与内心不符，却想与外物接触，遮蔽了自身的光明，而想通过耳目来求知，这是放弃光明而走向幽暗，这就叫做失道。心神有所到达，而精神随之在那里；返回到虚静的状态，那么一切扰动就消失平息，这是圣人的游观。所以古代治理天下的人，一定通达性命的情实。他们的具体措施未必相同，但符合道这一点是一致的。
夏天不穿皮衣，并非吝惜它，而是身体有足够的温暖；冬天不用扇子，并非简慢它，而是身体有足够的凉爽。圣人根据自己的食量进食，根据自己的身形穿衣，节制自己罢了。贪污的念头从哪里产生呢！所以能够拥有天下的人，必定不把天下当作私有；能够拥有名誉的人，必定不通过奔走钻营来求取。圣人有所通达，通达了，嗜欲的念头就抛在身外了。
孔子、墨子的弟子们，都用仁义之术教导世人，然而自己尚且不能免于困顿，自身尚且不能实行，何况他们所教导的人呢？这是为什么？因为他们所学的道是外在的东西。用末节追求返回根本，连许由也做不到，何况普通人呢！如果真正通达了性命的情实，那么仁义自然就依附于身了。个人的取舍选择，哪里能扰乱心神呢！
如果精神无所遮蔽，内心无所负担，通达顺畅，恬静淡漠无事，无所凝滞，虚静寂寞以待，势利不能引诱他，辩士不能说服他，声色不能迷惑他，美色不能使他放纵，智者不能动摇他，勇者不能恐吓他，这就是真人的道。像这样的人，陶冶万物，与造化同为伴侣，天地之间，宇宙之内，没有什么能遏制他。那化生万物的不会死去，那化育万物的不会变化。精神经过骊山、太行山不能使之艰难，进入四海九江不能使之濡湿，处于狭小阻塞之处而不显得拥塞，横跨天地之间而不显得狭窄。不通达这个道理的人，即使眼睛能数清千群羊，耳朵能分辨八方之风的音调，脚能踩着《阳阿》舞步，手能配合《绿水》舞曲，智慧穷尽天地，光明照耀日月，辩才解开连环，恩泽润泽玉石，也对治理天下没有益处。静漠恬澹，是用来涵养本性的；和愉虚无，是用来涵养德性的。外部不扰乱内心，本性就各得其所；本性不扰动和谐，德性就安于其位。养生来经营世事，怀德来终养天年，可以说是能体察大道了。像这样的人，血脉没有郁结滞塞，五脏没有病气，祸福不能扰乱，毁誉不能污染，所以能达到最高的境界。如果不是处在那样的世道，谁又能做到呢！有那样的人却不遇其时，自身尚且不能解脱，何况是无道之人呢！况且人之常情，耳目感受外物而动，心智知晓忧乐，手足的伸缩、躲避寒暑，这是与外物交接的方式。蜂蝎蜇了手指精神却不能安然，蚊虻叮咬了皮肤智慧却不能平静。忧患到来侵扰人心，远不止蜂蝎的毒蜇、蚊虻的叮咬之痛，却想要静漠虚无，这怎么可能呢！
眼睛能看清秋毫之末，耳朵却听不到雷霆的巨响；耳朵能调和玉石之声，眼睛却看不到泰山的高大。为什么呢？因为专注于细小之物时，就会忘掉大的事物。如今万物纷纷而来，擢拔我的本性，攫取我的情欲，如同泉水源头一般，虽然想不接受，可能吗？如今植树的人，浇灌充足的水分，施以肥沃的土壤。一个人栽种它，十个人拔掉它，那就必定不会有剩下的幼苗，何况与整个国家一同砍伐它呢！虽然想长久地活着，难道可能吗？现在一盆水在庭院中，澄清一整天，也照不见眉毛睫毛；只要稍微搅动一下使之浑浊，就看不清形状方圆。人的精神容易浑浊而难以澄清，就像盆水一样。何况整个世道都在搅动扰乱它，怎么能得到片刻的宁静呢！古代最完美的德性时代，商人方便摆摊，农夫安于耕作，大夫安于职位，隐士修养自己的道。在这个时候，风雨不会摧毁草木，草木不会夭折，九鼎滋味醇厚，珠玉润泽生辉，洛水出现丹书，黄河浮现绿图。所以许由、方回、善卷、披衣这些人能够得道。为什么呢？当时的君主有治理天下之心，所以人们能在其中自得其乐。这四个人的才能，并非尽善尽美，大概是遇到了好的世道，然而现在没有人能与他们同样光彩照人，是因为遇到了尧舜那样的时代。到了夏桀、殷纣之时，活人当柴烧，杀戮进谏者，制造炮烙之刑，铸造金柱，剖开贤人的心脏，砍断才士的小腿，把鬼侯的女儿剁成肉酱，把梅伯的尸体剁成肉酱。在这个时候，崤山崩塌，三川枯竭，飞鸟折断翅膀，走兽损伤腿脚。在这个时候，难道独独没有圣人吗？然而他们不能推行自己的道，是因为不遇其时。鸟飞在千仞高空，兽跑在草丛深处，祸患尚且会降临，何况编户的平民呢！由此观之，体道不仅在于个人，也与所处的世道有关。
历阳城，一夜之间变成了湖泊，勇士、智者与疲弱胆怯、不肖之徒命运相同；巫山上，顺风放火，膏夏树、紫芝与萧草艾蒿一同死去。所以黄河里的鱼不能眼睛明亮，幼苗不能在合适的时节生长，是它们所生长的环境造成的。因此世道太平，愚者也不能独自作乱；世道混乱，智者也不能独自治理。自身陷入混浊的世道之中，却责备道不能实行，这就像用两根绳子绊住千里马，却要求它日行千里。把猿猴关在笼子里，就和猪一样，并非它不灵巧敏捷，而是没有地方施展它的才能。舜在耕田烧陶时，不能施利于乡里；而南面为王，恩德就遍及四海。仁爱并非能增加什么，只是处在便利的位置，形势有利而已。古代的圣人，他们的和谐愉悦、宁静淡泊，是本性；他们的志向得以实现、道得以实行，是命运。所以本性遭遇了好的命运然后才能实行，命运得到了本性的支撑然后才能明澈。乌号之弓、溪子之弩，不能没有弦而发射；越地的小船、蜀地的轻舟，不能没有水而漂浮。如今弓箭罗网设置在上，渔网陷阱张布在下，虽然想要翱翔，那情势怎么可能呢！所以《诗经》说：“采采卷耳，不盈顷筐。嗟我怀人，寘彼周行。”这是说怀念远古的时代。
字词精讲
- 优游竞畅：悠游自得，竞相畅达。形容阴阳二气在宇宙间和谐舒畅地运行。
- 被德含和：承载着生机（德），蕴含着和谐。古人认为“德”有“得”之意，指万物从“道”所得的生机禀赋。
- 缤纷茏苁（lóng cōng）：纷繁杂糅，茂盛丛聚的样子。形容万物未生前，生机蓬勃的混沌状态。
- 兆朕（zhèn）：同“朕”，征兆、迹象。
- 储与扈冶（chǔ yǔ hù yě）：浩大无边的样子。
- 陶冶：本指制作陶器、冶炼金属，此处比喻大道的化育、创造万物。
- 汪然：水深广的样子，此处形容宇宙初始的深邃平静。
- 大扬攉（yáng huò）：大的变动、变化。“攉”有搅动、变动之意。
- 大块：指大自然、造物者。语出《庄子·大宗师》。
- 藏舟于壑：典出《庄子·大宗师》，比喻事物隐藏得再好也会在时间中消亡。
- 藏天下于天下：将事物安置在它本身应在的地方，即顺应自然，则无处可逃。
- 转病：一种疾病，据传说能使人变为虎。
- 代谢舛驰：更替变化，背道而驰。
- 文章成兽：“文章”指纹理、斑纹。此指人的形体纹理变化成了兽的形态。
- 形苑而神壮：“苑”（wěn）通“菀”，枯萎。“壮”此处指刚强、旺盛。指形体受损但精神可能亢奋。
- 鬼娆（náo）：鬼魂扰动不安。指非正常死亡者的灵魂。
- 时既：寿终正寝。“既”有尽、终之意。
- 神漠：精神宁静淡漠。
- 杖性依神：依凭本性，依托精神。
- 倡狂：自在无拘束的样子。
- 搀枪（chān chēng）：彗星，古代认为是凶星。
- 衡杓（sháo）：北斗七星的第五至第七星，也指北斗星。
- 弥靡：消散、消弭。
- 曲故：巧诈，诡计。
- 茫茫沈沈：广大深厚、浑然一体的样子。
- 大治：政治清明，天下太平。
- 渔（gān）：钓鱼竿。
- 纶（lún）：钓鱼线。
- 饵（ěr）：鱼饵。
- 跂跃：踮起脚尖跳跃，比喻小技巧、浅薄之术。
- 掸掞（chān shàn）：揣度、推演。
- 摸苏：摸索、探究。
- 太素：朴素、质朴的本原状态。
- 骭（gàn）：小腿骨。
- 条风：立春时的东北风，温暖和煦。比喻微不足道的事物。
- 蚊虻：蚊子和牛虻，比喻轻微的干扰。
- 天钧：同“天均”，自然的均衡、造化。
- 䃣（huì）：毁坏。
- 吕梁：古地名，以水流湍急著称。
- 飞狐、句望：古地名，以险峻著称。
- 魏阙：古代宫门外的建筑，代指朝廷、功名利禄。
- 台简：高远简朴。
- 引楯（yǐn shǔn）：引领、驾驭。
- 台：此处指一种虚静的心境。
- 垓坫（gāi diàn）：边际、界限。
- 呴（xǔ）：吹拂。
- 阅：经历，包含。
- 橑（liáo）：车盖的骨架。
- 涅（niè）：一种黑色矿物染料。
- 缁（zī）：黑色。
- 蓝：蓝草，可作青色染料。
- 芦苻（fú）：芦苇的薄膜，比喻极薄。
- 无㙬（yín）：无边无际。
- 敦庞：敦厚，宏大。
- 袭微重妙：承袭幽微，持守精妙。
- 挺挏（tǒng dòng）：推引、发动。
- 揣丸：揉合、调和。
- 孛攵（bó）：同“勃”，兴起、勃发的样子。
- 蚑蛲（qí náo）：微小的爬虫。
- 天机：自然的机巧。
- 灵府：指心灵、精神居所。
- 牺尊：古代祭祀用的酒器，常制成牛形。
- 剞𠜾（jī jué）：雕刻用的曲刀和曲凿。
- 滑心浊神：搅乱心智，污浊精神。
- 玄冥：幽深暗昧之境，道的所在。
- 霄雿（xiāo diào）：同“霄窕”，幽深浩渺的样子。
- 彷佯（páng yáng）：游荡，徘徊。
- 消摇：同“逍遥”。
- 鱼相忘於江湖，人相忘於道术：典出《庄子·大宗师》，比喻在大道中自然相处，无需刻意维系。
- 九门：传说中天帝所居之门的总称。
- 六衢：四通八达的道路。
- 垓坫：同“陔坫”，边际。
- 台简：高远而简朴。
- 引楯：驾驭。
- 台：此处指一种虚静的心境。
- 历阳：古地名，据载一夜沉陷为湖。
- 膏夏：大木名。
- 紫芝：珍贵的灵芝。
- 萧艾：蒿草。
- 乌号：良弓名。
- 溪子：古时善制弩的部族名。
- 矰缴（zēng zhuó）：系着丝绳的射鸟的箭。
- 卷耳：植物名，《诗经·周南·卷耳》有“采采卷耳，不盈顷筐”句，这里引申为怀念古道。
义理赏析
《俶真训》的核心在于阐述“道”的本原性与“德”的至高境界，并通过宇宙生成、社会变迁的宏大叙事，批判后世仁义礼乐的虚伪与局限，最终指向“体道”、“返性”的理想人生。
其思想层次可梳理如下：
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宇宙生成论的哲学思辨：开篇以“有始者”、“有未始有有始者”等层层递进的概念，探讨宇宙与万物的本原，描绘了从混沌未分的“气”到阴阳交感、万物萌生的过程。这体现了汉代黄老思想融合道家与阴阳家的宇宙观，强调“道”作为无形无象、生成一切的终极实在。
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理想社会的追慕：“至德之世”被描绘为一个民性淳朴、顺应自然、无需仁义礼乐刻意教化的黄金时代。此时“仁义不布而万物蕃殖，赏罚不施而天下宾服”，这并非否定仁义，而是认为最高境界的“道”与“德”已内化于民性，外在规范成为多余。这寄托了作者对自然无为、政清人和的理想政治的向往。
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对后世文明异化的批判：文本追溯历史，指出从伏羲、神农到周室衰微，社会从“浑浑苍苍”的纯朴状态，逐渐堕入“浇淳散朴，杂道以伪”的境地。儒家、墨家等学派兴起，以“仁义礼乐”相标榜，实则“博学以疑圣，华诬以胁众”，沦为争夺名利的工具。作者认为，当“道”与“德”衰败，流为外在的“仁义”时，人性便被扭曲，社会陷入虚伪与纷争。
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形神关系与真人境界：文中多次论及形神关系，强调精神的主导地位。“圣人用心，杖性依神”，“真人之道”在于精神超脱于外物干扰，达到“虚无者道之舍，平易者道之素”。通过“梦蝶”、“化虎”等寓言，说明形体可变而精神可以超越，最终达到“死生为昼夜”、“利害为尘垢”的豁达境界，这与《庄子》的生死观一脉相承。
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“体道”的现实路径：文章最终落脚于个人修养，提倡“内修道术，而不外饰仁义”，通过“静漠恬澹”、“和愉虚无”来养性、养德。真正的智慧在于“虚室生白”，让心灵保持空明静止，不被外物所役。同时，也清醒地认识到“体道者不专在於我，亦有系於世”，个人的成就与境遇也受制于时代环境，流露出一种在理想与现实间的清醒与无奈。
现实启示： 这篇文章对我们今天仍有深刻的启示。它提醒我们，在物质文明和信息爆炸的时代，要警惕“内愁五藏，外劳耳目”的过度消耗，回归内心的宁静与本真。在追逐名利时，需反思其是否背离了生命的本性（“性命之情”）。真正的智慧与平和，不在于外在的知识积累或社会地位的获取，而在于精神世界的“虚静”与“守一”。它倡导一种简约、本真、顺应自然的生活哲学，批判一切将道德、文化工具化、形式化的虚伪行为，这对于当代人寻求精神家园、应对复杂社会压力，具有重要的借鉴意义。