淮南子·泰族训

西汉·刘安 📄 .md 原文

章旨本章核心论旨在于阐明圣人治国当效法天道神明,以内持精诚为根本,顺应万物与民众的自然本性因势利导,摒弃严刑苛法,主张以神化之功实现无为而治。

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天tiān設shè日rì月yuè,列liè星xīng辰chén,調diào陰yīn陽yáng,張zhāng四sì時shí,日rì以yǐ暴bào之zhī,夜yè以yǐ息xī之zhī,風fēng以yǐ幹gàn之zhī,雨yǔ露lù以yǐ濡rú之zhī。
其qí生shēng物wù也yě,莫mò見jiàn其qí所suǒ養yǎng而ér物wù長zhǎng;
其qí殺shā物wù也yě,莫mò見jiàn其qí所suǒ喪sàng而ér物wù亡wáng。
此cǐ之zhī謂wèi神shén明míng。
聖shèng人rén象xiàng之zhī,故gù其qí起qǐ福fú也yě,不bù見jiàn其qí所suǒ由yóu而ér福fú起qǐ;
其qí除chú禍huò也yě,不bù見jiàn其qí所suǒ以yǐ而ér禍huò除chú。
遠yuǎn之zhī則zé邇ěr,延yán之zhī則zé疏shū;
稽jī之zhī弗fú得dé,察chá之zhī不bù虛xū;
日rì計jì無wú算suàn,歲suì計jì有yǒu餘yú。
夫fū濕shī之zhī至zhì也yě,莫mò見jiàn其qí形xíng而ér炭tàn已yǐ重zhòng矣yǐ;
風fēng之zhī至zhì也yě,莫mò見jiàn其qí象xiàng而ér木mù已yǐ動dòng矣yǐ。
日rì之zhī行xíng也yě,不bù見jiàn其qí移yí;
騏qí驥jì倍bèi日rì而ér馳chí,草cǎo木mù為wéi之zhī靡mí;
縣xiàn烽fēng未wèi轉zhuǎn,而ér日rì在zài其qí前qián。
故gù天tiān之zhī且qiě風fēng,草cǎo木mù未wèi動dòng而ér鳥niǎo已yǐ翔xiáng矣yǐ;
其qí且qiě雨yǔ也yě,陰yīn曀yì未wèi集jí而ér魚yú已yǐ噞yǎn矣yǐ。
以yǐ陰yīn陽yáng之zhī氣qì相xiāng動dòng也yě。
故gù寒hán暑shǔ燥zào濕shī,以yǐ類lèi相xiāng從cóng;
聲shēng響xiǎng疾jí徐xú,以yǐ音yīn應yīng也yě。
故gù《易yì》曰yuē:「鳴míng鶴hè在zài陰yīn,其qí子zi和hé之zhī。」
高gāo宗zōng諒liàng暗àn,三sān年nián不bù言yán,四sì海hǎi之zhī內nèi寂jì然rán無wú聲shēng;
一yī言yán聲shēng然rán,大dà動dòng天tiān下xià。
是shì以yǐ天tiān心xīn呿qù唫jìn者zhě也yě,故gù一yī動dòng其qí本běn而ér百bǎi枝zhī皆jiē應yīng,若ruò春chūn雨yǔ之zhī灌guàn萬wàn物wù也yě,渾hún然rán而ér流liú,沛pèi然rán而ér施shī,無wú地de而ér不bù澍shù,無wú物wù而ér不bù生shēng。
故gù聖shèng人rén者zhě懷huái天tiān心xīn,聲shēng然rán能néng動dòng化huà天tiān下xià者zhě也yě。
故gù精jīng誠chéng感gǎn於yú內nèi,形xíng氣qì動dòng於yú天tiān,則zé景jǐng星xīng見jiàn,黃huáng龍lóng下xià,祥xiáng鳳fèng至zhì,醴lǐ泉quán出chū,嘉jiā穀gǔ生shēng,河hé不bù滿mǎn溢yì,海hǎi不bù溶róng波bō。
故gù《詩shī》云yún:「懷huái柔róu百bǎi神shén,及jí河hé嶠jiào嶽yuè。」
逆nì天tiān暴bào物wù,則zé日rì月yuè薄báo蝕shí,五wǔ星xīng失shī行xíng,四sì時shí幹gàn乖guāi,晝zhòu冥míng宵xiāo光guāng,山shān崩bēng川chuān涸hé,冬dōng雷léi夏xià霜shuāng。
《詩shī》曰yuē:「正zhèng月yuè繁fán霜shuāng,我wǒ心xīn憂yōu傷shāng。」
天tiān之zhī與yǔ人rén,有yǒu以yǐ相xiāng通tōng也yě。
故gù國guó危wēi亡wáng而ér天tiān文wén變biàn,世shì惑huò亂luàn而ér虹hóng霓ní現xiàn,萬wàn物wù有yǒu以yǐ相xiāng連lián,精jīng祲jìn有yǒu以yǐ相xiāng蕩dàng也yě。
故gù神shén明míng之zhī事shì,不bù可kě以yǐ智zhì巧qiǎo為wéi也yě,不bù可kě以yǐ筋jīn力lì致zhì也yě。
天tiān地de所suǒ包bāo,陰yīn陽yáng所suǒ嘔ǒu,雨yǔ露lù所suǒ濡rú,化huà生shēng萬wàn物wù,瑤yáo碧bì玉yù珠zhū,翡fěi翠cuì玳dài瑁mào,文wén彩cǎi明míng朗lǎng,潤rùn澤zé若ruò濡rú,摩mó而ér不bù玩wán,外wài而ér不bù渝yú,奚xī仲zhòng不bù能néng旅lǚ,魯lǔ般bān不bù能néng造zào,此cǐ謂wèi之zhī大dà巧qiǎo。
宋sòng人rén有yǒu以yǐ象xiàng為wéi其qí君jūn為wéi楮chǔ葉yè者zhě,三sān年nián而ér成chéng,莖jīng柯kē豪háo芒máng,鋒fēng殺shā顏yán澤zé,亂luàn之zhī楮chǔ葉yè之zhī中zhōng而ér不bù可kě知zhī也yě。
列liè子zi曰yuē:「使shǐ天tiān地de三sān年nián而ér成chéng一yī葉yè,則zé萬wàn物wù之zhī有yǒu葉yè者zhě寡guǎ矣yǐ。
夫fū天tiān地de之zhī施shī化huà也yě,嘔ǒu之zhī而ér生shēng,吹chuī之zhī而ér落luò,豈qǐ此cǐ契qì契qì哉zāi!」
故gù凡fán可kě度dù者zhě,小xiǎo也yě;
可kě數shù者zhě,少shǎo也yě。
至zhì大dà,非fēi度dù所suǒ能néng及jí也yě,至zhì眾zhòng,非fēi數shù所suǒ能néng領lǐng也yě。
故gù九jiǔ州zhōu不bù可kě頃qǐng畝mǔ也yě,八bā極jí不bù可kě道dào里lǐ也yě,太tài山shān不bù可kě丈zhàng尺chǐ也yě,江jiāng海hǎi不bù可kě鬥dòu斛hú也yě。
故gù大dà人rén者zhě,與yǔ天tiān地de合hé德dé,日rì月yuè合hé明míng,鬼guǐ神shén合hé靈líng,與yǔ四sì時shí合hé信xìn。
故gù聖shèng人rén懷huái天tiān氣qì,抱bào天tiān心xīn,執zhí中zhōng含hán和hé,不bù下xià廟miào堂táng而ér衍yǎn四sì海hǎi,變biàn習xí易yì俗sú,民mín化huà而ér遷qiān善shàn,若ruò性xìng諸zhū己jǐ,能néng以yǐ神shén化huà也yě。
《詩shī》云yún:「神shén之zhī聽tīng之zhī,終zhōng和hé且qiě平píng。」
夫fū鬼guǐ神shén視shì之zhī無wú形xíng,聽tīng之zhī無wú聲shēng,然rán而ér郊jiāo天tiān、望wàng山shān川chuān,禱dǎo祠cí而ér求qiú福fú,雩yú兌duì而ér請qǐng雨yǔ,卜bo筮shì而ér決jué事shì。
《詩shī》云yún:「神shén之zhī格gé思sī,不bù可kě度dù思sī,矧shěn可kě射shè思sī。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
天tiān致zhì其qí高gāo,地de致zhì其qí厚hòu,月yuè照zhào其qí夜yè,日rì照zhào其qí晝zhòu,陰yīn陽yáng化huà,列liè星xīng朗lǎng,非fēi其qí道dào而ér物wù自zì然rán。
故gù陰yīn陽yáng四sì時shí,非fēi生shēng萬wàn物wù也yě;
雨yǔ露lù時shí降jiàng,非fēi養yǎng草cǎo木mù也yě。
神shén明míng接jiē,陰yīn陽yáng和hé,而ér萬wàn物wù生shēng矣yǐ。
故gù高gāo山shān深shēn林lín,非fēi為wéi虎hǔ豹bào也yě;
大dà木mù茂mào枝zhī,非fēi為wéi飛fēi鳥niǎo也yě;
流liú源yuán千qiān里lǐ,淵yuān深shēn百bǎi仞rèn,非fēi為wéi蛟jiāo龍lóng也yě。
致zhì其qí高gāo崇chóng,成chéng其qí廣guǎng大dà,山shān居jū木mù棲qī,巢cháo枝zhī穴xué藏cáng,水shuǐ潛qián陸lù行xíng,各gè得dé其qí所suǒ寧níng焉yān。
夫fū大dà生shēng小xiǎo,多duō生shēng少shǎo,天tiān之zhī道dào也yě。
故gù丘qiū阜fù不bù能néng生shēng雲yún雨yǔ,滎xíng水shuǐ不bù能néng生shēng魚yú鱉biē者zhě,小xiǎo也yě。
牛niú馬mǎ之zhī氣qì蒸zhēng,生shēng蟣jǐ虱shī;
蟣jǐ虱shī之zhī氣qì蒸zhēng,不bù能néng生shēng牛niú馬mǎ。
故gù化huà生shēng於yú外wài,非fēi生shēng於yú內nèi也yě。
夫fū蛟jiāo龍lóng伏fú寢qǐn於yú淵yuān,而ér卵luǎn割gē於yú陵líng。
螣téng蛇shé雄xióng鳴míng於yú上shàng風fēng,雌cí鳴míng於yú下xià風fēng而ér化huà成chéng形xíng,精jīng之zhī至zhì也yě。
故gù聖shèng人rén養yǎng心xīn,莫mò善shàn於yú誠chéng,至zhì誠chéng而ér能néng動dòng化huà矣yǐ。
今jīn夫fū道dào者zhě,藏cáng精jīng於yú內nèi,棲qī神shén於yú心xīn,靜jìng漠mò恬tián淡dàn,訟sòng繆móu胸xiōng中zhōng,邪xié氣qì無wú所suǒ留liú滯zhì,四sì枝zhī節jié族zú,毛máo蒸zhēng理lǐ泄xiè,則zé機jī樞shū調diào利lì,百bǎi脈mài九jiǔ竅qiào莫mò不bù順shùn比bǐ,其qí所suǒ居jū神shén者zhě得dé其qí位wèi也yě,豈qǐ節jié拊fǔ而ér毛máo修xiū之zhī哉zāi!
聖shèng主zhǔ在zài上shàng,廓kuò然rán無wú形xíng,寂jì然rán無wú聲shēng,官guān府fǔ若ruò無wú事shì,朝cháo廷tíng若ruò無wú人rén。
無wú隱yǐn士shì,無wú軼yì民mín,無wú勞láo役yì,無wú冤yuān刑xíng,四sì海hǎi之zhī內nèi,莫mò不bù仰yǎng上shàng之zhī德dé,象xiàng主zhǔ之zhī指zhǐ,夷yí狄dí之zhī國guó,重zhòng譯yì而ér至zhì,非fēi戶hù辯biàn而ér家jiā說shuō之zhī也yě,推tuī其qí誠chéng心xīn,施shī之zhī天tiān下xià而ér已yǐ矣yǐ。
《詩shī》曰yuē:「惠huì此cǐ中zhōng國guó,以yǐ綏suí四sì方fāng。」
內nèi順shùn而ér外wài寧níng矣yǐ。
太tài王wáng亶dǎn父fù處chù邠bīn,狄dí人rén攻gōng之zhī,杖zhàng策cè而ér去qù。
百bǎi姓xìng攜xié幼yòu扶fú老lǎo,負fù釜fǔ甑zèng,逾yú梁liáng山shān,而ér國guó乎hū岐qí周zhōu,非fēi令lìng之zhī所suǒ能néng召zhào也yě。
秦qín穆mù公gōng為wéi野yě人rén食shí駿jùn馬mǎ肉ròu之zhī傷shāng也yě,飲yǐn之zhī美měi酒jiǔ,韓hán之zhī戰zhàn,以yǐ其qí死sǐ力lì報bào,非fēi券quàn之zhī所suǒ責zé也yě。
密mì子zi治zhì亶dǎn父fù,巫wū馬mǎ期qī往wǎng觀guān化huà焉yān,見jiàn夜yè漁yú者zhě,得dé小xiǎo即jí釋shì之zhī,非fēi刑xíng之zhī所suǒ能néng禁jìn也yě。
孔kǒng子zi為wéi魯lǔ司sī寇kòu,道dào不bù拾shí遺yí,市shì買mǎi不bù豫yù賈jiǎ,田tián漁yú皆jiē讓ràng長zhǎng,而ér斑bān白bái不bù戴dài負fù,非fēi法fǎ之zhī所suǒ能néng致zhì也yě。
夫fū矢shǐ之zhī所suǒ以yǐ射shè遠yuǎn貫guàn牢láo者zhě,弩nǔ力lì也yě;
其qí所suǒ以yǐ中zhōng的de剖pōu微wēi者zhě,正zhèng心xīn也yě;
賞shǎng善shàn罰fá暴bào者zhě,政zhèng令lìng也yě;
其qí所suǒ以yǐ能néng行xíng者zhě,精jīng誠chéng也yě。
故gù弩nǔ雖suī強qiáng,不bù能néng獨dú中zhōng;
令lìng雖suī明míng,不bù能néng獨dú行xíng;
必bì自zì精jīng氣qì所suǒ以yǐ與yǔ之zhī施shī道dào。
故gù攄shū道dào以yǐ被bèi民mín,而ér民mín弗fú從cóng者zhě,誠chéng心xīn弗fú施shī也yě。
天tiān地de四sì時shí,非fēi生shēng萬wàn物wù也yě,神shén明míng接jiē,陰yīn陽yáng和hé,而ér萬wàn物wù生shēng之zhī。
聖shèng人rén之zhī治zhì天tiān下xià,非fēi易yì民mín性xìng也yě,拊fǔ循xún其qí所suǒ有yǒu而ér滌dí蕩dàng之zhī,故gù因yīn則zé大dà,化huà則zé細xì矣yǐ。
禹yǔ鑿záo龍lóng門mén,辟pì伊yī闕quē,決jué江jiāng濬jùn河hé,東dōng注zhù之zhī海hǎi,因yīn水shuǐ之zhī流liú也yě。
後hòu稷jì墾kěn草cǎo發fā菑zāi,糞fèn土tǔ樹shù穀gǔ,使shǐ五wǔ種zhǒng各gè得dé其qí宜yí,因yīn地de之zhī勢shì也yě。
湯tāng、武wǔ革gé車chē三sān百bǎi乘chéng,甲jiǎ卒zú三sān千qiān人rén,討tǎo暴bào亂luàn,制zhì夏xià、商shāng,因yīn民mín之zhī欲yù也yě。
故gù能néng因yīn,則zé無wú敵dí於yú天tiān下xià矣yǐ。
夫fū物wù有yǒu以yǐ自zì然rán,而ér後hòu人rén事shì有yǒu治zhì也yě。
故gù良liáng匠jiàng不bù能néng斫zhuó金jīn,巧qiǎo冶yě不bù能néng鑠shuò木mù,金jīn之zhī勢shì不bù可kě斫zhuó;
而ér木mù性xìng不bù可kě鑠shuò也yě。
埏shān埴zhí而ér為wéi器qì,窬yú木mù而ér為wéi舟zhōu,鑠shuò鐵tiě而ér為wéi刃rèn,鑄zhù金jīn而ér為wéi鍾zhōng,因yīn其qí可kě也yě。
駕jià馬mǎ服fú牛niú,令lìng雞jī司sī夜yè,令lìng狗gǒu守shǒu門mén,因yīn其qí自zì然rán也yě。
民mín有yǒu好hǎo色sè之zhī性xìng,故gù有yǒu大dà婚hūn之zhī禮lǐ;
有yǒu飲yǐn食shí之zhī性xìng,故gù有yǒu大dà饗xiǎng之zhī誼yì;
有yǒu喜xǐ樂lè之zhī性xìng,故gù有yǒu鐘zhōng鼓gǔ管guǎn弦xián之zhī音yīn;
有yǒu悲bēi哀āi之zhī性xìng,故gù有yǒu衰shuāi絰dié哭kū踴yǒng之zhī節jié。
故gù先xiān王wáng之zhī制zhì法fǎ也yě,因yīn民mín之zhī所suǒ好hǎo而ér為wéi之zhī節jié文wén者zhě也yě。
因yīn其qí好hǎo色sè而ér制zhì婚hūn姻yīn之zhī禮lǐ,故gù男nán女nǚ有yǒu別bié;
因yīn其qí喜xǐ音yīn而ér正zhèng《雅yǎ》、《頌sòng》之zhī聲shēng,故gù風fēng俗sú不bù流liú;
因yīn其qí甯níng家jiā室shì、樂lè妻qī子zi,教jiào之zhī以yǐ順shùn,故gù父fù子zi有yǒu親qīn;
因yīn其qí喜xǐ朋péng友yǒu而ér教jiào之zhī以yǐ悌tì,故gù長zhǎng幼yòu有yǒu序xù。
然rán後hòu修xiū朝cháo聘pìn以yǐ明míng貴guì賤jiàn,饗xiǎng飲yǐn習xí射shè以yǐ明míng長zhǎng幼yòu,時shí搜sōu振zhèn旅lǚ以yǐ慣guàn用yòng兵bīng也yě,入rù學xué庠xiáng序xù以yǐ修xiū人rén倫lún。
此cǐ皆jiē人rén之zhī所suǒ有yǒu於yú性xìng,而ér聖shèng人rén之zhī所suǒ匠jiàng成chéng也yě。
故gù無wú其qí性xìng,不bù可kě教jiào訓xùn;
有yǒu其qí性xìng,無wú其qí養yǎng,不bù能néng遵zūn道dào。
繭jiǎn之zhī性xìng為wéi絲sī,然rán非fēi得dé工gōng女nǚ煮zhǔ以yǐ熱rè湯tāng而ér抽chōu其qí統tǒng紀jì,則zé不bù能néng成chéng絲sī;
卵luǎn之zhī化huà為wéi雛chú,非fēi慈cí雌cí嘔ǒu暖nuǎn覆fù伏fú,累lèi日rì積jī久jiǔ,則zé不bù能néng為wéi雛chú;
人rén之zhī性xìng有yǒu仁rén義yì之zhī資zī,非fēi聖shèng人rén為wéi之zhī法fǎ度dù而ér教jiào導dǎo之zhī,則zé不bù可kě使shǐ向xiàng方fāng。
故gù先xiān王wáng之zhī教jiào也yě,因yīn其qí所suǒ喜xǐ以yǐ勸quàn善shàn,因yīn其qí所suǒ惡è以yǐ禁jìn奸jiān。
故gù刑xíng罰fá不bù用yòng,而ér威wēi行xíng如rú流liú;
政zhèng令lìng約yuē省shěng,而ér化huà耀yào如rú神shén。
故gù因yīn其qí性xìng則zé天tiān下xià聽tīng從cóng,拂fú其qí性xìng則zé法fǎ縣xiàn而ér不bù用yòng。
昔xī者zhě,五wǔ帝dì三sān王wáng之zhī蒞lì政zhèng施shī教jiào,必bì用yòng參cān五wǔ。
何hé謂wèi參cān五wǔ?
仰yǎng取qǔ象xiàng於yú天tiān,俯fǔ取qǔ度dù於yú地de,中zhōng取qǔ法fǎ於yú人rén,乃nǎi立lì明míng堂táng之zhī朝cháo,行xíng明míng堂táng之zhī令lìng,以yǐ調diào陰yīn陽yáng之zhī氣qì,以yǐ和hé四sì時shí之zhī節jié,以yǐ辟pì疾jí病bìng之zhī菑zāi。
俯fǔ視shì地de理lǐ,以yǐ制zhì度dù量liàng,察chá陵líng陸lù水shuǐ澤zé肥féi墽qiāo高gāo下xià之zhī宜yí,立lì事shì生shēng財cái,以yǐ除chú饑jī寒hán之zhī患huàn。
中zhōng考kǎo乎hū人rén德dé,以yǐ制zhì禮lǐ樂yuè,行xíng仁rén義yì之zhī道dào,以yǐ治zhì人rén倫lún而ér除chú暴bào亂luàn之zhī禍huò。
乃nǎi澄chéng列liè金jīn木mù水shuǐ火huǒ土tǔ之zhī性xìng,故gù立lì父fù子zi之zhī親qīn而ér成chéng家jiā;
別bié清qīng濁zhuó五wǔ音yīn六liù律lǜ相xiāng生shēng之zhī數shù,以yǐ立lì君jūn臣chén之zhī義yì而ér成chéng國guó;
察chá四sì時shí季jì孟mèng之zhī序xù,以yǐ立lì長zhǎng幼yòu之zhī禮lǐ而ér成chéng官guān。
此cǐ之zhī謂wèi參cān。
制zhì君jūn臣chén之zhī義yì,父fù子zi之zhī親qīn,夫fū婦fù之zhī辨biàn,長zhǎng幼yòu之zhī序xù,朋péng友yǒu之zhī際jì,此cǐ之zhī謂wèi五wǔ。
乃nǎi裂liè地de而ér州zhōu之zhī,分fēn職zhí而ér治zhì之zhī,築zhù城chéng而ér居jū之zhī,割gē宅zhái而ér異yì之zhī,分fēn財cái而ér衣yī食shí之zhī,立lì大dà學xué而ér教jiào誨huì之zhī,夙sù興xìng夜yè寐mèi而ér勞láo力lì之zhī。
此cǐ治zhì之zhī綱gāng紀jì也yě。
然rán得dé其qí人rén則zé舉jǔ,失shī其qí人rén則zé廢fèi。
堯yáo治zhì天tiān下xià,政zhèng教jiào平píng,德dé潤rùn洽qià,在zài位wèi七qī十shí載zài,乃nǎi求qiú所suǒ屬shǔ天tiān下xià之zhī統tǒng,令lìng四sì嶽yuè揚yáng側cè陋lòu。
四sì嶽yuè舉jǔ舜shùn而ér薦jiàn之zhī堯yáo。
堯yáo乃nǎi妻qī以yǐ二èr女nǚ,以yǐ觀guān其qí內nèi;
任rèn以yǐ百bǎi官guān,以yǐ觀guān其qí外wài。
既jì入rù大dà麓lù,烈liè風fēng雷léi雨yǔ而ér不bù迷mí,乃nǎi屬shǔ以yǐ九jiǔ子zi,贈zèng以yǐ昭zhāo華huá之zhī玉yù,而ér傳chuán天tiān下xià焉yān。
以yǐ為wéi雖suī有yǒu法fǎ度dù,而ér朱zhū弗fú能néng統tǒng也yě。
夫fū物wù未wèi嘗cháng有yǒu張zhāng而ér不bù馳chí,成chéng而ér不bù毀huǐ者zhě也yě。
惟wéi聖shèng人rén能néng盛shèng而ér不bù衰shuāi,盈yíng而ér不bù虧kuī。
神shén農nóng之zhī初chū作zuò琴qín也yě,以yǐ歸guī神shén;
及jí其qí淫yín也yě,反fǎn其qí天tiān心xīn。
夔kuí之zhī初chū作zuò樂lè也yě,皆jiē合hé六liù律lǜ而ér調diào五wǔ音yīn,以yǐ通tōng八bā風fēng;
及jí其qí衰shuāi也yě,以yǐ沉chén湎miǎn淫yín康kāng,不bù顧gù政zhèng治zhì,至zhì於yú滅miè亡wáng。
蒼cāng頡jié之zhī初chū作zuò書shū,以yǐ辯biàn治zhì百bǎi官guān,領lǐng理lǐ萬wàn事shì,愚yú者zhě得dé以yǐ不bù忘wàng,智zhì者zhě得dé以yǐ志zhì遠yuǎn;
至zhì其qí衰shuāi也yě,為wéi奸jiān刻kè偽wěi書shū,以yǐ解jiě有yǒu罪zuì,以yǐ殺shā不bù辜gū。
湯tāng之zhī初chū作zuò囿yòu也yě,以yǐ奉fèng宗zōng廟miào鮮xiān犞qiáo之zhī具jù,簡jiǎn士shì卒zú,習xí射shè御yù,以yǐ戒jiè不bù虞yú;
及jí至zhì其qí衰shuāi也yě,馳chí騁chěng獵liè射shè,以yǐ奪duó民mín時shí,疲pí民mín之zhī力lì。
堯yáo之zhī舉jǔ禹yǔ、契qì、後hòu稷jì、皋gāo陶táo,政zhèng教jiào平píng,奸jiān宄guǐ息xī,獄yù訟sòng止zhǐ而ér衣yī食shí足zú,賢xián者zhě勸quàn善shàn而ér不bù肖xiào者zhě懷huái其qí德dé;
及jí至zhì其qí末mò,朋péng黨dǎng比bǐ周zhōu,各gè推tuī其qí與yǔ,廢fèi公gōng趨qū私sī,內nèi外wài相xiāng推tuī舉jǔ,奸jiān人rén在zài朝cháo,而ér賢xián者zhě隱yǐn處chù。
故gù《易yì》之zhī失shī也yě,卦guà;
《書shū》之zhī失shī也yě,敷fū;
樂lè之zhī失shī也yě,淫yín;
《詩shī》之zhī失shī也yě,辟pì;
禮lǐ之zhī失shī也yě,責zé;
《春chūn秋qiū》之zhī失shī也yě,刺cì。
天tiān地de之zhī道dào,極jí則zé反fǎn,盈yíng則zé損sǔn。
五wǔ色sè雖suī朗lǎng,有yǒu時shí而ér渝yú;
茂mào木mù豐fēng草cǎo,有yǒu時shí而ér落luò;
物wù有yǒu隆lóng殺shā,不bù得dé自zì若ruò。
故gù聖shèng人rén事shì窮qióng而ér更gèng為wéi,法fǎ弊bì而ér改gǎi制zhì,非fēi樂lè變biàn古gǔ易yì常cháng也yě,將jiāng以yǐ救jiù敗bài扶fú衰shuāi,黜chù淫yín濟jì非fēi,以yǐ調diào天tiān地de之zhī氣qì,順shùn萬wàn物wù之zhī宜yí也yě。
聖shèng人rén天tiān覆fù地de載zài,日rì月yuè照zhào,陰yīn陽yáng調diào,四sì時shí化huà,萬wàn物wù不bù同tóng,無wú故gù無wú新xīn,無wú疏shū無wú親qīn,故gù能néng法fǎ天tiān。
天tiān不bù一yī時shí,地de不bù一yī利lì,人rén不bù一yī事shì,是shì以yǐ緒xù業yè不bù得dé不bù多duō端duān,趨qū行xíng不bù得dé不bù殊shū方fāng。
五wǔ行xíng異yì氣qì而ér皆jiē適shì調diào,六liù藝yì異yì科kē而ér皆jiē同tóng道dào。
溫wēn惠huì柔róu良liáng者zhě,《詩shī》之zhī風fēng也yě;
淳chún龐páng敦dūn厚hòu者zhě,《書shū》之zhī教jiào也yě;
清qīng明míng條tiáo達dá者zhě,《易yì》之zhī義yì也yě;
恭gōng儉jiǎn尊zūn讓ràng者zhě,禮lǐ之zhī為wéi也yě;
寬kuān裕yù簡jiǎn易yì者zhě,樂lè之zhī化huà也yě;
刺cì幾jǐ辯biàn義yì者zhě,《春chūn秋qiū》之zhī靡mí也yě。
故gù《易yì》之zhī失shī,鬼guǐ;
樂lè之zhī失shī,淫yín;
《詩shī》之zhī失shī,愚yú;
《書shū》之zhī失shī,拘jū;
禮lǐ之zhī失shī,忮zhì;
《春chūn秋qiū》之zhī失shī,訾zī。
六liù者zhě,聖shèng人rén兼jiān用yòng而ér財cái制zhì之zhī。
失shī本běn則zé亂luàn,得dé本běn則zé治zhì。
其qí美měi在zài和hé,其qí失shī在zài權quán。
水shuǐ火huǒ金jīn木mù土tǔ穀gǔ,異yì物wù而ér皆jiē任rèn;
規guī矩jǔ權quán衡héng準zhǔn繩shéng,異yì形xíng而ér皆jiē施shī;
丹dān青qīng膠jiāo漆qī,不bù同tóng而ér皆jiē用yòng,各gè有yǒu所suǒ適shì,物wù各gè有yǒu宜yí。
輪lún圓yuán輿yú方fāng,轅yuán從cóng衡héng橫héng,勢shì施shī便biàn也yě;
驂cān欲yù馳chí,服fú欲yù步bù,帶dài不bù厭yàn新xīn,鉤gōu不bù厭yàn故gù,處chù地de宜yí也yě。
《關guān睢suī》興xìng於yú鳥niǎo,而ér君jūn子zi美měi之zhī,為wéi其qí雌cí雄xióng之zhī不bù乖guāi居jū也yě;
《鹿lù鳴míng》興xìng于yú獸shòu,君jūn子zi大dà之zhī,取qǔ其qí見jiàn食shí而ér相xiāng呼hū也yě;
泓hóng之zhī戰zhàn,軍jūn敗bài君jūn獲huò,而ér《春chūn秋qiū》大dà之zhī,取qǔ其qí不bù鼓gǔ不bù成chéng列liè也yě;
宋sòng伯bó姬jī坐zuò燒shāo而ér死sǐ,《春chūn秋qiū》大dà之zhī,取qǔ其qí不bù逾yú禮lǐ而ér行xíng也yě。
成chéng功gōng立lì事shì,豈qǐ足zú多duō哉zāi!
方fāng指zhǐ所suǒ言yán而ér取qǔ一yī概gài焉yān爾ěr。
王wáng喬qiáo、赤chì松sōng,去qù塵chén埃āi之zhī間jiān,離lí群qún慝tè之zhī紛fēn,吸xī陰yīn陽yáng之zhī和hé,食shí天tiān地de之zhī精jīng,呼hū而ér出chū故gù,吸xī而ér入rù新xīn,虛xū輕qīng舉jǔ,乘chéng雲yún遊yóu霧wù,可kě謂wèi養yǎng性xìng矣yǐ,而ér未wèi可kě謂wèi孝xiào子zi也yě。
周zhōu公gōng誅zhū管guǎn叔shū、蔡cài叔shū,以yǐ平píng國guó弭mǐ亂luàn,可kě謂wèi忠zhōng臣chén也yě,而ér未wèi可kě謂wèi弟dì也yě。
湯tāng放fàng桀jié,武wǔ王wáng伐fá紂zhòu,以yǐ為wéi天tiān下xià去qù殘cán除chú賊zéi,可kě謂wèi惠huì君jūn,而ér未wèi可kě謂wèi忠zhōng臣chén矣yǐ。
樂lè羊yáng攻gōng中zhōng山shān未wèi能néng下xià,中zhōng山shān烹pēng其qí子zi,而ér食shí之zhī以yǐ示shì威wēi,可kě謂wèi良liáng將jiāng,而ér未wèi可kě謂wèi慈cí父fù也yě。
故gù可kě乎hū可kě,而ér不bù可kě乎hū不bù可kě;
不bù可kě乎hū不bù可kě,而ér可kě乎hū可kě。
舜shùn、許xǔ由yóu異yì行xíng而ér皆jiē聖shèng,伊yī尹yǐn、伯bó夷yí異yì道dào而ér皆jiē仁rén,箕jī子zi、比bǐ干gàn異yì趨qū而ér皆jiē賢xián。
故gù用yòng兵bīng者zhě,或huò輕qīng或huò重zhòng,或huò貪tān或huò廉lián,此cǐ四sì者zhě相xiāng反fǎn,而ér不bù可kě一yī無wú也yě。
輕qīng者zhě欲yù發fā,重zhòng者zhě欲yù止zhǐ,貪tān者zhě欲yù取qǔ,廉lián者zhě不bù利lì非fēi其qí有yǒu。
故gù勇yǒng者zhě可kě令lìng進jìn鬥dòu,而ér不bù可kě令lìng持chí牢láo;
重zhòng者zhě可kě令lìng埴zhí固gù,而ér不bù可kě令lìng淩líng敵dí;
貪tān者zhě可kě令lìng進jìn取qǔ,而ér不bù可kě令lìng守shǒu職zhí;
廉lián者zhě可kě令lìng守shǒu分fēn,而ér不bù可kě令lìng進jìn取qǔ;
信xìn者zhě可kě令lìng持chí約yuē,而ér不bù可kě令lìng應yīng變biàn。
五wǔ者zhě相xiāng反fǎn,聖shèng人rén兼jiān用yòng而ér財cái使shǐ之zhī。
夫fū天tiān地de不bù包bāo一yī物wù,陰yīn陽yáng不bù生shēng一yī類lèi。
海hǎi不bù讓ràng水shuǐ潦lǎo以yǐ成chéng其qí大dà,山shān不bù讓ràng土tǔ石shí以yǐ成chéng其qí高gāo。
夫fū守shǒu一yī隅yú而ér遺yí萬wàn方fāng,取qǔ一yī物wù而ér棄qì其qí餘yú,則zé所suǒ得dé者zhě鮮xiān矣yǐ,而ér所suǒ治zhì者zhě淺qiǎn矣yǐ。
治zhì大dà者zhě道dào不bù可kě以yǐ小xiǎo,地de廣guǎng者zhě制zhì不bù可kě以yǐ狹xiá,位wèi高gāo者zhě事shì不bù可kě以yǐ煩fán,民mín眾zhòng者zhě教jiào不bù可kě以yǐ苛kē。
夫fū事shì碎suì難nán治zhì也yě,法fǎ煩fán難nán行xíng也yě,求qiú多duō難nán澹dàn也yě。
寸cùn而ér度dù之zhī,至zhì丈zhàng必bì差chà;
銖zhū而ér稱chēng之zhī,至zhì石shí必bì過guò。
石shí稱chēng丈zhàng量liàng,徑jìng而ér寡guǎ失shī;
簡jiǎn絲sī數shù米mǐ,煩fán而ér不bù察chá。
故gù大dà較jiào易yì為wéi智zhì,曲qū辯biàn難nán為wéi慧huì。
故gù無wú益yì於yú治zhì,而ér有yǒu益yì於yú煩fán者zhě,聖shèng人rén不bù為wéi;
無wú益yì于yú用yòng,而ér有yǒu益yì於yú費fèi者zhě,智zhì者zhě弗fú行xíng也yě。
故gù功gōng不bù厭yàn約yuē,事shì不bù厭yàn省shěng,求qiú不bù厭yàn寡guǎ。
功gōng約yuē,易yì成chéng也yě;
事shì省shěng,易yì治zhì也yě;
求qiú寡guǎ,易yì澹dàn也yě。
眾zhòng易yì之zhī,于yú以yǐ任rèn人rén,易yì矣yǐ。
孔kǒng子zi曰yuē:「小xiǎo辯biàn破pò言yán,小xiǎo利lì破pò義yì,小xiǎo藝yì破pò道dào,小xiǎo見jiàn不bù達dá,必bì簡jiǎn。」
河hé以yǐ逶wēi蛇shé,故gù能néng遠yuǎn;
山shān以yǐ陵líng遲chí,故gù能néng高gāo;
陰yīn陽yáng無wú為wéi,故gù能néng和hé;
道dào以yǐ優yōu遊yóu,故gù能néng化huà。
夫fū徹chè於yú一yī事shì,察chá於yú一yī辭cí,審shěn於yú一yī技jì,可kě以yǐ曲qū說shuō,而ér未wèi可kě廣guǎng應yīng也yě。
蓼liǎo菜cài成chéng行xíng,甂biān甌ōu有yǒu𦳚chí,稱chēng薪xīn而ér爨cuàn,數shù米mǐ而ér炊chuī,可kě以yǐ治zhì小xiǎo,而ér未wèi可kě以yǐ治zhì大dà也yě。
員yuán中zhōng規guī,方fāng中zhōng矩jǔ,動dòng成chéng獸shòu,止zhǐ成chéng文wén,可kě以yǐ愉yú舞wǔ,而ér不bù可kě以yǐ陳chén軍jūn。
滌dí杯bēi而ér食shí,洗xǐ爵jué而ér飲yǐn,盥guàn而ér後hòu饋kuì,可kě以yǐ養yǎng少shǎo,而ér不bù可kě以yǐ饗xiǎng眾zhòng。
今jīn夫fū祭jì者zhě,屠tú割gē烹pēng殺shā,剝bō狗gǒu燒shāo豕shǐ,調diào平píng五wǔ味wèi者zhě,庖páo也yě;
陳chén簠fǔ簋guǐ,列liè樽zūn俎zǔ,設shè籩biān豆dòu者zhě,祝zhù也yě;
齊qí明míng盛shèng服fú,淵yuān默mò而ér不bù言yán,神shén之zhī所suǒ依yī者zhě,尸shī也yě。
宰zǎi、祝zhù雖suī不bù能néng,尸shī不bù越yuè樽zūn俎zǔ而ér代dài之zhī。
故gù張zhāng瑟sè者zhě,小xiǎo弦xián急jí而ér大dà弦xián緩huǎn;
立lì事shì者zhě,賤jiàn者zhě勞láo而ér貴guì者zhě逸yì。
舜shùn為wéi天tiān子zi,彈dàn五wǔ弦xián之zhī琴qín,歌gē《南nán風fēng》之zhī詩shī,而ér天tiān下xià治zhì。
周zhōu公gōng肴yáo臑nào不bù收shōu於yú前qián,鐘zhōng鼓gǔ不bù解jiě於yú懸xuán,而ér四sì夷yí服fú。
趙zhào政zhèng晝zhòu決jué獄yù而ér夜yè理lǐ書shū,御yù史shǐ冠guān蓋gài接jiē於yú郡jùn縣xiàn,覆fù稽jī趨qū留liú,戍shù五wǔ嶺lǐng以yǐ備bèi越yuè,築zhù修xiū城chéng以yǐ守shǒu胡hú,然rán奸jiān邪xié萌méng生shēng,盜dào賊zéi群qún居jū,事shì愈yù煩fán而ér亂luàn愈yù生shēng。
故gù法fǎ者zhě,治zhì之zhī具jù也yě,而ér非fēi所suǒ以yǐ為wéi治zhì也yě,而ér猶yóu弓gōng矢shǐ,中zhōng之zhī具jù,而ér非fēi所suǒ以yǐ為wéi中zhōng也yě。
黃huáng帝dì曰yuē:「芒máng芒máng昧mèi昧mèi,因yīn天tiān之zhī威wēi,與yǔ元yuán同tóng氣qì。」
故gù同tóng氣qì者zhě帝dì,同tóng義yì者zhě王wáng,同tóng力lì者zhě霸bà,無wú一yī焉yān者zhě亡wáng。
故gù人rén主zhǔ有yǒu伐fá國guó之zhī志zhì,邑yì犬quǎn群qún嗥háo,雄xióng雞jī夜yè鳴míng,庫kù兵bīng動dòng而ér戎róng馬mǎ驚jīng。
今jīn日rì解jiě怨yuàn偃yǎn兵bīng,家jiā老lǎo甘gān臥wò,巷xiàng無wú聚jù人rén,妖yāo菑zāi不bù生shēng,非fēi法fǎ之zhī應yīng也yě,精jīng氣qì之zhī動dòng也yě。
故gù不bù言yán而ér信xìn,不bù施shī而ér仁rén,不bù怒nù而ér威wēi;
是shì以yǐ天tiān心xīn動dòng化huà者zhě也yě。
施shī而ér仁rén,言yán而ér信xìn,怒nù而ér威wēi;
是shì以yǐ精jīng誠chéng感gǎn之zhī者zhě也yě。
施shī而ér不bù仁rén,言yán而ér不bù信xìn,怒nù而ér不bù威wēi,是shì以yǐ外wài貌mào為wéi之zhī者zhě也yě。
故gù有yǒu道dào以yǐ統tǒng之zhī,法fǎ雖suī少shǎo,足zú以yǐ化huà矣yǐ;
無wú道dào以yǐ行xíng之zhī,法fǎ雖suī眾zhòng,足zú以yǐ亂luàn矣yǐ。
治zhì身shēn,太tài上shàng養yǎng神shén,其qí次cì養yǎng形xíng;
治zhì國guó,太tài上shàng養yǎng化huà,其qí次cì正zhèng法fǎ。
神shén清qīng志zhì平píng,百bǎi節jié皆jiē寧níng,養yǎng性xìng之zhī本běn也yě;
肥féi肌jī膚fū,充chōng腸cháng腹fù,供gōng嗜shì欲yù,養yǎng生shēng之zhī末mò也yě。
民mín交jiāo讓ràng爭zhēng處chù卑bēi,委wěi利lì爭zhēng受shòu寡guǎ,力lì事shì爭zhēng就jiù勞láo,日rì化huà上shàng遷qiān善shàn而ér不bù知zhī其qí所suǒ以yǐ然rán,此cǐ治zhì之zhī上shàng也yě。
利lì賞shǎng而ér勸quàn善shàn,畏wèi刑xíng而ér不bù為wéi非fēi,法fǎ令lìng正zhèng于yú上shàng而ér百bǎi姓xìng服fú于yú下xià,此cǐ治zhì之zhī末mò也yě。
上shàng世shì養yǎng本běn,而ér下xià世shì事shì末mò,此cǐ太tài平píng之zhī所suǒ以yǐ不bù起qǐ也yě。
夫fū欲yù治zhì之zhī主zhǔ不bù世shì出chū,而ér可kě與yǔ興xìng治zhì之zhī臣chén不bù萬wàn一yī,以yǐ萬wàn一yī求qiú不bù世shì出chū,此cǐ所suǒ以yǐ千qiān歲suì不bù一yī會huì也yě。
水shuǐ之zhī性xìng,淖nào以yǐ清qīng,窮qióng穀gǔ之zhī汙wū,生shēng以yǐ青qīng苔tái,不bù治zhì其qí性xìng也yě。
掘jué其qí所suǒ流liú而ér深shēn之zhī,茨cí其qí所suǒ決jué而ér高gāo之zhī,使shǐ得dé循xún勢shì而ér行xíng,乘chéng衰shuāi而ér流liú,雖suī有yǒu腐fǔ髊cī流liú漸jiàn,弗fú能néng汙wū也yě。
其qí性xìng非fēi異yì也yě,通tōng之zhī與yǔ不bù通tōng也yě。
風fēng俗sú猶yóu此cǐ也yě。
誠chéng決jué其qí善shàn志zhì,防fáng其qí邪xié心xīn,啟qǐ其qí善shàn道dào,塞sāi其qí奸jiān路lù,與yǔ同tóng出chū一yī道dào,則zé民mín性xìng可kě善shàn,而ér風fēng俗sú可kě美měi也yě。
所suǒ以yǐ貴guì扁biǎn鵲què者zhě,非fēi貴guì其qí隨suí病bìng而ér調diào藥yào,貴guì其qí息xī脈mài血xuè,知zhī病bìng之zhī所suǒ從cóng生shēng也yě。
所suǒ以yǐ貴guì聖shèng人rén者zhě,非fēi貴guì隨suí罪zuì而ér鑒jiàn刑xíng也yě,貴guì其qí知zhī亂luàn之zhī所suǒ由yóu起qǐ也yě。
若ruò不bù修xiū其qí風fēng俗sú,而ér縱zòng之zhī淫yín辟pì,乃nǎi隨suí之zhī以yǐ刑xíng,繩shéng之zhī以yǐ法fǎ,雖suī殘cán賊zéi天tiān下xià,弗fú能néng禁jìn也yě。
禹yǔ以yǐ夏xià王wáng,桀jié以yǐ夏xià亡wáng;
湯tāng以yǐ殷yīn王wáng,紂zhòu以yǐ殷yīn亡wáng。
非fēi法fǎ度dù不bù存cún也yě,紀jì綱gāng不bù張zhāng,風fēng俗sú壞huài也yě。
三sān代dài之zhī法fǎ不bù亡wáng,而ér世shì不bù治zhì者zhě,無wú三sān代dài之zhī智zhì也yě;
六liù律lǜ具jù存cún,而ér莫mò能néng聽tīng者zhě,無wú師shī曠kuàng之zhī耳ěr也yě。
故gù法fǎ雖suī在zài,必bì待dài聖shèng而ér後hòu治zhì;
律lǜ雖suī具jù,必bì待dài耳ěr而ér後hòu聽tīng。
故gù國guó之zhī所suǒ以yǐ存cún者zhě,非fēi以yǐ有yǒu法fǎ也yě,以yǐ有yǒu賢xián人rén也yě;
其qí所suǒ以yǐ亡wáng者zhě,非fēi以yǐ無wú法fǎ也yě,以yǐ無wú賢xián人rén也yě。
晉jìn獻xiàn公gōng欲yù伐fá虞yú,宮gōng之zhī奇qí存cún焉yān,為wéi之zhī寢qǐn不bù安ān席xí,食shí不bù甘gān味wèi,而ér不bù敢gǎn加jiā兵bīng焉yān。
賂lù以yǐ寶bǎo玉yù駿jùn馬mǎ,宮gōng之zhī奇qí諫jiàn而ér不bù聽tīng,言yán而ér不bù用yòng,越yuè疆jiāng而ér去qù,荀xún息xī伐fá之zhī,兵bīng不bù血xuè刃rèn,抱bào寶bǎo牽qiān馬mǎ而ér去qù。
故gù守shǒu不bù待dài渠qú塹qiàn而ér固gù,攻gōng不bù待dài沖chōng降jiàng而ér拔bá,得dé賢xián之zhī與yǔ失shī賢xián也yě。
故gù臧zāng武wǔ仲zhòng以yǐ其qí智zhì存cún魯lǔ,而ér天tiān下xià莫mò能néng亡wáng也yě;
璩qú伯bó玉yù以yǐ其qí仁rén甯níng衛wèi,而ér天tiān下xià莫mò能néng危wēi也yě。
《易yì》曰yuē:「豐fēng其qí屋wū,蔀bù其qí家jiā,窺kuī其qí戶hù,闃qù其qí無wú人rén。」
無wú人rén者zhě,非fēi無wú眾zhòng庶shù也yě,言yán無wú聖shèng人rén以yǐ統tǒng理lǐ之zhī也yě。
民mín無wú廉lián恥chǐ,不bù可kě治zhì也yě;
非fēi修xiū禮lǐ義yì,廉lián恥chǐ不bù立lì。
民mín不bù知zhī禮lǐ義yì,弗fú能néng正zhèng也yě;
非fēi崇chóng善shàn廢fèi醜chǒu,不bù向xiàng禮lǐ義yì。
無wú法fǎ不bù可kě以yǐ為wéi治zhì也yě;
不bù知zhī禮lǐ義yì,不bù可kě以yǐ行xíng法fǎ。
法fǎ能néng殺shā不bù孝xiào者zhě,而ér不bù能néng使shǐ人rén為wéi孔kǒng、曾céng之zhī行xíng;
法fǎ能néng刑xíng竊qiè盜dào者zhě,而ér不bù能néng使shǐ人rén為wéi伯bó夷yí之zhī廉lián。
孔kǒng子zi弟dì子zi七qī十shí,養yǎng徒tú三sān千qiān人rén,皆jiē入rù孝xiào出chū悌tì,言yán為wéi文wén章zhāng,行xíng為wéi儀yí錶biǎo,教jiào之zhī所suǒ成chéng也yě。
墨mò子zi服fú役yì者zhě百bǎi八bā十shí人rén,皆jiē可kě使shǐ赴fù火huǒ蹈dǎo刃rèn,死sǐ不bù還hái踵zhǒng,化huà之zhī所suǒ致zhì也yě。
夫fū刻kè肌jī膚fū,鑱chán皮pí革gé,被bèi創chuàng流liú血xuè,至zhì難nán也yě;
然rán越yuè為wéi之zhī,以yǐ求qiú榮róng也yě。
聖shèng王wáng在zài上shàng,明míng好hǎo惡è以yǐ示shì之zhī,經jīng誹fěi譽yù以yǐ導dǎo之zhī,親qīn賢xián而ér進jìn之zhī,賤jiàn不bù肖xiào而ér退tuì之zhī,無wú被bèi創chuàng流liú血xuè之zhī苦kǔ,而ér有yǒu高gāo世shì尊zūn顯xiǎn之zhī名míng,民mín孰shú不bù從cóng!
古gǔ者zhě設shè法fǎ而ér不bù犯fàn,刑xíng錯cuò而ér不bù用yòng,非fēi可kě刑xíng而ér不bù刑xíng也yě;
百bǎi工gōng維wéi時shí,庶shù績jī鹹xián熙xī,禮lǐ義yì修xiū而ér任rèn賢xián德dé也yě。
故gù舉jǔ天tiān下xià之zhī高gāo,以yǐ為wéi三sān公gōng;
一yī國guó之zhī高gāo,以yǐ為wéi九jiǔ卿qīng;
一yī縣xiàn之zhī高gāo,以yǐ為wéi二èr十shí七qī大dà夫fū;
一yī鄉xiāng之zhī高gāo,以yǐ為wéi八bā十shí一yī元yuán士shì。
故gù智zhì過guò萬wàn人rén者zhě謂wèi之zhī英yīng,千qiān人rén者zhě謂wèi之zhī俊jùn,百bǎi人rén者zhě謂wèi之zhī豪háo,十shí人rén者zhě謂wèi之zhī傑jié。
明míng于yú天tiān道dào,察chá於yú地de理lǐ,通tōng於yú人rén情qíng。
大dà足zú以yǐ容róng眾zhòng,德dé足zú以yǐ懷huái遠yuǎn,信xìn足zú以yǐ一yī異yì,知zhī足zú以yǐ知zhī變biàn者zhě,人rén之zhī英yīng也yě;
德dé足zú以yǐ教jiào化huà,行xíng足zú以yǐ隱yǐn義yì,仁rén足zú以yǐ得dé眾zhòng,明míng足zú以yǐ照zhào下xià者zhě,人rén之zhī俊jùn也yě;
行xíng足zú以yǐ為wéi儀yí錶biǎo,知zhī足zú以yǐ決jué嫌xián疑yí,廉lián足zú以yǐ分fēn財cái,信xìn可kě使shǐ守shǒu約yuē,作zuò事shì可kě法fǎ,出chū言yán可kě道dào者zhě,人rén之zhī豪háo也yě;
守shǒu職zhí而ér不bù廢fèi,處chù義yì而ér不bù比bǐ,見jiàn難nán不bù苟gǒu免miǎn,見jiàn利lì不bù苟gǒu得dé者zhě,人rén之zhī傑jié也yě。
英yīng、俊jùn、豪háo、傑jié,各gè以yǐ小xiǎo大dà之zhī材cái,處chù其qí位wèi,得dé其qí宜yí,由yóu本běn流liú末mò,以yǐ重zhòng制zhì輕qīng,上shàng唱chàng而ér民mín和hé,上shàng動dòng而ér下xià隨suí,四sì海hǎi之zhī內nèi,一yī心xīn同tóng歸guī,背bèi貪tān鄙bǐ而ér向xiàng義yì理lǐ,其qí於yú化huà民mín也yě,若ruò風fēng之zhī搖yáo草cǎo木mù,無wú之zhī而ér不bù靡mí。
今jīn使shǐ愚yú教jiào知zhī,使shǐ不bù肖xiào臨lín賢xián,雖suī嚴yán刑xíng罰fá,民mín弗fú從cóng也yě。
小xiǎo不bù能néng制zhì大dà,弱ruò不bù能néng使shǐ強qiáng也yě。
故gù聖shèng主zhǔ者zhě舉jǔ賢xián以yǐ立lì功gōng,不bù肖xiào主zhǔ舉jǔ其qí所suǒ與yǔ同tóng。
文wén王wáng舉jǔ太tài公gōng望wàng、召zhào公gōng奭shì而ér王wáng,桓huán公gōng任rèn管guǎn仲zhòng、隰xí朋péng而ér霸bà,此cǐ舉jǔ賢xián以yǐ立lì功gōng也yě。
夫fū差chà用yòng太tài宰zǎi嚭pǐ而ér滅miè,秦qín任rèn李lǐ斯sī、趙zhào高gāo而ér亡wáng,此cǐ舉jǔ所suǒ與yǔ同tóng。
故gù觀guān其qí所suǒ舉jǔ,而ér治zhì亂luàn可kě見jiàn也yě;
察chá其qí黨dǎng與yǔ,而ér賢xián不bù肖xiào可kě論lùn也yě。
夫fū聖shèng人rén之zhī屈qū者zhě,以yǐ求qiú伸shēn也yě;
枉wǎng者zhě,以yǐ求qiú直zhí也yě;
故gù雖suī出chū邪xié辟pì之zhī道dào,行xíng幽yōu昧mèi之zhī途tú,將jiāng欲yù以yǐ直zhí大dà道dào,成chéng大dà功gōng。
猶yóu出chū林lín之zhī中zhōng不bù得dé直zhí道dào,拯zhěng溺nì之zhī人rén不bù得dé不bù濡rú足zú也yě。
伊yī尹yǐn憂yōu天tiān下xià之zhī不bù治zhì,調diào和hé五wǔ味wèi,負fù鼎dǐng俎zǔ而ér行xíng。
五wǔ就jiù桀jié,五wǔ就jiù湯tāng,將jiāng欲yù以yǐ濁zhuó為wéi清qīng,以yǐ危wēi為wéi寧níng也yě。
周zhōu公gōng股gǔ肱gōng周zhōu室shì,輔fǔ翼yì成chéng王wáng,管guǎn叔shū、蔡cài叔shū奉fèng公gōng子zi祿lù父fù而ér欲yù為wéi亂luàn,周zhōu公gōng誅zhū之zhī以yǐ定dìng天tiān下xià,緣yuán不bù得dé已yǐ也yě。
管guǎn子zi憂yōu周zhōu室shì之zhī卑bēi,諸zhū侯hóu之zhī力lì征zhēng,夷yí狄dí伐fá中zhōng國guó,民mín不bù得dé寧níng處chù,故gù蒙méng恥chǐ辱rǔ而ér不bù死sǐ,將jiāng欲yù以yǐ憂yōu夷yí狄dí之zhī患huàn,平píng夷yí狄dí之zhī亂luàn也yě。
孔kǒng子zi欲yù行xíng王wáng道dào,東dōng西xī南nán北běi七qī十shí說shuō而ér無wú所suǒ偶ǒu,故gù因yīn衛wèi夫fū人rén、彌mí子zi瑕xiá而ér欲yù通tōng其qí道dào。
此cǐ皆jiē欲yù平píng險xiǎn除chú穢huì,由yóu冥míng冥míng至zhì炤zhào炤zhào,動dòng于yú權quán而ér統tǒng於yú善shàn者zhě也yě。
夫fū觀guān逐zhú者zhě於yú其qí反fǎn也yě,而ér觀guān行xíng者zhě于yú其qí終zhōng也yě。
故gù舜shùn放fàng弟dì,周zhōu公gōng殺shā兄xiōng,猶yóu之zhī為wéi仁rén也yě;
文wén公gōng樹shù米mǐ,曾céng子zi架jià羊yáng,猶yóu之zhī為wéi知zhī也yě。
當dāng今jīn之zhī世shì,醜chǒu必bì托tuō善shàn以yǐ自zì為wéi解jiě,邪xié必bì蒙méng正zhèng以yǐ自zì為wéi辟pì。
游yóu不bù論lùn國guó,仕shì不bù擇zé官guān,行xíng不bù辟pì汙wū,曰yuē伊yī尹yǐn之zhī道dào也yě;
分fēn別bié爭zhēng財cái,親qīn戚qī兄xiōng弟dì構gòu怨yuàn,骨gǔ肉ròu相xiāng賊zéi,曰yuē周zhōu公gōng之zhī義yì也yě;
行xíng無wú廉lián恥chǐ,辱rǔ而ér不bù死sǐ,曰yuē管guǎn子zi之zhī趨qū也yě;
行xíng貨huò賂lù,趣qù勢shì門mén,立lì私sī廢fèi公gōng,比bǐ周zhōu而ér取qǔ容róng,曰yuē孔kǒng子zi之zhī術shù也yě。
此cǐ使shǐ君jūn子zi小xiǎo人rén,紛fēn然rán淆xiáo亂luàn,莫mò知zhī其qí是shì非fēi者zhě也yě。
故gù百bǎi川chuān並bìng流liú,不bù注zhù海hǎi者zhě不bù為wéi川chuān谷gǔ;
趨qū行xíng蹐jí馳chí,不bù歸guī善shàn者zhě不bù為wéi君jūn子zi。
故gù善shàn言yán歸guī乎hū可kě行xíng,善shàn行xíng歸guī乎hū仁rén義yì。
田tián子zi方fāng、段duàn幹gàn木mù輕qīng爵jué祿lù而ér重zhòng其qí身shēn,不bù以yǐ欲yù傷shāng生shēng,不bù以yǐ利lì累lèi形xíng,李lǐ克kè竭jié股gǔ肱gōng之zhī力lì,領lǐng理lǐ百bǎi官guān,輯jí穆mù萬wàn民mín,使shǐ其qí君jūn生shēng無wú廢fèi事shì,死sǐ無wú遺yí憂yōu,此cǐ異yì行xíng而ér歸guī於yú善shàn者zhě。
張zhāng儀yí、蘇sū秦qín家jiā無wú常cháng居jū,身shēn無wú定dìng君jūn,約yuē從cóng衡héng之zhī事shì,為wéi傾qīng覆fù之zhī謀móu,濁zhuó亂luàn天tiān下xià,撓náo滑huá諸zhū侯hóu,使shǐ百bǎi姓xìng不bù遑huáng啟qǐ居jū,或huò從cóng或huò橫héng,或huò合hé眾zhòng弱ruò,或huò輔fǔ富fù強qiáng,此cǐ異yì行xíng而ér歸guī於yú醜chǒu者zhě也yě。
故gù君jūn子zi之zhī過guò也yě,猶yóu日rì月yuè之zhī蝕shí,何hé害hài於yú明míng!
小xiǎo人rén之zhī可kě也yě,猶yóu狗gǒu之zhī晝zhòu吠fèi,鴟chī之zhī夜yè見jiàn,何hé益yì於yú善shàn!
夫fū知zhī者zhě不bù妄wàng發fā,擇zé善shàn而ér為wéi之zhī,計jì義yì而ér行xíng之zhī,故gù事shì成chéng而ér功gōng足zú賴lài也yě,身shēn死sǐ而ér名míng足zú稱chēng也yě。
雖suī有yǒu知zhī能néng,必bì以yǐ仁rén義yì為wéi之zhī本běn,然rán後hòu可kě立lì也yě,知zhī能néng蹐jí馳chí,百bǎi事shì並bìng行xíng。
聖shèng人rén一yī以yǐ仁rén義yì為wéi之zhī準zhǔn繩shéng,中zhōng之zhī者zhě謂wèi之zhī君jūn子zi,弗fú中zhōng者zhě謂wèi之zhī小xiǎo人rén。
君jūn子zi雖suī死sǐ亡wáng,其qí名míng不bù滅miè;
小xiǎo人rén雖suī得dé勢shì,其qí罪zuì不bù除chú。
使shǐ人rén左zuǒ據jù天tiān下xià之zhī圖tú而ér右yòu刎wěn喉hóu,愚yú者zhě不bù為wéi也yě,身shēn貴guì於yú天tiān下xià也yě。
死sǐ君jūn親qīn之zhī難nán,視shì死sǐ若ruò歸guī,義yì重zhòng於yú身shēn也yě。
天tiān下xià,大dà利lì也yě,比bǐ之zhī身shēn則zé小xiǎo;
身shēn之zhī重zhòng也yě,比bǐ之zhī義yì則zé輕qīng;
義yì所suǒ全quán也yě。
《詩shī》曰yuē:「愷kǎi悌tì君jūn子zi,求qiú福fú不bù回huí。」
言yán以yǐ信xìn義yì為wéi準zhǔn繩shéng也yě。
欲yù成chéng霸bà王wáng之zhī業yè者zhě,必bì得dé勝shèng者zhě也yě;
能néng得dé勝shèng者zhě,必bì強qiáng者zhě也yě;
能néng強qiáng者zhě,必bì用yòng人rén力lì者zhě也yě;
能néng用yòng人rén力lì者zhě,必bì得dé人rén心xīn者zhě也yě;
能néng得dé人rén心xīn者zhě,必bì自zì得dé者zhě也yě。
故gù心xīn者zhě,身shēn之zhī本běn也yě;
身shēn者zhě,國guó之zhī本běn也yě。
未wèi有yǒu得dé己jǐ而ér失shī人rén者zhě也yě,未wèi有yǒu失shī己jǐ而ér得dé人rén者zhě也yě。
故gù為wéi治zhì之zhī本běn,務wù在zài寧níng民mín;
寧níng民mín之zhī本běn,在zài於yú足zú用yòng;
足zú用yòng之zhī本běn,在zài於yú勿wù奪duó時shí;
勿wù奪duó時shí之zhī本běn,在zài於yú省shěng事shì;
省shěng事shì之zhī本běn,在zài於yú節jié用yòng;
節jié用yòng之zhī本běn,在zài於yú反fǎn性xìng。
未wèi有yǒu能néng搖yáo其qí本běn而ér靜jìng其qí末mò,濁zhuó其qí源yuán而ér清qīng其qí流liú者zhě也yě。
故gù知zhī性xìng之zhī情qíng者zhě,不bù務wù性xìng之zhī所suǒ無wú以yǐ為wéi;
知zhī命mìng之zhī情qíng者zhě,不bù憂yōu命mìng之zhī所suǒ無wú奈nài何hé。
故gù不bù高gāo宮gōng室shì者zhě,非fēi愛ài木mù也yě;
不bù大dà鐘zhōng鼎dǐng者zhě,非fēi愛ài金jīn也yě。
直zhí行xíng性xìng命mìng之zhī情qíng,而ér制zhì度dù可kě以yǐ為wéi萬wàn民mín儀yí。
今jīn目mù悅yuè五wǔ色sè,口kǒu嚼jué滋zī味wèi,耳ěr淫yín五wǔ聲shēng,七qī竅qiào交jiāo爭zhēng以yǐ害hài其qí性xìng,日rì引yǐn邪xié欲yù而ér澆jiāo其qí身shēn夫fū調diào和hé,身shēn弗fú能néng治zhì,奈nài天tiān下xià何hé!
故gù自zì養yǎng得dé其qí節jié,則zé養yǎng民mín得dé其qí心xīn矣yǐ。
所suǒ謂wèi有yǒu天tiān下xià者zhě,非fēi謂wèi其qí履lǚ勢shì位wèi,受shòu傳chuán籍jí,稱chēng尊zūn號hào也yě,言yán運yùn天tiān下xià之zhī力lì,而ér得dé天tiān下xià之zhī心xīn。
紂zhòu之zhī地de,左zuǒ東dōng海hǎi,右yòu流liú沙shā,前qián交jiāo趾zhǐ,後hòu幽yōu都dōu,師shī起qǐ容róng關guān,至zhì浦pǔ水shuǐ,士shì億yì有yǒu餘yú萬wàn,然rán皆jiē倒dào矢shǐ而ér射shè,傍bàng戟jǐ而ér戰zhàn。
武wǔ王wáng左zuǒ操cāo黃huáng鉞yuè,右yòu執zhí白bái旄máo以yǐ麾huī之zhī,則zé瓦wǎ解jiě而ér走zǒu,遂suì土tǔ崩bēng而ér下xià。
紂zhòu有yǒu南nán面miàn之zhī名míng,而ér無wú一yī人rén之zhī德dé,此cǐ失shī天tiān下xià也yě。
故gù桀jié、紂zhòu不bù為wéi王wáng,湯tāng、武wǔ不bù為wéi放fàng。
周zhōu處chù酆fēng鎬gǎo之zhī地de,方fāng不bù過guò百bǎi里lǐ,而ér誓shì紂zhòu牧mù之zhī野yě,入rù據jù殷yīn國guó,朝cháo成chéng湯tāng之zhī廟miào,表biǎo商shāng容róng之zhī閭lǘ,封fēng比bǐ干gàn之zhī墓mù,解jiě箕jī子zi之zhī囚qiú。
乃nǎi折zhé枹bāo毀huǐ鼓gǔ,偃yǎn五wǔ兵bīng,縱zòng牛niú馬mǎ,搢jìn笏hù而ér朝cháo天tiān下xià,百bǎi姓xìng歌gē謳ōu而ér樂lè之zhī,諸zhū侯hóu執zhí禽qín而ér朝cháo之zhī,得dé民mín心xīn也yě。
闔hé閭lǘ伐fá楚chǔ,五wǔ戰zhàn入rù郢yǐng,燒shāo高gāo府fǔ之zhī粟sù,破pò九jiǔ龍lóng之zhī鍾zhōng,鞭biān荊jīng平píng王wáng之zhī墓mù,舍shě昭zhāo王wáng之zhī宮gōng,昭zhāo王wáng奔bēn隨suí,百bǎi姓xìng父fù兄xiōng攜xié幼yòu扶fú老lǎo而ér隨suí之zhī,乃nǎi相xiāng率lǜ而ér為wéi致zhì勇yǒng之zhī寇kòu,皆jiē方fāng命mìng奮fèn臂bì而ér為wéi之zhī鬥dòu。
當dāng此cǐ之zhī時shí,無wú將jiāng卒zú以yǐ行xíng列liè之zhī,各gè致zhì其qí死sǐ,卻què吳wú兵bīng,複fù楚chǔ地de。
靈líng王wáng作zuò章zhāng華huá之zhī台tái,發fā乾gān溪xī之zhī役yì,外wài內nèi搔sāo動dòng,百bǎi姓xìng疲pí敝bì,棄qì疾jí乘chéng民mín之zhī怨yuàn而ér立lì公gōng子zi比bǐ。
百bǎi姓xìng放fàng臂bì而ér去qù之zhī,餓è於yú乾gān溪xī,食shí莽mǎng飲yǐn水shuǐ,枕zhěn塊kuài而ér死sǐ。
楚chǔ國guó山shān川chuān不bù變biàn,土tǔ地de不bù易yì,民mín性xìng不bù殊shū,昭zhāo王wáng則zé相xiāng率lǜ而ér殉xùn之zhī,靈líng王wáng則zé倍bèi畔pàn而ér去qù之zhī,得dé民mín之zhī與yǔ失shī民mín也yě。
故gù天tiān子zi得dé道dào,守shǒu在zài四sì夷yí;
天tiān子zi失shī道dào,守shǒu在zài諸zhū侯hóu。
諸zhū侯hóu得dé道dào,守shǒu在zài四sì鄰lín;
諸zhū侯hóu失shī道dào,守shǒu在zài四sì境jìng。
故gù湯tāng處chù亳bó七qī十shí里lǐ,文wén王wáng處chù酆fēng百bǎi里lǐ,皆jiē令lìng行xíng禁jìn止zhǐ於yú天tiān下xià。
周zhōu之zhī衰shuāi也yě,戎róng伐fá凡fán伯bó于yú楚chǔ丘qiū以yǐ歸guī。
故gù得dé道dào則zé以yǐ百bǎi里lǐ之zhī地de令lìng于yú諸zhū侯hóu,失shī道dào則zé以yǐ天tiān下xià之zhī大dà畏wèi于yú冀jì州zhōu。
故gù曰yuē:無wú恃shì其qí不bù吾wú奪duó也yě,恃shì吾wú不bù可kě奪duó。
行xíng可kě奪duó之zhī道dào,而ér非fēi篡cuàn弑shì之zhī行xíng,無wú益yì於yú持chí天tiān下xià矣yǐ。
凡fán人rén之zhī所suǒ以yǐ生shēng者zhě,衣yī與yǔ食shí也yě,今jīn囚qiú之zhī冥míng室shì之zhī中zhōng,雖suī養yǎng之zhī以yǐ芻chú豢huàn,衣yī之zhī以yǐ綺qǐ繡xiù,不bù能néng樂lè也yě。
以yǐ目mù之zhī無wú見jiàn,耳ěr之zhī無wú聞wén,穿chuān隙xì穴xué,見jiàn雨yǔ零líng,則zé快kuài然rán而ér歎tàn之zhī,況kuàng開kāi戶hù發fā牖yǒu,從cóng冥míng冥míng見jiàn炤zhào々乎hū!
從cóng冥míng冥míng見jiàn炤zhào々,猶yóu尚shàng肆sì然rán而ér喜xǐ,又yòu況kuàng出chū室shì坐zuò堂táng,見jiàn日rì月yuè光guāng乎hū!
見jiàn日rì月yuè光guāng,曠kuàng然rán而ér樂lè,又yòu況kuàng登dēng泰tài山shān,履lǚ石shí封fēng,以yǐ望wàng八bā荒huāng,視shì天tiān都dōu若ruò蓋gài,江jiāng河hé若ruò帶dài,又yòu況kuàng萬wàn物wù在zài其qí間jiān者zhě乎hū!
其qí為wéi樂lè豈qǐ不bù大dà哉zāi!
且qiě聾lóng者zhě,耳ěr形xíng具jù而ér無wú能néng聞wén也yě;
盲máng者zhě,目mù形xíng存cún而ér無wú能néng見jiàn也yě。
夫fū言yán者zhě,所suǒ以yǐ通tōng己jǐ於yú人rén也yě;
聞wén者zhě,所suǒ以yǐ通tōng人rén於yú己jǐ也yě,喑yīn者zhě不bù言yán,聾lóng者zhě不bù聞wén,既jì喑yīn且qiě聾lóng,人rén道dào不bù通tōng。
故gù有yǒu喑yīn、聾lóng之zhī病bìng者zhě,雖suī破pò家jiā求qiú醫yī,不bù顧gù其qí費fèi,豈qǐ獨dú形xíng骸hái有yǒu喑yīn、聾lóng哉zāi!
心xīn志zhì亦yì有yǒu之zhī。
夫fū指zhǐ之zhī拘jū也yě,莫mò不bù事shì申shēn也yě;
心xīn之zhī塞sāi也yě,莫mò知zhī務wù通tōng也yě;
不bù明míng於yú類lèi也yě。
夫fū觀guān六liù藝yì之zhī廣guǎng崇chóng,窮qióng道dào德dé之zhī淵yuān深shēn,達dá乎hū無wú上shàng,至zhì乎hū無wú下xià,運yùn乎hū無wú極jí,翔xiáng乎hū無wú形xíng,廣guǎng于yú四sì海hǎi,崇chóng於yú太tài山shān,富fù於yú江jiāng河hé,曠kuàng然rán而ér通tōng,昭zhāo然rán而ér明míng,天tiān地de之zhī間jiān無wú所suǒ系xì戾lì,其qí所suǒ以yǐ監jiān觀guān,豈qǐ不bù大dà哉zāi!
人rén之zhī所suǒ知zhī者zhě淺qiǎn,而ér物wù變biàn無wú窮qióng,曩nǎng不bù知zhī而ér今jīn知zhī之zhī,非fēi知zhī益yì多duō也yě,問wèn學xué之zhī所suǒ加jiā也yě。
夫fū物wù常cháng見jiàn則zé識shí之zhī,嘗cháng為wéi則zé能néng之zhī,故gù因yīn其qí患huàn則zé造zào其qí備bèi,犯fàn其qí難nán則zé得dé其qí便biàn。
夫fū以yǐ一yī世shì之zhī壽shòu,而ér觀guān千qiān歲suì之zhī知zhī,知zhī今jīn古gǔ之zhī論lùn,雖suī未wèi嘗cháng更gèng也yě,其qí道dào理lǐ素sù具jù,可kě不bù謂wèi有yǒu術shù乎hū!
人rén欲yù知zhī高gāo下xià而ér不bù能néng,教jiào之zhī用yòng管guǎn準zhǔn則zé說shuō;
欲yù知zhī輕qīng重zhòng而ér無wú以yǐ,予yǔ之zhī以yǐ權quán衡héng則zé喜xǐ;
欲yù知zhī遠yuǎn近jìn而ér不bù能néng,教jiào之zhī以yǐ金jīn目mù則zé快kuài射shè。
又yòu況kuàng知zhī應yīng無wú方fāng而ér不bù窮qióng哉zāi!
犯fàn大dà難nán而ér不bù懾shè,見jiàn煩fán繆móu而ér不bù惑huò,晏yàn然rán自zì得dé,其qí為wéi樂lè也yě,豈qǐ直zhí一yī說shuō之zhī快kuài哉zāi!
夫fū道dào,有yǒu形xíng者zhě皆jiē生shēng焉yān,其qí為wéi親qīn亦yì戚qī矣yǐ;
享xiǎng穀gǔ食shí氣qì者zhě皆jiē受shòu焉yān,其qí為wéi君jūn亦yì惠huì矣yǐ;
諸zhū有yǒu智zhì者zhě皆jiē學xué焉yān,其qí為wéi師shī亦yì博bó矣yǐ。
射shè者zhě數shù發fā不bù中zhōng,人rén教jiào之zhī以yǐ儀yí則zé喜xǐ矣yǐ,又yòu況kuàng生shēng儀yí者zhě乎hū!
人rén莫mò不bù知zhī學xué之zhī有yǒu益yì於yú己jǐ也yě,然rán而ér不bù能néng者zhě,嬉xī戲xì害hài人rén也yě。
人rén皆jiē多duō以yǐ無wú用yòng害hài有yǒu用yòng,故gù智zhì不bù博bó而ér日rì不bù足zú,以yǐ鑿záo觀guān池chí之zhī力lì耕gēng,則zé田tián野yě必bì辟pì矣yǐ;
以yǐ積jī土tǔ山shān之zhī高gāo修xiū堤dī防fáng,則zé水shuǐ用yòng必bì足zú矣yǐ;
以yǐ食shí狗gǒu馬mǎ鴻hóng雁yàn之zhī費fèi養yǎng士shì,則zé名míng譽yù必bì榮róng矣yǐ;
以yǐ弋yì獵liè博bó弈yì之zhī日rì誦sòng《詩shī》讀dú《書shū》,聞wén識shí必bì博bó矣yǐ。
故gù不bù學xué之zhī與yǔ學xué也yě,猶yóu喑yīn、聾lóng之zhī比bǐ於yú人rén也yě。
凡fán學xué者zhě能néng明míng于yú天tiān下xià之zhī分fēn,通tōng於yú治zhì亂luàn之zhī本běn,澄chéng心xīn清qīng意yì以yǐ存cún之zhī,見jiàn其qí終zhōng始shǐ,可kě謂wèi知zhī略lüè矣yǐ。
天tiān之zhī所suǒ為wéi,禽qín獸shòu草cǎo木mù;
人rén之zhī所suǒ為wéi,禮lǐ節jié制zhì度dù。
構gòu而ér為wéi宮gōng室shì,制zhì而ér為wéi舟zhōu輿yú是shì也yě。
治zhì之zhī所suǒ以yǐ為wéi本běn者zhě,仁rén義yì也yě;
所suǒ以yǐ為wéi末mò者zhě,法fǎ度dù也yě。
凡fán人rén之zhī所suǒ以yǐ事shì生shēng者zhě,本běn也yě;
其qí所suǒ以yǐ事shì死sǐ者zhě,末mò也yě。
本běn末mò,一yī體tǐ也yě;
其qí兩liǎng愛ài之zhī,一yī性xìng也yě。
先xiān本běn後hòu末mò,謂wèi之zhī君jūn子zi;
以yǐ末mò害hài本běn,謂wèi之zhī小xiǎo人rén。
君jūn子zi與yǔ小xiǎo人rén之zhī性xìng非fēi異yì也yě,所suǒ在zài先xiān後hòu而ér已yǐ矣yǐ。
草cǎo木mù之zhī性xìng,洪hóng者zhě為wéi本běn,而ér殺shā者zhě為wéi末mò;
禽qín獸shòu之zhī性xìng,大dà者zhě為wéi首shǒu,而ér小xiǎo者zhě為wéi尾wěi。
末mò大dà於yú本běn則zé折zhé,尾wěi大dà於yú要yào則zé不bù掉diào矣yǐ。
故gù食shí其qí口kǒu而ér百bǎi節jié肥féi,灌guàn其qí本běn而ér枝zhī葉yè美měi,天tiān地de之zhī性xìng也yě。
天tiān地de之zhī生shēng物wù也yě有yǒu本běn末mò,其qí養yǎng物wù也yě有yǒu先xiān後hòu,人rén之zhī於yú治zhì也yě,豈qǐ得dé無wú終zhōng始shǐ哉zāi!
故gù仁rén義yì者zhě,治zhì之zhī本běn也yě。
今jīn不bù知zhī事shì修xiū其qí本běn,而ér務wù沼zhǎo其qí末mò,是shì釋shì其qí根gēn而ér灌guàn其qí枝zhī也yě。
且qiě法fǎ之zhī生shēng也yě,以yǐ輔fǔ仁rén義yì,今jīn重zhòng法fǎ而ér棄qì義yì,是shì貴guì其qí冠guān履lǚ而ér忘wàng其qí頭tóu足zú也yě。
故gù仁rén義yì者zhě,為wéi厚hòu基jī者zhě也yě。
不bù益yì其qí厚hòu而ér張zhāng其qí廣guǎng者zhě毀huǐ,不bù廣guǎng其qí基jī而ér增zēng其qí高gāo者zhě覆fù。
趙zhào政zhèng不bù增zēng其qí德dé而ér累lèi其qí高gāo,故gù滅miè;
智zhì伯bó不bù行xíng仁rén義yì而ér務wù廣guǎng地de,故gù亡wáng其qí國guó。
語yǔ曰yuē:不bù大dà其qí棟dòng,不bù能néng任rèn重zhòng。
重zhòng莫mò若ruò國guó,棟dòng莫mò若ruò德dé。
國guó主zhǔ之zhī有yǒu民mín也yě,猶yóu城chéng之zhī有yǒu基jī,木mù之zhī有yǒu根gēn。
根gēn深shēn則zé本běn固gù,基jī美měi則zé上shàng寧níng。
五wǔ帝dì三sān王wáng之zhī道dào,天tiān下xià之zhī綱gāng紀jì,治zhì之zhī儀yí錶biǎo也yě。
今jīn商shāng鞅yāng之zhī啟qǐ塞sāi,申shēn子zi之zhī三sān符fú,韓hán非fēi之zhī孤gū憤fèn,張zhāng儀yí、蘇sū秦qín之zhī從cóng衡héng,皆jiē掇duō取qǔ之zhī權quán,一yī切qiè之zhī術shù也yě。
非fēi治zhì之zhī大dà本běn,事shì之zhī恒héng常cháng,可kě博bó聞wén而ér世shì傳chuán者zhě也yě。
子zi囊náng北běi而ér全quán楚chǔ,北běi不bù可kě以yǐ為wéi庸yōng;
弦xián高gāo誕dàn而ér存cún鄭zhèng,誕dàn不bù可kě以yǐ為wéi常cháng。
今jīn夫fū《雅yǎ》、《頌sòng》之zhī聲shēng,皆jiē發fā於yú詞cí,本běn於yú情qíng,故gù君jūn臣chén以yǐ睦mù,父fù子zi以yǐ親qīn,故gù《韶sháo》、《夏xià》之zhī樂lè也yě,聲shēng浸jìn乎hū金jīn石shí,潤rùn乎hū草cǎo木mù。
今jīn取qǔ怨yuàn思sī之zhī聲shēng,施shī之zhī于yú弦xián管guǎn,聞wén其qí音yīn者zhě,不bù淫yín則zé悲bēi,淫yín則zé亂luàn男nán女nǚ之zhī辨biàn,悲bēi則zé感gǎn怨yuàn思sī之zhī氣qì。
豈qǐ所suǒ謂wèi樂lè哉zāi!
趙zhào王wáng遷qiān流liú于yú房fáng陵líng,思sī故gù鄉xiāng,作zuò《山shān水shuǐ》之zhī謳ōu,聞wén者zhě莫mò不bù殞yǔn涕tì。
荊jīng軻kē西xī刺cì秦qín王wáng,高gāo漸jiàn離lí、宋sòng意yì為wéi擊jī築zhù而ér歌gē于yú易yì水shuǐ之zhī上shàng,聞wén者zhě瞋chēn目mù裂liè眥zì,發fā植zhí穿chuān冠guān。
因yīn以yǐ此cǐ聲shēng為wéi樂lè而ér入rù宗zōng廟miào,豈qǐ古gǔ之zhī所suǒ謂wèi樂lè哉zāi!
故gù弁biàn冕miǎn輅lù輿yú,可kě服fú而ér不bù可kě好hǎo也yě;
大dà羹gēng之zhī和hé,可kě食shí而ér不bù可kě嘗cháng也yě;
朱zhū弦xián漏lòu越yuè,一yī唱chàng而ér三sān歎tàn,可kě聽tīng而ér不bù可kě快kuài也yě。
故gù無wú聲shēng者zhě,正zhèng其qí可kě聽tīng者zhě也yě;
其qí無wú味wèi者zhě,正zhèng其qí足zú味wèi者zhě也yě。
吠fèi聲shēng清qīng於yú耳ěr,兼jiān味wèi快kuài於yú口kǒu,非fēi其qí貴guì也yě。
故gù事shì不bù本běn于yú道dào德dé者zhě,不bù可kě以yǐ為wéi儀yí;
言yán不bù合hé乎hū先xiān王wáng者zhě,不bù可kě以yǐ為wéi道dào;
音yīn不bù調diào乎hū《雅yǎ》、《頌sòng》者zhě,不bù可kě以yǐ為wéi樂lè。
故gù五wǔ子zi之zhī言yán,所suǒ以yǐ便biàn說shuō掇duō取qǔ也yě,非fēi天tiān下xià之zhī通tōng義yì也yě。
聖shèng王wáng之zhī設shè政zhèng施shī教jiào也yě,必bì察chá其qí終zhōng始shǐ,其qí縣xiàn法fǎ立lì儀yí,必bì原yuán其qí本běn末mò,不bù苟gǒu以yǐ一yī事shì備bèi一yī物wù而ér已yǐ矣yǐ。
見jiàn其qí造zào而ér思sī其qí功gōng,觀guān其qí源yuán而ér知zhī其qí流liú,故gù博bó施shī而ér不bù竭jié,彌mí久jiǔ而ér不bù垢gòu。
未wèi水shuǐ出chū於yú山shān而ér入rù於yú海hǎi,稼jià生shēng於yú田tián而ér藏cáng於yú倉cāng。
聖shèng人rén見jiàn其qí所suǒ生shēng,則zé知zhī其qí所suǒ歸guī矣yǐ。
故gù舜shùn深shēn藏cáng黃huáng金jīn於yú嶄zhǎn岩yán之zhī山shān,所suǒ以yǐ塞sāi貪tān鄙bǐ之zhī心xīn也yě。
儀yí狄dí為wéi酒jiǔ,禹yǔ飲yǐn而ér甘gān之zhī,遂suì疏shū儀yí狄dí而ér絕jué旨zhǐ酒jiǔ,所suǒ以yǐ遏è流liú湎miǎn之zhī行xíng也yě。
師shī延yán為wéi平píng公gōng鼓gǔ朝cháo歌gē北běi鄙bǐ之zhī音yīn,師shī曠kuàng曰yuē:「此cǐ亡wáng國guó之zhī樂lè也yě。」
大dà息xī而ér撫fǔ之zhī,所suǒ以yǐ防fáng淫yín辟pì之zhī風fēng也yě。
故gù民mín知zhī書shū而ér德dé衰shuāi,知zhī數shù而ér厚hòu衰shuāi,知zhī券quàn契qì而ér信xìn衰shuāi,知zhī機jī械xiè而ér實shí衰shuāi也yě。
巧qiǎo詐zhà藏cáng於yú胸xiōng中zhōng,則zé純chún白bái不bù備bèi,而ér神shén德dé不bù全quán矣yǐ。
琴qín不bù鳴míng,而ér二èr十shí五wǔ弦xián各gè以yǐ其qí聲shēng應yīng;
軸zhóu不bù運yùn,而ér三sān十shí輻fú各gè以yǐ其qí力lì旋xuán。
弦xián有yǒu緩huǎn急jí小xiǎo大dà,然rán後hòu成chéng曲qū;
車chē有yǒu勞láo逸yì動dòng靜jìng,而ér後hòu能néng致zhì遠yuǎn。
使shǐ有yǒu聲shēng者zhě,乃nǎi無wú聲shēng者zhě也yě;
能néng致zhì千qiān里lǐ者zhě,乃nǎi不bù動dòng者zhě也yě。
故gù上shàng下xià異yì道dào則zé治zhì,同tóng道dào則zé亂luàn。
位wèi高gāo而ér道dào大dà者zhě從cóng,事shì大dà而ér道dào小xiǎo者zhě凶xiōng。
故gù小xiǎo快kuài害hài義yì,小xiǎo慧huì害hài道dào,小xiǎo辯biàn害hài治zhì,苛kē削xuē傷shāng德dé。
大dà政zhèng不bù險xiǎn,故gù民mín易yì道dào;
至zhì治zhì寬kuān裕yù,故gù下xià不bù相xiāng賊zéi;
至zhì忠zhōng複fù素sù,故gù民mín無wú匿nì情qíng。
商shāng鞅yāng為wéi秦qín立lì相xiāng坐zuò之zhī法fǎ,而ér百bǎi姓xìng怨yuàn矣yǐ;
吳wú起qǐ為wéi楚chǔ減jiǎn爵jué祿lù之zhī令lìng。
而ér功gōng臣chén畔pàn矣yǐ。
商shāng鞅yāng之zhī立lì法fǎ也yě,吳wú起qǐ之zhī用yòng兵bīng也yě,天tiān下xià之zhī善shàn者zhě也yě。
然rán商shāng鞅yāng之zhī法fǎ亡wáng秦qín,察chá於yú刀dāo筆bǐ之zhī跡jī,而ér不bù知zhī治zhì亂luàn之zhī本běn也yě。
吳wú起qǐ以yǐ兵bīng弱ruò楚chǔ,習xí于yú行xíng陳chén之zhī事shì,而ér不bù知zhī廟miào戰zhàn之zhī權quán也yě。
晉jìn獻xiàn公gōng之zhī伐fá驪lí,得dé其qí女nǚ,非fēi不bù善shàn也yě,然rán而ér史shǐ蘇sū歎tàn之zhī,見jiàn其qí四sì世shì之zhī被bèi禍huò也yě。
吳wú王wáng夫fū差chà破pò齊qí艾ài yì陵líng,勝shèng晉jìn黃huáng池chí,非fēi不bù捷jié也yě,而ér子zi胥xū憂yōu之zhī,見jiàn其qí必bì禽qín於yú越yuè也yě。
小xiǎo白bái奔bēn莒jǔ,重zhòng耳ěr奔bēn曹cáo,非fēi不bù困kùn也yě,而ér鮑bào叔shū、咎jiù犯fàn隨suí而ér輔fǔ之zhī,知zhī其qí可kě與yǔ至zhì於yú霸bà也yě。
勾gōu踐jiàn棲qī於yú會huì稽jī,修xiū政zhèng不bù殆dài,謨mó慮lǜ不bù休xiū,知zhī禍huò之zhī為wéi福fú也yě。
襄xiāng子zi再zài勝shèng而ér有yǒu憂yōu色sè,畏wèi福fú之zhī為wéi禍huò也yě。
故gù齊qí桓huán公gōng亡wáng汶wèn陽yáng之zhī田tián而ér霸bà,智zhì伯bó兼jiān三sān晉jìn之zhī地de而ér亡wáng。
聖shèng人rén見jiàn禍huò福fú於yú重zhòng閉bì之zhī內nèi,而ér慮lǜ患huàn於yú九jiǔ拂fú之zhī外wài者zhě也yě。
原yuán蠶cán一yī歲suì再zài收shōu,非fēi不bù利lì也yě,然rán而ér王wáng法fǎ禁jìn之zhī者zhě,為wéi其qí殘cán桑sāng也yě。
離lí先xiān稻dào熟shú,而ér農nóng夫fū耨nòu之zhī,不bù以yǐ小xiǎo利lì傷shāng大dà獲huò也yě。
家jiā老lǎo異yì飯fàn而ér食shí,殊shū器qì而ér享xiǎng,子zi婦fù跣xiǎn而ér上shàng堂táng,跪guì而ér斟zhēn羹gēng,非fēi不bù費fèi也yě,然rán而ér不bù可kě省shěng者zhě,為wéi其qí害hài義yì也yě。
待dài媒méi而ér結jié言yán,聘pìn納nà而ér取qǔ婦fù,初chū絻miǎn而ér親qīn迎yíng,非fēi不bù煩fán也yě,然rán而ér不bù可kě易yì者zhě,所suǒ以yǐ防fáng淫yín也yě。
使shǐ民mín居jū處chù相xiāng司sī,有yǒu罪zuì相xiāng覺jué,於yú以yǐ舉jǔ奸jiān,非fēi不bù掇duō也yě,然rán而ér傷shāng和hé睦mù之zhī心xīn,而ér構gòu仇chóu讎chóu之zhī怨yuàn。
故gù事shì有yǒu鑿záo一yī孔kǒng而ér生shēng百bǎi隟xì,樹shù一yī物wù而ér生shēng萬wàn葉yè者zhě,所suǒ鑿záo不bù足zú以yǐ為wéi便biàn,而ér所suǒ開kāi足zú以yǐ為wéi敗bài,所suǒ樹shù不bù足zú以yǐ為wéi利lì,而ér所suǒ生shēng足zú以yǐ為wéi濊huì。
愚yú者zhě惑huò於yú小xiǎo利lì,而ér忘wàng其qí大dà害hài。
昌chāng羊yáng去qù蚤zǎo虱shī,而ér人rén弗fú庠xiáng者zhě,為wéi其qí來lái蛉líng窮qióng也yě;
狸lí執zhí鼠shǔ,而ér不bù可kě脫tuō於yú庭tíng者zhě,為wéi捕bǔ雞jī也yě。
故gù事shì有yǒu利lì於yú小xiǎo而ér害hài於yú大dà,得dé於yú此cǐ而ér亡wáng於yú彼bǐ者zhě。
故gù行xíng棋qí者zhě或huò食shí兩liǎng而ér路lù窮qióng,或huò予yǔ踦yǐ而ér取qǔ勝shèng。
偷tōu利lì不bù可kě以yǐ為wéi行xíng,而ér智zhì術shù不bù可kě以yǐ為wéi法fǎ。
故gù仁rén知zhī,人rén材cái之zhī美měi者zhě也yě。
所suǒ謂wèi仁rén者zhě,愛ài人rén也yě;
所suǒ謂wèi知zhī者zhě,知zhī人rén也yě。
愛ài人rén則zé無wú虐nüè刑xíng矣yǐ,知zhī人rén則zé無wú亂luàn政zhèng矣yǐ。
治zhì由yóu文wén理lǐ,則zé無wú悖bèi謬miù之zhī事shì矣yǐ;
刑xíng不bù侵qīn濫làn,則zé無wú暴bào虐nüè之zhī行xíng矣yǐ。
上shàng無wú煩fán亂luàn之zhī治zhì,下xià無wú怨yuàn望wàng之zhī心xīn,則zé百bǎi殘cán除chú而ér中zhōng和hé作zuò矣yǐ,此cǐ三sān代dài之zhī所suǒ昌chāng。
故gù《書shū》曰yuē:「能néng哲zhé且qiě惠huì,黎lí民mín懷huái之zhī。
何hé憂yōu讙huān兜dōu,何hé遷qiān有yǒu苗miáo。」
智zhì伯bó有yǒu五wǔ過guò人rén之zhī材cái,而ér不bù免miǎn於yú身shēn死sǐ人rén手shǒu者zhě,不bù愛ài人rén也yě;
齊qí王wáng建jiàn有yǒu三sān過guò人rén之zhī巧qiǎo,而ér身shēn虜lǔ于yú秦qín者zhě,不bù知zhī賢xián也yě。
故gù仁rén莫mò大dà于yú愛ài人rén,知zhī莫mò大dà於yú知zhī人rén,二èr者zhě不bù立lì,雖suī察chá慧huì捷jié巧qiǎo,劬qú祿lù疾jí力lì,不bù免miǎn於yú亂luàn也yě。

白话译文

上天设置日月,排列星辰,调节阴阳,铺陈四时。白天用阳光照耀万物,夜晚让万物休息;用风吹拂使其干燥,用雨露滋润使其生长。上天化育万物,没有人看见它怎样滋养而万物却生长了;上天消亡万物,没有人看见它怎样伤害而万物却灭亡了。这就叫做“神明”(神秘莫测的造化)。圣人效法天道,因此他兴起福泽,人们看不到缘由而福泽自然兴起;他消除灾祸,人们不知道缘由而灾祸自然消除。推远它反而亲近,延续它反而疏离;考察它不可得,审视它却不虚空;每天计算似乎没有增益,一年积累却绰绰有余。湿气到来时,无人见其形状而炭秤已经变重了;风到来时,无人见其迹象而树木已经摇动了。太阳的运行,看不见它移动;良马一日倍道而驰,草木为之倒伏;烽火台还未转向,太阳已经移动到前面。所以天将要起风,草木尚未摇动而鸟儿已经飞翔;天将要下雨,阴云尚未聚集而鱼儿已经浮出水面吸气。这是因为阴阳之气相互感应而动。

所以寒暑燥湿,依据同类相互跟随;声音的响度与节奏,依据音律相互应和。因此《易经》说:“鸣鹤在阴,其子和之。”商王武丁(高宗)居丧守孝,三年不言语,四海之内寂静无声;一旦开口发声,便震动天下。这就是天心的开合呼吸。所以一旦触动根本,百枝都会响应,就像春雨灌溉万物,浑然流淌,沛然施与,没有地方不滋润,没有东西不生长。所以圣人怀藏天心,一发声就能感化、驱动天下。因此,内心精诚所感,形气所动上达于天,那么就会有景星出现,黄龙降临,祥凤飞来,甘泉涌出,嘉禾生长,河水不泛滥,大海不起波澜。所以《诗经》说:“怀柔百神,及河峤岳。”如果违背天意,暴虐万物,那么就会日月薄蚀,五星运行失常,四时节令错乱,白天昏暗夜晚明亮,山崩水竭,冬日打雷夏日降霜。《诗经》说:“正月繁霜,我心忧伤。”天与人之间,是相互贯通的。

所以国家危亡则天象变化,世道惑乱则虹霓出现,万物相互关联,精气邪气相互激荡。所以神妙造化的事情,不是凭借智巧能做到的,也不是依靠筋力能达到的。天地所包蕴,阴阳所孕育,雨露所滋润,化生出万物。美玉珍珠,翡翠玳瑁,文彩鲜明,润泽如水洗过,摩挲而不损耗,外显而不变质,奚仲那样的巧匠也无法复制,鲁班那样的能工也不能制造,这就叫做“大巧”。宋国有个人为他的国君用象牙雕刻楮叶,三年才刻成,茎脉叶柄毫毛毕现,颜色光泽恰到好处,混在真楮叶中无法分辨。列子说:“如果天地三年才生成一片叶子,那么万物中有叶子的就太少了。天地的化育,孕育就生长,吹拂就凋落,哪里像这样费尽心机呢!”所以凡是能计量的,都是小的;能数清的,都是少的。最大的东西,不是度量能达到的;最多的东西,不是数目能统计的。所以九州不能用顷亩来度量,八极不能用道路里程来计算,泰山不能用丈尺来衡量,江海不能用斗斛来测量。

所以与天地同德、与日月同明、与鬼神同灵、与四时同信的人,才能称为大人(圣人)。所以圣人怀藏天气,抱持天心,执守中道,蕴含和气,不离开庙堂而教化遍及四海,改变习俗,百姓感化而向善,就像本性如此,这是因为能以精神来感化。《诗经》说:“神之听之,终和且平。”鬼神,看它没有形状,听它没有声音,然而人们郊祭上天,遥望山川,祈祷祭祀以求福,祈雨求雨,占卜决疑以决断事情。《诗经》说:“神之格思,不可度思,矧可射思。”说的就是这个道理。天达到它的高度,地达到它的厚度,月亮照耀夜晚,太阳照耀白天,阴阳化育,星辰朗照,遵循其道则万物自然生长。所以阴阳四时,并不是有意生养万物;雨露按时降落,并不是特意滋养草木。只是神妙的造化相互交接,阴阳之气和谐,万物就生长了。所以高山深林,并非为了虎豹而存在;大树茂枝,并非为了飞鸟而生长;河流源远千里,深渊深达百仞,并非为了蛟龙而形成。山成就它的高峻,水成就它的广大,山居的兽类栖息树上,鸟儿筑巢枝头或洞穴藏身,水中潜游陆上行走,各自得到安宁的所在。

大生小,多生少,这是天道。所以小土丘不能生云雨,小水塘不能养鱼鳖,因为它们太小。牛马身上蒸发的气,生出虮虱;虮虱身上蒸发的气,不能生出牛马。所以化生来自外部,并非源于内部。蛟龙潜伏在深渊,却把卵产在陆地上。螣蛇雄的在上风鸣叫,雌的在下风鸣叫,就能化生出形体,这是精气达到极点。所以圣人涵养心性,没有比真诚更好的了,至诚就能感化万物。当今有道之人,将精气蕴藏在内,让精神栖息于心,静默恬淡,心中和谐,邪气无法滞留,四肢关节,毛发腠理通畅疏泄,那么身体机枢调和利顺,百脉九窍无不顺通,他所栖居的精神得到安放,哪里需要节制按摩、修整毛发呢!

圣明的君主在上位,广阔而无形,寂静而无声,官府好像无事可做,朝廷好像无人在位。没有隐士,没有遗民,没有劳役,没有冤案,四海之内,没有人不仰慕君主的德行,效法君主的旨意,远方的夷狄之国,辗转翻译前来归附,这不是靠一家一户去辩说劝导,而是推行他的诚心,施与天下而已。《诗经》说:“惠此中国,以绥四方。”内部顺从则外部安宁。太王亶父居住在邠地,狄人攻打他,他拄着鞭策离开。百姓携老扶幼,背着锅灶,翻越梁山,在岐山周原下安家,这不是政令能够召集来的。秦穆公因为乡下人吃了他的骏马肉而不忍心伤害他们,给他们美酒喝,后来在韩原之战中,这些人拼死作战报恩,这不是契约所能要求的。宓子贱治理单父,巫马期前去观察教化,见到晚上捕鱼的人,捕到小鱼就放掉,这不是刑罚能够禁止的。孔子担任鲁国司寇,道路上没人拾取丢弃的东西,集市上不虚报价格,种田打鱼的人都礼让年长者,头发花白的老人不背负重物,这不是法律能够导致的。

箭之所以能射远射穿坚硬物体,靠的是弩的力量;之所以能射中靶心穿透细微之处,靠的是端正心念;赏善罚暴,靠的是政令;之所以政令能推行,靠的是精诚。所以弩虽强,不能独自射中;政令虽明,不能独自推行;必须依靠内在的精气与之配合,施行大道。所以推行道义来施与百姓,而百姓却不听从,是因为没有施与诚心。天地四时,并不是有意生养万物,是神妙造化交接,阴阳和谐,万物才得以生长。圣人治理天下,不是改变百姓的本性,而是顺着他们固有的天性来引导、涤荡。所以因循则能成就其大,刻意改变则成就其小。禹开凿龙门,劈开伊阙,疏通江河,向东注入大海,是顺应水的流向。后垦草开荒,施肥种谷,使五谷各得其宜,是顺应地势。商汤、周武王用三百辆战车,三千甲兵,讨伐暴乱,制服夏、商,是顺应百姓的意愿。所以能够因循顺应,就能无敌于天下。事物有其自然规律,然后人事的治理才有依据。所以好的工匠不能砍削金属,巧妙的冶炼不能熔化木材,因为金属的特性不可砍削,而木材的本性不可熔化。揉捏陶土制成器皿,挖空木头做成船,熔化铁制成刀刃,铸造金属做成钟,都是顺应它们可塑的特性。驾驭马,役使牛,让鸡报晓,让狗守门,都是顺应它们的自然本性。百姓有好色的本性,所以制定大婚的礼仪;有饮食的本性,所以制定大飨的礼节;有喜乐的本性,所以制作钟鼓管弦的音乐;有悲哀的本性,所以制定丧服哭泣跳踊的礼节。所以先王制定礼法,是根据百姓的喜好来为之设立节制修饰的规范。根据好色而制定婚姻之礼,所以男女有别;根据喜好音乐而订正《雅》、《颂》之声,所以风俗不流荡;根据安居家庭、乐于妻子,教导他们顺从,所以父子有亲情;根据喜好交友而教导他们敬爱兄长,所以长幼有次序。然后制定朝聘之礼以明贵贱,举行飨饮演习射礼以明长幼,按时田猎整军以习惯用兵,进入学校以修习人伦。这些都是人本性中所有,而圣人加以成就的。

所以没有相应的本性,不可教导训化;有相应的本性,没有后天的培养,不能遵循大道。茧的本性是丝,但不是得到工女用热水抽丝,就不能成丝;蛋孵化为雏,不是慈母温暖孵化,历经多日,就不能成为雏;人具有仁义的资质,不是圣人为之设立法度并教导,就无法使其走向正道。所以先王的教化,是根据百姓的喜好来劝勉他们向善,根据百姓的厌恶来禁止奸邪。所以刑罚不用,而威严如流水般通行;政令简约,而教化如神明般显耀。所以顺应其本性,则天下听从;违背其本性,则虽立法律而不能施行。从前五帝三王执政施教,一定采用“参伍”之法。什么叫“参伍”呢?向上取法天象,向下取法地理,中间取法人伦,于是设立明堂之朝,施行明堂之政,用来调和阴阳之气,协和四时之节,以避免疾病灾害。俯察地理,用来制定度量标准,考察山陵、平原、水泽肥沃贫瘠高低适宜,确立事业创造财富,以消除饥寒的祸患。中间考察人的德行,用来制定礼乐,推行仁义之道,以治理人伦、消除暴乱的祸害。于是澄澈分辨金木水火土的特性,确立父子之亲而成家;区别清浊五音六律相生的规律,确立君臣之义而成国;考察四时季节的次序,确立长幼之礼而成官。这叫做“参”。制定君臣之义,父子之亲,夫妇之别,长幼之序,朋友之信,这叫做“五”。于是划分土地设立州郡,分派职责进行治理,筑城而居,划分住宅使他们分开居住,分配财物衣食,设立大学教育他们,早起晚睡劳作。这是治理的纲领。

然而得到贤人就举用,失去贤人就废弛。尧治理天下,政教平和,恩德润泽,在位七十年,于是寻求能托付天下的人,命令四方诸侯推荐地位低下的人才。四岳举荐舜给尧。尧就把两个女儿嫁给舜,观察他如何处理家内事务;任命他管理各种官职,观察他处理外部事务。舜进入大山林,遇到猛烈风雨也不迷路,于是尧把天下托付给他,把九个儿子托付给他,赠送给他昭华之玉,而传让天下。尧认为即使有法度,儿子朱丹也不能统御天下。事物从来没有只有张开而没有松弛,只有成功而没有毁败的。只有圣人能够兴盛而不衰落,盈满而不亏损。神农最初制作琴,是用来归聚精神;等到他沉溺享乐,就背离了天性。夔最初制作音乐,都符合六律调和五音,用来通达八方之风;等到衰败时,沉湎于放纵享乐,不顾政治,以至于灭亡。苍颉最初创造文字,用来分辨治理百官,统理万事,愚笨的人可以因此不忘事,聪明的人可以因此记录长远之事;等到衰败时,出现奸邪刻薄的伪造文字,用来开脱有罪的人,杀害无辜。汤最初建立苑囿,是用来供给宗庙祭祀的牺牲,检阅士兵,练习射箭驾车,以防备意外;等到衰败时,驰骋打猎,侵占百姓农时,疲敝民力。尧举用禹、契、后稷、皋陶,政教平和,奸邪止息,诉讼平息而衣食充足,贤人劝勉向善而不贤的人感怀其恩德;等到末世,朋党勾结,各自推举同伙,废除公事追求私利,内外互相推举,奸邪之人在朝,而贤能之士隐居。

所以《易经》的流弊,是迷信卦象;《尚书》的流弊,是辞藻铺陈;音乐的流弊,是过度放纵;《诗经》的流弊,是怪僻邪说;礼制的流弊,是苛责他人;《春秋》的流弊,是讥刺攻击。天地之道,发展到极端就会反转,盈满就会减损。五色虽然鲜明,有时会变色;茂密的树木丰盛的草,有时会凋落;事物有盛有衰,不能永远保持原状。所以圣人事穷则变革,法弊则改制,并非乐于改变古制、更易常规,而是为了拯救失败扶持衰败,抑制过度纠正错误,以调和天地之气,顺应万物之宜。圣人像天覆盖、地承载,像日月照耀,阴阳调和,四时化育,万物不同,没有旧也没有新,没有疏也没有亲,所以能效法天。天不止一种气候,地不止一种利益,人不止一种事业,所以事业不得不多种多样,趋向行动不得不各有不同。五行气质不同却都调和,六艺科目不同却都同道。温柔和顺,是《诗经》的风教;淳朴敦厚,是《尚书》的教导;清明通达,是《易经》的义理;恭敬节俭尊让,是礼制的要求;宽厚简易,是音乐的感化;讽刺辨别义理,是《春秋》的笔法。所以《易经》的流弊是神秘化,音乐的流弊是淫靡,《诗经》的流弊是愚执,《尚书》的流弊是拘泥,礼制的流弊是刻薄,《春秋》的流弊是诽谤。这六种,圣人兼收并蓄并加以裁制。失去根本就会混乱,得到根本就能治理。美好在于和谐,失误在于权变。

水火金木土谷,是不同的事物但都可以任用;规矩权衡准绳,是不同的形制但都可以施用;丹青胶漆,性质不同但都可以使用,各自有适合的地方,事物各有其宜。车轮要圆,车舆要方,车辕要顺,车衡要横,是趋势运用方便。骖马想快跑,服马想慢行,衣带不厌新,钩环不厌旧,是因为所处环境适宜。《关雎》以鸟起兴,君子赞美它,是因为它的雌雄不乱居;《鹿鸣》以兽起兴,君子推崇它,是取其见食物而相呼共食;泓之战,宋军失败国君被擒,《春秋》推崇它,是取其不击鼓进攻不成列的军礼;宋伯姬因不肯越礼而被烧死,《春秋》推崇它,是取其不逾越礼制行事。成就功业建立事功,哪里值得夸耀呢!只是就其主旨所言而取其一概罢了。王子乔、赤松子,远离尘世纷扰,吸食阴阳和气,吐故纳新,身体轻盈能飞,乘云驾雾,可以说是善于保养性命了,但不能算是孝子。周公诛杀管叔、蔡叔,以平定国家消除叛乱,可以说是忠臣了,但不能算是悌弟。商汤流放夏桀,周武王讨伐商纣,是为了替天下铲除残暴贼人,可以说是仁惠的君主了,但不能算是忠臣。乐羊攻打中山国未能攻克,中山国国君烹杀了他的儿子,送肉给他吃以示威吓,乐羊可以说是良将了,但不能算是慈父。

所以可以认为可以的,而不可以认为不可以;不可以认为不可以的,而可以认为可以的。舜和许由行为不同但都是圣人,伊尹和伯夷道路不同但都是仁人,箕子和比干趋向不同但都是贤人。所以用兵的人,有的轻率有的稳重,有的贪婪有的廉洁,这四种人品性相反,却缺一不可。轻率的想行动,稳重的想停止,贪婪的想获取,廉洁的不取不属于自己所有的东西。所以勇敢的人可以命令他们进攻搏斗,而不能让他们坚守;稳重的人可以命令他们稳固防守,而不能让他们冲击敌人;贪婪的人可以命令他们进取,而不能让他们尽忠职守;廉洁的人可以命令他们安守本分,而不能让他们攻城略地;守信的人可以命令他们信守约定,而不能让他们应对变故。这五种人品性相反,圣人兼收并蓄并加以裁制使用。天地不只包含一种事物,阴阳不只生出一类事物。大海不排斥涓涓细流而成就其大,高山不排斥土石而成就其高。如果固守一隅而遗漏万方,选取一物而抛弃其余,那么得到的就少,治理的就浅薄了。

治理天下,道不可以小;地域广大,制度不可以狭隘;地位崇高,事务不可以烦琐;百姓众多,教化不可以苛刻。事情琐碎就难以治理,法令繁琐就难以实行,索取过多就难以满足。一寸一寸地量,到一丈必然有差错;一铢一铢地称,到一石必然有误差。用石来称,用丈来量,直接而少有失误;挑拣丝缕,数着米粒下锅,繁琐却不明察。所以把握大纲容易发挥智慧,纠结细节难以运用聪明。所以对治理没有益处而只增加烦琐的,圣人不做;对实用没有好处而只增加耗费的,智者不行。所以功业不厌简约,事务不厌精简,需求不厌寡少。功业简约,容易成功;事务精简,容易治理;需求寡少,容易满足。这样就容易行事,委任人才也容易了。孔子说:“小的辩说损害言论,小的利益损害道义,小的技艺损害大道,见识狭小不能通达,必须简约。”河流因为蜿蜒曲折,所以能流得远;山陵因为起伏缓进,所以能升得高;阴阳因为无为,所以能和谐;道因为优游从容,所以能化育万物。

精通一事,明察一辞,审知一技,可以偏解,却不能广泛应对。蓼菜排成行列,瓦罐有棱有角,称着柴薪来烧火,数着米粒来做饭,可以治理小事,却不能治理大事。圆形符合规,方形符合矩,行动能排成兽阵,静止能排成花纹,可以用于愉悦舞蹈,却不能用于列阵作战。洗杯而后进食,洗爵而后饮酒,洗手而后奉食,可以供奉少数人,却不能宴请众人。现在举行祭祀,屠杀切割烹煮牲畜,剥狗烧猪,调和五味的,是厨师;陈列簠簋,排列樽俎,设置笾豆的,是司祭(祝);整齐明净穿着盛服,深沉静默不言语,作为神灵依附的,是尸(代神受祭的人)。厨师和司祭虽然能力不足,尸也不能越过樽俎来代替他们。所以弹瑟的人,收紧小弦而放松大弦;处理事务的人,地位低的人劳累而地位高的人安逸。舜做天子,弹奏五弦琴,歌唱《南风》诗,天下就治理好了。周公面前摆着菜肴不撤去,钟鼓悬挂不解下,而四方夷狄就归服了。赵政(秦始皇)白天判决案件夜晚处理文书,御史的车马在郡县间往来频繁,反复审查催促,南戍五岭防备越人,北筑长城防守胡人,然而奸邪之事滋生,盗贼成群结队,事务越繁杂而乱子越多。

所以法律,是治理的工具,而不是治理本身;就像弓箭,是射中目标的工具,而不是射中本身。黄帝说:“广大深远,是遵循上天的威德,与元气同质。”所以与元气同质的可以称帝,与道义同质的可以称王,与力量同质的可以称霸,一样都没有就会灭亡。所以君主有征伐他国的意图,邑里的狗会成群嚎叫,雄鸡夜间打鸣,武器库的兵器会响动,战马会受惊。现在如果解除了怨恨停止战争,家中的老人安然入睡,街巷没有聚众,妖邪灾害不生,这不是法律应验的结果,而是精气感应的体现。所以不用言语就有信用,不用施予就有仁爱,不用发怒就有威严;这是天心感应化育的结果。施予才有仁爱,说话才有信用,发怒才有威严;这是精诚感通的结果。施予却不仁爱,说话却无信用,发怒却无威严;这是仅靠外在表象行事的结果。所以有道来统摄,法律虽少,也足以教化;无道来实行,法律虽多,也足以致乱。

治理自身,最上等的是涵养精神,其次是保养形体;治理国家,最上等的是道德感化,其次是端正法度。精神清明心志平和,全身经络安宁,这是养性的根本;使肌肤丰满,肠胃充实,满足嗜好欲望,这是养生的末节。百姓相互谦让,争处卑位,舍弃利益,争受少利,努力做事,争就劳苦,每天受到上位者感化而向善却不知道为什么会这样,这是治国的上策。以利益赏赐来劝勉向善,畏惧刑罚而不做非法之事,法令严明于上而百姓顺服于下,这是治国的末节。上世注重根本(养化),下世从事末节(正法),这是太平盛世不能出现的原因。想要治理天下的君主不是世代都有,而可以参与复兴治世的臣子万中无一,用万分之一的可能去寻求不是世代都有的君主,这就是千载难逢的原因。水的本性是柔顺清澈,穷谷中的污秽,会长出青苔,这是因为没有疏导它的本性。挖掘它流经的地方使之加深,堵塞它溃决的地方使之增高,让它顺着地势流动,趁着低洼处流淌,即使有腐烂的草木残渣,也不能污染它。水的本性没有不同,关键在于通塞与否。风俗也是如此。确实能开通他们善良的志向,防范他们邪恶的心念,开启他们向善的道路,堵塞他们奸邪的途径,让他们同走一条正道,那么百姓的本性就可以向善,风俗就可以美好了。所以推崇扁鹊,不是推崇他根据病症调药,而是推崇他诊察血脉,知道病从何生。所以推崇圣人,不是推崇他们根据罪行来施用刑罚,而是推崇他们知道祸乱从何而起。如果不整治风俗,放纵他们走向邪恶,然后跟随用刑罚,用法律来约束,即使残害天下,也不能禁止。

禹凭借夏朝称王,桀使夏朝灭亡;汤凭借殷朝称王,纣使殷朝灭亡。并不是法度不存在,而是纲纪不张,风俗败坏了。三代的法度没有消亡,而天下得不到治理,是因为没有三代君主的智慧;六律都具备,却没有人能欣赏,是因为没有师旷那样的耳朵。所以法律虽在,必须等待圣人而后才能治理;乐律虽备,必须等待知音而后才能听懂。所以国家存在的原因,不是因为有法律,而是因为有贤人;国家灭亡的原因,不是因为没有法律,而是因为没有贤人。晋献公想攻打虞国,因为宫之奇还在,为此寝不安席,食不甘味,不敢出兵。用宝玉骏马贿赂虞公,宫之奇劝谏而不被听从,进言而不被采纳,于是越过国境离开,晋国荀息攻打虞国,兵不血刃,抱着宝牵着马而归。所以防守不必依靠护城河就能坚固,攻击不必依靠冲车就能攻克,在于得到贤人还是失去贤人。所以臧武仲凭借他的智慧保存了鲁国,而天下没有人能灭亡鲁国;蘧伯玉凭借他的仁德安宁了卫国,而天下没有人能危害卫国。《易经》说:“丰其屋,蔀其家,窥其户,阒其无人。”说的“无人”,不是指没有百姓,而是指没有圣人来统理治理。百姓没有廉耻,就无法治理;不修习礼义,廉耻心就无法树立。百姓不懂礼义,就无法端正行为;不推崇善行摒弃丑恶,就不会趋向礼义。没有法律不能治理,但不懂礼义,就不能实行法律。法律能杀死不孝之人,却不能使人做出孔子、曾子那样的行为;法律能惩罚盗贼,却不能使人有伯夷那样的廉洁。孔子有七十弟子,门徒三千,都能在家孝顺在外敬兄,言辞成为文章,行为成为仪表,这是教育所成就的。墨子的服役者有一百八十人,都能让他们赴汤蹈火,死不后退,这是感化所导致的。在肌肤上刻字,在皮革上刺染,创伤流血,这是极其痛苦的;但越人这样做,是为了求取荣耀。圣王在上,彰明好恶以示人,经由诽谤和赞誉来引导,亲近贤人而进用,鄙弃不肖而斥退,没有创伤流血的痛苦,却有高于世人尊贵显赫的名声,百姓怎能不听从!

古时候设立法律而无人触犯,刑罚搁置而不使用,并非可以刑罚而不刑罚;而是百工都适时劳作,各项事业都兴盛,礼义修明而任用贤德之人。所以推举天下最高尚的人,担任三公;一个诸侯国最高尚的人,担任九卿;一个县最高尚的人,担任二十七大夫;一个乡最高尚的人,担任八十一元士。所以才智超过万人的叫做“英”,超过千人的叫做“俊”,超过百人的叫做“豪”,超过十人的叫做“杰”。明白天道,明察地理,通晓人情。德行足以容纳众人,恩德足以怀柔远方,信义足以统一差异,智慧足以通晓变化的人,是人群中的“英”;德行足以教化,品行隐含道义,仁爱足以得众,明察能够烛照下民的人,是人群中的“俊”;品行足以成为榜样,智慧足以决断疑难,廉洁足以分财,诚信可以使人守约,做事可为法则,出言可以称道的人,是人群中的“豪”;坚守职责而不废弃,恪守道义而不勾结,遇到危难不苟且逃避,见到利益不苟且获取的人,是人群中的“杰”。英、俊、豪、杰,各自按其才能大小,处在合适的位置,得到适宜的安置,由根本流向末节,用重的控制轻的,上位者倡导而百姓应和,上位者行动而下位者跟随,四海之内,同心同归,背离贪婪鄙陋而趋向义理,这对于教化百姓,就像风吹草木,没有不随风倒伏的。现在让愚人教导智者,让不肖者领导贤人,即使用严刑重罚,百姓也不会听从。弱小的不能制服强大。

所以圣明的君主举用贤人来建立功业,不肖的君主举用与自己臭味相投的人。周文王举用太公望、召公奭而称王天下,齐桓公任用管仲、隰朋而称霸诸侯,这是举用贤人建立功业。吴王夫差任用太宰嚭而灭亡,秦国任用李斯、赵高而灭亡,这是举用与自己同类的人。所以观察他举用的人,治乱就能显现;考察他的党羽,贤与不肖就能论定。圣人受委屈,是为了求得施展;弯曲,是为了求得伸直;所以即使走出邪僻的道路,行走在幽暗的途径,也是为了走上光明正大的大道,成就大的功业。就像走出森林不可能有笔直的道路,拯救溺水的人不可能不弄湿脚。伊尹担忧天下不太平,调和五味,背着鼎俎而奔走。五次到桀那里,五次到汤那里,是想把浊乱变为清明,把危险变为安宁。周公作为周王室的辅佐,辅佐成王,管叔、蔡叔拥戴公子禄父想要作乱,周公诛杀他们以安定天下,是出于不得已。管子担忧周王室的衰微,诸侯争霸,夷狄侵犯中原,百姓不能安居,所以蒙受耻辱而不死,是想忧虑夷狄的祸患,平定夷狄的乱局。孔子想实行王道,东西南北奔走游说了七十位君主都没有遇到知音,所以借卫夫人、弥子瑕的关系想推行他的道义。这些都是想要平定险阻扫除污秽,从黑暗走向光明,依据权变而统归于善道的。

所以观看追逐的人要看他返回时的样子,观看走路的人要看他终点的情形。所以舜流放弟弟,周公诛杀兄长,仍然是仁爱的表现;文公种植米饭,曾子架羊(此处典故未详),仍然是智慧的表现。当今之世,丑恶必定假托善来为自己辩解,邪僻必定蒙蔽正来为自己开脱。游说不论国家,做官不择职位,行为不避污秽,说是伊尹的道路;争夺财物,亲戚兄弟结怨,骨肉相互残害,说是周公的道义;行为没有廉耻,受辱而不死,说是管子的趋向;行贿赂,趋附权势之门,立私废公,结党营私以求容身,说是孔子的学说。这使得君子小人,混淆杂乱,无人能辨别是非。所以百川奔流,不注入海洋的不能称为山谷;趋向奔走急行,不归向善的不能称为君子。所以善言归结于可行,善行归结于仁义。田子方、段干木轻视爵位俸禄而看重自身,不因欲望伤害生命,不因利益拖累形体;李克竭尽全力,统领百官,安抚万民,使他的君主在生时没有荒废的事业,死后没有遗留的忧虑,这是行为不同但都归向善道。张仪、苏秦家庭没有常住的地方,自身没有固定的君主,合纵连横之事,做倾覆的谋划,搅乱天下,扰乱诸侯,使百姓不得安宁,有时合纵有时连横,有时聚合弱者,有时辅助强者,这是行为不同但都归向丑恶。

所以君子的过错,就像日月的蚀亏,有什么损害于光明呢!小人的行为,就像狗在白天叫,猫头鹰在黑夜看见东西,对善道有什么益处呢!有智慧的人不随意行动,选择善事而去做,计较道义而行之,所以事情能成功功业足以依赖,身死而名声足以称颂。即使有智慧才能,必须以仁义为根本,然后才能确立。智慧才能急驰奔走,百事并行。圣人一以贯之地以仁义为准绳,符合的就叫君子,不符合的就叫小人。君子即使死亡,他的名声不会磨灭;小人即使得势,他的罪行不会消除。让人左手拿着天下的地图而右手自刎喉咙,愚蠢的人也不会做,因为自身比天下更尊贵。为君主亲人的危难赴死,视死如归,是因为道义比自身更重大。天下,是最大的利益,与自身相比就小了;自身,是最重要的,与道义相比就轻了;道义所保全的更大。《诗经》说:“恺悌君子,求福不回。”说的是以信义为准绳。想要成就霸王之业的人,必定得到能取胜的人;能得到能取胜的人,必定是强大的;能强大的,必定是能利用人力的;能利用人力的,必定是能得人心的;能得人心的,必定是能自我修养得当的。

所以心,是自身的根本;自身,是国家的根本。没有自我修养得当而失去人心的,也没有自我修养不当而得到人心的。所以治理国家的根本,在于使百姓安宁;使百姓安宁的根本,在于使他们用度充足;使他们用度充足的根本,在于不侵占农时;不侵占农时的根本,在于减少事务;减少事务的根本,在于节约用度;节约用度的根本,在于回归本性。没有摇动根本却能使末节安静,污染源头却能使水流清澈的。所以了解性命实情的人,不致力于本性所无能为力的事;了解命运实情的人,不忧愁命运所无可奈何的事。所以不高建宫室,不是爱惜木材;不大铸钟鼎,不是爱惜金属。只是率性而行,尽其性命之情,那么制度就可以成为万民的楷模。

现在眼睛喜好五色,口齿咀嚼美味,耳朵沉溺五声,七窍相互争斗来伤害自己的本性,每天引动邪欲来浇灌自身,连自身都调理不好,怎能治理天下呢!所以自身修养得当节制,那么养育百姓就能得其心了。所谓拥有天下,不是指身居权势地位,接受传国玉玺,拥有尊崇的称号,而是指能运用天下的力量,而得到天下的心。商纣王的领土,左边是东海,右边是流沙,前面是交趾,后面是幽都,军队从容关起,到达浦水,士兵有亿万之多,然而都倒转箭头,放下武器投降。周武王左手拿着黄钺,右手拿着白旄指挥他们,商军就瓦解逃跑,土崩瓦解。商纣王有天子之名,却没有一人的德行,所以失掉了天下。所以夏桀、商纣不能称为王,商汤、周武王不能称为放逐。周朝处在酆镐之地,方圆不过百里,却在牧野誓师讨伐纣王,进入占据殷国,朝拜成汤的宗庙,旌表商容的里巷,封缮比干的坟墓,释放被囚的箕子。于是折断鼓槌,毁坏战鼓,收起各种兵器,放牧牛马,插笏上朝,天下百姓欢歌称颂,诸侯捧着禽鸟来朝见,这是得到了民心。阖闾攻打楚国,五次战斗进入郢都,烧毁高府的粮仓,打破九龙之钟,鞭打楚平王的坟墓,住在楚昭王的宫殿,昭王逃奔随国,百姓父兄携老扶老跟随他,于是相继成为致勇的战士,都奋臂为他战斗。在这个时候,没有将帅来排列队伍,各自拼死效力,击退吴军,收复楚地。楚灵王建造章华之台,发动乾溪的劳役,内外骚动,百姓疲惫不堪,弃疾乘着百姓的怨恨而拥立公子比。百姓挥臂离开他,灵王在乾溪饿肚子,吃野草喝污水,枕着土块死去。楚国的山川不变,土地不变,百姓的本性没有不同,昭王时人们相继为他牺牲,灵王时人们背叛离开他,这就是得到民心与失去民心的区别。

所以天子得道,守卫在四方夷狄;天子失道,守卫在诸侯。诸侯得道,守卫在四邻;诸侯失道,守卫在边境。所以汤处在亳,方圆七十里,文王处在酆,方圆百里,都能号令天下,令行禁止。周朝衰落时,戎人在楚丘俘虏了凡伯。所以得道就能以百里之地号令诸侯,失道则以天下之大受制于冀州。所以说:不能依仗它(指失道后的疆域)不……(原文至此结束,意为不能依仗外在的强势而忽略内在的根本)

字词精讲

《淮南子·泰族训》字词精讲

  1. 暴(pù)之:暴,曝晒。此处指太阳白天照耀,使万物生长。与“夜以息之”(夜晚使万物安息)对举。

  2. 濡之:濡(rú),润泽、滋润。指雨露滋养万物。

  3. 神明:此处非指神仙,而是形容天地化生万物之功绩幽微神妙,非人力所能窥见,犹如自有神灵主宰。

  4. 象之:象,效法、取法。圣人效法天地“不见所为而功成”的运作方式。

  5. 谅暗(liáng ān):亦作“亮阴”、“谅阴”。指帝王居父母之丧,居住于凶庐,不言政事。典出《尚书·说命》:“王宅忧,亮阴三祀。”

  6. 呿唫(qū jīn):呿,张口;唫,闭口。此处形容天心如同人的呼吸吐纳,一开一合,化生万物。

  7. 景星:即德星,古代认为太平盛世才出现的祥瑞之星。

  8. 黄龙下:黄龙出现,被视为圣王在位、天下大治的祥瑞。

  9. 醴泉出:醴(lǐ)泉,甘美的泉水。古代认为太平盛世才会涌出甘泉。

  10. 嘉谷生:不种而生的谷物,古人视为祥瑞。

  11. 薄蚀:日月相掩食,即日食、月食。薄,迫近。

  12. 五星失行:五大行星(金、木、水、火、土)运行失常,偏离轨道。古人认为这是政治混乱的征兆。

  13. 精祲(jìn):精,指精气、清气;祲,指阴阳二气相侵形成的不祥之气。此处泛指天地阴阳之气。

  14. 契契:忧愁、劳苦的样子。此句反诘:天地化生万物,岂是如此忧劳勉强所为?

  15. 奚仲、鲁般(bān):奚仲,夏朝车正(掌管造车的官),相传为车的发明者。鲁般,即鲁班,春秋时期著名的工匠。此处喻指天地造化之巧,非人工所能及。

  16. 楮(chǔ)叶:楮树的叶子。典出《韩非子·喻老》:宋国有人花费三年时间雕刻了一片极其逼真的楮叶,放在真叶中无法分辨。此喻人工之巧虽精,但与天地生化相比,仍属“小道”。

  17. 九州、八极、太山、江海:泛指整个天下、四方极远之地、高山大河。强调其广大,无法用小的度量单位(顷亩、道里、丈尺、斗斛)去完全衡量。

  18. 天气、天心:天气,指天地自然之气;天心,指天意、自然之道。圣人怀有自然之气,秉持天意。

  19. 郊天、望山川:古代祭祀礼仪。郊天,在郊外祭祀天神;望,遥祭山川之神。

  20. 雩(yú)兑:雩,为求雨而举行的祭祀;兑,可能指祈求晴朗的祭祀(或“说”通“悦”,取悦神灵以求雨)。泛指祭祀祈祷活动。

  21. 卜筮(shì):卜,用龟甲占卜;筮,用蓍草占卦。泛指占卜。

  22. 神之格思,不可度思,矧可射思:出自《诗经·大雅·抑》。格,至;度,测度;矧(shěn),况且;射(yì),厌怠,引申为轻慢不敬。意为神灵的来临不可测度,岂可轻慢不敬。

  23. 非其道而物自然:天地日月星辰的运行,不是按照某种刻意的意图(道),而是自然而然地如此。强调其无为而治的本性。

  24. 神明接,阴阳和:神明,此处指天地间阴阳变化的妙理;接,交接。指阴阳二气交互感应和合。

  25. 大生小,多生少:指自然规律中,大的生成小的,多的衍生出少的(如牛马生虮虱),反之则不能。

  26. 讼缪(xiōng miào):讼,通“公”,平正;缪,通“谬”,错误。讼缪胸中,指内心平正,消除邪谬之念。

  27. 廓然无形,寂然无声:形容圣王治国达到“无为而治”的最高境界,朝堂清静,如同天地未开辟时的太古景象。

  28. 轶民:散佚、隐逸的贤民。

  29. 重(chóng)译:辗转翻译。形容偏远的夷狄之国,经过多重翻译前来朝贡,极言其归附之诚。

  30. 杖策:手持马鞭。指太王亶父(古公亶父)带领部族迁离豳地。

  31. 釜甑(fǔ zèng):釜,锅;甑,蒸食器。泛指炊具,代指家庭生计。

  32. 非令之所能召:不是靠政令强行召集来的,而是百姓感其仁德,自愿追随。

  33. 非券之所责:券,契约;责,索求。秦穆公因百姓食其骏马而予美酒,后秦晋韩之战,百姓拼死相报,此乃出于道义感召,非契约所能约束。

  34. 密子、巫马期:密子贱,名不齐,孔子弟子,治单父(此处作亶父,或为传抄之误)。巫马期,名施,孔子弟子。巫马期前往观察密子贱的治绩。

  35. 夜渔者,得小即释之:夜间捕鱼的人,捕到小鱼就放掉。体现了顺应自然、爱惜物力的教化成果,非刑罚所能强制。

  36. 的(dì)中:的,箭靶的中心。指箭射中靶心。

  37. 剖微:剖析至微的道理。

  38. 摅(shū)道:摅,传播、施行。施行大道。

  39. 拊循:抚慰、顺应。

  40. 因则大,化则细:顺应自然规律(因)就能成就大功,人为刻意改造(化)则成就有限。

  41. 后稷:周族始祖,名弃,被尧舜任命为农官,教民稼穑。

  42. 粪土树谷:粪土,施肥于土壤。指平整土地、施肥种植。

  43. 五种:指五谷(稻、黍、稷、麦、菽)。

  44. 因民之欲:顺应民众推翻暴政的愿望。

  45. 埏埴(shān zhí)而为器:埏,揉捏;埴,黏土。揉捏黏土制成陶器。

  46. 窬(yú)木而为舟:窬,凿空。将木头凿空做成船。

  47. 衰绖(cuī dié)哭踊:衰,丧服;绖,丧服上的麻带。哭踊,古代丧礼中的哭泣顿足。泛指丧葬礼仪。

  48. 节文:节制修饰,指制定礼制来规范、引导人的自然本性。

  49. 参五:即“参伍”,指效法天地人三才,并综合五行之理来建立制度。下文详述其内容。

  50. 明堂:古代天子举行祭祀、朝会、颁布政令等重大典礼的场所。

  51. 金木水火土之性:五行之性。古人认为五行相生相克,对应着父子、君臣等伦理关系。

  52. 裂地而州之:划分土地,设立州郡行政区划。

  53. 立大学:大学,即太学,古代最高的官方教育机构。

  54. 四岳:尧舜时期的四方诸侯之长。

  55. 扬侧陋:举荐隐居在民间的贤才。

  56. 妻以二女:将两个女儿(娥皇、女英)嫁给舜,以观察他的内在品德。

  57. 大麓:山林深处。舜在暴风雷雨中进入山林而不迷失方向,体现了他的坚毅和感通天意的能力。

  58. 昭华之玉:美玉名,象征传国之宝。

  59. 夔(kuí):相传为舜时的乐官。

  60. 八风:八方之风,也指与八方相应的音乐。

  61. 沉湎淫康:沉溺于放纵享乐之中。

  62. 苍颉(jié):相传为黄帝时的史官,汉字的创造者。

  63. 为奸刻伪书:为了作奸犯科而刻写伪造文书。

  64. 囿(yòu):古代帝王畜养禽兽的园林。

  65. 鲜犞(xiǎo rào):鲜,新宰杀的牲畜;犞,祭祀用的全牲。指祭祀所需的牺牲。

  66. 朋党比周:结党营私,排斥异己。

  67. 《易》之失也,卦;《书》之失也,敷;乐之失也,淫;《诗》之失也,辟;礼之失也,责;《春秋》之失也,刺:此段论述六经流传可能产生的偏差。

    • 卦:指《易经》流传中,可能流于拘泥卦象占卜,脱离义理。
    • 敷:指《尚书》流传中,可能流于铺陈政教事迹,而忽视其根本精神。
    • 淫:指音乐(代表《乐经》)流传中,可能流于靡靡之音,使人放纵。
    • 辟:指《诗经》流传中,可能流于追求辞藻华美而失于讽谏之正。
    • 责:指礼制流传中,可能流于苛责琐细,失去和敬本意。
    • 刺:指《春秋》(代表史学)流传中,可能流于讥刺批评,而失于褒扬教化。
  68. 封禅:古代帝王在泰山祭祀天地的盛大典礼,表示受命于天,功成治定。

  69. 兆朕(zhèn):兆,迹象;朕,缝隙。指事物发生前的征兆和迹象。

  70. 度数:法度、规则。

  71. 龟策:龟甲和蓍草,用于占卜。

  72. 祝史:主持祭祀祷告的官员。

  73. 尸:古代祭祀时,代替神灵或祖先受祭的人。

  74. 员中规,方中矩:员,通“圆”。指行为完全符合规矩法度。

  75. 苟:随便,不严肃。此处指行为不严肃、不认真。

  76. 质要:古代的契约、凭证。

  77. 市正:管理市场的官员。

  78. 冠带:衣冠束带,引申为文明教化、礼仪制度。

  79. 蹄涔(cén):兽蹄踩出的浅水坑。喻指浅薄、局促的境地。

  80. 兆朕(zhèn):同前“兆朕”,指细微的迹象。

  81. 封传(zhuàn):古代出入关卡的通行证。

  82. 关梁:关口和桥梁,泛指水陆要道。

义理赏析

《淮南子·泰族训》以“泰族”为题,旨在阐发大道的根本法则。原文从天地自然的运行起笔,描绘日月星辰、阴阳四时的化育之功:万物在无声无息中生长凋亡,此乃“神明”之妙。圣人效法这种自然之道,起福除祸亦不见痕迹,体现了无为而治的智慧。其核心义理在于“精诚”与“天心”——内心精诚能感通天地,引发祥瑞;违背自然则招致灾异,揭示了天人相应的哲学观。

治国层面,文中强调“因循自然”与“养化为先”。圣人怀天心,以精诚动化天下,礼乐制度因人情好恶而设,刑罚仅是末节。真正的教化在于顺民之性,如禹治水顺水之流、后稷农作因地之宜,方能事半功倍。同时,治国根本在于“养神诚心”,而非外在的严刑峻法,贤人比法律更重要,因为法需人行,治乱系于贤愚。

现实启示深远:在当代社会,这种思想提醒我们尊重规律、减少强制干预。领导者应以身作则,以德感召人,而非仅靠制度;个人修养需注重内心清静与真诚,追求道德完善。文章还警示“极端则反”,事物过盛必衰,需适时调整,这为应对现代生活的失衡提供了智慧。总之,此篇融汇道家自然观与儒家德治思想,强调根本在于“诚”与“因”,对修身、治国乃至生态保护均有深远启示。

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