淮南子·要略

西汉·刘安 📄 .md 原文

章旨本章总括淮南子二十篇的编纂次第与内容要义,旨在阐明全书统摄天人之际、兼容诸子学说、以道御事以纪纲道德的根本宗旨。

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夫fū作zuò為wéi書shū論lùn者zhě,所suǒ以yǐ紀jì綱gāng道dào德dé,經jīng緯wěi人rén事shì,上shàng考kǎo之zhī天tiān,下xià揆kuí之zhī地de,中zhōng通tōng諸zhū理lǐ,雖suī未wèi能néng抽chōu引yǐn玄xuán妙miào之zhī中zhōng才cái,繁fán然rán足zú以yǐ觀guān終zhōng始shǐ矣yǐ。
總zǒng要yào舉jǔ凡fán,而ér語yǔ不bù剖pōu判pàn純chún樸pǔ,靡mí𢿱大dà宗zōng,懼jù為wéi人rén之zhī惽hūn惽hūn然rán弗fú能néng知zhī也yě;
故gù多duō為wéi之zhī辭cí,博bó為wéi之zhī說shuō,又yòu恐kǒng人rén之zhī離lí本běn就jiù末mò也yě。
故gù言yán道dào而ér不bù言yán事shì,則zé無wú以yǐ與yǔ世shì浮fú沉chén;
言yán事shì而ér不bù言yán道dào,則zé無wú以yǐ與yǔ化huà遊yóu息xī。
故gù著zhe二èr十shí篇piān,有yǒu《原yuán道dào》、有yǒu《俶chù真zhēn》、有yǒu《天tiān文wén》、有yǒu《墜zhuì形xíng》、有yǒu《時shí則zé》、有yǒu《覽lǎn冥míng》、有yǒu《精jīng神shén》、有yǒu《本běn經jīng》、有yǒu《主zhǔ術shù》、有yǒu《繆móu稱chēng》、有yǒu《齊qí俗sú》、有yǒu《道dào應yīng》、有yǒu《氾fàn論lùn》、有yǒu《詮quán言yán》、有yǒu《兵bīng略lüè》、有yǒu《說shuō山shān》、有yǒu《說shuō林lín》、有yǒu《人rén間jiān》、有yǒu《修xiū務wù》、有yǒu《泰tài族zú》也yě。
《原yuán道dào》者zhě,盧lú牟móu六liù合hé,混hùn沌dùn萬wàn物wù,象xiàng太tài一yī之zhī容róng,測cè窈yǎo冥míng之zhī深shēn,以yǐ翔xiáng虛xū無wú之zhī軫zhěn,托tuō小xiǎo以yǐ苞bāo大dà,守shǒu約yuē以yǐ治zhì廣guǎng,使shǐ人rén知zhī先xiān後hòu之zhī禍huò福fú,動dòng靜jìng之zhī利lì害hài。
誠chéng通tōng其qí志zhì,浩hào然rán可kě以yǐ大dà觀guān矣yǐ。
欲yù一yī言yán而ér寤wù,則zé尊zūn天tiān而ér保bǎo真zhēn;
欲yù再zài言yán而ér通tōng,則zé賤jiàn物wù而ér貴guì身shēn;
欲yù參cān言yán而ér究jiū,則zé外wài物wù而ér反fǎn情qíng。
執zhí其qí大dà指zhǐ,以yǐ內nèi治zhì五wǔ藏cáng,瀸jiān濇sè肌jī膚fū,被bèi服fú法fǎ則zé,而ér與yǔ之zhī終zhōng身shēn,所suǒ以yǐ應yīng待dài萬wàn方fāng,鑒jiàn耦ǒu百bǎi變biàn也yě。
若ruò轉zhuǎn丸wán掌zhǎng中zhōng,足zú以yǐ自zì樂lè也yě。
《俶chù真zhēn》者zhě,窮qióng逐zhú終zhōng始shǐ之zhī化huà,嬴yíng垀hū有yǒu無wú之zhī精jīng,離lí別bié萬wàn物wù之zhī變biàn,合hé同tóng死sǐ生shēng之zhī形xíng。
使shǐ人rén遺yí物wù反fǎn己jǐ,審shěn仁rén義yì之zhī間jiān,通tōng同tóng異yì之zhī理lǐ,觀guān至zhì德dé之zhī統tǒng,知zhī變biàn化huà之zhī紀jì,說shuō符fú玄xuán妙miào之zhī中zhōng,通tōng回huí造zào化huà之zhī母mǔ也yě。
《天tiān文wén》者zhě,所suǒ以yǐ和hé陰yīn陽yáng之zhī氣qì,理lǐ日rì月yuè之zhī光guāng,節jié開kāi塞sāi之zhī時shí,列liè星xīng辰chén之zhī行xíng,知zhī逆nì順shùn之zhī變biàn,避bì忌jì諱huì之zhī殃yāng,順shùn時shí運yùn之zhī應yīng,法fǎ五wǔ神shén之zhī常cháng,使shǐ人rén有yǒu以yǐ仰yǎng天tiān承chéng順shùn,而ér不bù亂luàn其qí常cháng者zhě也yě。
《地de形xíng》者zhě,所suǒ以yǐ窮qióng南nán北běi之zhī修xiū,極jí東dōng西xī之zhī廣guǎng,經jīng山shān陵líng之zhī形xíng,區qū川chuān谷gǔ之zhī居jū,明míng萬wàn物wù之zhī主zhǔ,知zhī生shēng類lèi之zhī眾zhòng,列liè山shān淵yuān之zhī數shù,規guī遠yuǎn近jìn之zhī路lù。
使shǐ人rén通tōng回huí周zhōu備bèi,不bù可kě動dòng以yǐ物wù,不bù可kě驚jīng以yǐ怪guài者zhě也yě。
《時shí則zé》者zhě,所suǒ以yǐ上shàng因yīn天tiān時shí,下xià盡jǐn地de力lì,據jù度dù行xíng當dāng,合hé諸zhū人rén則zé,形xíng十shí二èr節jié,以yǐ為wéi法fǎ式shì,終zhōng而ér複fù始shǐ,轉zhuǎn於yú無wú極jí,因yīn循xún仿fǎng依yī,以yǐ知zhī禍huò福fú,操cāo舍shě開kāi塞sāi,各gè有yǒu龍lóng忌jì,發fā號hào施shī令lìng,以yǐ時shí教jiào期qī。
使shǐ君jūn人rén者zhě知zhī所suǒ以yǐ從cóng事shì。
《覽lǎn冥míng》者zhě,所suǒ以yǐ言yán至zhì精jīng之zhī通tōng九jiǔ天tiān也yě,至zhì微wēi之zhī淪lún無wú形xíng也yě,純chún粹cuì之zhī入rù至zhì清qīng也yě,昭zhāo昭zhāo之zhī通tōng冥míng冥míng也yě。
乃nǎi始shǐ攬lǎn物wù引yǐn類lèi,覽lǎn取qǔ撟jiǎo掇duō,浸jìn想xiǎng宵xiāo類lèi,物wù之zhī可kě以yǐ喻yù意yì象xiàng形xíng者zhě,乃nǎi以yǐ穿chuān通tōng窘jiǒng滯zhì,決jué瀆dú壅yōng塞sāi,引yǐn人rén之zhī意yì,系xì之zhī無wú極jí,乃nǎi以yǐ明míng物wù類lèi之zhī感gǎn,同tóng氣qì之zhī應yīng,陰yīn陽yáng之zhī合hé,形xíng埒liè之zhī朕zhèn,所suǒ以yǐ令lìng人rén遠yuǎn觀guān博bó見jiàn者zhě也yě。
《精jīng神shén》者zhě,所suǒ以yǐ原yuán本běn人rén之zhī所suǒ由yóu生shēng,而ér曉xiǎo寤wù其qí形xíng骸hái九jiǔ竅qiào,取qǔ象xiàng與yǔ天tiān,合hé同tóng其qí血xuè氣qì,與yǔ雷léi霆tíng風fēng雨yǔ比bǐ類lèi其qí喜xǐ怒nù,與yǔ晝zhòu宵xiāo寒hán暑shǔ並bìng明míng,審shěn死sǐ生shēng之zhī分fēn,別bié同tóng異yì之zhī跡jī,節jié動dòng靜jìng之zhī機jī,以yǐ反fǎn其qí性xìng命mìng之zhī宗zōng,所suǒ以yǐ使shǐ人rén愛ài養yǎng其qí精jīng神shén,撫fǔ靜jìng其qí魂hún魄pò,不bù以yǐ物wù易yì己jǐ,緊jǐn守shǒu虛xū無wú之zhī宅zhái者zhě也yě。
《本běn經jīng》者zhě,所suǒ以yǐ明míng大dà聖shèng之zhī德dé,通tōng維wéi初chū之zhī道dào,埒liè略lüè衰shuāi世shì古gǔ今jīn之zhī變biàn,以yǐ褒bāo先xiān世shì之zhī隆lóng盛shèng,而ér貶biǎn末mò世shì之zhī曲qū政zhèng也yě。
所suǒ以yǐ使shǐ人rén黜chù耳ěr目mù之zhī聰cōng明míng,精jīng神shén之zhī感gǎn動dòng,樽zūn流liú遁dùn之zhī觀guān,節jié養yǎng性xìng之zhī和hé,分fēn帝dì王wáng之zhī操cāo,列liè小xiǎo大dà之zhī差chà者zhě也yě。
《主zhǔ術shù》者zhě,君jūn人rén之zhī事shì也yě。
所suǒ以yǐ因yīn作zuò任rèn督dū責zé,使shǐ群qún臣chén各gè盡jǐn其qí能néng也yě。
明míng攝shè權quán操cāo柄bǐng,以yǐ制zhì群qún下xià,提tí名míng責zé實shí,考kǎo之zhī參cān伍wǔ,所suǒ以yǐ使shǐ人rén主zhǔ秉bǐng數shù持chí要yào,不bù妄wàng喜xǐ怒nù也yě。
其qí數shù直zhí施shī而ér正zhèng邪xié,外wài私sī而ér立lì公gōng,使shǐ百bǎi官guān條tiáo通tōng而ér輻fú輳còu,各gè務wù其qí業yè,人rén致zhì其qí功gōng。
此cǐ主zhǔ術shù之zhī明míng也yě。
《繆móu稱chēng》者zhě,破pò碎suì道dào德dé之zhī論lùn,差chà次cì仁rén義yì之zhī分fēn,略lüè雜zá人rén間jiān之zhī事shì,總zǒng同tóng乎hū神shén明míng之zhī德dé,假jiǎ像xiàng取qǔ耦ǒu,以yǐ相xiāng譬pì喻yù,斷duàn短duǎn為wéi節jié,以yǐ應yīng小xiǎo具jù。
所suǒ以yǐ曲qū說shuō攻gōng論lùn,應yīng感gǎn而ér不bù匱kuì者zhě也yě。
《齊qí俗sú》者zhě,所suǒ以yǐ一yī群qún生shēng之zhī短duǎn修xiū,同tóng九jiǔ夷yí之zhī風fēng氣qì,通tōng古gǔ今jīn之zhī論lùn,貫guàn萬wàn物wù之zhī理lǐ,財cái制zhì禮lǐ義yì之zhī宜yí,擘bāi畫huà人rén事shì之zhī終zhōng始shǐ者zhě也yě。
《道dào應yīng》者zhě,攬lǎn掇duō遂suì事shì之zhī蹤zōng,追zhuī觀guān往wǎng古gǔ之zhī跡jī,察chá禍huò福fú利lì害hài之zhī反fǎn,考kǎo驗yàn乎hū老lǎo莊zhuāng之zhī術shù,而ér以yǐ合hé得dé失shī之zhī勢shì者zhě也yě。
《氾fàn論lùn》者zhě,所suǒ以yǐ箴zhēn縷lǚ縩cài繺shǎi之zhī間jiān,攕xiān揳xiē唲ér齵óu之zhī郤xì也yě。
接jiē徑jìng直zhí施shī,以yǐ推tuī本běn樸pǔ,而ér兆zhào見jiàn得dé失shī之zhī變biàn,利lì病bìng之zhī反fǎn,所suǒ以yǐ使shǐ人rén不bù妄wàng沒méi於yú勢shì利lì,不bù誘yòu惑huò於yú事shì態tài,有yǒu符fú曮yǎn晲nǐ,兼jiān稽jī時shí勢shì之zhī變biàn,而ér與yǔ化huà推tuī移yí者zhě也yě。
《詮quán言yán》者zhě,所suǒ以yǐ譬pì類lèi人rén事shì之zhī指zhǐ,解jiě喻yù治zhì亂luàn之zhī體tǐ也yě。
差chà擇zé微wēi言yán之zhī眇miǎo,詮quán以yǐ至zhì理lǐ之zhī文wén,而ér補bǔ縫fèng過guò失shī之zhī闕quē者zhě也yě。
《兵bīng略lüè》者zhě,所suǒ以yǐ明míng戰zhàn勝shèng攻gōng取qǔ之zhī數shù,形xíng機jī之zhī勢shì,詐zhà譎jué之zhī變biàn,體tǐ因yīn循xún之zhī道dào,操cāo持chí後hòu之zhī論lùn也yě。
所suǒ以yǐ知zhī戰zhàn陣zhèn分fēn爭zhēng之zhī非fēi道dào不bù行xíng也yě,知zhī攻gōng取qǔ堅jiān守shǒu之zhī非fēi德dé不bù強qiáng也yě。
誠chéng明míng其qí意yì,進jìn退tuì左zuǒ右yòu無wú所suǒ失shī擊jī危wēi,乘chéng勢shì以yǐ為wéi資zī,清qīng靜jìng以yǐ為wéi常cháng,避bì實shí就jiù虛xū,若ruò驅qū群qún羊yáng,此cǐ所suǒ以yǐ言yán兵bīng者zhě也yě。
《說shuō山shān》、《說shuō林lín》者zhě,所suǒ以yǐ竅qiào窕tiǎo穿chuān鑿záo百bǎi事shì之zhī壅yōng遏è,而ér通tōng行xíng貫guàn扃jiōng萬wàn物wù之zhī窒zhì塞sāi者zhě也yě。
假jiǎ譬pì取qǔ象xiàng,異yì類lèi殊shū形xíng,以yǐ領lǐng理lǐ人rén之zhī意yì,解jiě除chú結jié細xì,說shuō捍hàn摶tuán囷qūn而ér以yǐ明míng事shì埒liè事shì者zhě也yě。
《人rén間jiān》者zhě,所suǒ以yǐ觀guān禍huò福fú之zhī變biàn,察chá利lì害hài之zhī反fǎn,鑽zuān脈mài得dé失shī之zhī跡jī,標biāo舉jǔ終zhōng始shǐ之zhī壇tán也yě。
分fēn別bié百bǎi事shì之zhī微wēi,敷fū陳chén存cún亡wáng之zhī機jī,使shǐ人rén知zhī禍huò之zhī為wéi福fú,亡wáng之zhī為wéi得dé,成chéng之zhī為wéi敗bài,利lì之zhī為wéi害hài也yě。
誠chéng喻yù至zhì意yì,則zé有yǒu以yǐ傾qīng側cè偃yǎn仰yǎng世shì俗sú之zhī間jiān,而ér無wú傷shāng乎hū讒chán賊zéi螫shì毒dú者zhě也yě。
《修xiū務wù》者zhě,所suǒ以yǐ為wéi人rén之zhī於yú道dào未wèi淹yān,味wèi論lùn未wèi深shēn,見jiàn其qí文wén辭cí,反fǎn之zhī以yǐ清qīng靜jìng為wéi常cháng,恬tián淡dàn為wéi本běn,則zé懈xiè墮duò分fēn學xué,縱zòng欲yù適shì情qíng,欲yù以yǐ偷tōu自zì佚yì,而ér塞sāi于yú大dà道dào也yě。
今jīn夫fū狂kuáng者zhě無wú憂yōu,聖shèng人rén亦yì無wú憂yōu。
聖shèng人rén無wú憂yōu,和hé以yǐ德dé也yě;
狂kuáng者zhě無wú憂yōu,不bù知zhī禍huò福fú也yě。
故gù通tōng而ér無wú為wéi也yě,與yǔ塞sāi而ér無wú為wéi也yě同tóng;
其qí無wú為wéi則zé同tóng,其qí所suǒ以yǐ無wú為wéi則zé異yì。
故gù為wéi之zhī浮fú稱chēng流liú說shuō其qí所suǒ以yǐ能néng聽tīng,所suǒ以yǐ使shǐ學xué者zhě孳zī孳zī以yǐ自zì幾jǐ也yě。
《泰tài族zú》者zhě,橫héng八bā極jí,致zhì高gāo乘chéng,上shàng明míng三sān光guāng,下xià和hé水shuǐ土tǔ,經jīng古gǔ今jīn之zhī道dào,治zhì倫lún理lǐ之zhī序xù,總zǒng萬wàn方fāng之zhī指zhǐ,而ér歸guī之zhī一yī本běn,以yǐ經jīng緯wěi治zhì道dào,紀jì綱gāng王wáng事shì,乃nǎi原yuán心xīn術shù,理lǐ性xìng情qíng,以yǐ館guǎn清qīng平píng之zhī靈líng,澄chéng澈chè神shén明míng之zhī精jīng,以yǐ與yǔ天tiān和hé相xiāng嬰yīng薄báo,所suǒ以yǐ覽lǎn五wǔ帝dì三sān王wáng,懷huái天tiān氣qì,抱bào天tiān心xīn,執zhí中zhōng含hán和hé,德dé形xíng於yú內nèi,以yǐ莙jūn凝níng天tiān地de,發fā起qǐ陰yīn陽yáng,序xù四sì時shí,正zhèng流liú方fāng,綏suí之zhī斯sī寧níng,推tuī之zhī斯sī行xíng,乃nǎi以yǐ陶táo冶yě萬wàn物wù,遊yóu化huà群qún生shēng,唱chàng而ér和hé,動dòng而ér隨suí,四sì海hǎi之zhī內nèi,一yī心xīn同tóng歸guī。
故gù景jǐng星xīng見jiàn,祥xiáng風fēng至zhì,黃huáng龍lóng下xià,鳳fèng巢cháo列liè樹shù,麟lín止zhǐ郊jiāo野yě。
德dé不bù內nèi形xíng,而ér行xíng其qí法fǎ藉jí,專zhuān用yòng制zhì度dù,神shén祇qí弗fú應yīng,福fú祥xiáng不bù歸guī,四sì海hǎi不bù賓bīn,兆zhào民mín弗fú化huà。
故gù德dé形xíng於yú內nèi,治zhì之zhī大dà本běn。
此cǐ《鴻hóng烈liè》之zhī《泰tài族zú》也yě。
凡fán屬shǔ書shū者zhě,所suǒ以yǐ窺kuī道dào開kāi塞sāi,庶shù後hòu世shì使shǐ知zhī舉jǔ錯cuò取qǔ捨shě之zhī宜yí適shì,外wài與yǔ物wù接jiē而ér不bù眩xuàn,內nèi有yǒu以yǐ處chù神shén養yǎng氣qì,宴yàn煬yáng至zhì和hé,而ér己jǐ自zì樂lè所suǒ受shòu乎hū天tiān地de者zhě也yě。
故gù言yán道dào而ér不bù明míng終zhōng始shǐ,則zé不bù知zhī所suǒ仿fǎng依yī;
言yán終zhōng始shǐ而ér不bù明míng天tiān地de四sì時shí,則zé不bù知zhī所suǒ避bì諱huì;
言yán天tiān地de四sì時shí而ér不bù引yǐn譬pì援yuán類lèi,則zé不bù知zhī精jīng微wēi;
言yán至zhì精jīng而ér不bù原yuán人rén之zhī神shén氣qì,則zé不bù知zhī養yǎng生shēng之zhī機jī;
原yuán人rén情qíng而ér不bù言yán大dà聖shèng之zhī德dé,則zé不bù知zhī五wǔ行xíng之zhī差chà;
言yán帝dì道dào而ér不bù言yán君jūn事shì,則zé不bù知zhī小xiǎo大dà之zhī衰shuāi;
言yán君jūn事shì而ér不bù為wéi稱chēng喻yù,則zé不bù知zhī動dòng靜jìng之zhī宜yí;
言yán稱chēng喻yù而ér不bù言yán俗sú變biàn,則zé不bù知zhī合hé同tóng大dà指zhǐ;
已yǐ言yán俗sú變biàn而ér不bù言yán往wǎng事shì,則zé不bù知zhī道dào德dé之zhī應yīng;
知zhī道dào德dé而ér不bù知zhī世shì曲qū,則zé無wú以yǐ耦ǒu萬wàn方fāng;
知zhī氾fàn論lùn而ér不bù知zhī詮quán言yán,則zé無wú以yǐ從cóng容róng;
通tōng書shū文wén而ér不bù知zhī兵bīng指zhǐ,則zé無wú以yǐ應yīng卒zú已yǐ;
知zhī大dà略lüè而ér不bù知zhī譬pì喻yù,則zé無wú以yǐ推tuī明míng事shì;
知zhī公gōng道dào而ér不bù知zhī人rén間jiān,則zé無wú以yǐ應yīng禍huò福fú;
知zhī人rén間jiān而ér不bù知zhī修xiū務wù,則zé無wú以yǐ使shǐ學xué者zhě勸quàn力lì。
欲yù強qiáng省shěng其qí辭cí,覽lǎn總zǒng其qí要yào,弗fú曲qū行xíng區qū入rù,則zé不bù足zú以yǐ窮qióng道dào德dé之zhī意yì。
故gù著zhe書shū二èr十shí篇piān,則zé天tiān地de之zhī理lǐ究jiū矣yǐ,人rén間jiān之zhī事shì接jiē矣yǐ,帝dì王wáng之zhī道dào備bèi矣yǐ!
其qí言yán有yǒu小xiǎo有yǒu巨jù,有yǒu微wēi有yǒu粗cū,指zhǐ奏zòu卷juǎn異yì,各gè有yǒu為wéi語yǔ。
今jīn專zhuān言yán道dào,則zé無wú不bù在zài焉yān,然rán而ér能néng得dé本běn知zhī末mò者zhě,其qí唯wéi聖shèng人rén也yě。
今jīn學xué者zhě無wú聖shèng人rén之zhī才cái,而ér不bù為wéi詳xiáng說shuō,則zé終zhōng身shēn顛diān頓dùn乎hū混hùn溟míng之zhī中zhōng,而ér不bù知zhī覺jué寤wù乎hū昭zhāo明míng之zhī術shù矣yǐ。
今jīn《易yì》之zhī《乾gān》、《坤kūn》,足zú以yǐ窮qióng道dào通tōng義yì也yě,八bā卦guà可kě以yǐ識shí吉jí凶xiōng、知zhī禍huò福fú矣yǐ,然rán而ér伏fú羲xī為wéi之zhī六liù十shí四sì變biàn,周zhōu室shì增zēng以yǐ六liù爻yáo,所suǒ以yǐ原yuán測cè淑shū清qīng之zhī道dào,而ér捃jùn逐zhú萬wàn物wù之zhī祖zǔ也yě。
夫fū五wǔ音yīn之zhī數shù不bù過guò宮gōng商shāng角jiǎo徵zhēng羽yǔ,然rán而ér五wǔ弦xián之zhī琴qín不bù可kě鼓gǔ也yě。
必bì有yǒu細xì大dà駕jià和hé,而ér後hòu可kě以yǐ成chéng曲qū。
今jīn畫huà龍lóng首shǒu,觀guān者zhě不bù知zhī其qí何hé獸shòu也yě,具jù其qí形xíng,則zé不bù疑yí矣yǐ。
今jīn謂wèi之zhī道dào則zé多duō,謂wèi之zhī物wù則zé少shǎo,謂wèi之zhī術shù則zé博bó,謂wèi之zhī事shì則zé淺qiǎn,推tuī之zhī以yǐ論lùn,則zé無wú可kě言yán者zhě,所suǒ以yǐ為wéi學xué者zhě,固gù欲yù致zhì之zhī不bù言yán而ér已yǐ也yě。
夫fū道dào論lùn至zhì深shēn,故gù多duō為wéi之zhī辭cí,以yǐ抒shū其qí情qíng;
萬wàn物wù至zhì眾zhòng,故gù博bó為wéi之zhī說shuō,以yǐ通tōng其qí意yì。
辭cí雖suī壇tán卷juǎn連lián漫màn,絞jiǎo紛fēn遠yuǎn緩huǎn,所suǒ以yǐ洮táo汰tài滌dí蕩dàng至zhì意yì,使shǐ之zhī無wú凝níng竭jié底dǐ滯zhì,卷juǎn握wò而ér不bù散sàn也yě。
夫fū江jiāng河hé之zhī腐fǔ胔zì,不bù可kě勝shèng數shù,然rán祭jì者zhě汲jí焉yān,大dà也yě。
一yī杯bēi酒jiǔ白bái,蠅yíng漬zì其qí中zhōng,匹pǐ夫fū弗fú嘗cháng者zhě,小xiǎo也yě。
誠chéng通tōng乎hū二èr十shí篇piān之zhī論lùn,睹dǔ凡fán得dé要yào,以yǐ通tōng九jiǔ野yě,徑jìng十shí門mén,外wài天tiān地de,捭bǎi山shān川chuān,其qí於yú逍xiāo遙yáo一yī世shì之zhī間jiān,宰zǎi匠jiàng萬wàn物wù之zhī形xíng,亦yì優yōu遊yóu矣yǐ。
若ruò然rán者zhě,挾xié日rì月yuè而ér不bù烑yáo,潤rùn萬wàn物wù而ér不bù秏hào。
曼màn兮xī洮táo兮xī,足zú以yǐ覽lǎn矣yǐ,藐miǎo兮xī浩hào兮xī,曠kuàng曠kuàng兮xī,可kě以yǐ遊yóu矣yǐ。
文wén王wáng之zhī時shí,紂zhòu為wéi天tiān子zi,賦fù斂liǎn無wú度dù,殺shā戮lù無wú止zhǐ,康kāng梁liáng沉chén湎miǎn,宮gōng中zhōng成chéng市shì,作zuò為wéi炮pào烙lào之zhī刑xíng,刳kū諫jiàn者zhě,剔tī孕yùn婦fù,天tiān下xià同tóng心xīn而ér苦kǔ之zhī。
文wén王wáng四sì世shì累lèi善shàn,修xiū德dé行xíng義yì,處chù岐qí周zhōu之zhī間jiān,地de方fāng不bù過guò百bǎi里lǐ,天tiān下xià二èr垂chuí歸guī之zhī。
文wén王wáng欲yù以yǐ卑bēi弱ruò制zhì強qiáng暴bào,以yǐ為wéi天tiān下xià去qù殘cán除chú賊zéi而ér成chéng王wáng道dào,故gù太tài公gōng之zhī謀móu生shēng焉yān。
文wén王wáng業yè之zhī而ér不bù卒zú,武wǔ王wáng繼jì文wén王wáng之zhī業yè,用yòng太tài公gōng之zhī謀móu,悉xī索suǒ薄báo賦fù,躬gōng擐huàn甲jiǎ胄zhòu,以yǐ伐fá無wú道dào而ér討tǎo不bù義yì,誓shì師shī牧mù野yě,以yǐ踐jiàn天tiān子zi之zhī位wèi。
天tiān下xià未wèi定dìng,海hǎi內nèi未wèi輯jí,武wǔ王wáng欲yù昭zhāo文wén王wáng之zhī令lìng德dé,使shǐ夷yí狄dí各gè以yǐ其qí賄huì來lái貢gòng,遼liáo遠yuǎn未wèi能néng至zhì,故gù治zhì三sān年nián之zhī喪sàng,殯bìn文wén王wáng於yú兩liǎng楹yíng之zhī間jiān,以yǐ俟qí遠yuǎn方fāng。
武wǔ王wáng立lì三sān年nián而ér崩bēng,成chéng王wáng在zài褓bǎo繈qiǎng之zhī中zhōng,未wèi能néng用yòng事shì,蔡cài叔shū、管guǎn叔shū,輔fǔ公gōng子zi祿lù父fù而ér欲yù為wéi亂luàn,周zhōu公gōng繼jì文wén王wáng之zhī業yè,持chí天tiān子zi之zhī政zhèng,以yǐ股gǔ肱gōng周zhōu室shì,輔fǔ翼yì成chéng王wáng,懼jù爭zhēng道dào之zhī不bù塞sāi,臣chén下xià之zhī危wēi上shàng也yě,故gù縱zòng馬mǎ華huá山shān,放fàng牛niú桃táo林lín,敗bài鼓gǔ折zhé枹bāo,搢jìn笏hù而ér朝cháo,以yǐ寧níng靜jìng王wáng室shì,鎮zhèn撫fǔ諸zhū侯hóu。
成chéng王wáng既jì壯zhuàng,能néng從cóng政zhèng事shì,周zhōu公gōng受shòu封fēng于yú魯lǔ,以yǐ此cǐ移yí風fēng易yì俗sú。
孔kǒng子zi修xiū成chéng、康kāng之zhī道dào,述shù周zhōu公gōng之zhī訓xùn,以yǐ教jiào七qī十shí子zi,使shǐ服fú其qí衣yī冠guān,修xiū其qí篇piān籍jí,故gù儒rú者zhě之zhī學xué生shēng焉yān。
墨mò子zi學xué儒rú者zhě之zhī業yè,受shòu孔kǒng子zi之zhī術shù,以yǐ為wéi其qí禮lǐ煩fán擾rǎo而ér不bù說shuō,厚hòu葬zàng靡mí財cái而ér貧pín民mín,服fú傷shāng生shēng而ér害hài事shì,故gù背bèi周zhōu道dào而ér行xíng夏xià政zhèng。
禹yǔ之zhī時shí,天tiān下xià大dà水shuǐ,禹yǔ身shēn執zhí蔂léi垂chuí,以yǐ為wéi民mín先xiān,剔tī河hé而ér道dào九jiǔ岐qí,鑿záo江jiāng而ér通tōng九jiǔ路lù,辟pì五wǔ湖hú而ér定dìng東dōng海hǎi,當dāng此cǐ之zhī時shí,燒shāo不bù暇xiá撌guì,濡rú不bù給gěi扢gǔ,死sǐ陵líng者zhě葬zàng陵líng,死sǐ澤zé者zhě葬zàng澤zé,故gù節jié財cái、薄báo葬zàng、閑xián服fú生shēng焉yān。
齊qí桓huán公gōng之zhī時shí,天tiān子zi卑bēi弱ruò,諸zhū侯hóu力lì征zhēng,南nán夷yí北běi狄dí,交jiāo伐fá中zhōng國guó,中zhōng國guó之zhī不bù絕jué如rú線xiàn。
齊qí國guó之zhī地de,東dōng負fù海hǎi而ér北běi障zhàng河hé,地de狹xiá田tián少shǎo,而ér民mín多duō智zhì巧qiǎo,桓huán公gōng憂yōu中zhōng國guó之zhī患huàn,苦kǔ夷yí狄dí之zhī亂luàn,欲yù以yǐ存cún亡wáng繼jì絕jué,崇chóng天tiān子zi之zhī位wèi,廣guǎng文wén、武wǔ之zhī業yè,故gù《管guǎn子zi》之zhī書shū生shēng焉yān。
齊qí景jǐng公gōng內nèi好hǎo聲shēng色sè,外wài好hǎo狗gǒu馬mǎ,獵liè射shè亡wáng歸guī,好hǎo色sè無wú辨biàn。
作zuò為wéi路lù寢qǐn之zhī台tái,族zú鑄zhù大dà鍾zhōng,撞zhuàng之zhī庭tíng下xià,郊jiāo雉zhì皆jiē呴xǔ,一yī朝cháo用yòng三sān千qiān鍾zhōng贛gàn,梁liáng丘qiū據jù、子zi家jiā噲kuài導dǎo於yú左zuǒ右yòu,故gù晏yàn子zi之zhī諫jiàn生shēng焉yān。
晚wǎn世shì之zhī時shí,六liù國guó諸zhū侯hóu,溪xī異yì谷gǔ別bié,水shuǐ絕jué山shān隔gé,各gè自zì治zhì其qí境jìng內nèi,守shǒu其qí分fēn地de,握wò其qí權quán柄bǐng,擅shàn其qí政zhèng令lìng。
下xià無wú方fāng伯bó,上shàng無wú天tiān子zi,力lì征zhēng爭zhēng權quán,勝shèng者zhě為wéi右yòu,恃shì連lián與yǔ國guó,約yuē重zhòng致zhì,剖pōu信xìn符fú,結jié遠yuǎn援yuán,以yǐ守shǒu其qí國guó家jiā,持chí其qí社shè稷jì,故gù縱zòng橫héng修xiū短duǎn生shēng焉yān。
申shēn子zi者zhě,朝cháo昭zhāo厘lí之zhī佐zuǒ,韓hán、晉jìn別bié國guó也yě。
地de墽qiāo民mín險xiǎn,而ér介jiè於yú大dà國guó之zhī間jiān,晉jìn國guó之zhī故gù禮lǐ未wèi滅miè,韓hán國guó之zhī新xīn法fǎ重zhòng出chū,先xiān君jūn之zhī令lìng未wèi收shōu,後hòu君jūn之zhī令lìng又yòu下xià,新xīn故gù相xiāng反fǎn,前qián後hòu相xiāng繆móu,百bǎi官guān背bèi亂luàn,不bù知zhī所suǒ用yòng。
故gù刑xíng名míng之zhī書shū生shēng焉yān。
秦qín國guó之zhī俗sú,貪tān狼láng強qiáng力lì,寡guǎ義yì而ér趨qū利lì。
可kě威wēi以yǐ刑xíng,而ér不bù可kě化huà以yǐ善shàn;
可kě勸quàn以yǐ賞shǎng,而ér不bù可kě厲lì以yǐ名míng。
被bèi險xiǎn而ér帶dài河hé,四sì塞sāi以yǐ為wéi固gù,地de利lì形xíng便biàn,畜chù積jī殷yīn富fù。
孝xiào公gōng欲yù以yǐ虎hǔ狼láng之zhī勢shì而ér吞tūn諸zhū侯hóu,故gù商shāng鞅yāng之zhī法fǎ生shēng焉yān。
若ruò劉liú氏shì之zhī書shū,觀guān天tiān地de之zhī象xiàng,通tōng古gǔ今jīn之zhī事shì,權quán事shì而ér立lì制zhì,度dù形xíng而ér施shī宜yí,原yuán道dào之zhī心xīn,合hé三sān王wáng之zhī風fēng,以yǐ儲chǔ與yǔ扈hù冶yě。
玄xuán眇miǎo之zhī中zhōng,精jīng搖yáo靡mí覽lǎn,棄qì其qí畛zhěn挈qiè,斟zhēn其qí淑shū靜jìng,以yǐ統tǒng天tiān下xià,理lǐ萬wàn物wù,應yīng變biàn化huà,通tōng殊shū類lèi,非fēi循xún一yī跡jī之zhī路lù,守shǒu一yī隅yú之zhī指zhǐ,拘jū系xì牽qiān連lián之zhī物wù,而ér不bù與yǔ世shì推tuī移yí也yě。
故gù置zhì之zhī尋xún常cháng而ér不bù塞sāi,布bù之zhī天tiān下xià而ér不bù窕tiǎo。

白话译文

编写书籍论文,是为了给道德确立纲纪法则,为人间事务规划经纬条理,上考察天象,下度量地理,中间贯通各种事理。虽然未必能完全抽绎出那幽深玄妙的大道本源,但丰富的内容足以让人观察事物的始终本末。概括要旨,举出大纲,如果言辞不剖析清楚道的纯朴本质,不阐明道的宏大根本,担心人们会愚昧不明无法理解;所以要多用言辞,广加论说,又担心人们偏离根本而追求末节。因此只谈道而不谈具体事务,就无法与世事相适应浮沉变化;只谈具体事务而不谈道,就无法与自然造化共游息。所以写了二十篇文章,包括《原道》、《俶真》、《天文》、《坠形》、《时则》、《览冥》、《精神》、《本经》、《主术》、《缪称》、《齐俗》、《道应》、《氾论》、《诠言》、《兵略》、《说山》、《说林》、《人间》、《修务》、《泰族》。

《原道》篇,概括包容天地四方,将万物视作混沌一体,描绘“太一”(宇宙本源)的样貌,探测深奥幽冥的深度,以遨游于虚无之境;依托微小来包容宏大,持守简约来治理广博,使人知道先后祸福、动静利害。真能通晓其主旨,浩然之气足以获得宏大的观照。想要一句话就醒悟,那就尊崇自然天道、保全真性;想要两句话就通达,那就轻视外物、看重自身;想要三句话就探究到底,那就超脱外物、回归本心。把握其主旨,用它来调养五脏六腑,滋润肌肤,终身实践这些法则,以此来应对万事万物,鉴照百般变化。就像在手掌中转动弹丸一样自如,足以自得其乐。

《俶真》篇,穷尽追溯事物产生与终结的变化过程,概括有无相生的精华,区别万物的千变万化,合同死生的不同形态。使人抛弃外物、回归自身,审察仁义之间的分寸,贯通相同与差异的道理,观察至高德行的统绪,了解变化的纲纪,在玄妙之中解说符应,通达造化的根源。

《天文》篇,用它来调和阴阳二气,理顺日月的光明,调节时节的开合,排列星辰的运行,知道逆顺的变化,避免禁忌带来的灾殃,顺应时运的感应,效法五方之神(一说五星)的恒常规律,使人有办法仰承天意、顺从而不扰乱常规。

《地形》篇,用它来穷尽南北的长度,极尽东西的广度,经过山陵的形貌,区分川谷的位置,明白万物的主宰,了解物类的众多,列出山泽的数量,规划远近的道路。使人通达周全,不因外物而动摇,不因怪异而惊慌。

《时则》篇,用它来向上依据天时,向下尽用地力,据守法度、施行得当,合乎人事准则,划分一年十二个月的节令,作为法则范式,终而复始,循环不止;遵循效法,以此知道祸福,把握时机、开合有度,各有禁忌,发布号令,按时进行教化。使君主知道如何施政。

《览冥》篇,用它来说明最精微的气可以通达九天,最细微的气可以沦入无形,纯粹之气能进入至清之境,明亮之光能通向幽冥。于是开始援引物类,观察选取,反复思索想象,凡是能用来比喻意义、描摹形状的,就用它们来疏通滞碍,开掘壅塞,引导人们的意念,联结无穷无尽,以此说明物类的感应、同气的共鸣、阴阳的契合、形迹的征兆,使人能远观博见。

《精神》篇,用它来探求人产生的本源,明了人的形体九窍的来源取法于天,使血气与天相合,将喜怒与雷霆风雨相比拟,将昼夜寒暑并列阐明,审察生死的分际,区分同异的迹象,调节动静的关键,以回归性命的根本,使人能爱惜养护精神,安定魂魄,不因外物而改变自我,紧紧持守虚无的境界。

《本经》篇,用它来彰明大圣人的德行,通达上古初始的道理,比较概略古今盛衰的变化,以褒扬先世的隆盛,贬斥末世的偏颇政治。使人能摒弃耳目的小聪明、精神的躁动,节制放纵的欲望,涵养中和之性,分清帝王操守的高下、事功的大小差别。

《主术》篇,是关于君主统治的事务。用它来根据能力、职责进行督责,使群臣各自竭尽才能。明确执掌权力、把握权柄,以此控制臣下,提出名目、责求实效,用参验比较的方法考核,使人主掌握关键要领,不随意表露喜怒。其方法在于:施政要公正、纠正邪谬,排除私心、树立公道,使百官如树枝条达、如车辐聚毂,各安其业,人人尽力。这就是君主统御之术的高明之处。

《缪称》篇,分解剖析道德的论述,品评仁义的次序,约略杂糅人间之事,总括同于神明的德性,假借形象、取得配合,用来互相譬喻,截取片段,以适应具体需要。之所以这样,是为了能曲折论述、深入剖析,应对感应而不穷尽。

《齐俗》篇,用它来统一众多百姓的长短差异,融合不同地域(如九夷)的风俗,贯通古今的理论,囊括万物的道理,裁定礼义的适宜方案,谋划人事的始终过程。

《道应》篇,搜罗已成之事的踪迹,追溯往古的遗迹,考察祸福利害的相互转化,以老子、庄子的学说来检验,用以契合或失或得的时势。

《氾论》篇,用它来缝缀连缀各种细微之处,填补各种缝隙缺口。直接引申施为,以推究事物的本来质朴状态,并预示得失的变化、利害的转化,使人不迷失于势利,不被事态诱惑,有符合天道时运的洞察,同时考察时势的变化,与造化一同推移。

《诠言》篇,用它来譬喻类比人事的主旨,解析阐明治乱的体要。选择那些精微言论的微妙之处,用至理名言来诠释,用来弥补言行的过失和缺失。

《兵略》篇,用它来阐明战胜攻取的策略,形势机变的态势,诡诈权变的方法,体察因循之道,掌握后发制人的理论。使人知道争战攻伐若无正道则不能成功,攻取坚守若无德行则不能强固。真能明白此意,那么进退左右都不会失误,驾驭危险,凭借形势作为资本,清静无为作为常规,避实就虚,就像驱赶一群羊那样容易。这就是谈论兵法要义。

《说山》《说林》篇,用它来凿通穿破各种事务的壅塞,贯通连接万物的阻滞。借用比喻、选取形象,涉及不同种类、殊异的形态,以引领梳理人的意念,解除纠结,开解纷乱,用以说明事理、比较事类。

《人间》篇,用它来观察祸福的变化,审察利害的转化,探究得失的痕迹,标示始终的过程。区分各种事务的精微之处,铺陈存亡的关键,使人知道祸可以转为福,失可以转为得,成可以转为败,利可以转为害。真能明白其深意,就有办法在世俗中俯仰自如,而不会被谗言奸邪所伤害。

《修务》篇,用它来针对那些对“道”未深浸润、品味未深的人,他们见了文章言辞,反而以清静无为为常态,以恬淡寡欲为根本,因而懈怠懒散,放弃学习,放纵欲望、顺从私情,想以此苟且自娱,从而堵塞了通达大道的途径。现在狂人无忧虑,圣人也无忧虑。圣人无忧,是因与德相和;狂人无忧,是因不知祸福。所以通达无为与阻塞无为在表面上相同;它们的结果(无为)相同,但导致无为的原因不同。因此要为此广泛称引、流布解说其所以能使人听从的原因,使学者勤勉努力以求上进。

《泰族》篇,横跨八方极远之地,达到最高境界,上明三光(日月星),下调水土,贯通古今之道,治理伦理的秩序,总括万方的要旨,而归于统一的根本,以此来规划治理之道,纪纲帝王事业,追溯心术的本源,理顺性情,来安置清静平和的心灵,澄清神明的精华,以此与天和之气相互交融,所以能观览五帝三王的功业,怀藏天气,秉持天心,执守中和,德行内蕴于心,从而凝聚天地,发动阴阳,排序四时,端正方向,安抚则安宁,推行则通达,于是能陶冶万物,教化众生,倡导则有人应和,行动则有人跟随,四海之内,同心归附。所以吉祥的星宿出现,和祥的风到来,黄龙降临,凤凰在树上筑巢,麒麟来到郊外。如果德行不显现在内心,而只依靠法令制度,那么神灵不会感应,福祥不会到来,四方不会归服,百姓不会教化。所以德行内蕴于心,是治理的根本。这就是《鸿烈》中的《泰族》篇。

凡是著作书籍,都是为了窥探道的通畅与阻塞,希望后世的人知道举措取舍的适宜得当,对外与万物交接而不迷乱,对内有办法安处精神、保养元气,安享和气,使自己安乐于所受于天地的本性。所以只谈道而不阐明始终过程,就不知道效法依循;只谈始终过程而不明天地四时规律,就不知道该避忌什么;只谈天地四时而不援引譬喻类比,就不知道精微之理;只谈精微之理而不追溯人的神气根源,就不知道养生的关键;追溯人情而不谈大圣人的德行,就不知道五行(或各种要素)的差异;谈帝王之道而不谈君主具体事务,就不知道大小事功的衰减;谈君主具体事务而不做比喻称引,就不知道动静的适宜;做比喻称引而不谈风俗变化,就不知道统合主旨;已经谈了风俗变化而不谈往事,就不知道道德的感应;知道道德感应而不知世间的曲折,就无法应合万事万物;知道广泛议论而不知诠释精义,就无法从容应对;通晓书本文辞而不知用兵主旨,就无法应对仓促事变;知道大概方略而不知譬喻,就无法推断阐明具体事务;知道公理正道而不知人间复杂,就无法应对祸福变化;知道人间复杂而不知修习勤勉,就无法鼓励学者努力。想要极力精简文辞,概括总括要点,如果不曲折委婉、分门别类地阐述,就不足以穷尽道德的深意。所以写了二十篇文章,那么天地的道理就探究明白了,人间的事务就接触全面了,帝王的治道就完备了!

文章的言辞有大有小,有精微有粗略,主旨趋向各卷不同,各有说法。现在专门谈道,似乎无处不在,然而能够把握根本、知晓末节的,恐怕只有圣人吧。现在的学者没有圣人的才能,如果不为他们详细解说,那么终身都会困顿于混沌冥暗之中,而不能从昭明的境界中觉醒。现在《周易》的《乾》《坤》二卦,足以穷尽道、贯通义,八卦可以识别吉凶、知道祸福。然而伏羲为之推演出六十四卦的变化,周室又增加了六爻,这是为了追溯探测清明之道,追摹万物的根源。五音的数目不过是宫、商、角、徵、羽,但是只有五根弦的琴是无法弹奏的。必须有大小不同的弦互相配合,然后才能形成乐曲。现在画一个龙头,观看的人不知道是什么野兽,画出完整的形状,就不会有疑惑了。现在把这书称为“道”则内容太多,称为“物”则内容太少,称为“术”则范围太广,称为“事”则又嫌浅近,推论起来,似乎无可言说,但写书的目的,本就是希望达到不必言说的境界。道的讨论极其深奥,所以要多用言辞,以抒发其情理;万物极其众多,所以要广加论说,以通达其意蕴。文辞虽然曲折连绵、繁复悠远,但这是为了洗涤荡涤那至深的情意,使之没有凝滞阻塞,能够卷握而不散失。江河中腐烂的尸体,多得数不清,然而祭祀者仍从中取水,因为水是主体;一杯清酒,苍蝇掉进去,普通人就不会喝它,因为它变得细微了。如果真能通晓这二十篇的论述,看到大纲要旨,就能贯通九方天野,穿过十道天门,超脱天地,开阖山川,那么在世间逍遥自在,主宰万物的形态,也就能悠然自得了。如果能做到这样,即使挟带日月也不会被灼伤,滋润万物也不会耗尽。浩荡啊,荡涤啊,足以观览了;渺远啊,浩大啊,空旷啊,可以遨游了。

文王时代,商纣做天子,征税没有节制,杀戮没有停止,沉溺享乐,宫中拥挤如市,制造炮烙之刑,剖开劝谏者的心,剔取孕妇的胎儿,天下人同心怨恨。文王四代积累善行,修德行义,处在岐山周原一带,土地方圆不过百里,天下有三分之二归附了他。文王想要以卑弱制服强暴,为天下铲除残暴、消灭贼寇,成就王道,所以太公望的谋略产生了。

文王的事业未竟而终,武王继承文王的事业,采用太公的计谋,尽力减轻赋税,亲自穿上铠甲,讨伐无道、征伐不义,在牧野誓师,登上天子之位。天下尚未安定,海内尚未和睦,武王想要昭示文王美好的德行,让远方的夷狄各自带着贡品来进献,因为路途遥远不能立即到达,所以制定了三年之丧,将文王停灵在两柱之间,等待远方来人。武王即位三年就去世了,成王还在襁褓之中,无法主政,蔡叔、管叔辅佐纣王的儿子禄父想要作乱,周公继承文王的事业,执掌天子的政令,作为周室的股肱,辅佐成王,担心争斗的道路无法堵塞、臣下危害君主,所以放马于华山,放牛于桃林,毁坏战鼓、折断鼓槌,插笏板于腰带而上朝,以此使王室安宁,镇抚诸侯。成王成年后,能够处理政事,周公受封于鲁国,以此移风易俗。孔子研修成王、康王之道,传述周公的训导,用来教导七十二贤弟子,让他们穿戴那些礼服礼帽,研习那些典籍文献,于是儒家学说产生了。

墨子学习儒家的事业,接受孔子的学说,但认为儒家礼仪繁琐扰人、不能使人愉悦,厚葬浪费财物、导致民众贫穷,服丧伤害生命、妨碍事务,所以背弃周代的制度而实行夏代的政令。禹的时代,天下发生大洪水,禹亲自拿着箕畚和锹,走在民众前面,疏导黄河、开通九条支流,凿通长江、沟通九条水道,开辟五湖、安定东海。在这种情况下,火烧来不及扑灭,水浸来不及擦拭,死在山陵的就葬在山陵,死在沼泽的就葬在沼泽,所以节俭财物、薄葬、短丧的学说产生了。

齐桓公的时代,天子势力衰微,诸侯武力征伐,南方的夷、北方的狄,交替侵犯中原,中原的延续如一线般微弱。齐国的土地,东面临海、北面靠河,地域狭小、田地少,但人民多智谋技巧。桓公忧虑中原的祸患,苦于夷狄的侵扰,想要保存将亡之国、延续已绝之世,尊崇天子的地位,光大文王、武王的功业,所以《管子》一书产生了。齐景公在内沉溺声色,在外爱好狗马,打猎射箭流连忘返,好女色而不辨忠奸。建造楼台,聚众铸造大钟,在庭院中敲响,郊野的野鸡都惊叫起来,一个早上用三千钟粮食赏赐臣子,梁丘据、子家哙在左右引导,所以晏子的谏诤之言产生了。

战国晚期,六国诸侯,各居一地,被山水隔绝,在各自的境内自治,守卫各自的分地,掌握各自的权柄,擅行各自的政令。下面没有诸侯之长(方伯),上面没有天子,凭借武力争夺权力,胜利者为尊,依仗联盟国家,订立重要盟约,剖分信符,结交远方的援助,来守卫他们的国家,维持他们的社稷,所以纵横家的长短之术产生了。

申不害,是辅佐韩昭厘王的人。韩国是从晋国分出的国家。土地贫瘠、人民险阻,且处于大国之间,晋国的旧制度尚未完全废除,韩国的新法令又多次颁布,前代君主的政令未收回,后代君主的政令又下达,新旧相反,前后矛盾,百官混乱,不知该遵循什么。所以刑名(形名)之学产生了。

秦国的风俗,贪婪凶猛、强悍有力,缺少道义而追求利益。可以用刑罚威慑,却难以用善行教化;可以用奖赏劝勉,却难以用名节激励。凭借险要的地形、黄河环绕,四面关塞作为稳固屏障,地理优势明显,积蓄丰足。秦孝公想要凭借如虎似狼的气势吞并诸侯,所以商鞅的变法之术产生了。

至于我们刘氏(指淮南王刘安家族)的这本书,观察天地的征象,通晓古今的事务,权衡事务来确立制度,根据形势来施行适宜的措施,推究道的根本心法,融合三王(夏禹、商汤、周文王武王)的遗风,用来蓄积和弘扬光大(或:与天地宇宙一同积蓄发展)。在深奥幽玄之中,精心探究而无所不览,抛弃那些狭隘固执的见解,斟酌选取那美好宁静的部分,以此来统驭天下,治理万物,应对变化,贯通殊异的事类,不遵循单一的道路,不固守一隅的见解,不拘泥牵累于外物,而是与时代一同变化。所以把它放在寻常之处不会显得堵塞,推广到天下也不会显得空虚狭小。

字词精讲

  • 纪纲道德:纲,指网的总绳;纪,指丝缕的头绪。引申为纲领、法度、规范。“纪纲道德”即以道德为统摄与规范。
  • 经纬人事:经、纬,织布的纵线与横线。引申为条理、治理、规划。“经纬人事”指对社会人事进行有条理的治理与安排。
  • 考:考察,推求。
  • 揆(kuí):度量,测量。此与“考”对文,指在下者(地)对事物的度量与裁度。
  • 抽引玄妙之中才:“抽引”指提炼引申;“玄妙之中才”指深奥微妙的精义。
  • 繁然:繁多的样子。
  • 总要举凡:“总要”指总括要领;“举凡”指举出大要、概括一般。
  • 剖判纯朴:剖判,剖析辨明;纯朴,指未加雕饰的原始质朴之道。
  • 靡𢿱大宗:靡,分散;𢿱,同“散”。大宗,根本,主旨。指不要使道的根本分散零碎。
  • 惽惽(mǐn)然:昏昧不明的样子。
  • 离本就末:脱离根本(道)而追逐末节(具体事务)。
  • 与世浮沉:指道与世间人事变迁相应和。
  • 与化游息:指道与自然造化运行相融通。
  • 卢牟六合:“卢牟”意为覆盖、包举;“六合”指上下和四方,即整个宇宙。指《原道》篇包罗天地。
  • 混沌万物:混沌,动词,指使万物浑然为一。指《原道》视万物为一体。
  • 象太一之容:“太一”即道,宇宙本源。指描摹道的形象。
  • 测窈冥之深:“窈冥”指深远幽暗。指探测道的幽深。
  • 翔虚无之轸:“轸”本指车后横木,引申为境界、领域。指翱翔于虚无的道境之中。
  • 托小以苞大:寄托于微小而包孕博大。指道以小见大。
  • 守约以治广:持守简约以驾驭广博。
  • 寤:通“悟”,明白,觉悟。
  • 尊天而保真:尊崇天道而保持真性。
  • 贱物而贵身:看轻外物而珍视自身(指内在德性)。
  • 外物而反情:超脱外物而反归本性。
  • 大指:大旨,主要意旨。
  • 内治五藏:“五藏”即五脏。指调和内在脏腑。
  • 瀸濇(jiān sè)肌肤:“瀸”指浸润;“濇”通“涩”,指使肌肤致密。指法则浸润身心。
  • 被服法则:被服,原指穿着,引申为亲身感受、服膺。
  • 嬴垀(yíng hū):嬴,通“羸”,包容;垀,微小。指包容微小与广大。
  • 说(yuè)符玄妙之中:“说”通“悦”;“符”指符合、契合。指使内心愉悦于与玄妙之道的契合。
  • 通回造化之母:通达并返回造化的本源。
  • 节开塞之时:调节阴阳开启与闭塞的时节。
  • 法五神之常:“五神”或指五行之神。指效法五行之神的常道。
  • 仰天承顺:仰观天道而承奉顺从。
  • 穷南北之修:“修”指长度。指穷尽南北的长度。
  • 极东西之广:极尽东西的宽度。
  • 经山陵之形:“经”指度量、划分。
  • 区川谷之居:“区”指区别、规划。
  • 规远近之路:“规”指规划。
  • 不可动以物,不可惊以怪:指通晓地理则心智坚定,不被外物或怪异所动摇惊扰。
  • 据度行当:“度”指法度、标准;“行当”指运行得当。
  • 形十二节:“十二节”指一年十二个月。
  • 龙忌:或指凶煞禁忌之日。
  • 言至精之通九天也:指最精微之气上达九重天。
  • 览取挢(jiǎo)掇(duō):“挢”指举起、选取;“掇”指拾取。指摘取汇集。
  • 浸想宵类:“浸想”指深思;“宵”通“肖”,指类似。指深入思考并寻求物类相似之处。
  • 穿通窘滞:贯通阻塞不通之处。
  • 形埒(liè)之朕:“埒”指界限、形迹;“朕”指征兆、迹象。指形迹的征兆。
  • 原本人之所由生:推究人的生命本源。
  • 取象与天:取法天地的形象。
  • 比类其喜怒:以雷霆风雨比拟人的喜怒。
  • 节动静之机:节制动静的关键。
  • 反其性命之宗:返回性命的根本。
  • 抚静其魂魄:安抚宁静魂魄。
  • 不以物易己:不因外物而改变自己的本性。
  • 紧守虚无之宅:坚守虚无的道境。
  • 埒(liè)略:“埒”指等同、并列;“略”指概略。指概略地比较。
  • 樽流遁之观:“樽”通“撙”,节制;“流遁”指流荡遁逸。指节制放纵的欲望。
  • 分帝王之操:“操”指操守、品格。指分辨帝王的品格。
  • 因作任督责:“因作”指因循做事;“任督责”指专任督责之权。指君主依据职能进行监察和督责。
  • 提名责实:提出名目(要求)而责求实效。
  • 考之参伍:“参伍”指错综比较。指通过多方面比较来考核。
  • 秉数持要:掌握法度,抓住要领。
  • 直施而正邪:“直”指正直;“施”指施为。指以正直的施为来纠正邪恶。
  • 外私而立公:摒弃私心而树立公心。
  • 辐辏(còu):车轮辐条聚集于车毂。比喻众人或事物汇聚于一处。
  • 破碎道德之论:分析剖解关于道德的论述。
  • 差次仁义之分:区辨排列仁义的等级次序。
  • 假像取耦:“像”指象征、意象;“耦”通“偶”,指匹配的事例。指借取象征和譬喻。
  • 断短为节:截取片段作为章节目。
  • 应感而不匮:应对感触而不穷尽。
  • 一群生之短修:“群生”指众民;“短修”指长短,此处引申为差异。指统合民众的差异。
  • 同九夷之风气:调和各地区的风俗。
  • 财制礼义之宜:“财”通“裁”,裁度制定。
  • 擘(bò)画:规划,安排。
  • 遂事:已成之事,既成事实。
  • 箴缕縩繺(zhēn lǚ cài xǐ)之间:“箴缕”指缝补;“縩繺”指衣物破缝。比喻修补细微的缺失。
  • 攕揳唲齵(xiān xiē ér yǒu)之郤:“郤”同“隙”。指处理各种矛盾和抵牾之处。
  • 接径直施:“接径”指连接路径;“直施”指纠正偏邪。
  • 推本朴:推究本源,回归质朴。
  • 兆见:征兆显现。
  • 有符曮晲(yǎn nì):“符”指符合;“曮晲”指幽暗不明。指对幽隐之事亦有符合的预见。
  • 譬类人事之指:以譬喻来类比人事的旨意。
  • 诠以至理之文:用至理之言加以阐释。
  • 补缝过失之阙:弥补过失的缺失。
  • 体因循之道:体察因循(顺应客观规律)的道理。
  • 操持后之论:掌握后发制人的理论。
  • 窍窕(tiáo)穿凿:“窍窕”指疏通;“穿凿”指开掘。指疏通开导。
  • 通行贯扃(jiōng):“扃”指门栓。指贯通闭塞之处。
  • 解除结细:“结细”指纠结的细微之处。指解开症结。
  • 说捍抟囷(tuán qūn):“说捍”指解说捍拒;“抟囷”指团聚的积聚。指解说和理顺各种纷繁复杂之事。
  • 钻脉得失之迹:“钻脉”指探求脉络。指探究得失的线索。
  • 标举终始之坛:“标举”指揭示;“坛”指界限、范围。指揭示从始至终的过程。
  • 倾侧偃仰:指在世俗中周旋应对。
  • 谗贼螫(shì)毒:“螫毒”指毒虫刺人。比喻谗言伤害。
  • 味论未深:品味论说未达深邃。
  • 偷自佚:苟且偷安,放纵自己。
  • 塞于大道:蔽塞于大道。
  • 通而无为也,与塞而无为也同:通达者的无为与蔽塞者的无为,表面相同。
  • 浮称流说:浮动不实的言辞流布的说法。
  • 孳孳(zī)以自几:“孳孳”同“孜孜”,勤勉不倦;“几”通“冀”,希望。指勤勉以自我期许。
  • 横八极:横贯八方极远之处。
  • 致高乘:达到最高的境界。
  • 与天和相婴薄:“婴”指缠绕;“薄”指迫近。指与天的和谐相互交融。
  • 景星:瑞星,德星。
  • 祥风:和风,象征吉兆的风。
  • 德形於内,治之大本:德行在内心显化,是治理的根本。
  • 鸿烈:伟大而辉煌的功业,也指《淮南子》原名《鸿烈》。
  • 窥道开塞:观察道的通达与闭塞。
  • 举错取舍:“错”通“措”。指举措、抉择。
  • 宴炀至和:“宴”指安适;“炀”指融洽;“至和”指最高的和谐。指内心安适融洽于最高和谐。
  • 仿依:仿效依循。
  • 引譬援类:引用譬喻,援引同类事物来说明。
  • 原人之神气:推究人的精神与元气。
  • 五行之差:指五行(金木水火土)的差异与次序。
  • 知小大之衰:知道大小(指事功)的递减与差别。
  • 称喻:称说譬喻。
  • 合同大指:汇合统一主要的意旨。
  • 往事:过去的事迹,历史。
  • 知道德而不知世曲:知道常理(道德)而不知世间曲折(复杂情况)。
  • 耦万方:应对万变。 “耦”通“偶”,应合。
  • 从容:指应对得当,游刃有余。
  • 通书文而不知兵指:通晓文章而不知兵法主旨。
  • 应卒已:“卒”通“猝”,突然之事。指应对突发事件。
  • 劝力:劝勉努力。
  • 弗曲行区入:不经过曲折、部分的途径进入。
  • 指奏卷异:“指奏”指意旨趋向;“卷异”指各卷不同。指各篇的旨趣各有不同。
  • 无不在焉:道无所不在。
  • 原测淑清之道:推究探测纯净清明的大道。
  • 捃(jùn)逐万物之祖:“捃”指拾取;“逐”指追索。指追索万物的本源。
  • 细大驾和:“细大”指大小音;“驾和”指协调配合。
  • 坛卷连漫:形容言辞曲折铺展,连绵不断。
  • 绞纷远缓:形容言辞交错纷繁,舒展宽缓。
  • 洮汰涤荡:洗刷澄清。
  • 九野:指天的九方(中央及八方)。
  • 十门:指十方之门(八方加上下)。
  • 外天地:超脱于天地之外。
  • 捭(bǎi)山川:“捭”指分开,此处引申为剖判、通彻。
  • 宰匠万物之形:主宰塑造万物的形态。
  • 挟日月而不烑(yáo):“烑”指明亮。意为挟持日月而不自显其光芒。
  • 曼兮洮兮:形容广阔而澄清。
  • 藐兮浩兮,旷旷兮:形容遥远浩渺,开阔广大。
  • 康梁沉湎:“康梁”指沉溺于逸乐;“沉湎”指沉溺于酒。
  • 炮烙之刑:商纣所设酷刑,令罪人在烧红的铜柱上行走。
  • 刳(kū):剖开,挖空。
  • 剔孕妇:指残害孕妇。
  • 四世累善:文王之祖季历、祖父公亶父、父季历及文王本人,四代积累善行。
  • 二垂:指天的两边,喻天下大半。
  • 悉索薄赋:尽征轻税。指采取休养生息的政策。
  • 躬擐(huàn)甲胄:“擐”指穿。亲自披挂铠甲头盔。
  • 殡文王於两楹之间:按照古礼,停放灵柩于厅堂两柱之间,是君主之位。武王以此待远方诸侯来吊。
  • 在褓繈(bǎo qiǎng)之中:即在襁褓之中,指年幼。
  • 股肱:大腿和胳膊,比喻辅佐君主的重臣。
  • 纵马华山,放牛桃林:武王克商后,将战马放归华山之南,将运输用的牛放归桃林之墟,表示不再用于战争,以示太平。
  • 败鼓折枹(fú):打破鼓,折断鼓槌。
  • 搢(jìn)笏(hù)而朝:“搢”指插;“笏”指大臣上朝时手持的狭长板。插笏板于衣带而上朝,表示不再用武。
  • 修成、康之道:遵循周成王、周康王时代的治国之道。
  • 背周道而行夏政:背弃周代的礼乐制度,而采用夏代的政治主张(指尚俭、薄葬等)。
  • 蒋(léi)垂:指盛土的器具和挖土的农具。
  • 剔河而道九岐:“剔”指疏导;“道”同“导”。疏导河流,分出九条支流。
  • 烧不暇撌(huì),濡不给扢(xì):“撌”指烤火;“濡”指沾湿;“扢”指擦拭。形容治水紧迫,火烧得来不及烤火,衣服湿了来不及擦干。
  • 死陵者葬陵,死泽者葬泽:死在山陵的就葬在山陵,死在沼泽的就葬在沼泽。指随地埋葬,不拘形式,以节俭为要。
  • 闲服:指简朴的丧服制度。“闲”通“简”。
  • 力征:以武力征伐。
  • 中国之不绝如线:中原诸国的存续细如一线,形容危急。
  • 存亡继绝:使将亡者得存,使已绝者延续。指维护周王室的延续。
  • 路寝之台:正殿高台。
  • 族铸大钟:“族”指众多,批量。大规模铸造大钟。
  • 郊雉皆呴(hǒu):“呴”指雉鸡鸣叫。大钟声音宏大,引起郊外野鸡惊叫。
  • 一朝用三千钟赣:“赣”通“赐”。一次赏赐就用掉三千钟(量器)粮食。
  • 导於左右:在身边诱导。
  • 溪异谷别,水绝山隔:形容六国地形各异,被山河阻隔。
  • 握其权柄,擅其政令:各自掌握大权,独断政令。
  • 约重致,剖信符,结远援:约定重要盟约,剖分符信,结交远方的援助。
  • 地墽(qiāo)民险:“墽”指土地贫瘠坚硬。指土地贫瘠,人民剽悍。
  • 介於大国之间:夹在大国(如秦、魏、楚)之间。
  • 新故相反,前后相缪(miù):新旧政令相违背,前后法令相抵触。“缪”通“谬”。
  • 刑名之书:指申不害主张的“刑名参同”、“循名责实”的法家学说。
  • 被险而带河:“被”同“背”。背靠险要,怀抱黄河。
  • 四塞以为固:四面都有关隘可以作为屏障。
  • 储与扈冶:“储与”指从容自得;“扈冶”指广大。形容道德广大从容。
  • 玄眇之中,精摇靡览:“精摇”指精微摇荡;“靡览”指没有看不到的。形容在幽深精微之处探索。
  • 弃其畛挈(zhěn qiè):“畛挈”指界限和束缚。抛弃狭隘的界限。
  • 斟其淑静:“淑静”指美好宁静。汲取其中的精华。
  • 置之寻常而不塞:放在寻常之处而不显得堵塞。形容道无处不在。
  • 布之天下而不窕(tiǎo):“窕”指宽绰有余。布满天下而不觉得宽绰有余。形容道的广大周遍。

义理赏析

《淮南子·要略》一篇,实为全书总纲与旨趣所在。其文阐明著书之旨在“纪纲道德,经纬人事”,贯通天地人三才之理,构建了一个囊括宇宙、自然、人事、治道的庞大思想体系。作者深知大道幽微,恐人“惽惽然弗能知”,故广设譬喻、博采众说,务求“道”与“事”相济,既不使理论沦为空谈,亦不使人流于琐务。此正体现了汉初黄老之学“因阴阳之大顺,采儒墨之善,撮名法之要”的融合气度与务实精神。

各篇分述,实则环环相扣:由《原道》探本溯源,到《俶真》辨析有无;由《天文》《地形》《时则》把握自然节律,到《精神》《本经》修养生命与德性;复由《主术》《齐俗》《人间》诸篇,论及治国理俗、洞察世情。最终归结于《泰族》篇,强调“德形于内”乃治世之本,彰显了以内在德性贯通天人、化育万物的理想。全书由博返约,指向“逍遥一世之间,宰匠万物之形”的至高境界。

其现实启示在于:面对复杂世界,人需建立一种整体性的认知框架。既要“仰天承顺”以明自然之理,又要“俯察人事”以通世务之变;既需“守约治广”把握根本原则,亦需“博为之说”应接万千现象。这种贯通天道与人事、融合原则与权变的思想智慧,对于今人如何在纷繁现实中持守本心、顺势有为、实现生命与时代的和谐共进,仍具深刻的镜鉴意义。

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