淮南子·脩务训

西汉·刘安 📄 .md 原文

章旨人事修治与后天学习乃兴利除害之本,本章借五圣忧劳与诸般典故,驳斥消极无为与天生宿命之说,系统阐明顺应自然之势而积极作为的核心要义。

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或huò曰yuē:「無wú為wéi者zhě,寂jì然rán無wú聲shēng,漠mò然rán不bù動dòng,引yǐn之zhī不bù來lái,推tuī之zhī不bù往wǎng。
如rú此cǐ者zhě,乃nǎi得dé道dào之zhī像xiàng。」
吾wú以yǐ為wéi不bù然rán。
嘗cháng試shì問wèn之zhī矣yǐ:「若ruò夫fū神shén農nóng、堯yáo、舜shùn、禹yǔ、湯tāng,可kě謂wèi聖shèng人rén乎hū?」
有yǒu論lùn者zhě必bì不bù能néng廢fèi。
以yǐ五wǔ聖shèng觀guān之zhī,則zé莫mò得dé無wú為wéi,明míng矣yǐ。
古gǔ者zhě,民mín茹rú草cǎo飲yǐn水shuǐ,采cǎi樹shù木mù之zhī實shí,食shí蠃luǒ蠬lóng之zhī肉ròu。
時shí多duō疾jí病bìng毒dú傷shāng之zhī害hài,於yú是shì神shén農nóng乃nǎi始shǐ教jiào民mín播bō種zhǒng五wǔ穀gǔ,相xiāng土tǔ地de宜yí,燥zào濕shī肥féi墝qiāo高gāo下xià,嘗cháng百bǎi草cǎo之zhī滋zī味wèi,水shuǐ泉quán之zhī甘gān苦kǔ,令lìng民mín知zhī所suǒ辟pì就jiù。
當dāng此cǐ之zhī時shí,一yī日rì而ér遇yù七qī十shí毒dú。
堯yáo立lì孝xiào慈cí仁rén愛ài,使shǐ民mín如rú子zi弟dì。
西xī教jiào沃wò民mín,東dōng至zhì黑hēi齒chǐ,北běi撫fǔ幽yōu都dōu,南nán道dào交jiāo趾zhǐ。
放fàng讙huān兜dōu於yú崇chóng山shān,竄cuàn三sān苗miáo于yú三sān危wēi,流liú共gòng工gōng於yú幽yōu州zhōu,殛jí鯀gǔn於yú羽yǔ山shān。
舜shùn作zuò室shì,築zhù牆qiáng茨cí屋wū,辟pì地de樹shù穀gǔ,令lìng民mín皆jiē知zhī去qù岩yán穴xué,各gè有yǒu家jiā室shì。
南nán征zhēng三sān苗miáo,道dào死sǐ蒼cāng梧wú。
禹yǔ沐mù浴yù霪yín雨yǔ,櫛zhì扶fú風fēng,決jué江jiāng疏shū河hé,鑿záo龍lóng門mén,辟pì伊yī闕quē,修xiū彭péng蠡lí之zhī防fáng,乘chéng四sì載zài,隨suí山shān刊kān木mù,平píng治zhì水shuǐ土tǔ,定dìng千qiān八bā百bǎi國guó。
湯tāng夙sù興xìng夜yè寐mèi,以yǐ致zhì聰cōng明míng,輕qīng賦fù薄báo斂liǎn,以yǐ寬kuān民mín氓máng,布bù德dé施shī惠huì,以yǐ振zhèn困kùn窮qióng,吊diào死sǐ問wèn疾jí,以yǐ養yǎng孤gū孀shuāng。
百bǎi姓xìng親qīn附fù,政zhèng令lìng流liú行xíng,乃nǎi整zhěng兵bīng鳴míng條tiáo,困kùn夏xià南nán巢cháo,譙qiáo以yǐ其qí過guò,放fàng之zhī曆lì山shān。
此cǐ五wǔ聖shèng者zhě,天tiān下xià之zhī盛shèng主zhǔ,勞láo形xíng盡jǐn慮lǜ,為wéi民mín興xìng利lì除chú害hài而ér不bù懈xiè。
奉fèng一yī爵jué酒jiǔ不bù知zhī於yú色sè,挈qiè一yī石shí之zhī尊zūn則zé白bái汗hàn交jiāo流liú,又yòu況kuàng贏yíng天tiān下xià之zhī憂yōu,而ér海hǎi內nèi事shì者zhě乎hū?
其qí重zhòng於yú尊zūn亦yì遠yuǎn也yě!
且qiě夫fū聖shèng人rén者zhě,不bù恥chǐ身shēn之zhī賤jiàn,而ér愧kuì道dào之zhī不bù行xíng;
不bù憂yōu命mìng之zhī短duǎn,而ér憂yōu百bǎi姓xìng之zhī窮qióng。
是shì故gù禹yǔ之zhī為wéi水shuǐ,以yǐ身shēn解jiě于yú陽yáng盱xū之zhī河hé。
湯tāng旱hàn,以yǐ身shēn禱dǎo于yú桑sāng山shān之zhī林lín。
聖shèng人rén憂yōu民mín,如rú此cǐ其qí明míng也yě,而ér稱chēng以yǐ「無wú為wéi」,豈qǐ不bù悖bèi哉zāi!
且qiě古gǔ之zhī立lì帝dì王wáng者zhě,非fēi以yǐ奉fèng養yǎng其qí欲yù也yě;
聖shèng人rén踐jiàn位wèi者zhě,非fēi以yǐ逸yì樂lè其qí身shēn也yě。
為wéi天tiān下xià強qiáng掩yǎn弱ruò,眾zhòng暴bào寡guǎ,詐zhà欺qī愚yú,勇yǒng侵qīn怯qiè,懷huái知zhī而ér不bù以yǐ相xiāng教jiào,積jī財cái而ér不bù以yǐ相xiāng分fēn,故gù立lì天tiān子zi以yǐ齊qí一yī之zhī。
為wéi一yī人rén聰cōng明míng而ér不bù足zú以yǐ遍biàn照zhào海hǎi內nèi,故gù立lì三sān公gōng九jiǔ卿qīng以yǐ輔fǔ翼yì之zhī。
絕jué國guó殊shū俗sú、僻pì遠yuǎn幽yōu間jiān之zhī處chù,不bù能néng被bèi德dé承chéng澤zé,故gù立lì諸zhū侯hóu以yǐ教jiào誨huì之zhī。
是shì以yǐ地de無wú不bù任rèn,時shí無wú不bù應yīng,官guān無wú隱yǐn事shì,國guó無wú遺yí利lì。
所suǒ以yǐ衣yī寒hán食shí饑jī,養yǎng老lǎo弱ruò而ér息xī勞láo倦juàn也yě。
若ruò以yǐ布bù衣yī徒tú步bù之zhī人rén觀guān之zhī,則zé伊yī尹yǐn負fù鼎dǐng而ér幹gàn湯tāng,呂lǚ望wàng鼓gǔ刀dāo而ér入rù周zhōu,百bǎi里lǐ奚xī轉zhuǎn鬻yù,管guǎn仲zhòng束shù縛fù,孔kǒng子zi無wú黔qián𥥍shēn,墨mò子zi無wú暖nuǎn席xí。
是shì以yǐ聖shèng人rén不bù高gāo山shān,不bù廣guǎng河hé,蒙méng恥chǐ辱rǔ以yǐ幹gàn世shì主zhǔ,非fēi以yǐ貪tān祿lù慕mù位wèi,欲yù事shì起qǐ天tiān下xià利lì,而ér除chú萬wàn民mín之zhī害hài。
蓋gài聞wén傳chuán書shū曰yuē:「神shén農nóng憔qiáo悴cuì,堯yáo瘦shòu臒wò,舜shùn黴méi黑hēi,禹yǔ胼pián胝zhī。」
由yóu此cǐ觀guān之zhī,則zé聖shèng人rén之zhī憂yōu勞láo百bǎi姓xìng甚shén矣yǐ。
故gù自zì天tiān子zi以yǐ下xià至zhì於yú庶shù人rén,四sì胑zhī不bù動dòng,思sī慮lǜ不bù用yòng,事shì治zhì求qiú澹dàn者zhě,未wèi之zhī聞wén也yě。
夫fū地de勢shì,水shuǐ東dōng流liú,人rén必bì事shì焉yān,然rán後hòu水shuǐ潦lǎo得dé穀gǔ行xíng。
禾hé稼jià春chūn生shēng,人rén必bì加jiā功gōng焉yān,故gù五wǔ穀gǔ得dé遂suì長zhǎng。
聽tīng其qí自zì流liú,待dài其qí自zì生shēng,則zé鯀gǔn、禹yǔ之zhī功gōng不bù立lì,而ér後hòu稷jì之zhī智zhì不bù用yòng。
若ruò吾wú所suǒ謂wèi無wú為wéi者zhě,私sī志zhì不bù得dé入rù公gōng道dào,嗜shì欲yù不bù得dé枉wǎng正zhèng術shù,循xún理lǐ而ér舉jǔ事shì,因yīn資zī而ér立lì,權quán自zì然rán之zhī勢shì,而ér曲qū故gù不bù得dé容róng者zhě,事shì成chéng而ér身shēn弗fú伐fá,功gōng立lì而ér名míng弗fú有yǒu,非fēi謂wèi其qí感gǎn而ér不bù應yīng,攻gōng而ér不bù動dòng者zhě。
若ruò夫fū以yǐ火huǒ熯hàn井jǐng,以yǐ淮huái灌guàn山shān,此cǐ用yòng己jǐ而ér背bèi自zì然rán,故gù謂wèi之zhī有yǒu為wéi。
若ruò夫fū水shuǐ之zhī用yòng舟zhōu,沙shā之zhī用yòng鳩jiū,泥ní之zhī用yòng輴chūn,山shān之zhī用yòng蔂léi,夏xià瀆dú而ér冬dōng陂bēi,因yīn高gāo為wéi田tián,因yīn下xià為wéi池chí,此cǐ非fēi吾wú所suǒ謂wèi為wéi之zhī。
聖shèng人rén之zhī從cóng事shì也yě,殊shū體tǐ而ér合hé於yú理lǐ,其qí所suǒ由yóu異yì路lù而ér同tóng歸guī,其qí存cún危wēi定dìng傾qīng若ruò一yī,志zhì不bù忘wàng於yú欲yù利lì人rén也yě。
何hé以yǐ明míng之zhī?
昔xī者zhě楚chǔ欲yù攻gōng宋sòng,墨mò子zi聞wén而ér悼dào之zhī,自zì魯lǔ趨qū而ér十shí日rì十shí夜yè,足zú重zhòng趼jiǎn而ér不bù休xiū息xī,裂liè衣yī裳shang裹guǒ足zú,至zhì於yú郢yǐng,見jiàn楚chǔ王wáng。
曰yuē:「臣chén聞wén大dà王wáng舉jǔ兵bīng將jiāng攻gōng宋sòng,計jì必bì得dé宋sòng而ér後hòu攻gōng之zhī乎hū?
亡wáng其qí苦kǔ眾zhòng勞láo民mín,頓dùn兵bīng挫cuò銳ruì,負fù天tiān下xià以yǐ不bù義yì之zhī名míng,而ér不bù得dé咫zhǐ尺chǐ之zhī地de,猶yóu且qiě攻gōng之zhī乎hū?」
王wáng曰yuē:「必bì不bù得dé宋sòng,又yòu且qiě為wéi不bù義yì,曷hé為wéi攻gōng之zhī!」
墨mò子zi曰yuē:「臣chén見jiàn大dà王wáng之zhī必bì傷shāng義yì而ér不bù得dé宋sòng。」
王wáng曰yuē:「公gōng輸shū,天tiān下xià之zhī巧qiǎo士shì,作zuò雲yún梯tī之zhī械xiè,設shè以yǐ攻gōng宋sòng,曷hé為wéi弗fú取qǔ!」
墨mò子zi曰yuē:「令lìng公gōng輸shū設shè攻gōng,臣chén請qǐng守shǒu之zhī。」
於yú是shì公gōng輸shū般bān設shè攻gōng宋sòng之zhī械xiè,墨mò子zi設shè守shǒu宋sòng之zhī備bèi,九jiǔ攻gōng而ér墨mò子zi九jiǔ卻què之zhī,弗fú能néng入rù。
於yú是shì乃nǎi偃yǎn兵bīng,輟chuò不bù攻gōng宋sòng。
段duàn幹gàn木mù辭cí祿lù而ér處chù家jiā,魏wèi文wén侯hóu過guò其qí閭lǘ而ér軾shì之zhī。
其qí仆pú曰yuē:「君jūn何hé為wéi軾shì?」
文wén侯hóu曰yuē:「段duàn幹gàn木mù在zài,是shì以yǐ軾shì。」
其qí仆pú曰yuē:「段duàn幹gàn木mù布bù衣yī之zhī士shì,君jūn軾shì其qí閭lǘ,不bù已yǐ甚shén乎hū?」
文wén侯hóu曰yuē:「段duàn幹gàn木mù不bù趨qū勢shì利lì,懷huái君jūn子zi之zhī道dào,隱yǐn處chù窮qióng巷xiàng,聲shēng施shī千qiān里lǐ,寡guǎ人rén敢gǎn勿wù軾shì乎hū!
段duàn幹gàn木mù光guāng於yú德dé,寡guǎ人rén光guāng於yú勢shì;
段duàn幹gàn木mù富fù於yú義yì,寡guǎ人rén富fù於yú財cái。
勢shì不bù若ruò德dé尊zūn,財cái不bù若ruò義yì高gāo。
幹gàn木mù雖suī以yǐ己jǐ易yì寡guǎ人rén不bù為wéi。
吾wú日rì悠yōu慚cán於yú影yǐng,子zi何hé以yǐ輕qīng之zhī哉zāi!」
其qí後hòu秦qín將jiāng起qǐ兵bīng伐fá魏wèi,司sī馬mǎ庾yǔ諫jiàn曰yuē:「段duàn幹gàn木mù賢xián者zhě,其qí君jūn禮lǐ之zhī,天tiān下xià莫mò不bù知zhī,諸zhū侯hóu莫mò不bù聞wén,舉jǔ兵bīng伐fá之zhī,無wú乃nǎi妨fáng於yú義yì乎hū!」
於yú是shì秦qín乃nǎi偃yǎn兵bīng,輟chuò不bù攻gōng魏wèi。
夫fū墨mò子zi跌diē蹄tí而ér趨qū千qiān里lǐ,以yǐ存cún楚chǔ、宋sòng;
段duàn幹gàn木mù闔hé門mén不bù出chū,以yǐ安ān秦qín、魏wèi。
夫fū行xíng與yǔ止zhǐ也yě,其qí勢shì相xiāng反fǎn,而ér皆jiē可kě以yǐ存cún國guó,此cǐ所suǒ謂wèi異yì路lù而ér同tóng歸guī者zhě也yě。
今jīn夫fū救jiù火huǒ者zhě,汲jí水shuǐ而ér趨qū之zhī,或huò以yǐ甕wèng瓴líng,或huò以yǐ盆pén盂yú,其qí方fāng員yuán銳ruì橢tuǒ不bù同tóng,盛shèng水shuǐ各gè異yì,其qí於yú滅miè火huǒ鈞jūn也yě。
故gù秦qín、楚chǔ、燕yàn、魏wèi之zhī歌gē也yě,異yì轉zhuǎn而ér皆jiē樂lè;
九jiǔ夷yí八bā狄dí之zhī哭kū也yě,殊shū聲shēng而ér皆jiē悲bēi;
一yī也yě。
夫fū歌gē者zhě,樂lè之zhī徵zhēng也yě;
哭kū者zhě,悲bēi之zhī效xiào也yě。
憤fèn于yú中zhōng則zé應yīng於yú外wài,故gù在zài所suǒ以yǐ感gǎn。
夫fū聖shèng人rén之zhī心xīn,日rì夜yè不bù忘wàng於yú欲yù利lì人rén,其qí澤zé之zhī所suǒ及jí者zhě,效xiào亦yì大dà矣yǐ。
世shì俗sú廢fèi衰shuāi,而ér非fēi學xué者zhě多duō。
「人rén性xìng各gè有yǒu所suǒ修xiū短duǎn,若ruò魚yú之zhī躍yuè,若ruò鵲què之zhī駁bó,此cǐ自zì然rán者zhě,不bù可kě損sǔn益yì。」
吾wú以yǐ為wéi不bù然rán。
夫fū魚yú者zhě躍yuè,鵲què者zhě駁bó也yě,猶yóu人rén馬mǎ之zhī為wéi人rén馬mǎ,筋jīn骨gǔ形xíng體tǐ,所suǒ受shòu於yú天tiān,不bù可kě變biàn。
以yǐ此cǐ論lùn之zhī,則zé不bù類lèi矣yǐ。
夫fū馬mǎ之zhī為wéi草cǎo駒jū之zhī時shí,跳tiào躍yuè揚yáng蹄tí,翹qiào尾wěi而ér走zǒu,人rén不bù能néng制zhì,齧niè咋zǎ足zú以yǐ噆zǎn肌jī碎suì骨gǔ,蹶jué蹄tí足zú以yǐ破pò顱lú陷xiàn匈xiōng;
及jí至zhì圉yǔ人rén擾rǎo之zhī,良liáng御yù教jiào之zhī,掩yǎn以yǐ衡héng扼è,連lián以yǐ轡pèi銜xián,則zé雖suī歷lì險xiǎn超chāo塹qiàn弗fú敢gǎn辭cí。
故gù其qí形xíng之zhī為wéi馬mǎ,馬mǎ不bù可kě化huà;
其qí可kě駕jià御yù,教jiào之zhī所suǒ為wéi也yě。
馬mǎ,聾lóng蟲chóng也yě,而ér可kě以yǐ通tōng氣qì志zhì,猶yóu待dài教jiào而ér成chéng,又yòu況kuàng人rén乎hū!
且qiě夫fū身shēn正zhèng性xìng善shàn,發fā憤fèn而ér成chéng仁rén,帽mào憑píng而ér為wéi義yì,性xìng命mìng可kě說shuō,不bù待dài學xué問wèn而ér合hé於yú道dào者zhě,堯yáo、舜shùn、文wén王wáng也yě;
沉chén湎miǎn耽dān荒huāng,不bù可kě教jiào以yǐ道dào,不bù可kě喻yù以yǐ德dé,嚴yán父fù弗fú能néng正zhèng,賢xián師shī不bù能néng化huà者zhě,丹dān朱zhū、商shāng均jūn也yě。
曼màn頰jiá皓hào齒chǐ,形xíng誇kuā骨gǔ佳jiā,不bù待dài脂zhī粉fěn芳fāng澤zé而ér性xìng可kě說shuō者zhě,西xī施shī、陽yáng文wén也yě;
啳quán𦝢kuí哆duō噅huī,籧qú蒢chú戚qī施shī,雖suī粉fěn白bái黛dài黑hēi弗fú能néng為wéi美měi者zhě,嫫mó母mǔ、仳pǐ倠suī也yě。
夫fū上shàng不bù及jí堯yáo、舜shùn,下xià不bù及jí商shāng均jūn,美měi不bù及jí西xī施shī,惡è不bù若ruò嫫mó母mǔ,此cǐ教jiào訓xùn之zhī所suǒ諭yù也yě,而ér芳fāng澤zé之zhī所suǒ施shī。
且qiě子zi有yǒu弑shì父fù者zhě,然rán而ér天tiān下xià莫mò疏shū其qí子zi,何hé也yě?
愛ài父fù者zhě眾zhòng也yě。
儒rú有yǒu邪xié辟pì者zhě,而ér先xiān王wáng之zhī道dào不bù廢fèi,何hé也yě?
其qí行xíng之zhī者zhě多duō也yě。
今jīn以yǐ為wéi學xué者zhě之zhī有yǒu過guò而ér非fēi學xué者zhě,則zé是shì以yǐ一yī飽bǎo之zhī故gù,絕jué穀gǔ不bù食shí,以yǐ一yī蹪tuí之zhī難nán,輟chuò足zú不bù行xíng,惑huò也yě。
今jīn有yǒu良liáng馬mǎ,不bù待dài策cè錣zhuì而ér行xíng,駑nú馬mǎ,雖suī兩liǎng錣zhuì之zhī不bù能néng進jìn,為wéi此cǐ不bù用yòng策cè錣zhuì而ér御yù,則zé愚yú矣yǐ。
夫fū怯qiè夫fū操cāo利lì劍jiàn,擊jī則zé不bù能néng斷duàn,刺cì則zé不bù能néng入rù,及jí至zhì勇yǒng武wǔ攘rǎng卷juǎn一yī搗dǎo,則zé摺zhé肋lē傷shāng幹gàn,為wéi此cǐ棄qì幹gàn將jiāng、鏌mò邪xié而ér以yǐ手shǒu戰zhàn,則zé悖bèi矣yǐ。
所suǒ謂wèi言yán者zhě,齊qí於yú眾zhòng而ér同tóng於yú俗sú。
今jīn不bù稱chēng九jiǔ天tiān之zhī頂dǐng,則zé言yán黃huáng泉quán之zhī底dǐ,是shì兩liǎng末mò之zhī端duān議yì,何hé可kě以yǐ公gōng論lùn乎hū!
夫fū橘jú柚yòu冬dōng生shēng,而ér人rén曰yuē冬dōng死sǐ,死sǐ者zhě眾zhòng;
薺jì麥mài夏xià死sǐ,人rén曰yuē夏xià生shēng,生shēng者zhě眾zhòng。
江jiāng、河hé之zhī回huí曲qū,亦yì時shí有yǒu南nán北běi者zhě,而ér人rén謂wèi江jiāng、河hé東dōng流liú;
攝shè提tí鎮zhèn星xīng日rì月yuè東dōng行xíng,而ér人rén謂wèi星xīng辰chén日rì月yuè西xī移yí者zhě;
以yǐ大dà氐dī為wéi本běn。
胡hú人rén有yǒu知zhī利lì者zhě,而ér人rén謂wèi之zhī駤zhì;
越yuè人rén有yǒu重zhòng遲chí者zhě,而ér人rén謂wèi之zhī訬chāo;
以yǐ多duō者zhě名míng之zhī。
若ruò夫fū堯yáo眉méi八bā彩cǎi,九jiǔ竅qiào通tōng洞dòng,而ér公gōng正zhèng無wú私sī,一yī言yán而ér萬wàn民mín齊qí;
舜shùn二èr瞳tóng子zi,是shì謂wèi重zhòng明míng,作zuò事shì成chéng法fǎ,出chū言yán成chéng章zhāng;
禹yǔ耳ěr參cān漏lòu,是shì謂wèi大dà通tōng,興xìng利lì除chú害hài,疏shū河hé決jué江jiāng;
文wén王wáng四sì乳rǔ,是shì謂wèi大dà仁rén,天tiān下xià所suǒ歸guī,百bǎi姓xìng所suǒ親qīn;
皋gāo陶táo馬mǎ喙huì,是shì謂wèi至zhì信xìn,決jué獄yù明míng白bái,察chá於yú人rén情qíng;
禹yǔ生shēng於yú石shí;
契qì生shēng於yú卵luǎn;
史shǐ皇huáng產chǎn而ér能néng書shū;
羿yì左zuǒ臂bì修xiū而ér善shàn射shè。
若ruò此cǐ九jiǔ賢xián者zhě,千qiān歲suì而ér一yī出chū,猶yóu繼jì踵zhǒng而ér生shēng。
今jīn無wú五wǔ聖shèng之zhī天tiān奉fèng,四sì俊jùn之zhī才cái難nán,欲yù棄qì學xué而ér循xún性xìng,是shì謂wèi猶yóu釋shì船chuán欲yù蹍niǎn水shuǐ也yě。
夫fū純chún鉤gōu、魚yú腸cháng之zhī始shǐ下xià型xíng,擊jī則zé不bù能néng斷duàn,刺cì則zé不bù能néng入rù,及jí加jiā之zhī以yǐ砥dǐ礪lì,摩mó其qí鋒fēng鍔è,則zé水shuǐ斷duàn龍lóng舟zhōu,陸lù剸tuán犀xī甲jiǎ。
明míng鏡jìng之zhī始shǐ下xià型xíng,矇méng然rán未wèi見jiàn形xíng容róng,及jí其qí粉fěn以yǐ玄xuán錫xī,摩mó以yǐ白bái旃zhān,鬢bìn眉méi微wēi豪háo,可kě得dé而ér察chá。
夫fū學xué,亦yì人rén之zhī砥dǐ錫xī也yě,而ér謂wèi學xué無wú益yì者zhě,所suǒ以yǐ論lùn之zhī過guò。
知zhī者zhě之zhī所suǒ短duǎn,不bù若ruò愚yú者zhě之zhī所suǒ修xiū;
賢xián者zhě之zhī所suǒ不bù足zú,不bù若ruò眾zhòng人rén之zhī有yǒu餘yú。
何hé以yǐ知zhī其qí然rán?
夫fū宋sòng畫huà吳wú冶yě,刻kè刑xíng鏤lòu法fǎ,亂luàn修xiū曲qū出chū,其qí為wéi微wēi妙miào,堯yáo、舜shùn之zhī聖shèng不bù能néng及jí。
蔡cài之zhī幼yòu女nǚ,衛wèi之zhī稚zhì質zhì,梱kǔn纂zuǎn組zǔ,雜zá奇qí彩cǎi,抑yì墨mò質zhì,揚yáng赤chì文wén,禹yǔ、湯tāng之zhī智zhì不bù能néng逮dǎi。
夫fū天tiān之zhī所suǒ覆fù,地de之zhī所suǒ載zài,包bāo於yú六liù合hé之zhī內nèi,托tuō於yú宇yǔ宙zhòu之zhī間jiān,陰yīn陽yáng之zhī所suǒ生shēng,血xuè氣qì之zhī精jīng,含hán牙yá戴dài角jiǎo,前qián爪zhǎo後hòu距jù,奮fèn翼yì攫jué肆sì,蚑qí行xíng蟯náo動dòng之zhī蟲chóng,喜xǐ而ér合hé,怒nù而ér鬥dòu,見jiàn利lì而ér就jiù,避bì害hài而ér去qù,其qí情qíng一yī也yě。
雖suī所suǒ好hǎo惡è,其qí與yǔ人rén無wú以yǐ異yì。
然rán其qí爪zhǎo牙yá雖suī利lì,筋jīn骨gǔ雖suī強qiáng,不bù免miǎn制zhì於yú人rén者zhě,知zhī不bù能néng相xiāng通tōng,才cái力lì不bù能néng相xiāng一yī也yě。
各gè有yǒu其qí自zì然rán之zhī勢shì,無wú稟bǐng受shòu於yú外wài,故gù力lì竭jié功gōng沮jǔ。
夫fū雁yàn順shùn風fēng,以yǐ愛ài氣qì力lì,銜xián蘆lú而ér翔xiáng,以yǐ備bèi矰zēng弋yì。
螘yǐ知zhī為wéi垤dié,獾huān貉háo為wéi曲qū穴xué,虎hǔ豹bào有yǒu茂mào草cǎo,野yě彘zhì有yǒu艽jiāo莦shāo,槎chá櫛zhì堀kū虛xū,連lián比bǐ以yǐ像xiàng宮gōng室shì,陰yīn以yǐ防fáng雨yǔ,景jǐng以yǐ蔽bì日rì。
此cǐ亦yì鳥niǎo獸shòu之zhī所suǒ以yǐ知zhī求qiú合hé於yú其qí所suǒ利lì。
今jīn使shǐ人rén生shēng於yú辟pì陋lòu之zhī國guó,長zhǎng於yú窮qióng櫩yán漏lòu室shì之zhī下xià,長zhǎng無wú兄xiōng弟dì,少shǎo無wú父fù母mǔ,目mù未wèi嘗cháng見jiàn禮lǐ節jié,耳ěr未wèi嘗cháng聞wén先xiān古gǔ,獨dú守shǒu專zhuān室shì而ér不bù出chū門mén,使shǐ其qí性xìng雖suī不bù愚yú,然rán其qí知zhī者zhě必bì寡guǎ矣yǐ。
昔xī者zhě,蒼cāng頡jié作zuò書shū,容róng成chéng造zào曆lì,胡hú曹cáo為wéi衣yī,後hòu稷jì耕gēng稼jià,儀yí狄dí作zuò酒jiǔ,奚xī仲zhòng為wéi車chē,此cǐ六liù人rén者zhě,皆jiē有yǒu神shén明míng之zhī道dào,聖shèng智zhì之zhī跡jī,故gù人rén作zuò一yī事shì而ér遺yí後hòu世shì,非fēi能néng一yī人rén而ér獨dú兼jiān有yǒu之zhī。
各gè悉xī其qí知zhī,貴guì其qí所suǒ欲yù達dá,遂suì為wéi天tiān下xià備bèi。
今jīn使shǐ六liù子zi者zhě易yì事shì,而ér明míng弗fú能néng見jiàn者zhě何hé?
萬wàn物wù至zhì眾zhòng,而ér知zhī不bù足zú以yǐ奄yǎn之zhī。
周zhōu室shì以yǐ後hòu,無wú六liù子zi之zhī賢xián,而ér皆jiē修xiū其qí業yè;
當dāng世shì之zhī人rén,無wú一yī人rén之zhī才cái,而ér知zhī其qí六liù賢xián之zhī道dào者zhě何hé?
教jiào順shùn施shī續xù,而ér知zhī能néng流liú通tōng。
由yóu此cǐ觀guān之zhī,學xué不bù可kě已yǐ,明míng矣yǐ!
今jīn夫fū盲máng者zhě目mù不bù能néng別bié晝zhòu夜yè,分fēn白bái黑hēi,然rán而ér搏bó琴qín撫fǔ弦xián,參cān彈dàn複fù徽huī,攫jué援yuán摽biāo拂fú,手shǒu若ruò蔑miè蒙méng,不bù失shī一yī弦xián。
使shǐ未wèi嘗cháng鼓gǔ瑟sè者zhě,雖suī有yǒu離lí朱zhū之zhī明míng,攫jué掇duō之zhī捷jié,猶yóu不bù能néng屈qū伸shēn其qí指zhǐ。
何hé則zé?
服fú習xí積jī貫guàn之zhī所suǒ致zhì。
故gù弓gōng待dài檠qíng而ér後hòu能néng調diào,劍jiàn待dài砥dǐ而ér後hòu能néng利lì。
玉yù堅jiān無wú敵dí,鏤lòu以yǐ為wéi獸shòu,首shǒu尾wěi成chéng形xíng,礛jiān諸zhū之zhī功gōng。
木mù直zhí中zhōng繩shéng,揉róu以yǐ為wéi輪lún,其qí曲qū中zhōng規guī,檃yǐn括kuò之zhī力lì。
唐táng碧bì堅jiān忍rěn之zhī類lèi,猶yóu可kě刻kè鏤lòu,揉róu以yǐ成chéng器qì用yòng,又yòu況kuàng心xīn意yì乎hū!
且qiě夫fū精jīng神shén滑huá淖nào纖xiān微wēi,倏shū忽hū變biàn化huà,與yǔ物wù推tuī移yí,雲yún蒸zhēng風fēng行xíng,在zài所suǒ設shè施shī。
君jūn子zi有yǒu能néng精jīng搖yáo摩mó監jiān,砥dǐ礪lì其qí才cái,自zì試shì神shén明míng,覽lǎn物wù之zhī博bó,通tōng物wù之zhī壅yōng,觀guān始shǐ卒zú之zhī端duān,見jiàn無wú外wài之zhī境jìng,以yǐ逍xiāo遙yáo仿fǎng佯yáng於yú塵chén埃āi之zhī外wài,超chāo然rán獨dú立lì,卓zhuō然rán離lí世shì,此cǐ聖shèng人rén之zhī所suǒ以yǐ游yóu心xīn。
若ruò此cǐ而ér不bù能néng,間jiān居jū靜jìng思sī,鼓gǔ琴qín讀dú書shū,追zhuī觀guān上shàng古gǔ及jí賢xián大dà夫fū,學xué問wèn講jiǎng辯biàn,日rì以yǐ自zì娛yú,蘇sū援yuán世shì事shì,分fēn白bái黑hēi利lì害hài,籌chóu策cè得dé失shī,以yǐ觀guān禍huò福fú,設shè儀yí立lì度dù,可kě以yǐ為wéi法fǎ則zé,窮qióng道dào本běn末mò,究jiū事shì之zhī情qíng,立lì是shì廢fèi非fēi,明míng示shì後hòu人rén,死sǐ有yǒu遺yí業yè,生shēng有yǒu榮róng名míng。
如rú此cǐ者zhě,人rén才cái之zhī所suǒ能néng逮dǎi。
然rán而ér莫mò能néng至zhì焉yān者zhě,偷tōu慢màn懈xiè惰duò,多duō不bù暇xiá日rì之zhī故gù。
夫fū瘠jí地de之zhī民mín多duō有yǒu心xīn力lì者zhě,勞láo也yě;
沃wò地de之zhī民mín多duō不bù才cái者zhě,饒ráo也yě。
由yóu此cǐ觀guān之zhī,知zhī人rén無wú務wù,不bù若ruò愚yú而ér好hǎo學xué。
自zì人rén君jūn公gōng卿qīng至zhì於yú庶shù人rén,不bù自zì強qiáng而ér功gōng成chéng者zhě,天tiān下xià未wèi之zhī有yǒu也yě。
《詩shī》云yún:「日rì就jiù月yuè將jiāng,學xué有yǒu緝jī熙xī于yú光guāng明míng。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
名míng可kě務wù立lì,功gōng可kě強qiáng成chéng,故gù君jūn子zi積jī志zhì委wěi正zhèng,以yǐ趣qù明míng師shī,勵lì節jié亢kàng高gāo,以yǐ絕jué世shì俗sú。
何hé以yǐ明míng之zhī?
昔xī者zhě南nán榮róng疇chóu恥chǐ聖shèng道dào之zhī獨dú亡wáng於yú己jǐ,身shēn淬cuì霜shuāng露lù,敕chì蹻qiāo趹jué,跋bá涉shè山shān川chuān,冒mào蒙méng荊jīng棘jí,百bǎi舍shě重zhòng跰pián,不bù敢gǎn休xiū息xī,南nán見jiàn老lǎo聃dān。
受shòu教jiào一yī言yán,精jīng神shén曉xiǎo泠líng,純chún聞wén條tiáo達dá,欣xīn然rán七qī日rì不bù食shí,如rú饗xiǎng太tài牢láo,是shì以yǐ明míng照zhào四sì海hǎi,名míng施shī後hòu世shì,達dá略lüè天tiān地de,察chá分fēn秋qiū豪háo,稱chēng譽yù葉yè語yǔ,至zhì今jīn不bù休xiū。
此cǐ所suǒ謂wèi名míng可kě強qiáng立lì者zhě。
吳wú與yǔ楚chǔ戰zhàn,莫mò囂xiāo大dà心xīn撫fǔ其qí御yù之zhī手shǒu曰yuē:「今jīn日rì距jù強qiáng敵dí,犯fàn白bái刃rèn,蒙méng矢shǐ石shí,戰zhàn而ér身shēn死sǐ,卒zú勝shèng民mín治zhì,全quán我wǒ社shè稷jì,可kě以yǐ庶shù幾jǐ乎hū?」
遂suì入rù不bù返fǎn,決jué腹fù斷duàn頭tóu,不bù旋xuán踵zhǒng運yùn軌guǐ而ér死sǐ。
申shēn包bāo胥xū竭jié筋jīn力lì以yǐ赴fù嚴yán敵dí,伏fú尸shī流liú血xuè,不bù過guò一yī卒zú之zhī才cái,不bù如rú約yuē身shēn卑bēi辭cí,求qiú于yú諸zhū侯hóu。
於yú是shì乃nǎi贏yíng糧liáng跣xiǎn走zǒu,跋bá涉shè穀gǔ行xíng,上shàng峭qiào山shān,赴fù深shēn溪xī,游yóu川chuān水shuǐ,犯fàn津jīn關guān,躐liè蒙méng籠lóng,蹶jué沙shā石shí,蹠zhí達dá膝xī曾céng繭jiǎn重zhòng胝zhī,七qī日rì七qī夜yè,至zhì於yú秦qín庭tíng。
鶴hè跱zhì而ér不bù食shí,晝zhòu吟yín宵xiāo哭kū,面miàn若ruò死sǐ灰huī,顏yán色sè黴méi墨mò,涕tì液yè交jiāo集jí,以yǐ見jiàn秦qín王wáng。
曰yuē:「吳wú為wéi封fēng豨xī修xiū蛇shé,蠶cán食shí上shàng國guó,虐nüè始shǐ于yú楚chǔ。
寡guǎ君jūn失shī社shè稷jì,越yuè在zài草cǎo茅máo,百bǎi姓xìng離lí散sàn,夫fū婦fù男nán女nǚ,不bù遑huáng啟qǐ處chù,使shǐ下xià臣chén告gào急jí。」
秦qín王wáng乃nǎi發fā車chē千qiān乘chéng,步bù卒zú七qī萬wàn,屬shǔ之zhī子zi虎hǔ,逾yú塞sāi而ér東dōng,擊jī吳wú濁zhuó水shuǐ之zhī上shàng,果guǒ大dà破pò之zhī,以yǐ存cún楚chǔ國guó。
烈liè藏cáng廟miào堂táng,著zhe於yú憲xiàn法fǎ。
此cǐ功gōng之zhī可kě強qiáng成chéng者zhě也yě。
夫fū七qī尺chǐ之zhī形xíng,心xīn知zhī憂yōu愁chóu勞láo苦kǔ,膚fū知zhī疾jí痛tòng寒hán暑shǔ,人rén情qíng一yī也yě。
聖shèng人rén知zhī時shí之zhī難nán得dé,務wù可kě趣qù也yě,苦kǔ身shēn勞láo形xíng,焦jiāo心xīn怖bù肝gān,不bù避bì煩fán難nán,不bù違wéi危wēi殆dài。
蓋gài聞wén子zi發fā之zhī戰zhàn,進jìn如rú激jī矢shǐ,合hé如rú雷léi電diàn,解jiě如rú風fēng雨yǔ,員yuán之zhī中zhōng規guī,方fāng之zhī中zhōng矩jǔ,破pò敵dí陷xiàn陳chén,莫mò能néng壅yōng御yù,澤zé戰zhàn必bì克kè,攻gōng城chéng必bì下xià。
彼bǐ非fēi輕qīng身shēn而ér樂lè死sǐ,務wù在zài於yú前qián,遺yí利lì於yú後hòu,故gù名míng立lì而ér不bù墮duò。
此cǐ身shēn強qiáng而ér成chéng功gōng者zhě也yě。
是shì故gù田tián者zhě不bù強qiáng,囷qūn倉cāng不bù盈yíng;
官guān御yù不bù厲lì,心xīn意yì不bù精jīng;
將jiāng相xiāng不bù強qiáng,功gōng烈liè不bù成chéng;
侯hóu王wáng懈xiè惰duò,後hòu世shì無wú名míng。
《詩shī》云yún:「我wǒ馬mǎ唯wéi騏qí,六liù轡pèi如rú絲sī。
載zài馳chí載zài驅qū,周zhōu爰yuán諮zī謨mó。」
以yǐ言yán人rén之zhī有yǒu所suǒ務wù也yě。
通tōng於yú物wù者zhě,不bù可kě驚jīng以yǐ怪guài;
喻yù於yú道dào者zhě,不bù可kě動dòng以yǐ奇qí;
察chá於yú辭cí者zhě,不bù可kě耀yào以yǐ名míng;
審shěn於yú形xíng者zhě,不bù可kě遯dùn以yǐ狀zhuàng。
世shì俗sú之zhī人rén,多duō尊zūn古gǔ而ér賤jiàn今jīn,故gù為wéi道dào者zhě必bì托tuō之zhī于yú神shén農nóng、黃huáng帝dì而ér後hòu能néng入rù說shuō。
亂luàn世shì暗àn主zhǔ,高gāo遠yuǎn其qí所suǒ從cóng來lái,因yīn而ér貴guì之zhī。
為wéi學xué者zhě蔽bì于yú論lùn而ér尊zūn其qí所suǒ聞wén,相xiāng與yǔ危wēi坐zuò而ér稱chēng之zhī,正zhèng領lǐng而ér誦sòng之zhī。
此cǐ見jiàn是shì非fēi之zhī分fēn不bù明míng。
夫fū無wú規guī矩jǔ,雖suī奚xī仲zhòng不bù能néng以yǐ定dìng方fāng圓yuán;
無wú準zhǔn繩shéng,雖suī魯lǔ般bān不bù能néng定dìng曲qū直zhí。
是shì故gù鍾zhōng子zi期qī死sǐ而ér伯bó牙yá絕jué弦xián破pò琴qín,知zhī世shì莫mò賞shǎng也yě;
惠huì施shī死sǐ而ér莊zhuāng子zi寢qǐn說shuō言yán,見jiàn世shì莫mò可kě為wéi語yǔ者zhě也yě。
夫fū項xiàng託tuō七qī歲suì為wéi孔kǒng子zi師shī,孔kǒng子zi有yǒu以yǐ聽tīng其qí言yán也yě。
以yǐ年nián之zhī少shǎo,為wéi閭lǘ丈zhàng人rén說shuō,救jiù敲qiāo不bù給gěi,何hé道dào之zhī能néng明míng也yě?
昔xī者zhě,謝xiè子zi見jiàn於yú秦qín惠huì王wáng,惠huì王wáng說shuō之zhī,以yǐ問wèn唐táng姑gū梁liáng,唐táng姑gū梁liáng曰yuē:「謝xiè子zi,山shān東dōng辯biàn士shì,固gù權quán說shuō以yǐ取qǔ少shǎo主zhǔ。」
惠huì王wáng因yīn藏cáng怒nù而ér待dài之zhī。
後hòu日rì複fù見jiàn,逆nì而ér弗fú聽tīng也yě。
非fēi其qí說shuō異yì也yě,所suǒ以yǐ聽tīng者zhě易yì。
夫fū以yǐ徵zhēng為wéi羽yǔ,非fēi弦xián之zhī罪zuì;
以yǐ苦kǔ為wéi甘gān,非fēi味wèi之zhī過guò。
楚chǔ國guó有yǒu烹pēng猴hóu而ér召zhào其qí鄰lín人rén,以yǐ為wéi狗gǒu羹gēng也yě,而ér甘gān之zhī。
後hòu聞wén其qí猴hóu也yě,據jù地de而ér吐tǔ之zhī,盡jǐn寫xiě其qí食shí。
此cǐ未wèi始shǐ知zhī味wèi者zhě也yě。
邯hán鄲dān師shī有yǒu出chū新xīn曲qū者zhě,託tuō之zhī李lǐ奇qí,諸zhū人rén皆jiē爭zhēng學xué之zhī。
後hòu知zhī其qí非fēi也yě,而ér皆jiē棄qì其qí曲qū,此cǐ未wèi始shǐ知zhī音yīn者zhě也yě。
鄙bǐ人rén有yǒu得dé玉yù璞pú者zhě,喜xǐ其qí狀zhuàng,以yǐ為wéi寶bǎo而ér藏cáng之zhī。
以yǐ示shì人rén,人rén以yǐ為wéi石shí也yě,因yīn而ér棄qì之zhī。
此cǐ未wèi始shǐ知zhī玉yù者zhě也yě。
故gù有yǒu符fú於yú中zhōng,則zé貴guì是shì而ér同tóng今jīn古gǔ;
無wú以yǐ聽tīng其qí說shuō,則zé所suǒ從cóng來lái者zhě遠yuǎn而ér貴guì之zhī耳ěr。
此cǐ和hé氏shì之zhī所suǒ以yǐ泣qì血xuè于yú荊jīng山shān之zhī下xià。
今jīn劍jiàn或huò絕jué側cè羸léi文wén,齧niè缺quē卷juǎn銋rén,而ér稱chēng以yǐ頂dǐng襄xiāng之zhī劍jiàn,則zé貴guì人rén爭zhēng帶dài之zhī;
琴qín或huò撥bō刺cì枉wǎng橈ráo,闊kuò解jiě漏lòu越yuè,而ér稱chēng為wéi楚chǔ莊zhuāng之zhī琴qín,側cè室shì爭zhēng鼓gǔ之zhī。
苗miáo山shān之zhī鋋chán,羊yáng頭tóu之zhī銷xiāo,雖suī水shuǐ斷duàn龍lóng舟zhōu,陸lù剸tuán兕sì甲jiǎ,莫mò之zhī服fú帶dài。
山shān桐tóng之zhī琴qín,澗jiàn梓zǐ之zhī腹fù,雖suī鳴míng廉lián修xiū營yíng,唐táng牙yá莫mò之zhī鼓gǔ也yě。
通tōng人rén則zé不bù然rán。
服fú劍jiàn者zhě期qī於yú銛xiān利lì,而ér不bù期qī於yú墨mò陽yáng、莫mò邪xié;
乘chéng馬mǎ者zhě期qī於yú千qiān里lǐ,而ér不bù期qī於yú驊huá騮liú、綠lǜ耳ěr;
鼓gǔ琴qín者zhě期qī於yú鳴míng廉lián修xiū營yíng,而ér不bù期qī於yú濫làn肋lē、號hào鍾zhōng;
誦sòng《詩shī》、《書shū》者zhě期qī於yú通tōng道dào略lüè物wù,而ér不bù期qī於yú《洪hóng範fàn》、《商shāng頌sòng》。
聖shèng人rén見jiàn是shì非fēi,若ruò白bái黑hēi之zhī於yú目mù辨biàn,清qīng濁zhuó之zhī於yú耳ěr聽tīng。
眾zhòng人rén則zé不bù然rán。
中zhōng無wú主zhǔ以yǐ受shòu之zhī,譬pì若ruò遺yí腹fù子zi之zhī上shàng隴lǒng,以yǐ禮lǐ哭kū泣qì之zhī,而ér無wú所suǒ歸guī心xīn。
故gù夫fū孿luán子zi之zhī相xiāng似shì者zhě,唯wéi其qí母mǔ能néng知zhī之zhī;
玉yù石shí之zhī相xiāng類lèi者zhě,唯wéi良liáng工gōng能néng識shí之zhī;
書shū傳chuán之zhī微wēi者zhě,惟wéi聖shèng人rén能néng論lùn之zhī。
今jīn取qǔ新xīn聖shèng人rén書shū,名míng之zhī孔kǒng、墨mò,則zé弟dì子zi句jù gōu指zhǐ而ér受shòu者zhě必bì眾zhòng矣yǐ。
故gù美měi人rén者zhě,非fēi必bì西xī施shī之zhī種zhǒng;
通tōng士shì者zhě,不bù必bì孔kǒng、墨mò之zhī類lèi。
曉xiǎo然rán意yì有yǒu所suǒ通tōng於yú物wù,故gù作zuò書shū以yǐ喻yù意yì,以yǐ為wéi知zhī者zhě也yě。
誠chéng得dé清qīng明míng之zhī士shì,執zhí玄xuán鑒jiàn於yú心xīn,照zhào物wù明míng白bái,不bù為wéi古gǔ今jīn易yì意yì,攄shū書shū明míng指zhǐ以yǐ示shì之zhī,雖suī闔hé棺guān亦yì不bù恨hèn矣yǐ。
昔xī晉jìn平píng公gōng令lìng官guān為wéi鍾zhōng。
鍾zhōng成chéng,而ér示shì師shī曠kuàng。
師shī曠kuàng曰yuē:「鍾zhōng音yīn不bù調diào。」
平píng公gōng曰yuē:「寡guǎ人rén以yǐ示shì工gōng,工gōng皆jiē以yǐ為wéi調diào。
而ér以yǐ為wéi不bù調diào,何hé也yě?」
師shī曠kuàng曰yuē:「使shǐ後hòu世shì無wú知zhī音yīn者zhě則zé已yǐ,若ruò有yǒu知zhī音yīn者zhě,必bì知zhī鍾zhōng之zhī不bù調diào。」
故gù師shī曠kuàng之zhī欲yù善shàn調diào鍾zhōng也yě,以yǐ為wéi後hòu之zhī有yǒu知zhī音yīn者zhě也yě。
三sān代dài與yǔ我wǒ同tóng行xíng,五wǔ伯bó與yǔ我wǒ齊qí智zhì,彼bǐ獨dú有yǒu聖shèng智zhì之zhī實shí,我wǒ曾céng無wú有yǒu閭lǘ里lǐ之zhī聞wén,窮qióng巷xiàng之zhī知zhī者zhě何hé?
彼bǐ並bìng身shēn而ér立lì節jié,我wǒ誕dàn謾mán而ér悠yōu忽hū。
今jīn夫fū毛máo嬙qiáng、西xī施shī,天tiān下xià之zhī美měi人rén,若ruò使shǐ之zhī銜xián腐fǔ鼠shǔ,蒙méng蝟wèi皮pí,衣yī豹bào裘qiú,帶dài死sǐ蛇shé,則zé布bù衣yī韋wéi帶dài之zhī人rén過guò者zhě,莫mò不bù左zuǒ右yòu睥pì睨nì而ér掩yǎn鼻bí。
嘗cháng試shì使shǐ之zhī施shī芳fāng澤zé,正zhèng娥é眉méi,設shè笄jī珥ěr,衣yī阿ā錫xī,曳yè齊qí紈wán,粉fěn白bái黛dài黑hēi,佩pèi玉yù環huán,揄yú步bù,雜zá芝zhī若ruò,籠lóng蒙méng目mù視shì,冶yě由yóu笑xiào,目mù流liú眺tiào,口kǒu曾céng撓náo,奇qí牙yá出chū,𩉇酺pú搖yáo,則zé雖suī王wáng公gōng大dà人rén,有yǒu嚴yán志zhì頡jié頏háng之zhī行xíng者zhě,無wú不bù憚dàn悇tú癢yǎng心xīn而ér悅yuè其qí色sè矣yǐ。
今jīn以yǐ中zhōng人rén之zhī才cái,蒙méng愚yú惑huò之zhī智zhì,被bèi污wū辱rǔ之zhī行xíng,無wú本běn業yè所suǒ修xiū,方fāng術shù所suǒ務wù,焉yān得dé無wú有yǒu睥pì面miàn掩yǎn鼻bí之zhī容róng哉zāi!
今jīn鼓gǔ舞wǔ者zhě,繞rào身shēn若ruò環huán,曾céng撓náo摩mó地de,扶fú旋xuán猗yī那nà,動dòng容róng轉zhuǎn曲qū,便biàn媚mèi擬nǐ神shén。
身shēn若ruò秋qiū藥yào被bèi風fēng,發fā若ruò結jié旌jīng,騁chěng馳chí若ruò騖wù;
木mù熙xī者zhě,舉jǔ梧wú檟jiǎ,據jù句jù gōu枉wǎng,蝯yuán自zì縱zòng,好hǎo茂mào葉yè,龍lóng夭yāo矯jiǎo,燕yàn枝zhī拘jū,援yuán豐fēng條tiáo,舞wǔ扶fú疏shū,龍lóng從cóng鳥niǎo集jí,搏bó援yuán攫jué肆sì,蔑miè蒙méng踴yǒng躍yuè。
且qiě夫fū觀guān者zhě莫mò不bù為wéi之zhī損sǔn心xīn酸suān足zú,彼bǐ乃nǎi始shǐ徐xú行xíng微wēi笑xiào,被bèi衣yī修xiū擢zhuó。
夫fū鼓gǔ舞wǔ者zhě非fēi柔róu縱zòng,而ér木mù熙xī者zhě非fēi眇miǎo勁jìn,淹yān浸jìn漬zì漸jiàn摩mó使shǐ然rán也yě。
是shì故gù生shēng木mù之zhī長zhǎng,莫mò見jiàn其qí益yì,有yǒu時shí而ér修xiū;
砥dǐ礪lì靡mí堅jiān,莫mò見jiàn其qí損sǔn,有yǒu時shí而ér薄báo。
藜lí藿huò之zhī生shēng,蠕rú蠕rú然rán日rì加jiā數shù寸cùn,不bù可kě以yǐ為wéi櫨lú棟dòng;
楩pián楠nán豫yù章zhāng之zhī生shēng也yě,七qī年nián而ér後hòu知zhī,故gù可kě以yǐ為wéi棺guān舟zhōu。
夫fū事shì有yǒu易yì成chéng者zhě名míng小xiǎo,難nán成chéng者zhě功gōng大dà。
君jūn子zi修xiū美měi,雖suī未wèi有yǒu利lì,福fú將jiāng在zài後hòu至zhì。
故gù《詩shī》云yún:「日rì就jiù月yuè將jiāng,學xué有yǒu緝jī熙xī于yú光guāng明míng。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。

白话译文

有人说:“所谓无为,就是寂静无声,淡漠不动,拉它不来,推它不去。像这样,才是得道的表现。”我对此不以为然。试问一下:“像神农、尧、舜、禹、汤,可以称作圣人吧?”有见识的人必定不会否定。从这五位圣王来看,他们没有一个是无为的,这已经很清楚了。古时候,百姓吃草饮水,采食树上的果实,吃螺蚌的肉。当时常有疾病毒伤的祸害,于是神农开始教导百姓播种五谷,察看土地适宜种植什么,考察土壤的干燥、湿润、肥沃、贫瘠以及地势高低,尝遍百草的滋味,辨别泉水的甘苦,让百姓知道避开什么、接近什么。在那个时候,他一天要遇到七十次中毒。尧确立孝慈仁爱的品行,对待百姓如同自己的子弟。他向西教导沃民,向东到黑齿,向北安抚幽都,向南以道义感化交趾。他将欢兜流放到崇山,将三苗驱逐到三危,将共工流放到幽州,将鲧处死在羽山。舜建造宫室,筑墙盖屋,开垦土地种植谷物,让百姓都懂得离开岩洞,各自有家室。他南征三苗,途中死在苍梧。禹在暴雨中沐浴,顶着狂风梳理头发,疏通江河,开凿龙门,打通伊阙,修筑彭蠡湖的堤防,乘坐四种交通工具(舟、车、橇、輀),跟随山势砍伐树木开路,整治水土,安定了千八百个国家。汤早起晚睡,以求耳聪目明,减轻赋税,以宽慰百姓,布施恩德惠泽,以救济困苦贫穷的人,哀悼死者慰问病人,以抚养孤儿寡妇。百姓亲近归附,政令得以通行,于是整顿军队于鸣条,在南巢围困夏桀,列举他的罪过,将他流放到历山。这五位圣王,是天下最盛明的君主,他们身心操劳,竭尽思虑,为百姓兴利除害而不懈怠。端起一小杯酒不会变色,但提起一石重的酒杯就会大汗淋漓,又何况是承担天下之忧,操劳四海之内的事务呢?它的分量比酒杯重得太远了!况且圣人,不以自身卑贱为耻,却以大道不能施行为愧;不担忧自己寿命短促,却担忧百姓的穷困。所以禹为了治水,在阳盱河边亲自操劳(传说禹为治水在此祈求天帝,愿以身代)。汤时遭遇大旱,在桑山之林亲自祈祷(传说汤以身为牲,祈雨于桑林)。圣人忧虑百姓,如此明明白白,却称他们为“无为”,岂不是荒谬吗!

况且古时拥立帝王,并非为了供养他们的私欲;圣人登上帝位,也不是为了使自身安逸享乐。因为天下以强凌弱,以众暴寡,以智欺愚,以勇侵怯,有知识不互相教导,有财物不互相分担,所以设立天子来统一天下。因为一个人的聪明不足以普遍照看海内,所以设立三公九卿来辅助他。因为远方国度、不同习俗、偏僻幽暗的地方,不能承受德泽,所以设立诸侯来教诲他们。因此地无不被利用,天时无不被应和,官员没有隐瞒之事,国家没有遗失之利。以此来让受冻的人有衣穿,让挨饿的人有饭吃,奉养老弱之人,让劳作者得以休息。如果从平民百姓来看,那么伊尹背着鼎去见汤,吕望操刀屠牛而入周,百里奚被辗转贩卖,管仲曾被捆绑,孔子周游列国厨房常常没有烟火(指无暇顾及饮食),墨子忙得坐席都坐不暖。所以圣人不以高山为高,不以大河为广,忍受耻辱去求见君主,并非贪图俸禄羡慕权位,而是想为天下兴起利益,为万民除去祸害。曾听传书上说:“神农面容憔悴,尧身体瘦弱,舜脸色黑瘦,禹手脚长满老茧。”由此看来,圣人忧劳百姓是非常厉害的。所以从天子到平民百姓,如果四肢不动,心思不用,事情就能办好,欲望就能满足,这种事从未听说过。

至于地势,水向东流,人必须加以引导(疏导),然后积水才能排入河谷。禾苗春天生长,人必须加以耕作,所以五谷才能顺利长成。如果听任水自行流动,等待禾苗自然生长,那么鲧和禹的功绩就无法建立,后稷的智慧也无处施展。我所说的无为,是指私人意志不能干扰公共准则,个人嗜欲不能扭曲正确方法,遵循事理来行动,根据条件来建功,掌握自然发展的趋势,而个人的巧诈妄为不得容身,事情成功而不自夸,功业建立而不占有,不是说它感应不到就应对,攻击不动摇。至于用火烤干水井(比喻违背自然),用淮水灌山(比喻强行妄为),这是凭借个人意志而违背自然,所以称之为有为。至于像用水行船,在沙地上用鸠车(一种适于沙地的小车),在泥地用輴车(一种泥上行走的工具),在山地用蔂(一种登山的工具),夏天在低洼处蓄水,冬天在高处筑陂塘,依据高处修建田地,依据低处挖掘池塘,这些都不是我所说的有为。

圣人做事,方式不同而都合乎道理,他们走的路径不同而最终目标相同,在安定危难、扶正倾覆方面是一致的,心里始终不忘为人民谋利。怎么知道呢?从前楚国要攻打宋国,墨子听说后很哀伤,从鲁国出发走了十天十夜,脚底磨出老茧也不休息,撕下衣裳裹住脚,到达郢都,面见楚王。说:“我听说大王要起兵攻打宋国,是算计着一定能得到宋国才攻打它呢?还是会让百姓劳苦,军队疲惫,背着不义的名声,却得不到一尺土地,还要去攻打它呢?”楚王说:“既然必定得不到宋国,又做不义之事,为什么要攻打它呢?”墨子说:“我看大王必定会损害道义而又得不到宋国。”楚王说:“公输般是天下巧匠,造了云梯来进攻,为什么不能取胜?”墨子说:“如果公输般进攻,我请求防守。”于是公输般演示进攻的器械,墨子演示防守的器械,公输般攻了九次,墨子九次击退了他,无法攻入。于是楚国停止了军事行动,不再攻打宋国。段干木辞去俸禄隐居在家,魏文侯路过他住的里巷时扶着车前横木表示敬意。他的仆人说:“您为什么要扶轼致敬?”文侯说:“段干木在这里,所以我致敬。”仆人说:“段干木是个平民百姓,您向他的里巷致敬,不太过分了吗?”文侯说:“段干木不趋附权势财利,胸怀君子之道,隐居在穷巷之中,名声却传遍千里,我怎敢不致敬呢!段干木的光辉在于德行,我的光辉在于权势;段干木富于道义,我富于钱财。权势不如德行尊贵,钱财不如道义高尚。让段干木用他的德行来换我的权势财富,他也不会干的。我常常对着影子感到惭怠,你怎么敢轻视他呢!”后来秦国将要起兵攻打魏国,司马庾劝谏说:“段干木是贤人,他的君主礼遇他,天下人没有不知道的,诸侯没有没听说的,我们去攻打,恐怕有损道义吧!”于是秦国就停止军事行动,不再攻打魏国。

墨子奔跑千里,以保全楚国和宋国;段干木闭门不出,却使秦国和魏国都得以安定。他们的行为和静止虽然方式相反,却都能保存国家,这就是所说的路径不同而目标相同。现在像救火的人,提水跑去救火,有的用瓮和瓴,有的用盆和盂,器具的方、圆、尖、椭不同,盛的水也不同,但用来灭火的效果是一样的。所以秦、楚、燕、魏的歌声,曲调不同但都能让人快乐;九夷八狄的哭声,声音不同但都能表达悲伤;因为情是一样的。歌唱是快乐的表现,哭泣是悲伤的效应。内心有所愤懑就会表露在外,所以关键在于感受如何。圣人的心里,日夜不忘为人民谋利,他们恩泽所达到的地方,效果也是很显著的。

世俗衰败,很多人非议学习。他们说:“人的本性各有长处和短处,就像鱼会跳跃,喜鹊身上有杂色,这是自然生成的,不能增减。”我认为不是这样。鱼会跳,喜鹊有杂色,如同人是人、马是马,筋骨形体,是天生的,不能改变。如果按这个来推论,就类比不当了。马在还是小马驹的时候,跳跃踢蹬,翘着尾巴奔跑,人不能制服,它用嘴咬足以咬碎人的肌肉骨头,用蹄踢足以踢破人的头颅、伤到胸腔;等到养马人驯服它,好的车夫调教它,给它套上衡木和轭,用辔头和衔铁连接它,那么即使历经险阻、跨越壕沟也不敢躲避。所以它的形体作为马,不能改变;但可以驾车,这是教育训练的结果。马是“聋虫”(指耳朵听不懂人话),却能通晓人的意志,还要等待教育才能调教成功,何况人呢!而且那些天性端正、心地善良,发愤而成就仁德,昂首而践行道义,天性就值得称道,不待学习就合乎大道的,是尧、舜、周文王这样的人;沉湎荒淫,无法用道来教导,无法用德来感化,严厉的父亲不能纠正,优秀的老师不能教化的,是丹朱、商均(舜的儿子)这样的人。面颊细嫩、牙齿洁白,身形美好、骨骼佳丽,不需脂粉修饰而天生丽质的,是西施、阳文(古代美女)这样的人;面容丑陋(啳𦝢哆噅),畸形佝偻(籧蒢戚施),即使涂脂抹粉也不能变美的,是嫫母、仳倠(古代丑女)这样的人。至于那些比不上尧舜的德行,比不上商均的恶劣,美比不上西施,丑不如嫫母的普通人,正是需要教育训导,并加以修饰润色的对象。况且有人会做出弑杀父亲的事,但天下人不会因此疏远自己的儿子,为什么呢?因为爱护父亲的人多。儒生中有行为邪僻的,但先王之道并未废弃,为什么呢?因为奉行它的人多。如果因为学习的人有过错就非议学习,那就像因为一次吃饱饭的缘故就绝食不吃,因为一次跌倒的困难就停下不走,是糊涂的做法。

现在有好马,不需鞭策就能跑;劣马,即使用两根鞭子抽打也不能前进。如果因此就不用鞭策来驾驭马,那是愚蠢的。怯懦的人拿着利剑,砍不能断,刺不能入,等到勇武之士挥起手臂一击,就能折断肋骨伤及身体,如果因此就丢掉干将、莫邪这样的宝剑而用手搏斗,那是荒谬的。所谓言论,应当与众人相符而与世俗相同。现在要么说九天之顶,要么说黄泉之底,这是两个极端的议论,怎么能作为公正的论断呢!橘树柚树冬天依然生长,但人们说冬天死去的多;荠菜麦子夏天枯死,但人们说夏天生长的多;江河水流曲折,也时常有南北方向的段落,但人们说江河是向东流的;摄提星(木星)镇星(土星)日月是向东运行,但人们说星辰日月向西移动;这是以大的趋势为根本。胡人有聪明的,但人们说他们愚笨;越人有稳重迟缓的,但人们说他们轻浮;这是以多数人的特点来称呼。至于说尧眉生八彩,九窍通达,为人公正无私,一句话能使万民整齐;舜眼睛有双瞳,称为重明,做事成为法度,出言成为文章;禹耳朵有三个孔,称为大通,兴利除害,疏通江河;文王有四个乳头,称为大仁,天下归心,百姓亲附;皋陶嘴像马嘴,称为至信,断案明白,深察人情;禹从石头里出生;契从卵中诞生;史皇(仓颉)生下来就会写字;羿左臂特长而善于射箭。像这九位贤人,千年才出一个,还好像一个接一个地诞生。现在没有五位圣王的天命福佑,也没有四位俊才的非凡才能,却想放弃学习而遵循天性,这就像是放下船想踩水过河一样。

纯钩、鱼肠这样的宝剑,刚开始铸造成型时,砍砍不断,刺刺不入,等到用磨刀石打磨,磨出锋刃,就能在水上斩断龙舟,在陆地刺穿犀牛皮铠甲。明镜刚开始铸造成型时,模糊不见人影,等到用玄锡(铅锡混合物)涂抹,用白色细毡摩擦,细微的眉毛毫发,都能清晰照见。学习也是人的磨刀石啊,那些说学习没用的人,是他们议论有误。聪明人的短处,不如愚笨人的长处;贤人的不足,不如普通人的有余。怎么知道是这样呢?宋国的绘画、吴国的冶炼,刻画雕镂,技法精妙,即使尧舜那样的圣人也达不到;蔡国的少女,卫国的少女,编织丝带,交错各种花纹,压制黑色质地,显现红色纹样,即使禹汤那样的智慧也追不上。天所覆盖,地所承载,包含在六合之内,寄托在宇宙之间,阴阳所化生,血气的精华,长着牙齿头角,前爪后脚,张开翅膀扑抓,爬行蠕动的虫类,高兴就聚集,愤怒就争斗,见到利益就靠近,遇到危害就离开,它们的性情是一样的。虽然它们的喜好厌恶与人没什么不同。然而它们的爪牙虽利,筋骨虽强,却不免被人制服,是因为智慧不能相通,才能力量不能统一。各有其自然的态势,没有从外界禀受(指教育学习),所以力量用尽,功业不成。

大雁顺着风飞,是为了爱护气力;衔着芦苇飞翔,是为了防备弓箭。蚂蚁知道堆土成窝,獾和貉会挖曲折的洞穴,虎豹有茂密的草丛作为巢穴,野猪有杂草丛生的地方栖身,它们用树枝草根挖掘洞穴,接连起来像房屋一样,阴处用来防雨,高处用来遮阳。这也是鸟兽知道追求对自己有利的环境。现在让人生在偏僻简陋的国家,长在破陋漏雨的房屋之下,长大没有兄弟,年少没有父母,眼睛从未见过礼节,耳朵从未听过先古之事,独自守着狭小的房间不出门,即使他的本性不愚笨,他的知识也一定很少。从前,仓颉创造文字,容成制定历法,胡曹发明衣服,后稷教民耕种,仪狄酿造美酒,奚仲制造车轮,这六个人,都有通神的智慧、圣贤的功绩,所以一人创立一事而遗留给后世,不是一个人能独自兼有的。他们各自尽其才智,致力于他们想达到的目标,终于成为天下人的工具。现在让这六个人交换事情做,他们的明智就无法显现了为什么呢?事物太多,他们的知识不足以涵盖。周朝以后,没有六子那样的贤人,却都能修习他们的事业;当代的人,没有一个人的才能,却知道他们六位贤人的道理为什么呢?是因为教育传承延续,知识才能流通。由此看来,学习不能停止,是很明白的了!

现在盲人眼睛不能分辨昼夜,区分黑白,但是他们弹琴拨弦,按弦击节(参弹复徽),操弄琴弦,手法熟练(手若蔑蒙),不会弹错一根弦。让一个从未弹过瑟的人,即使有离朱那样的好眼力(离朱,传说中视力极好的人),有攫掇那样的快手(攫掇,传说中手最巧的人),也不能灵活运用手指。为什么呢?是因为长期练习、习惯成自然。所以弓要靠檠(矫正弓的工具)然后才能调直,剑要靠磨刀石然后才能锋利。玉石坚硬无比,雕刻成野兽,首尾成形,这是礛诸(一种磨刀石)的功夫。木材直得合乎墨线,用火烤弯做成车轮,它的弯曲合乎圆规,这是檃括(矫正木材的工具)的力量。像唐碧(一种坚石)这样坚硬的物品,还可以刻镂,揉弯制成器物,何况心意呢!而且人的精神滑利精细,变化迅速,随着事物而变化转移,像云蒸腾、风运行一样,看应用于何处。君子如果能精心磨炼,鉴照自身,磨砺自己的才能,运用神明,广泛观察事物,通晓事物的阻塞,观察开始与终结的端倪,看到无边无际的境界,在尘埃之外逍遥漫游,超然独立,卓然脱俗,这就是圣人的心境。如果做不到,也可以闲居静思,弹琴读书,追思上古和贤大夫,学习讨论,每天以此自娱,援引世事,辨明利害,筹划得失,以观察祸福,制定准则建立法度,可以作为法则,穷究大道的根本和末节,探究事物的实情,确立正确废除错误,明确地告知后人,死后有遗业,活着有荣名。像这样,也是人才能够达到的。然而没有人能达到,是因为偷懒懈惰,大多没有时间。贫困之地的百姓多有心力,是因为劳苦;肥沃之地的百姓多不成器,是因为富足安逸。由此看来,聪明人不做事,不如愚笨而爱好学习。从君主公卿到平民百姓,不自强而能成功的,天下从未有过。《诗经》说:“日就月将,学有缉熙于光明。”(每天每月都有成就,学习积累而至于光明)说的就是这个道理。名望可以通过努力树立,功业可以通过自强成就,所以君子积累志向、坚守正道,以投向明师,激励节操、高尚品行,以超脱世俗。

怎么知道呢?从前南荣畴(《庄子》中人物)以圣人之道唯独在自己身上亡失为耻,他冒着霜露,穿着草鞋快跑(敕蹻趹),跋山涉水,穿越荆棘,走很远的路脚上磨出重重老茧(百舍重跰),不敢休息,向南去见老子。接受了一句教诲,精神豁然开朗,彻底明白通达,高兴得七天不吃东西,就像享受了牛羊猪三牲的盛宴,因此他的明智照耀四海,名声流传后世,通晓天地的谋略,明察秋毫,美好的声誉和言论,至今不息。这就是所说的名声可以努力树立。吴国和楚国作战,楚国的大夫大心(可能指申包胥,但此处人名有异)拍着他的车夫的手说:“今天面对强敌,冒着刀刃,冒着箭石,战斗而死,最终胜利,百姓安定,保全我的国家,差不多可以做到吧?”于是他冲入敌阵不返回,剖腹断头而死,脚跟不转动(指义无反顾)地死在战场上。申包胥竭尽全力奔赴强敌,(认为)即使战死尸横遍地,也不过是一个士兵的才能,不如放低姿态卑辞请求诸侯援助。于是他就背着干粮赤脚奔走,跋山涉水,登上陡峭的山,跳下深溪,渡过河川,冒着渡口关卡的危险,踏过草木丛生的地方,踩踏沙石,脚底磨破到膝盖,脚上老茧重重叠叠(跖达膝曾茧重胝),走了七天七夜,到达秦国朝廷。他像鹤一样站立不吃东西,白天吟诵晚上哭泣,面容如死灰,脸色黑瘦,鼻涕眼泪交流,以此面见秦王。说:“吴国如同大猪长蛇(封豨修蛇),蚕食中原各国,首先对楚国施暴。我国君主失掉社稷,流落在草野,百姓离散,男女不得安处,派我来告急。”秦王于是出动战车千辆,步兵七万,交给将领子虎(虎),越过关口向东进军,在浊水之上攻击吴军,果然大败吴军,保存了楚国。功绩被收藏在宗庙,记载在法典上。这就是功业可以努力成就。人七尺之躯,内心懂得忧愁劳苦,皮肤知道病痛冷暖,人之常情都是一样的。圣人知道时机难得,事业可以追求,所以他们使身体受苦,让精神劳顿,内心焦虑,不避烦难,不避危险。听说子发(楚将)作战,进攻像飞箭,集合像雷电,解散像风雨,圆形符合圆规,方形合于矩尺,破敌陷阵,没人能阻挡,在沼泽作战必克,攻城必下。他并非轻视生命而乐于赴死,是因为致力于在前(建功),而把利益留给后人,所以名声确立而不坠落。这就是自强而成功。因此农夫不努力,粮仓不满;驾车的不努力,心意不专精;将相不努力,功业不成;侯王懈惰,后世无名。《诗经》说:“我的马是黑色的良马,六条缰绳像丝一样柔顺。奔跑吧,驱驰吧,普遍地去咨询谋划。”说的是人应当有所追求。

通晓事理的人,不能用怪异来惊吓他;明白大道的人,不能用新奇来打动他;明察言辞的人,不能用虚名来迷惑他;审视形体的人,不能用情状来欺骗他。世俗的人,大多尊崇古代而轻视当今,所以讲道的人必须托名神农、黄帝然后才能被接受。乱世的昏君,推崇他们(托古者)的来历,因而看重他们。做学问的人被浮论蒙蔽,尊崇他们听到的东西,一起正襟危坐地称赞,端正衣领地诵读。这就分不清是非的分界了。没有规矩,即使是奚仲(传说中造车者)也不能确定方圆;没有准绳,即使是鲁般(鲁班)也不能确定曲直。所以钟子期死后,伯牙就扯断琴弦摔破琴,因为知道世上再没有赏识他的人;惠施死后,庄子就停止了论辩,因为发现世上再没有可以对话的人了。项橐七岁就成了孔子的老师,孔子有可以听取他言论的地方。以年少之龄,给乡里长者讲说,连救护敲击(指劝阻打人)都来不及,怎么能明了道呢?

从前,谢子拜见秦惠王,惠王喜欢他,这事唐姑梁听说了,唐姑梁说:“谢子是山东的辩士,固然是花言巧语来博取少主(指太子或惠王)的欢心。”惠王因此怀怒对待谢子。后来谢子再次求见,惠王迎面却拒绝听他说话。不是谢子的言论不同了,而是听者的态度变了。把微音(古乐律)当成羽音(古乐律),不是琴弦的过错;把苦味当成甜味,不是味道的过错。楚国有个人烹煮了猴子,邀请他的邻居来吃,邻居以为是狗肉汤,觉得很甘美。后来听说是猴子,就趴在地上呕吐,把吃的东西全吐出来了。这是还不知道味道的人。邯郸有个琴师弹出新曲子,假托是李奇(古乐师)所作,人们都争着学习。后来知道不是李奇的,就都放弃了那首曲子,这是还不知道音乐的人。有个边远地方的人得到一块玉璞,喜欢它的样子,当作宝贝收藏起来。拿给别人看,别人说是石头,他就把它扔了。这是还不知道玉石的人。所以如果心里有主见,就会看重当下的东西,同等看待古今;如果没有主见来听取言论,那就只看重来源久远的东西而尊崇它了。这就是和氏在荆山之下哭泣流血的原因(卞和献玉,反被诬为石而受刑)。

现在有的剑虽然残破(绝侧羸文)、剑刃缺损(啮缺卷銋),但如果称它是楚顷襄王、楚庄王用过的剑,贵人们就争着佩带;有的琴音拨剌(不和谐)、弯曲(枉桡)、弦音散乱(阔解漏越),但如果称它是楚庄王的琴,妻妾们就争着弹奏。苗山出产的矛鋋(一种短矛),羊头山出产的销(一种刀),虽然能在水上斩断龙舟,陆上刺穿犀甲,却没有人佩带。山中桐木做的琴,涧边梓木做的腹,虽然声音清美(鸣廉修营),唐牙(古乐师)这样的名家也不会弹奏。通达事理的人则不然。佩剑只期望它锋利,而不期望它是否叫墨阳、莫邪(名剑);骑马只期望它能日行千里,而不期望它是否叫骅骝、绿耳(名马);弹琴只期望声音清美和谐,而不期望它是否叫滥肋、号钟(名琴);诵读《诗》《书》只期望通晓道理、掌握事物,而不期望它是否是《洪范》《商颂》(古代重要典籍)。圣人辨别是非,就像眼睛分辨黑白,耳朵听清浊一样清楚。众人则不是这样。心中没有主见来接受外物,就像遗腹子上坟,按照礼仪哭泣,但心无所归依。所以孪生子相似,只有他们的母亲能分辨;玉石相类似,只有好的工匠能识别;书籍典籍中精微的道理,只有圣人能论述。现在如果取当代圣人的书,命名为孔子、墨子的著作,那么弟子们一定会仔细研读并接受了。所以美人,不一定非是西施的后代;通达之士,不一定非是孔子墨子的门类。只要通晓事理,意思与事物相通,就著书来阐明意旨,认为这就是智慧的人。如果能得到心地清明的人,手持心镜(玄鉴)照物明白,不因为古今而改变心意,阐明书中的要旨来指示他们,那么即使死了也不会有遗憾了。

从前晋平公命令乐官铸一口钟。钟铸好了,让师旷(著名乐师)看。师旷说:“钟音不和谐。”平公说:“我让乐工们看了,他们都说和谐。你却说不和谐,为什么呢?”师旷说:“如果后世没有懂音乐的人就算了,如果有懂音乐的人,一定会知道这钟音不和谐。”所以师旷想要调好钟音,是为了后世有懂音乐的人。夏、商、周三代与我(指作者或贤人)行为相同,春秋五霸与我智力相同,他们独有圣智的实绩,我却连乡里闻达、穷巷之人的名声都没有,为什么呢?他们同时致力于树立节操,我却放纵怠惰。现在像毛嫱、西施这样的天下美人,如果让她们口衔腐鼠,蒙着刺猬皮,穿着豹皮袄,腰系死蛇,那么普通平民路过,没有人不左顾右盼、捂着鼻子躲开。尝试让她们敷上香脂,画好眉毛,戴上簪子耳环,穿上细绢(阿锡),拖着白绢裙(齐纨),敷粉白黛黑,佩戴玉环,款步而行,杂佩香草,目光流转(笼蒙目视),巧笑嫣然(冶由笑),眼神流动,嘴唇微翘,露出整齐的牙齿,身体摇曳(𩉇酺摇),那么即使是王公大人,有严肃意志、刚强品行的,也没有不心神摇荡、爱慕她们的容貌了。现在如果一个中等才能的人,蒙受愚昧迷惑的智慧,背着污辱的行为,没有本业可以修习,没有方术可以钻研,怎么会没有捂脸掩鼻的神情呢!

现在跳鼓舞的人,身体环绕如环,屈身摩地,盘旋婀娜,动作多变,姿态美妙像神。身体像秋药(香草)在风中飘动,头发像束结的旗帜,奔驰如快马;玩木戏的人,举起梧桐槚树,攀着曲折的树枝,像猿猴一样自在,喜欢茂密的树叶,像龙一样矫健,像燕子一样轻盈,攀着繁茂的枝条,在树下舞动,像龙一样跟随,像鸟一样聚集,搏击攀援,纵跃腾挪,轻捷跳跃。观看的人没有不为他们惊心酸脚的,他们这才开始慢行微笑,整理衣冠。跳舞的人并非天生柔顺放纵,玩木戏的人也并非天生轻灵有力,都是长期浸润、渐渐磨炼使他们这样的。所以树木生长,看不到它每天长高,但时间久了就高了;磨刀石磨损坚硬的东西,看不到它每天变薄,但时间久了就薄了。藜藿(野草)生长,蠕蠕地每天长几寸,不能做成栋梁;楩楠豫章(大木)生长,七年后才能认出,所以可以做成棺材和船。事情有容易成就的,名声就小;难以成就的,功绩就大。君子修养美德,即使暂时没有利益,福报将在后来到来。所以《诗经》说:“日就月将,学有缉熙于光明。”说的就是这个道理。

字词精讲

  • 无为 (wú wéi):道家核心概念。此处批判将其理解为寂然不动,提出“循理举事,因资立功”的积极诠释。
  • 蠃蠬 (luǒ lì):螺蚌一类的水生软体动物。古代先民的食物来源之一。
  • 辟就 (pì jiù):避开(有害之物),接近(有利之物)。
  • 放、窜、流、殛 (fàng, cuàn, liú, jí):流放。古代惩罚罪臣的手段,轻重有别。
  • 黔𥥍 (qián jiǎn):指厨房没有生火做饭。形容孔子周游列国,生活不定,常无暇顾及饮食。
  • 赢 (léi):通“累”,担负,承担。
  • 胼胝 (pián zhī):手掌脚底因长期劳作而生的厚茧。形容极为劳苦。
  • 私志不得入公道:个人意志不能干扰公共准则。
  • 曲故 (qū gù):巧诈,诡计。
  • 伐 (fá):夸耀功劳。
  • 匍匐 (pú fú):爬行,形容尽力。
  • 百舍重趼 (bǎi shè chóng jiǎn):走很远的路(百舍,古三十里为一舍),脚上磨出重重老茧。形容长途跋涉的艰辛。
  • 四载 (sì zǎi):传说中禹治水时乘坐的四种交通工具:舟、车、橇(在冰上行)、輀(在泥上行)。
  • 三公九卿:古代中央高级官职体系。三公辅助天子,九卿分管具体事务。
  • 黔𥥍 (qián jiǎn):同上。
  • 黂 (fén):麻布。
  • 规 (guī):画圆的工具;矩 (jǔ):画方的工具。合称规矩,比喻法则。
  • 檃栝 (yǐn kuò):矫正竹木弯曲的工具。比喻通过教育改造人的本性。
  • 缉熙 (jī xī):光明的样子。《诗经》原文“学有缉熙于光明”,指学习积累而达到光明境界。

义理赏析

这段文字是《淮南子》中驳斥消极“无为”论、积极倡导致用为学的经典篇章。其核心义理在于:

  1. 重新定义“无为”:作者并非反对道家“无为”,而是反对将“无为”曲解为寂然不动、碌碌无为。他提出,真正的“无为”是“循理举事,因资立功”,即遵循客观规律,依据现实条件,发挥人的主观能动性去成就事业。神农、大禹等圣王的“忧劳”正是这种积极有为的体现。

  2. 学习与实践的崇高价值:文章通过大量比喻(剑刃需磨砺、明镜需擦拭、盲人习琴等)和典故(苍颉造字、六艺分工等),雄辩地论证了后天学习、教育和实践对于改造人性、提升才能的决定性作用。它有力批判了“人性不可损益”的宿命论,强调“学不可已”。

  3. 圣人情怀与入世精神:作者描绘的圣人,其伟大不在于超脱世外,而在于“不耻身之贱”“忧百姓之穷”,为了天下人的利益,可以“劳形尽虑”“蒙耻辱”。墨子奔走救宋、申包胥乞师存楚的故事,生动体现了这种以行动济世利民的实践精神,与“异路同归”的哲学观相呼应。

现实启示:本文对“无为”的辩证解读,对当代社会仍有深刻意义。它告诫我们:

  • 反对空谈与消极:无论是个人发展还是社会治理,都不能以“顺其自然”为借口而放任自流、不思进取。
  • 尊重规律与发挥能动性结合:成功的实践在于深刻把握规律(循理),并充分利用条件(因资),而非蛮干(“以火熯井”)或放任(“听其自流”)。
  • 终身学习与改造自我:人的可塑性巨大,后天的学习与修养能极大改变命运与境界。无论起点如何,持续的“砥砺”是成就“清明之士”的必由之路。
  • 知行合一的价值导向:文章推崇的不是坐而论道,而是像墨子、申包胥那样,为了正义与福祉而“跌蹄趋千里”“赢粮跣走”的实干精神。
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