淮南子·人闲训

西汉·刘安 📄 .md 原文

章旨全章借众多史实深刻揭示祸福利害相互转化之规律,指出为人处世须明察事理、审慎趋舍、恪守仁义,方能于无常世局中趋吉避凶。

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清qīng淨jìng恬tián愉yú,人rén之zhī性xìng也yě;
儀yí錶biǎo規guī矩jǔ,事shì之zhī制zhì也yě。
知zhī人rén之zhī性xìng,其qí自zì養yǎng不bù勃bó,知zhī事shì之zhī制zhì,其qí舉jǔ錯cuò不bù惑huò。
發fā一yī端duān,散sàn無wú竟jìng,周zhōu八bā極jí,總zǒng一yī管guǎn,謂wèi之zhī心xīn。
見jiàn本běn而ér知zhī末mò,觀guān指zhǐ而ér睹dǔ歸guī,執zhí一yī而ér應yīng萬wàn,握wò要yào而ér治zhì詳xiáng,謂wèi之zhī術shù。
居jū知zhī所suǒ為wéi,行xíng智zhì所suǒ之zhī,事shì智zhì所suǒ秉bǐng,動dòng智zhì所suǒ由yóu,謂wèi之zhī道dào。
道dào者zhě,置zhì之zhī前qián而ér不bù𨎌zhǐ,錯cuò之zhī後hòu而ér不bù軒xuān,內nèi之zhī尋xún常cháng而ér不bù塞sāi,布bù之zhī天tiān下xià而ér不bù窕tiǎo。
是shì故gù使shǐ人rén高gāo賢xián稱chēng譽yù己jǐ者zhě,心xīn之zhī力lì也yě;
使shǐ人rén卑bēi下xià誹fěi謗bàng己jǐ者zhě,心xīn之zhī罪zuì也yě。
夫fū言yán出chū於yú口kǒu者zhě,不bù可kě止zhǐ於yú人rén;
行xíng發fā於yú邇ěr者zhě,不bù可kě禁jìn於yú遠yuǎn。
事shì者zhě,難nán成chéng而ér易yì敗bài也yě;
名míng者zhě,難nán立lì而ér易yì廢fèi也yě。
千qiān里lǐ之zhī堤dī,以yǐ螻lóu蟻yǐ之zhī穴xué漏lòu;
百bǎi尋xún之zhī屋wū,以yǐ突tū隙xì之zhī煙yān焚fén。
《堯yáo戒jiè》曰yuē:「戰zhàn戰zhàn慄lì栗lì,日rì慎shèn一yī日rì。」
人rén莫mò蹪tuí於yú山shān,而ér蹪tuí於yú蛭zhì。」
是shì故gù人rén皆jiē輕qīng小xiǎo害hài,易yì微wēi事shì,以yǐ多duō悔huǐ。
患huàn至zhì而ér多duō後hòu憂yōu之zhī,是shì猶yóu病bìng者zhě已yǐ惓quán而ér索suǒ良liáng醫yī也yě。
雖suī有yǒu扁biǎn鵲què、俞yú跗fū之zhī巧qiǎo,猶yóu不bù能néng生shēng也yě。
夫fū禍huò之zhī來lái也yě,人rén自zì生shēng之zhī;
福fú之zhī來lái也yě,人rén自zì成chéng之zhī。
禍huò與yǔ福fú同tóng門mén,利lì與yǔ害hài為wéi鄰lín,非fēi神shén聖shèng人rén,莫mò之zhī能néng分fēn。
凡fán人rén之zhī舉jǔ事shì,莫mò不bù先xiān以yǐ其qí知zhī規guī慮lǜ揣chuāi度dù,而ér後hòu敢gǎn以yǐ定dìng謀móu,其qí或huò利lì或huò害hài,此cǐ愚yú智zhì之zhī所suǒ以yǐ異yì也yě。
曉xiǎo自zì然rán以yǐ為wéi智zhì,知zhī存cún亡wáng之zhī樞shū機jī,禍huò福fú之zhī門mén戶hù,舉jǔ而ér用yòng之zhī,陷xiàn溺nì於yú難nán者zhě,不bù可kě勝shèng計jì也yě。
使shǐ知zhī所suǒ為wéi是shì者zhě,事shì必bì可kě行xíng,則zé天tiān下xià無wú不bù達dá之zhī途tú矣yǐ。
是shì故gù知zhī慮lǜ者zhě,禍huò福fú之zhī門mén戶hù也yě;
動dòng靜jìng者zhě,利lì害hài之zhī樞shū機jī也yě。
百bǎi事shì之zhī變biàn化huà,國guó家jiā之zhī治zhì亂luàn,待dài而ér後hòu成chéng。
是shì故gù不bù溺nì于yú難nán者zhě成chéng,是shì故gù不bù可kě不bù慎shèn也yě。
天tiān下xià有yǒu三sān危wēi:少shǎo德dé而ér多duō寵chǒng,一yī危wēi也yě;
才cái下xià而ér位wèi高gāo,二èr危wēi也yě;
身shēn無wú大dà功gōng而ér受shòu厚hòu祿lù,三sān危wēi也yě。
故gù物wù或huò損sǔn之zhī而ér益yì,或huò益yì之zhī而ér損sǔn。
何hé以yǐ知zhī其qí然rán也yě?
昔xī者zhě,楚chǔ莊zhuāng王wáng既jì勝shèng晉jìn於yú河hé、雍yōng之zhī間jiān,歸guī而ér封fēng孫sūn叔shū敖áo,辭cí而ér不bù受shòu。
病bìng疽jū將jiāng死sǐ,謂wèi其qí子zi曰yuē:「吾wú則zé死sǐ矣yǐ,王wáng必bì封fēng女nǚ。
女nǚ必bì讓ràng肥féi鐃náo之zhī地de,而ér受shòu沙shā石shí之zhī間jiān有yǒu寑qǐn丘qiū者zhě。
其qí地de確què石shí而ér名míng醜chǒu,荊jīng人rén鬼guǐ,越yuè人rén禨jī,人rén莫mò之zhī利lì也yě。」
孫sūn叔shū敖áo死sǐ,王wáng果guǒ封fēng其qí子zi以yǐ肥féi鐃náo之zhī地de。
其qí子zi辭cí而ér不bù受shòu,請qǐng有yǒu寑qǐn之zhī丘qiū。
楚chǔ國guó之zhī俗sú,功gōng臣chén二èr世shì而ér爵jué祿lù,惟wéi孫sūn叔shū敖áo獨dú存cún。
此cǐ所suǒ謂wèi損sǔn之zhī而ér益yì也yě。
何hé謂wèi益yì之zhī而ér損sǔn?
昔xī晉jìn厲lì公gōng南nán伐fá楚chǔ,東dōng伐fá齊qí,西xī伐fá秦qín,北běi伐fá燕yàn,兵bīng橫héng行xíng天tiān下xià而ér無wú所suǒ綣quǎn,威wēi服fú四sì方fāng而ér無wú所suǒ詘qū,遂suì合hé諸zhū侯hóu于yú嘉jiā陵líng。
氣qì充chōng志zhì驕jiāo,淫yín侈chǐ無wú度dù,暴bào虐nüè萬wàn民mín。
內nèi無wú輔fǔ拂fú之zhī臣chén,外wài無wú諸zhū侯hóu之zhī助zhù,戮lù殺shā大dà臣chén,親qīn近jìn導dǎo諛yú。
明míng年nián出chū遊yóu匠jiàng驪lí氏shì欒luán書shū、中zhōng行xíng偃yǎn劫jié而ér幽yōu之zhī。
諸zhū侯hóu莫mò之zhī救jiù,百bǎi姓xìng莫mò之zhī哀āi,三sān月yuè而ér死sǐ。
夫fū戰zhàn勝shèng攻gōng取qǔ,地de廣guǎng而ér名míng尊zūn,此cǐ天tiān下xià所suǒ願yuàn也yě,然rán而ér終zhōng於yú身shēn死sǐ國guó亡wáng,此cǐ所suǒ謂wèi益yì之zhī而ér損sǔn者zhě也yě。
夫fū孫sūn叔shū敖áo之zhī請qǐng有yǒu寑qǐn之zhī丘qiū,沙shā石shí之zhī地de,所suǒ以yǐ累lèi世shì不bù奪duó也yě;
晉jìn厲lì公gōng之zhī合hé諸zhū侯hóu于yú嘉jiā陵líng,所suǒ以yǐ身shēn死sǐ於yú匠jiàng驪lí氏shì也yě。
眾zhòng人rén皆jiē知zhī利lì利lì而ér病bìng病bìng也yě,唯wéi聖shèng人rén知zhī病bìng之zhī為wéi利lì,知zhī利lì之zhī為wéi病bìng也yě。
夫fū再zài實shí之zhī木mù根gēn必bì傷shāng,掘jué藏cáng之zhī家jiā必bì有yǒu殃yāng。
以yǐ言yán大dà利lì而ér反fǎn為wéi害hài也yě。
張zhāng武wǔ教jiào智zhì伯bó奪duó韓hán、魏wèi之zhī地de而ér禽qín于yú晉jìn陽yáng,申shēn叔shū時shí教jiào莊zhuāng王wáng封fēng陳chén氏shì之zhī後hòu而ér霸bà天tiān下xià。
孔kǒng子zi讀dú《易yì》,至zhì《損sǔn》、《益yì》,未wèi嘗cháng不bù憤fèn然rán而ér歎tàn,曰yuē:「益yì損sǔn者zhě,其qí王wáng者zhě之zhī事shì與yǔ!
事shì或huò欲yù與yǔ利lì之zhī,適shì足zú以yǐ害hài之zhī;
或huò欲yù害hài之zhī,乃nǎi反fǎn以yǐ利lì之zhī。
利lì害hài之zhī反fǎn,禍huò福fú之zhī門mén戶hù,不bù可kě不bù察chá也yě。」
陽yáng虎hǔ為wéi亂luàn于yú魯lǔ,魯lǔ君jūn令lìng人rén閉bì城chéng門mén而ér捕bǔ之zhī,得dé者zhě有yǒu重zhòng賞shǎng,失shī者zhě有yǒu重zhòng罪zuì。
圉yǔ三sān匝zā,而ér陽yáng虎hǔ將jiāng舉jǔ劍jiàn而ér伯bó頤yí,門mén者zhě止zhǐ之zhī曰yuē:「天tiān下xià探tàn之zhī不bù窮qióng,我wǒ將jiāng出chū子zi。」
陽yáng虎hǔ因yīn赴fù圍wéi而ér逐zhú,揚yáng劍jiàn提tí戈gē而ér走zǒu。
門mén者zhě出chū之zhī,顧gù反fǎn取qǔ其qí出chū之zhī者zhě,以yǐ戈gē推tuī之zhī,攘rǎng祛qū薄báo腋yè。
出chū之zhī者zhě怨yuàn之zhī曰yuē:「我wǒ非fēi故gù與yǔ子zi反fǎn也yě,為wéi之zhī蒙méng死sǐ被bèi罪zuì,而ér乃nǎi反fǎn傷shāng我wǒ,宜yí矣yǐ其qí有yǒu此cǐ難nán也yě。」
魯lǔ君jūn聞wén陽yáng虎hǔ失shī,大dà怒nù,問wèn所suǒ出chū之zhī門mén,使shǐ有yǒu司sī拘jū之zhī,以yǐ為wéi傷shāng者zhě受shòu大dà賞shǎng,而ér不bù傷shāng者zhě被bèi重zhòng罪zuì。
此cǐ所suǒ謂wèi害hài之zhī而ér反fǎn利lì者zhě也yě。
何hé謂wèi欲yù利lì之zhī而ér反fǎn害hài之zhī?
楚chǔ恭gōng王wáng與yǔ晉jìn人rén戰zhàn于yú鄢yān陵líng,恭gōng王wáng傷shāng而ér未wèi休xiū。
司sī馬mǎ子zi反fǎn渴kě而ér求qiú飲yǐn,豎shù陽yáng穀gǔ奉fèng酒jiǔ而ér進jìn之zhī。
子zi反fǎn之zhī為wéi人rén也yě,嗜shì酒jiǔ而ér甘gān之zhī,不bù能néng絕jué於yú口kǒu,遂suì醉zuì而ér臥wò。
恭gōng王wáng欲yù複fù戰zhàn,使shǐ人rén召zhào司sī馬mǎ子zi反fǎn。
辭cí以yǐ心xīn痛tòng。
王wáng駕jià而ér往wǎng視shì之zhī,入rù幄wò中zhōng而ér聞wén酒jiǔ臭chòu。
恭gōng王wáng大dà怒nù,曰yuē:「今jīn日rì之zhī戰zhàn,不bù穀gǔ親qīn傷shāng。
所suǒ恃shì者zhě,司sī馬mǎ也yě。
而ér司sī馬mǎ又yòu若ruò此cǐ,是shì亡wáng楚chǔ國guó之zhī社shè稷jì,而ér不bù率lǜ吾wú眾zhòng也yě。
不bù谷gǔ無wú與yǔ複fù戰zhàn矣yǐ。」
於yú是shì罷bà師shī而ér去qù之zhī,斬zhǎn司sī馬mǎ子zi反fǎn為wéi僇lù。
故gù豎shù陽yáng穀gǔ之zhī進jìn酒jiǔ也yě,非fēi欲yù禍huò子zi反fǎn也yě,誠chéng愛ài而ér欲yù快kuài之zhī也yě,而ér適shì足zú以yǐ殺shā之zhī。
此cǐ所suǒ謂wèi欲yù利lì之zhī而ér反fǎn害hài之zhī者zhě也yě。
夫fū病bìng濕shī而ér而ér強qiáng之zhī食shí,病bìng暍yē而ér飲yǐn之zhī寒hán,此cǐ眾zhòng人rén之zhī所suǒ以yǐ為wéi養yǎng也yě,而ér良liáng醫yī之zhī所suǒ以yǐ為wéi病bìng也yě。
悅yuè于yú目mù,悅yuè於yú心xīn,愚yú者zhě之zhī所suǒ利lì也yě,然rán而ér有yǒu道dào者zhě之zhī所suǒ辟pì也yě。
故gù聖shèng人rén先xiān忤wǔ而ér後hòu合hé,眾zhòng人rén先xiān合hé而ér後hòu忤wǔ。
有yǒu功gōng者zhě,人rén臣chén之zhī所suǒ務wù也yě;
有yǒu罪zuì者zhě,人rén臣chén之zhī所suǒ辟pì也yě。
或huò有yǒu功gōng而ér見jiàn疑yí,或huò有yǒu罪zuì而ér益yì信xìn,何hé也yě?
則zé有yǒu功gōng者zhě離lí恩ēn義yì,有yǒu罪zuì者zhě不bù敢gǎn失shī仁rén心xīn也yě。
魏wèi將jiāng樂lè羊yáng攻gōng中zhōng山shān,其qí子zi執zhí在zài城chéng中zhōng。
城chéng中zhōng縣xiàn其qí子zi以yǐ示shì樂lè羊yáng。
樂lè羊yáng曰yuē:「君jūn臣chén之zhī義yì,不bù得dé以yǐ子zi為wéi私sī。」
攻gōng之zhī愈yù急jí。
中zhōng山shān因yīn烹pēng其qí子zi,而ér遺yí之zhī鼎dǐng羹gēng與yǔ其qí首shǒu。
樂lè羊yáng循xún而ér泣qì之zhī曰yuē:「是shì吾wú子zi!」
已yǐ,為wéi使shǐ者zhě跪guì而ér啜chuài三sān杯bēi。
使shǐ者zhě歸guī報bào,中zhōng山shān曰yuē:「是shì伏fú約yuē死sǐ節jié者zhě也yě,不bù可kě忍rěn也yě。」
遂suì降jiàng之zhī。
為wéi魏wèi文wén侯hóu大dà開kāi地de,有yǒu功gōng。
自zì此cǐ之zhī後hòu,日rì以yǐ不bù信xìn。
此cǐ所suǒ謂wèi有yǒu功gōng而ér見jiàn疑yí者zhě也yě。
何hé謂wèi有yǒu罪zuì而ér益yì信xìn?
孟mèng孫sūn獵liè而ér得dé鹿lù,使shǐ秦qín西xī巴bā持chí歸guī烹pēng之zhī。
鹿lù母mǔ隨suí之zhī而ér啼tí,秦qín西xī巴bā弗fú忍rěn,縱zòng而ér予yǔ之zhī。
孟mèng孫sūn歸guī,求qiú鹿lù安ān在zài,秦qín西xī巴bā對duì曰yuē:「其qí母mǔ隨suí而ér啼tí,臣chén誠chéng弗fú忍rěn,竊qiè縱zòng而ér予yǔ之zhī。」
孟mèng孫sūn怒nù,逐zhú秦qín西xī巴bā。
居jū一yī年nián,取qǔ以yǐ為wéi子zi傅fù。
左zuǒ右yòu曰yuē:「秦qín西xī巴bā有yǒu罪zuì於yú君jūn,今jīn以yǐ為wéi子zi傅fù,何hé也yě?」
孟mèng孫sūn曰yuē:「夫fū一yī鹿lù而ér不bù忍rěn,又yòu何hé況kuàng於yú人rén乎hū!」
此cǐ謂wèi有yǒu罪zuì而ér益yì信xìn者zhě也yě。
故gù趨qū舍shě不bù可kě不bù審shěn也yě。
此cǐ公gōng孫sūn鞅yāng之zhī所suǒ以yǐ抵dǐ罪zuì于yú秦qín,而ér不bù得dé入rù魏wèi也yě。
功gōng非fēi不bù大dà也yě,然rán而ér累lèi足zú無wú所suǒ踐jiàn者zhě,不bù義yì之zhī故gù也yě。
事shì或huò奪duó之zhī而ér反fǎn與yǔ之zhī,或huò與yǔ之zhī而ér反fǎn取qǔ之zhī。
智zhì伯bó求qiú地de于yú魏wèi宣xuān子zi。
宣xuān子zi弗fú欲yù與yǔ之zhī。
任rèn登dēng曰yuē:「智zhì伯bó之zhī強qiáng,威wēi行xíng於yú天tiān下xià,求qiú地de而ér弗fú與yǔ,是shì為wéi諸zhū侯hóu先xiān禍huò也yě。
不bù若ruò與yǔ之zhī。」
宣xuān子zi曰yuē:「求qiú地de不bù已yǐ,為wéi之zhī奈nài何hé?」
任rèn登dēng曰yuē:「與yǔ之zhī,使shǐ喜xǐ,必bì將jiāng複fù求qiú地de于yú諸zhū侯hóu,諸zhū侯hóu必bì植zhí耳ěr。
與yǔ天tiān下xià同tóng心xīn而ér圖tú之zhī,一yī心xīn所suǒ得dé者zhě,非fēi直zhí吾wú所suǒ亡wáng也yě。」
魏wèi宣xuān子zi裂liè地de而ér授shòu之zhī。
又yòu求qiú地de于yú韓hán康kāng子zi,韓hán康kāng子zi不bù敢gǎn不bù予yǔ。
諸zhū侯hóu皆jiē恐kǒng。
又yòu求qiú地de于yú趙zhào襄xiāng子zi。
襄xiāng子zi弗fú與yǔ。
於yú是shì智zhì伯bó乃nǎi從cóng韓hán、魏wèi,圍wéi襄xiāng子zi于yú晉jìn陽yáng。
三sān國guó通tōng謀móu,禽qín智zhì伯bó而ér三sān分fēn其qí國guó。
此cǐ所suǒ謂wèi奪duó人rén而ér反fǎn為wéi人rén所suǒ奪duó者zhě也yě。
何hé謂wèi與yǔ之zhī而ér反fǎn取qǔ之zhī?
晉jìn獻xiàn公gōng欲yù假jiǎ道dào于yú虞yú以yǐ伐fá虢guó,遺yí虞yú垂chuí棘jí之zhī璧bì與yǔ屈qū產chǎn之zhī乘chéng。
虞yú公gōng惑huò于yú璧bì與yǔ馬mǎ,而ér欲yù與yǔ之zhī道dào。
宮gōng之zhī奇qí諫jiàn曰yuē:「不bù可kě!
夫fū虞yú之zhī與yǔ虢guó,若ruò車chē之zhī有yǒu輪lún,輪lún依yī于yú車chē,車chē亦yì依yī輪lún。
虞yú之zhī與yǔ虢guó,相xiāng恃shì而ér勢shì也yě。
若ruò假jiǎ之zhī道dào,虢guó朝cháo亡wáng而ér虞yú夕xī從cóng之zhī矣yǐ。」
虞yú公gōng弗fú聽tīng,遂suì假jiǎ之zhī道dào。
荀xún息xī伐fá虢guó,遂suì克kè之zhī。
還hái反fǎn伐fá虞yú,又yòu拔bá之zhī。
此cǐ所suǒ謂wèi與yǔ之zhī而ér反fǎn取qǔ者zhě也yě。
聖shèng王wáng布bù德dé施shī惠huì,非fēi求qiú其qí報bào于yú百bǎi姓xìng也yě;
郊jiāo望wàng褅tì嘗cháng,非fēi求qiú福fú於yú鬼guǐ神shén也yě。
山shān致zhì其qí高gāo,而ér雲yún起qǐ焉yān;
水shuǐ致zhì其qí深shēn,而ér蛟jiāo龍lóng生shēng焉yān;
君jūn子zi致zhì其qí道dào,而ér福fú祿lù歸guī焉yān。
夫fū有yǒu陰yīn德dé者zhě,必bì有yǒu陽yáng報bào;
有yǒu陰yīn行xíng者zhě,必bì有yǒu昭zhāo名míng。
古gǔ者zhě,溝gōu防fáng不bù修xiū,水shuǐ為wéi民mín害hài。
禹yǔ鑿záo龍lóng門mén,辟pì伊yī闕quē,平píng治zhì水shuǐ土tǔ,使shǐ民mín得dé陸lù處chù。
百bǎi姓xìng不bù親qīn,五wǔ品pǐn不bù慎shèn,契qì教jiào以yǐ君jūn臣chén之zhī義yì,父fù子zi之zhī親qīn,夫fū妻qī之zhī辨biàn,長zhǎng幼yòu之zhī序xù。
田tián野yě不bù修xiū,民mín食shí不bù足zú,後hòu稷jì乃nǎi教jiào之zhī辟pì地de墾kěn草cǎo,糞fèn土tǔ種zhǒng谷gǔ,令lìng百bǎi姓xìng家jiā給gěi人rén足zú。
故gù三sān後hòu之zhī後hòu,無wú不bù王wáng者zhě,有yǒu陰yīn德dé也yě。
周zhōu室shì衰shuāi,禮lǐ義yì廢fèi,孔kǒng子zi以yǐ三sān代dài之zhī道dào教jiào導dǎo於yú世shì。
其qí後hòu嗣sì至zhì今jīn不bù絕jué者zhě,有yǒu隱yǐn行xíng也yě。
秦qín王wáng趙zhào政zhèng兼jiān吞tūn天tiān下xià而ér亡wáng,智zhì伯bó侵qīn地de而ér滅miè,商shāng鞅yāng支zhī解jiě,李lǐ斯sī車chē裂liè。
三sān代dài種zhǒng德dé而ér王wáng,齊qí桓huán繼jì絕jué而ér霸bà。
故gù樹shù黍shǔ者zhě不bù獲huò稷jì,樹shù怨yuàn者zhě無wú報bào德dé。
昔xī者zhě,宋sòng人rén好hǎo善shàn者zhě,三sān世shì不bù解jiě。
家jiā無wú故gù而ér黑hēi牛niú生shēng白bái犢dú。
以yǐ問wèn先xiān生shēng。
先xiān生shēng曰yuē:「此cǐ吉jí祥xiáng,以yǐ饗xiǎng鬼guǐ神shén。」
居jū一yī年nián,其qí父fù無wú故gù而ér盲máng。
牛niú又yòu複fù生shēng白bái犢dú。
其qí父fù又yòu複fù使shǐ其qí子zi以yǐ問wèn先xiān生shēng。
其qí子zi曰yuē:「前qián聽tīng先xiān生shēng言yán而ér失shī明míng,今jīn又yòu複fù問wèn之zhī,奈nài何hé?」
其qí父fù曰yuē:「聖shèng人rén之zhī言yán,先xiān忤wǔ而ér後hòu合hé。
其qí事shì未wèi究jiū,固gù試shì往wǎng,複fù問wèn之zhī。」
其qí子zi又yòu複fù問wèn先xiān生shēng。
先xiān生shēng曰yuē:「此cǐ喜xǐ祥xiáng也yě,複fù以yǐ饗xiǎng鬼guǐ神shén。」
歸guī致zhì命mìng其qí父fù。
其qí父fù曰yuē:「行xíng先xiān生shēng之zhī言yán也yě。」
居jū一yī年nián,其qí子zi又yòu無wú故gù而ér盲máng。
其qí後hòu楚chǔ攻gōng宋sòng,圍wéi其qí城chéng。
當dāng此cǐ之zhī時shí,易yì子zi而ér食shí,析xī骸hái而ér炊chuī。
丁dīng壯zhuàng者zhě死sǐ,老lǎo病bìng童tóng兒ér皆jiē上shàng城chéng,牢láo守shǒu而ér不bù下xià。
楚chǔ王wáng大dà怒nù。
城chéng已yǐ破pò,諸zhū城chéng守shǒu者zhě皆jiē屠tú之zhī。
此cǐ獨dú以yǐ父fù子zi盲máng之zhī故gù,得dé無wú乘chéng城chéng。
軍jūn罷bà圍wéi解jiě,則zé父fù子zi俱jù視shì。
夫fū禍huò福fú之zhī轉zhuǎn而ér相xiāng生shēng,其qí變biàn難nán見jiàn也yě。
近jìn塞sāi上shàng之zhī人rén有yǒu善shàn術shù者zhě,馬mǎ無wú故gù亡wáng而ér入rù胡hú。
人rén皆jiē吊diào之zhī。
其qí父fù曰yuē:「此cǐ何hé遽jù不bù為wéi福fú乎hū?」
居jū數shù月yuè,其qí馬mǎ將jiāng胡hú駿jùn馬mǎ而ér歸guī。
人rén皆jiē賀hè之zhī。
其qí父fù曰yuē:「此cǐ何hé遽jù不bù能néng為wéi禍huò乎hū?」
家jiā富fù良liáng馬mǎ,其qí子zi好hǎo騎qí,墮duò而ér折zhé其qí髀bì。
人rén皆jiē吊diào之zhī。
其qí父fù曰yuē:「此cǐ何hé遽jù不bù為wéi福fú乎hū?」
居jū一yī年nián,胡hú人rén大dà入rù塞sāi,丁dīng壯zhuàng者zhě引yǐn弦xián而ér戰zhàn,近jìn塞sāi之zhī人rén,死sǐ者zhě十shí九jiǔ,此cǐ獨dú以yǐ跛bǒ之zhī故gù,父fù子zi相xiāng保bǎo。
故gù福fú之zhī為wéi禍huò,禍huò之zhī為wéi福fú,化huà不bù可kě極jí,深shēn不bù可kě測cè也yě。
或huò直zhí於yú辭cí而ér不bù害hài於yú事shì者zhě,或huò虧kuī於yú耳ěr以yǐ忤wǔ於yú心xīn,而ér合hé於yú實shí者zhě。
高gāo陽yáng魋tuí將jiāng為wéi室shì,問wèn匠jiàng人rén。
匠jiàng人rén對duì曰yuē:「未wèi可kě也yě。
木mù尚shàng生shēng,加jiā塗tú其qí上shàng,必bì將jiāng撓náo。
以yǐ生shēng材cái任rèn重zhòng塗tú,今jīn雖suī成chéng,後hòu必bì敗bài。」
高gāo陽yáng魋tuí曰yuē:「不bù然rán。
夫fū木mù枯kū則zé益yì勁jìn,塗tú幹gàn則zé益yì輕qīng,以yǐ勁jìn材cái任rèn輕qīng塗tú,今jīn雖suī惡è,後hòu必bì善shàn。」
匠jiàng人rén窮qióng于yú辭cí,無wú以yǐ對duì。
受shòu令lìng而ér為wéi室shì。
其qí始shǐ成chéng,竘qǔ然rán善shàn也yě,而ér後hòu果guǒ敗bài。
此cǐ所suǒ謂wèi直zhí於yú辭cí而ér不bù可kě用yòng者zhě也yě。
何hé謂wèi虧kuī於yú耳ěr、忤wǔ於yú心xīn而ér合hé於yú實shí?
靖jìng郭guō君jūn將jiāng城chéng薛xuē,賓bīn客kè多duō止zhǐ之zhī,弗fú聽tīng。
靖jìng郭guō君jūn謂wèi謁yè者zhě曰yuē:「無wú為wéi賓bīn通tōng言yán。」
齊qí人rén有yǒu請qǐng見jiàn者zhě,曰yuē:「臣chén請qǐng道dào三sān言yán而ér已yǐ。
過guò三sān言yán,請qǐng烹pēng。」
靖jìng郭guō君jūn聞wén而ér見jiàn之zhī。
賓bīn趨qū而ér進jìn,再zài拜bài而ér興xìng。
因yīn稱chēng曰yuē:「海hǎi大dà魚yú。」
則zé反fǎn走zǒu。
靖jìng郭guō君jūn止zhǐ之zhī曰yuē:「願yuàn聞wén其qí說shuō。」
賓bīn曰yuē:「臣chén不bù敢gǎn以yǐ死sǐ為wéi熙xī。」
靖jìng郭guō君jūn曰yuē:「先xiān生shēng不bù遠yuǎn道dào而ér至zhì此cǐ,為wéi寡guǎ人rén稱chēng之zhī。」
賓bīn曰yuē:「海hǎi大dà魚yú,網wǎng弗fú能néng止zhǐ也yě,釣diào弗fú能néng牽qiān也yě。
蕩dàng而ér失shī水shuǐ,則zé螻lóu蟻yǐ皆jiē得dé志zhì焉yān。
今jīn夫fū齊qí,君jūn之zhī淵yuān也yě。
君jūn失shī齊qí,則zé薛xuē能néng自zì存cún乎hū?」
靖jìng郭guō君jūn曰yuē:「善shàn!」
乃nǎi止zhǐ不bù城chéng薛xuē。
此cǐ所suǒ謂wèi虧kuī於yú耳ěr、忤wǔ於yú心xīn而ér得dé事shì實shí者zhě也yě。
以yǐ「無wú城chéng薛xuē」止zhǐ城chéng薛xuē,其qí於yú以yǐ行xíng說shuō,乃nǎi不bù若ruò「海hǎi大dà魚yú」。
故gù物wù或huò遠yuǎn之zhī而ér近jìn,或huò近jìn之zhī而ér遠yuǎn。
或huò說shuō聽tīng計jì當dāng而ér身shēn疏shū,或huò言yán不bù用yòng、計jì不bù行xíng而ér益yì親qīn。
何hé以yǐ明míng之zhī?
三sān國guó伐fá齊qí,圍wéi平píng陸lù,括kuò子zi以yǐ報bào于yú牛niú子zi曰yuē:「三sān國guó之zhī地de,不bù接jiē於yú我wǒ,逾yú鄰lín國guó而ér圍wéi平píng陸lù,利lì不bù足zú貪tān也yě。
然rán則zé求qiú名míng於yú我wǒ也yě。
請qǐng以yǐ齊qí侯hóu住zhù。」
牛niú子zi以yǐ為wéi善shàn。
括kuò子zi出chū,無wú害hài子zi入rù。
牛niú子zi以yǐ括kuò子zi言yán告gào無wú害hài子zi。
無wú害hài子zi曰yuē:「異yì乎hū臣chén之zhī所suǒ聞wén。」
牛niú子zi曰yuē:「國guó危wēi而ér不bù安ān,患huàn結jié而ér不bù解jiě。
何hé謂wèi貴guì智zhì?」
無wú害hài子zi曰yuē:「臣chén聞wén之zhī,有yǒu裂liè壤rǎng土tǔ以yǐ安ān社shè稷jì者zhě,聞wén殺shā身shēn破pò家jiā以yǐ存cún其qí國guó者zhě,不bù聞wén出chū其qí君jūn以yǐ為wéi封fēng疆jiāng者zhě。」
牛niú子zi不bù聽tīng無wú害hài子zi之zhī言yán,而ér用yòng括kuò子zi之zhī計jì,三sān國guó之zhī兵bīng罷bà,而ér平píng陸lù之zhī地de存cún。
自zì此cǐ之zhī後hòu,括kuò子zi日rì以yǐ疏shū,無wú害hài子zi日rì以yǐ進jìn。
故gù謀móu患huàn而ér患huàn解jiě,圖tú國guó而ér國guó存cún,括kuò子zi之zhī智zhì得dé矣yǐ。
無wú害hài子zi之zhī慮lǜ無wú中zhōng於yú策cè,謀móu無wú益yì于yú國guó,然rán而ér心xīn調diào於yú君jūn,有yǒu義yì行xíng也yě。
今jīn人rén待dài冠guān而ér飾shì首shǒu,待dài履lǚ而ér行xíng地de。
冠guān履lǚ之zhī於yú人rén也yě,寒hán不bù能néng暖nuǎn,風fēng不bù能néng障zhàng,暴bào不bù能néng蔽bì也yě。
然rán而ér冠guān冠guān履lǚ履lǚ者zhě,其qí所suǒ自zì托tuō者zhě然rán也yě。
夫fū咎jiù犯fàn戰zhàn勝shèng城chéng濮pú,而ér雍yōng季jì無wú尺chǐ寸cùn之zhī功gōng,然rán而ér雍yōng季jì先xiān賞shǎng而ér咎jiù犯fàn後hòu存cún者zhě,其qí言yán有yǒu貴guì者zhě也yě。
故gù義yì者zhě,天tiān下xià之zhī所suǒ賞shǎng也yě。
百bǎi言yán百bǎi當dāng,不bù如rú擇zé趨qū而ér審shěn行xíng也yě。
或huò無wú功gōng而ér先xiān舉jǔ,或huò有yǒu功gōng而ér後hòu賞shǎng。
何hé以yǐ明míng之zhī?
昔xī晉jìn文wén公gōng將jiāng與yǔ楚chǔ戰zhàn城chéng濮pú,問wèn於yú咎jiù犯fàn曰yuē:「為wéi奈nài何hé?」
咎jiù犯fàn曰yuē:「仁rén義yì之zhī事shì,君jūn子zi不bù厭yàn忠zhōng信xìn;
戰zhàn陳chén之zhī事shì,不bù厭yàn詐zhà偽wěi。
君jūn其qí詐zhà之zhī而ér已yǐ矣yǐ。」
辭cí咎jiù犯fàn,問wèn雍yōng季jì。
雍yōng季jì對duì曰yuē:「焚fén林lín而ér獵liè,愈yù多duō得dé獸shòu,後hòu必bì無wú獸shòu。
以yǐ詐zhà偽wěi遇yù人rén,雖suī愈yù利lì,後hòu無wú複fù。
君jūn其qí正zhèng之zhī而ér已yǐ矣yǐ。」
於yú是shì不bù聽tīng雍yōng季jì之zhī計jì,而ér用yòng咎jiù犯fàn之zhī謀móu。
與yǔ楚chǔ人rén戰zhàn,大dà破pò之zhī。
還hái歸guī賞shǎng有yǒu功gōng者zhě,先xiān雍yōng季jì而ér後hòu咎jiù犯fàn。
左zuǒ右yòu曰yuē:「城chéng濮pú之zhī戰zhàn,咎jiù犯fàn之zhī謀móu也yě,君jūn行xíng賞shǎng先xiān雍yōng季jì何hé也yě?」
文wén公gōng曰yuē:「咎jiù犯fàn之zhī言yán,一yī時shí之zhī權quán也yě;
雍yōng季jì之zhī言yán,萬wàn世shì之zhī利lì也yě。
吾wú豈qǐ可kě以yǐ先xiān一yī時shí之zhī權quán,而ér後hòu萬wàn世shì之zhī利lì哉zāi?」
智zhì伯bó率lǜ韓hán、魏wèi二èr國guó伐fá趙zhào。
圍wéi晉jìn陽yáng,決jué晉jìn水shuǐ而ér灌guàn之zhī。
城chéng下xià緣yuán木mù而ér處chù,縣xiàn釜fǔ而ér炊chuī。
襄xiāng子zi謂wèi張zhāng孟mèng談tán曰yuē:「城chéng中zhōng力lì已yǐ盡jǐn,糧liáng食shí匱kuì乏fá,大dà夫fū病bìng,為wéi之zhī奈nài何hé?」
張zhāng孟mèng談tán曰yuē:「亡wáng不bù能néng存cún,危wēi不bù能néng安ān,無wú為wéi貴guì智zhì士shì。
臣chén請qǐng試shì潛qián行xíng,見jiàn韓hán、魏wèi之zhī君jūn而ér約yuē之zhī。」
乃nǎi見jiàn韓hán、魏wèi之zhī君jūn,說shuō之zhī曰yuē:「臣chén聞wén之zhī,唇chún亡wáng而ér齒chǐ寒hán。
今jīn智zhì伯bó率lǜ二èr君jūn而ér伐fá趙zhào,趙zhào將jiāng亡wáng矣yǐ。
趙zhào亡wáng則zé君jūn之zhī次cì矣yǐ。
及jí今jīn而ér不bù圖tú之zhī,禍huò將jiāng及jí二èr君jūn!」
二èr君jūn曰yuē:「智zhì伯bó之zhī為wéi人rén也yě,粗cū中zhōng而ér少shǎo親qīn,我wǒ謀móu而ér泄xiè,事shì必bì敗bài,為wéi之zhī奈nài何hé?」
張zhāng孟mèng談tán曰yuē:「言yán出chū君jūn之zhī口kǒu,入rù臣chén之zhī耳ěr,人rén孰shú知zhī之zhī者zhě乎hū?
且qiě同tóng情qíng相xiāng成chéng,同tóng利lì相xiāng死sǐ。
君jūn其qí圖tú之zhī。」
二èr君jūn乃nǎi與yǔ張zhāng孟mèng談tán陰yīn謀móu,與yǔ之zhī期qī。
張zhāng孟mèng談tán乃nǎi報bào襄xiāng子zi。
至zhì其qí日rì之zhī夜yè,趙zhào氏shì將jiāng殺shā其qí守shǒu堤dī之zhī吏lì,決jué水shuǐ灌guàn智zhì伯bó。
智zhì伯bó軍jūn救jiù水shuǐ而ér亂luàn。
朝cháo、魏wèi翼yì而ér擊jī之zhī,襄xiāng子zi將jiāng卒zú犯fàn其qí前qián,大dà敗bài智zhì伯bó軍jūn,殺shā其qí身shēn而ér三sān分fēn其qí國guó。
襄xiāng子zi乃nǎi賞shǎng有yǒu功gōng者zhě,而ér高gāo赫hè為wéi賞shǎng首shǒu。
群qún臣chén請qǐng曰yuē:「晉jìn陽yáng之zhī存cún,張zhāng孟mèng談tán之zhī功gōng也yě。
而ér赫hè為wéi賞shǎng首shǒu,何hé也yě?」
襄xiāng子zi曰yuē:「晉jìn陽yáng之zhī圍wéi也yě,寡guǎ人rén國guó家jiā危wēi,社shè稷jì殆dài。
群qún臣chén無wú不bù有yǒu驕jiāo侮wǔ之zhī心xīn者zhě,唯wéi赫hè不bù失shī君jūn臣chén之zhī禮lǐ,吾wú是shì以yǐ先xiān之zhī。」
由yóu此cǐ觀guān之zhī,義yì者zhě,人rén之zhī大dà本běn也yě,雖suī有yǒu戰zhàn勝shèng存cún亡wáng之zhī功gōng,不bù如rú行xíng義yì之zhī隆lóng。
故gù君jūn子zi曰yuē:「美měi言yán可kě以yǐ市shì尊zūn,美měi行xíng可kě以yǐ加jiā人rén。」
或huò有yǒu罪zuì而ér可kě賞shǎng也yě,或huò有yǒu功gōng而ér可kě罪zuì也yě。
西xī門mén豹bào治zhì鄴yè,廩lǐn無wú積jī粟sù,府fǔ無wú儲chǔ錢qián,庫kù無wú甲jiǎ兵bīng,官guān無wú計jì會huì,人rén數shù言yán其qí過guò於yú文wén侯hóu。
文wén侯hóu身shēn行xíng其qí縣xiàn,果guǒ若ruò人rén言yán。
文wén侯hóu曰yuē:「翟dí璜huáng任rèn子zi治zhì鄴yè,而ér大dà亂luàn。
子zi能néng道dào則zé可kě,不bù能néng,將jiāng加jiā誅zhū於yú子zi!」
西xī門mén豹bào曰yuē:「臣chén聞wén王wáng主zhǔ富fù民mín,霸bà主zhǔ富fù武wǔ,亡wáng國guó富fù庫kù。
今jīn王wáng欲yù為wéi霸bà王wáng者zhě也yě,臣chén故gù稸xù積jī於yú民mín。
君jūn以yǐ為wéi不bù然rán,臣chén請qǐng升shēng城chéng鼓gǔ之zhī,甲jiǎ兵bīng粟sù米mǐ,可kě立lì具jù也yě。」
於yú是shì乃nǎi升shēng城chéng而ér鼓gǔ之zhī。
一yī鼓gǔ,民mín被bèi甲jiǎ括kuò矢shǐ,操cāo兵bīng弩nǔ而ér出chū;
再zài鼓gǔ,負fù輦niǎn粟sù而ér至zhì。
文wén侯hóu曰yuē:「罷bà之zhī。」
西xī門mén豹bào曰yuē:「與yǔ民mín約yuē信xìn,非fēi一yī日rì之zhī積jī也yě。
一yī舉jǔ而ér欺qī之zhī,後hòu不bù可kě複fù用yòng也yě。
燕yàn常cháng侵qīn魏wèi入rù城chéng,臣chén請qǐng北běi擊jī之zhī,以yǐ複fù侵qīn地de。」
遂suì舉jǔ兵bīng擊jī燕yàn,複fù地de而ér後hòu反fǎn。
此cǐ有yǒu罪zuì而ér可kě賞shǎng者zhě也yě。
解jiě扁biǎn為wéi東dōng封fēng,上shàng計jì而ér入rù三sān倍bèi。
有yǒu司sī請qǐng賞shǎng之zhī。
文wén侯hóu曰yuē:「吾wú土tǔ地de非fēi益yì廣guǎng也yě,人rén民mín非fēi益yì眾zhòng也yě,入rù何hé以yǐ三sān倍bèi?」
對duì曰yuē:「以yǐ冬dōng伐fá木mù而ér積jī之zhī,於yú春chūn浮fú之zhī河hé而ér鬻yù之zhī。」
文wén侯hóu曰yuē:「民mín春chūn以yǐ力lì耕gēng,暑shǔ以yǐ強qiáng耘yún,秋qiū以yǐ收shōu斂liǎn,冬dōng間jiān無wú事shì,以yǐ伐fá林lín而ér積jī之zhī,負fù軛è而ér浮fú之zhī河hé。
是shì用yòng民mín不bù得dé休xiū息xī也yě,民mín以yǐ敝bì矣yǐ。
雖suī有yǒu三sān倍bèi之zhī入rù,將jiāng焉yān用yòng之zhī!」
此cǐ有yǒu功gōng而ér可kě罪zuì者zhě也yě。
賢xián主zhǔ不bù苟gǒu得dé,忠zhōng臣chén不bù苟gǒu利lì。
何hé以yǐ明míng之zhī?
中zhōng行xíng穆mù伯bó攻gōng鼓gǔ,弗fú能néng下xià。
餽kuì聞wén倫lún曰yuē:「鼓gǔ之zhī嗇sè夫fū,聞wén倫lún知zhī之zhī。
請qǐng無wú罷bà武wǔ大dà夫fū,而ér鼓gǔ可kě得dé也yě。」
穆mù伯bó弗fú應yīng。
左zuǒ右yòu曰yuē:「不bù折zhé一yī戟jǐ,不bù傷shāng一yī卒zú,而ér鼓gǔ可kě得dé也yě。
君jūn奚xī為wéi弗fú使shǐ?」
穆mù伯bó曰yuē:「聞wén倫lún為wéi人rén,佞nìng而ér不bù仁rén。
若ruò使shǐ聞wén倫lún下xià之zhī,吾wú可kě以yǐ勿wù賞shǎng乎hū?
若ruò賞shǎng之zhī,是shì賞shǎng佞nìng人rén。
佞nìng人rén得dé志zhì,是shì使shǐ晉jìn國guó之zhī武wǔ,舍shě仁rén而ér從cóng佞nìng。
雖suī得dé鼓gǔ,將jiāng何hé所suǒ用yòng之zhī!」
攻gōng城chéng者zhě,欲yù以yǐ廣guǎng地de也yě,得dé地de不bù取qǔ者zhě,見jiàn其qí本běn而ér知zhī其qí末mò也yě。
秦qín穆mù公gōng使shǐ孟mèng盟méng舉jǔ兵bīng襲xí鄭zhèng。
過guò周zhōu以yǐ東dōng。
鄭zhèng之zhī賈jiǎ人rén弦xián高gāo、蹇jiǎn他tā相xiāng與yǔ謀móu曰yuē:「師shī行xíng數shù千qiān里lǐ,數shù絕jué諸zhū侯hóu之zhī地de,其qí勢shì必bì襲xí鄭zhèng。
凡fán襲xí國guó者zhě,以yǐ為wéi無wú備bèi也yě。
今jīn示shì以yǐ知zhī其qí情qíng,必bì不bù敢gǎn進jìn。」
乃nǎi矯jiǎo鄭zhèng伯bó之zhī命mìng,以yǐ十shí二èr牛niú勞láo之zhī。
三sān率lǜ相xiāng與yǔ謀móu曰yuē:「凡fán襲xí人rén者zhě,以yǐ為wéi弗fú知zhī。
今jīn已yǐ知zhī之zhī矣yǐ。
守shǒu備bèi必bì固gù,進jìn必bì無wú功gōng。」
乃nǎi還hái師shī而ér反fǎn。
晉jìn先xiān軫zhěn舉jǔ兵bīng擊jī之zhī,大dà破pò之zhī殽xiáo。
鄭zhèng伯bó乃nǎi以yǐ存cún國guó之zhī功gōng賞shǎng弦xián高gāo,弦xián高gāo辭cí之zhī曰yuē:「誕dàn而ér得dé賞shǎng,則zé鄭zhèng國guó之zhī信xìn廢fèi矣yǐ。
為wéi國guó而ér無wú信xìn,是shì俗sú敗bài也yě,賞shǎng一yī人rén而ér敗bài國guó俗sú,仁rén者zhě弗fú為wéi也yě。
以yǐ不bù信xìn得dé厚hòu賞shǎng,義yì者zhě弗fú為wéi也yě。」
遂suì以yǐ其qí屬shǔ徙xǐ東dōng夷yí,終zhōng身shēn不bù反fǎn。
故gù仁rén者zhě不bù以yǐ欲yù傷shāng生shēng,知zhī者zhě不bù以yǐ利lì害hài義yì。
聖shèng人rén之zhī思sī修xiū,愚yú人rén之zhī思sī叕zhuó。
忠zhōng臣chén者zhě務wù崇chóng君jūn之zhī德dé,諂chǎn臣chén者zhě務wù廣guǎng君jūn之zhī地de。
何hé以yǐ明míng之zhī?
陳chén夏xià徵zhēng舒shū弑shì其qí君jūn,楚chǔ莊zhuāng王wáng伐fá之zhī,陳chén人rén聽tīng令lìng。
莊zhuāng王wáng以yǐ討tǎo有yǒu罪zuì,遣qiǎn卒zú戍shù陳chén,大dà夫fū畢bì賀hè。
申shēn叔shū時shí使shǐ于yú齊qí,反fǎn還hái而ér不bù賀hè。
莊zhuāng王wáng曰yuē:「陳chén為wéi無wú道dào,寡guǎ人rén起qǐ九jiǔ軍jūn以yǐ討tǎo之zhī。
征zhēng暴bào亂luàn,誅zhū罪zuì人rén,君jūn臣chén皆jiē賀hè,而ér子zi獨dú不bù賀hè,何hé也yě?」
申shēn叔shū時shí曰yuē:「牽qiān牛niú蹊qī人rén之zhī田tián,田tián主zhǔ殺shā其qí人rén而ér奪duó之zhī牛niú,罪zuì則zé有yǒu之zhī,罰fá亦yì重zhòng矣yǐ。
今jīn君jūn王wáng以yǐ陳chén為wéi無wú道dào,興xìng兵bīng而ér攻gōng,因yīn以yǐ誅zhū罪zuì人rén,遣qiǎn人rén戍shù陳chén。
諸zhū侯hóu聞wén之zhī,以yǐ王wáng為wéi非fēi誅zhū罪zuì人rén也yě,貪tān陳chén國guó也yě。
蓋gài聞wén君jūn子zi不bù棄qì義yì以yǐ取qǔ利lì。」
王wáng曰yuē:「善shàn」。
乃nǎi罷bà陳chén之zhī戍shù,立lì陳chén之zhī後hòu。
諸zhū侯hóu聞wén之zhī,皆jiē朝cháo于yú楚chǔ。
此cǐ務wù崇chóng君jūn之zhī德dé者zhě也yě。
張zhāng武wǔ為wéi智zhì伯bó謀móu曰yuē:「晉jìn六liù將jiāng軍jūn,中zhōng行xíng文wén子zi最zuì弱ruò,而ér上shàng下xià離lí心xīn,可kě伐fá以yǐ廣guǎng地de。」
於yú是shì伐fá範fàn、中zhōng行xíng;
滅miè之zhī矣yǐ,又yòu教jiào智zhì伯bó求qiú地de于yú韓hán、魏wèi、趙zhào。
朝cháo、魏wèi裂liè地de而ér授shòu之zhī,趙zhào氏shì不bù與yǔ,乃nǎi率lǜ韓hán、魏wèi而ér伐fá趙zhào,圍wéi晉jìn陽yáng三sān年nián,三sān國guó陰yīn謀móu同tóng計jì,以yǐ擊jī智zhì氏shì,遂suì滅miè之zhī。
此cǐ務wù為wéi君jūn廣guǎng地de者zhě也yě。
夫fū為wéi君jūn崇chóng德dé者zhě霸bà,為wéi君jūn廣guǎng地de者zhě滅miè。
故gù千qiān乘chéng之zhī國guó,行xíng文wén德dé者zhě王wáng,湯tāng、武wǔ是shì也yě;
萬wàn乘chéng之zhī國guó,好hǎo廣guǎng地de者zhě亡wáng,智zhì伯bó是shì也yě。
非fēi其qí事shì者zhě勿wù仞rèn也yě,非fēi其qí名míng者zhě勿wù就jiù也yě。
無wú故gù有yǒu顯xiǎn名míng者zhě勿wù處chù也yě,無wú功gōng而ér富fù貴guì者zhě勿wù居jū也yě。
夫fū就jiù人rén之zhī名míng者zhě廢fèi,仞rèn人rén之zhī事shì者zhě敗bài,無wú功gōng而ér大dà利lì者zhě後hòu將jiāng為wéi害hài。
譬pì猶yóu緣yuán高gāo木mù而ér望wàng四sì方fāng也yě,雖suī愉yú樂lè哉zāi,然rán而ér疾jí風fēng至zhì,未wèi嘗cháng不bù恐kǒng也yě。
患huàn及jí身shēn,然rán後hòu憂yōu之zhī,六liù驥jì追zhuī之zhī,弗fú能néng及jí也yě。
是shì故gù忠zhōng臣chén事shì君jūn也yě,計jì功gōng而ér受shòu賞shǎng,不bù為wéi苟gǒu得dé;
積jī力lì而ér受shòu官guān,不bù貪tān爵jué祿lù。
其qí所suǒ能néng者zhě,受shòu之zhī勿wù辭cí也yě;
其qí所suǒ不bù能néng者zhě,與yǔ之zhī勿wù喜xǐ也yě。
辭cí所suǒ能néng則zé匿nì,欲yù所suǒ不bù能néng則zé惑huò。
辭cí所suǒ不bù能néng而ér受shòu所suǒ能néng,則zé得dé無wú損sǔn墮duò之zhī勢shì,而ér無wú不bù勝shèng之zhī任rèn矣yǐ。
昔xī者zhě智zhì伯bó驕jiāo,伐fá範fàn、中zhōng行xíng而ér克kè之zhī,又yòu劫jié韓hán、魏wèi之zhī君jūn而ér割gē其qí地de,尚shàng以yǐ為wéi未wèi足zú,遂suì興xìng兵bīng伐fá趙zhào。
韓hán、魏wèi反fǎn之zhī,軍jūn敗bài晉jìn陽yáng之zhī下xià,身shēn死sǐ高gāo梁liáng之zhī東dōng,頭tóu為wéi飲yǐn器qì,國guó分fēn為wéi三sān,為wéi天tiān下xià笑xiào。
此cǐ不bù知zhī足zú之zhī禍huò也yě。
老lǎo子zi曰yuē:「知zhī足zú不bù辱rǔ,知zhī止zhǐ不bù殆dài,可kě以yǐ修xiū久jiǔ。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
或huò譽yù人rén而ér適shì足zú以yǐ敗bài之zhī,或huò毀huǐ人rén而ér乃nǎi反fǎn以yǐ成chéng之zhī。
何hé以yǐ知zhī其qí然rán也yě?
費fèi無wú忌jì複fù于yú荊jīng平píng王wáng曰yuē:「晉jìn之zhī所suǒ以yǐ霸bà者zhě,近jìn諸zhū夏xià也yě;
而ér荊jīng之zhī所suǒ以yǐ不bù能néng與yǔ之zhī爭zhēng者zhě,以yǐ其qí僻pì遠yuǎn也yě。
楚chǔ王wáng若ruò欲yù從cóng諸zhū侯hóu,不bù若ruò大dà城chéng城chéng父fù,而ér令lìng太tài子zi建jiàn守shǒu焉yān,以yǐ來lái北běi方fāng,王wáng自zì收shōu其qí南nán,是shì得dé天tiān下xià也yě。」
楚chǔ王wáng悅yuè之zhī,因yīn命mìng太tài子zi建jiàn守shǒu城chéng父fù,命mìng伍wǔ子zi奢shē傅fù之zhī。
居jū一yī年nián,伍wǔ子zi奢shē遊yóu人rén于yú王wáng側cè,言yán太tài子zi建jiàn甚shén仁rén且qiě勇yǒng,能néng得dé民mín心xīn。
王wáng以yǐ告gào費fèi無wú忌jì,無wú忌jì曰yuē:「臣chén固gù聞wén之zhī,太tài子zi內nèi撫fǔ百bǎi姓xìng,外wài約yuē諸zhū侯hóu。
齊qí、晉jìn又yòu輔fǔ之zhī,將jiāng以yǐ害hài楚chǔ,其qí事shì已yǐ構gòu矣yǐ。」
王wáng曰yuē:「為wéi我wǒ太tài子zi,又yòu尚shàng何hé求qiú?」
曰yuē:「以yǐ秦qín女nǚ之zhī事shì怨yuàn王wáng。」
王wáng因yīn殺shā太tài子zi建jiàn而ér誅zhū伍wǔ子zi奢shē,此cǐ所suǒ謂wèi見jiàn譽yù而ér為wéi禍huò者zhě也yě。
何hé謂wèi毀huǐ人rén而ér反fǎn利lì之zhī?
唐táng子zi短duǎn陳chén駢pián子zi于yú齊qí威wēi王wáng,威wēi王wáng欲yù殺shā之zhī,陳chén駢pián子zi與yǔ其qí屬shǔ出chū亡wáng奔bēn薛xuē。
孟mèng嘗cháng君jūn聞wén之zhī,使shǐ人rén以yǐ車chē迎yíng之zhī,至zhì而ér養yǎng以yǐ芻chú豢huàn黍shǔ粱liáng五wǔ味wèi之zhī膳shàn,日rì三sān至zhì,冬dōng日rì被bèi裘qiú罽jì,夏xià日rì服fú絺chī紵zhù,出chū則zé乘chéng牢láo車chē,駕jià良liáng馬mǎ。
孟mèng嘗cháng君jūn問wèn之zhī曰yuē:「夫fū子zi生shēng於yú齊qí,長zhǎng於yú齊qí,夫fū子zi亦yì何hé思sī于yú齊qí?」
對duì曰yuē:「臣chén思sī夫fū唐táng子zi者zhě。」
孟mèng嘗cháng君jūn曰yuē:「唐táng子zi者zhě,非fēi短duǎn子zi者zhě邪xié?」
曰yuē:「是shì也yě。」
孟mèng嘗cháng君jūn曰yuē:「子zi何hé為wéi思sī之zhī?」
對duì曰yuē:「臣chén之zhī處chù於yú齊qí也yě,糲lì粢zī之zhī飯fàn,藜lí藿huò之zhī羹gēng,冬dōng日rì則zé寒hán凍dòng,夏xià日rì則zé暑shǔ傷shāng。
自zì唐táng子zi之zhī短duǎn臣chén也yě,以yǐ身shēn歸guī君jūn,食shí芻chú豢huàn,飯fàn黍shǔ粱liáng,服fú輕qīng暖nuǎn,乘chéng牢láo良liáng,臣chén故gù思sī之zhī。」
此cǐ謂wèi毀huǐ人rén而ér反fǎn利lì之zhī者zhě也yě。
是shì故gù毀huǐ譽yù之zhī言yán,不bù可kě不bù審shěn也yě。
或huò貪tān生shēng而ér反fǎn死sǐ,或huò輕qīng死sǐ而ér得dé生shēng,或huò徐xú行xíng而ér反fǎn疾jí。
何hé以yǐ知zhī其qí然rán也yě?
魯lǔ人rén有yǒu為wéi父fù報bào仇chóu于yú齊qí者zhě,刳kū其qí腹fù而ér見jiàn其qí心xīn,坐zuò而ér正zhèng冠guān,起qǐ而ér更gèng衣yī,徐xú行xíng而ér出chū門mén,上shàng車chē而ér步bù馬mǎ,顏yán色sè不bù變biàn。
其qí御yù欲yù驅qū,撫fǔ而ér止zhǐ之zhī曰yuē:「今jīn日rì為wéi父fù報bào讎chóu,以yǐ出chū死sǐ,非fēi為wéi生shēng也yě。
今jīn事shì已yǐ成chéng矣yǐ,又yòu何hé去qù之zhī!」
追zhuī者zhě曰yuē:「此cǐ有yǒu節jié行xíng之zhī人rén,不bù可kě殺shā也yě。」
解jiě圍wéi而ér去qù之zhī。
使shǐ被bèi衣yī不bù暇xiá帶dài,冠guān不bù及jí正zhèng,蒲pú伏fú而ér走zǒu,上shàng車chē而ér馳chí,必bì不bù能néng自zì免miǎn于yú千qiān步bù之zhī中zhōng矣yǐ。
今jīn坐zuò而ér正zhèng冠guān,起qǐ而ér更gèng衣yī,徐xú行xíng而ér出chū門mén,上shàng車chē而ér步bù馬mǎ,顏yán色sè不bù變biàn,此cǐ眾zhòng人rén所suǒ以yǐ為wéi必bì死sǐ也yě,而ér乃nǎi反fǎn以yǐ得dé活huó。
此cǐ所suǒ謂wèi徐xú而ér馳chí,遲chí于yú步bù也yě。
夫fū走zǒu者zhě,人rén之zhī所suǒ以yǐ為wéi疾jí也yě;
步bù者zhě,人rén之zhī所suǒ以yǐ為wéi遲chí也yě。
今jīn反fǎn乃nǎi以yǐ人rén之zhī所suǒ為wéi遲chí者zhě反fǎn為wéi疾jí,明míng於yú分fēn也yě。
有yǒu知zhī徐xú之zhī為wéi疾jí,遲chí之zhī為wéi速sù者zhě,則zé幾jǐ於yú道dào矣yǐ。
故gù黃huáng帝dì亡wáng其qí玄xuán珠zhū,使shǐ離lí朱zhū、捷jié剟duō索suǒ之zhī,而ér弗fú能néng得dé之zhī也yě。
於yú是shì使shǐ忽hū怳huǎng,而ér後hòu能néng得dé之zhī。
聖shèng人rén敬jìng小xiǎo慎shèn微wēi,動dòng不bù失shī時shí。
百bǎi射shè重zhòng戒jiè,禍huò乃nǎi不bù滋zī。
計jì福fú勿wù及jí,慮lǜ禍huò過guò之zhī。
同tóng日rì被bèi霜shuāng,蔽bì者zhě不bù傷shāng。
愚yú者zhě有yǒu備bèi,與yǔ知zhī者zhě同tóng功gōng。
夫fū爝jué火huǒ在zài縹piāo煙yān之zhī中zhōng也yě,一yī指zhǐ所suǒ能néng息xī也yě;
唐táng漏lòu若ruò鼷xī穴xué,一yī抔póu之zhī所suǒ能néng塞sāi也yě。
及jí至zhì火huǒ之zhī燔fán孟mèng諸zhū而ér炎yán雲yún台tái,水shuǐ決jué九jiǔ江jiāng而ér漸jiàn荊jīng州zhōu,雖suī起qǐ三sān軍jūn之zhī眾zhòng,弗fú能néng救jiù也yě。
夫fū積jī愛ài成chéng福fú,積jī怨yuàn成chéng禍huò。
若ruò癰yōng疽jū之zhī必bì潰kuì也yě,所suǒ浼měi者zhě必bì多duō矣yǐ。
諸zhū御yù鞅yāng複fù于yú簡jiǎn公gōng曰yuē:「陳chén成chéng常cháng、宰zǎi予yǔ二èr子zi者zhě,甚shén相xiāng憎zēng也yě。
臣chén恐kǒng其qí構gòu難nán而ér危wēi國guó也yě。
君jūn不bù如rú去qù一yī人rén。」
簡jiǎn公gōng不bù聽tīng。
居jū無wú幾jǐ何hé,陳chén成chéng常cháng果guǒ攻gōng宰zǎi予yǔ於yú庭tíng中zhōng,而ér弑shì簡jiǎn公gōng於yú朝cháo。
此cǐ不bù知zhī敬jìng小xiǎo之zhī所suǒ生shēng也yě。
魯lǔ季jì氏shì郈hòu氏shì鬥dòu雞jī,郈hòu氏shì介jiè其qí雞jī,而ér季jì氏shì為wéi之zhī金jīn距jù。
季jì氏shì之zhī雞jī不bù勝shèng。
季jì平píng子zi怒nù,因yīn侵qīn郈hòu氏shì之zhī宮gōng而ér築zhù之zhī。
郈hòu昭zhāo伯bó怒nù,傷shāng之zhī魯lǔ昭zhāo公gōng曰yuē:「禱dǎo於yú襄xiāng公gōng之zhī廟miào,舞wǔ者zhě二èr人rén而ér已yǐ,其qí餘yú盡jǐn舞wǔ于yú季jì氏shì。
季jì氏shì之zhī無wú道dào無wú上shàng,久jiǔ矣yǐ。
弗fú誅zhū,必bì危wēi社shè稷jì!」
公gōng以yǐ告gào子zi家jiā駒jū。
子zi家jiā駒jū曰yuē:「季jì氏shì之zhī得dé眾zhòng,三sān家jiā為wéi一yī。
其qí德dé厚hòu,其qí威wēi強qiáng,君jūn胡hú得dé之zhī!」
昭zhāo公gōng弗fú聽tīng,使shǐ郈hòu昭zhāo伯bó將jiāng卒zú以yǐ攻gōng之zhī。
仲zhòng孫sūn氏shì、叔shū孫sūn氏shì相xiāng與yǔ謀móu曰yuē:「無wú季jì氏shì,死sǐ亡wáng無wú日rì矣yǐ。」
遂suì興xìng兵bīng以yǐ救jiù之zhī。
郈hòu昭zhāo伯bó不bù勝shèng而ér死sǐ,魯lǔ昭zhāo公gōng出chū奔bēn齊qí。
故gù禍huò之zhī所suǒ從cóng生shēng者zhě,始shǐ於yú雞jī定dìng;
及jí其qí大dà也yě,至zhì於yú亡wáng社shè稷jì。
故gù蔡cài女nǚ蕩dàng舟zhōu,齊qí師shī大dà侵qīn楚chǔ。
兩liǎng人rén構gòu怨yuàn,廷tíng殺shā宰zǎi予yǔ,簡jiǎn公gōng遇yù殺shā,身shēn死sǐ無wú後hòu,陳chén氏shì代dài之zhī,齊qí乃nǎi無wú呂lǚ。
兩liǎng家jiā鬥dòu雞jī,季jì氏shì金jīn距jù,郈hòu公gōng作zuò難nán,魯lǔ昭zhāo公gōng出chū走zǒu。
故gù師shī之zhī所suǒ處chù,生shēng以yǐ棘jí楚chǔ,禍huò生shēng而ér不bù蚤zǎo滅miè,若ruò火huǒ之zhī得dé燥zào,水shuǐ之zhī得dé濕shī,浸jìn而ér益yì大dà。
癰yōng疽jū發fā於yú指zhǐ,其qí痛tòng遍biàn於yú體tǐ。
故gù蠹dù啄zhuó剖pōu樑liáng柱zhù,蚊wén虻méng走zǒu牛niú羊yáng,此cǐ之zhī謂wèi也yě。
人rén皆jiē務wù於yú救jiù患huàn之zhī備bèi,而ér莫mò能néng知zhī使shǐ患huàn無wú生shēng。
夫fū使shǐ患huàn無wú生shēng,易yì於yú救jiù患huàn而ér莫mò能néng加jiā務wù焉yān,則zé未wèi可kě與yǔ言yán術shù也yě。
晉jìn公gōng子zi重zhòng耳ěr過guò曹cáo,曹cáo君jūn欲yù見jiàn其qí骿pián肋lē,使shǐ之zhī袒tǎn而ér捕bǔ魚yú。
厘lí負fù羈jī止zhǐ之zhī曰yuē:「公gōng子zi非fēi常cháng也yě。
從cóng者zhě三sān人rén,皆jiē霸bà王wáng之zhī佐zuǒ也yě。
遇yù之zhī無wú禮lǐ,必bì為wéi國guó憂yōu。」
君jūn弗fú聽tīng。
重zhòng耳ěr反fǎn國guó,起qǐ師shī而ér伐fá曹cáo,遂suì滅miè之zhī。
身shēn死sǐ人rén手shǒu,社shè稷jì為wéi墟xū。
禍huò生shēng於yú袒tǎn而ér捕bǔ魚yú,齊qí、楚chǔ欲yù救jiù曹cáo,不bù能néng存cún也yě。
聽tīng厘lí負fù羈jī之zhī言yán,則zé無wú亡wáng患huàn矣yǐ。
今jīn不bù務wù使shǐ患huàn無wú生shēng,患huàn生shēng而ér救jiù之zhī,雖suī有yǒu聖shèng知zhī,弗fú能néng為wéi謀móu耳ěr。
患huàn禍huò之zhī所suǒ由yóu來lái者zhě,萬wàn端duān無wú方fāng。
是shì故gù聖shèng人rén深shēn居jū以yǐ避bì辱rǔ,靜jìng安ān以yǐ待dài時shí。
小xiǎo人rén不bù知zhī禍huò福fú之zhī門mén戶hù,妄wàng動dòng而ér絓guà羅luō網wǎng,雖suī曲qū為wéi之zhī備bèi,何hé足zú以yǐ全quán其qí身shēn!
譬pì猶yóu失shī火huǒ而ér鑿záo池chí,被bèi裘qiú而ér用yòng箑shà也yě。
且qiě唐táng有yǒu萬wàn穴xué,塞sāi其qí一yī,魚yú何hé遽jù無wú由yóu出chū?
室shì有yǒu百bǎi戶hù,閉bì其qí一yī,盜dào何hé遽jù無wú從cóng入rù。
夫fū牆qiáng之zhī壞huài也yě於yú隙xì,劍jiàn之zhī折zhé必bì有yǒu齒chǐ。
聖shèng人rén見jiàn之zhī密mì,故gù萬wàn物wù莫mò能néng傷shāng也yě。
太tài宰zǎi子zi朱zhū待dài飯fàn于yú令lìng尹yǐn子zi國guó。
令lìng尹yǐn子zi國guó啜chuài羹gēng而ér熱rè,投tóu卮zhī漿jiāng而ér沃wò之zhī。
明míng日rì,太tài宰zǎi子zi朱zhū辭cí官guān而ér歸guī。
其qí仆pú曰yuē:「楚chǔ太tài宰zǎi未wèi易yì得dé也yě,辭cí官guān去qù之zhī,何hé也yě?」
子zi朱zhū曰yuē:「令lìng尹yǐn輕qīng行xíng而ér簡jiǎn禮lǐ,其qí辱rǔ人rén不bù難nán。」
明míng年nián,伏fú郎láng尹yǐn而ér笞chī之zhī三sān百bǎi。
夫fū仕shì者zhě先xiān避bì之zhī,見jiàn終zhōng始shǐ微wēi矣yǐ。
夫fū鴻hóng鵠gǔ之zhī未wèi孚fú於yú卵luǎn也yě,一yī指zhǐ蔑miè之zhī,則zé靡mí而ér無wú形xíng矣yǐ;
及jí至zhì其qí筋jīn骨gǔ之zhī已yǐ就jiù,而ér羽yǔ翮hé之zhī既jì成chéng也yě,則zé奮fèn翼yì揮huī䎚guàn,淩líng乎hū浮fú雲yún,背bèi負fù青qīng天tiān,膺yīng摩mó赤chì霄xiāo,翱áo翔xiáng乎hū忽hū荒huāng之zhī上shàng,析xī惕tì乎hū虹hóng霓ní之zhī間jiān。
雖suī有yǒu勁jìn弩nǔ利lì矰zēng微wēi繳jiǎo,蒲pú且qiě子zi之zhī巧qiǎo,亦yì弗fú能néng加jiā也yě。
江jiāng水shuǐ之zhī始shǐ出chū於yú岷mín山shān也yě,可kě攓qiān衣yī而ér越yuè也yě,及jí至zhì乎hū下xià洞dòng庭tíng,騖wù石shí城chéng,經jīng丹dān徒tú,起qǐ波bō濤tāo,舟zhōu杭háng一yī日rì不bù能néng濟jì也yě。
是shì故gù聖shèng人rén者zhě,常cháng從cóng事shì於yú無wú形xíng之zhī外wài,而ér不bù留liú思sī盡jǐn慮lǜ於yú成chéng事shì之zhī內nèi。
是shì故gù患huàn禍huò弗fú能néng傷shāng也yě。
人rén或huò問wèn孔kǒng子zi曰yuē:「顏yán回huí何hé如rú人rén也yě?」
曰yuē:「仁rén人rén也yě。
丘qiū弗fú如rú也yě。」
「子zi貢gòng何hé如rú人rén也yě?」
曰yuē:「辯biàn人rén也yě。
丘qiū弗fú如rú也yě。」
「子zi路lù何hé如rú人rén也yě?」
曰yuē:「勇yǒng人rén也yě。
丘qiū弗fú如rú也yě。」
賓bīn曰yuē:「三sān人rén皆jiē賢xián夫fū子zi,而ér為wéi夫fū子zi役yì。
何hé也yě?」
孔kǒng子zi曰yuē:「丘qiū能néng仁rén且qiě忍rěn,辯biàn且qiě訥nè,勇yǒng且qiě怯qiè。
以yǐ三sān子zi之zhī能néng,易yì丘qiū一yī道dào,丘qiū弗fú為wéi也yě。」
孔kǒng子zi知zhī所suǒ施shī之zhī也yě。
秦qín牛niú缺quē徑jìng於yú山shān中zhōng,而ér遇yù盜dào。
奪duó之zhī車chē馬mǎ,解jiě其qí橐tuó笥sì,拖tuō其qí衣yī被bèi,盜dào還hái反fǎn顧gù之zhī,無wú懼jù色sè憂yōu志zhì,驩huān然rán有yǒu以yǐ處chù得dé也yě。
盜dào遂suì問wèn之zhī曰yuē:「吾wú奪duó子zi財cái貨huò,劫jié子zi以yǐ刀dāo,而ér志zhì不bù動dòng,何hé也yě?」
秦qín牛niú缺quē曰yuē:「車chē馬mǎ所suǒ以yǐ載zài身shēn也yě,衣yī服fú所suǒ以yǐ掩yǎn形xíng也yě,聖shèng人rén不bù以yǐ所suǒ養yǎng害hài其qí養yǎng。」
盜dào相xiāng視shì而ér笑xiào曰yuē:「夫fū不bù以yǐ欲yù傷shāng生shēng,不bù以yǐ利lì累lèi形xíng者zhě,世shì之zhī聖shèng人rén也yě。
以yǐ此cǐ而ér見jiàn王wáng者zhě,必bì且qiě以yǐ我wǒ為wéi事shì也yě。」
還hái反fǎn殺shā之zhī。
此cǐ能néng以yǐ知zhī知zhī矣yǐ,而ér未wèi能néng以yǐ知zhī不bù知zhī也yě。
能néng勇yǒng於yú敢gǎn,而ér未wèi能néng勇yǒng於yú不bù敢gǎn也yě。
凡fán有yǒu道dào者zhě,應yīng卒zú而ér不bù乏fá,遭zāo難nán而ér能néng免miǎn,故gù天tiān下xià貴guì之zhī。
今jīn知zhī所suǒ以yǐ自zì行xíng也yě,而ér未wèi知zhī所suǒ以yǐ為wéi人rén行xíng也yě。
其qí所suǒ論lùn未wèi之zhī究jiū者zhě也yě。
人rén能néng由yóu昭zhāo昭zhāo於yú冥míng冥míng,則zé幾jǐ於yú道dào矣yǐ。
《詩shī》曰yuē:「人rén亦yì有yǒu言yán,無wú哲zhé不bù愚yú。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
事shì或huò為wéi之zhī,適shì足zú以yǐ敗bài之zhī;
或huò備bèi之zhī,適shì足zú以yǐ致zhì之zhī。
何hé以yǐ知zhī其qí然rán也yě?
秦qín皇huáng挾xié錄lù圖tú,見jiàn其qí傳chuán曰yuē:「亡wáng秦qín者zhě,胡hú也yě。」
因yīn發fā卒zú五wǔ十shí萬wàn,使shǐ蒙méng公gōng、楊yáng翁wēng子zi將jiāng,築zhù修xiū城chéng。
西xī屬shǔ流liú沙shā,北běi擊jī遼liáo水shuǐ,東dōng結jié朝cháo鮮xiān,中zhōng國guó內nèi郡jùn挽wǎn車chē而ér餉xiǎng之zhī。
又yòu利lì越yuè之zhī犀xī角jiǎo、象xiàng齒chǐ、翡fěi翠cuì、珠zhū璣jī,乃nǎi使shǐ尉wèi屠tú睢suī發fā卒zú五wǔ十shí萬wàn,為wéi五wǔ軍jūn,一yī軍jūn塞sāi鐔chán城chéng之zhī嶺lǐng,一yī軍jūn守shǒu九jiǔ疑yí之zhī塞sāi,一yī軍jūn處chù番fān禺yú之zhī都dōu,一yī軍jūn守shǒu南nán野yě之zhī界jiè,一yī軍jūn結jié餘yú幹gàn之zhī水shuǐ。
三sān年nián不bù解jiě甲jiǎ馳chí弩nǔ,使shǐ臨lín祿lù無wú以yǐ轉zhuǎn餉xiǎng。
又yòu以yǐ卒zú鑿záo渠qú而ér通tōng糧liáng道dào,以yǐ與yǔ越yuè人rén戰zhàn,殺shā西xī嘔ǒu君jūn譯yì籲xū宋sòng。
而ér越yuè人rén皆jiē入rù叢cóng薄báo中zhōng,與yǔ禽qín獸shòu處chù,莫mò肯kěn為wéi秦qín虜lǔ。
相xiāng置zhì桀jié駿jùn以yǐ為wéi將jiāng,而ér夜yè攻gōng秦qín人rén,大dà破pò之zhī。
殺shā尉wèi屠tú睢suī,伏fú尸shī流liú血xuè數shù十shí萬wàn,乃nǎi發fā謫zhé戍shù以yǐ備bèi之zhī。
當dāng此cǐ之zhī時shí,男nán子zi不bù得dé修xiū農nóng畝mǔ,婦fù人rén不bù得dé剡shàn麻má考kǎo縷lǚ,羸léi弱ruò服fú格gé于yú道dào,大dà夫fū箕jī會huì于yú衢qú,病bìng者zhě不bù得dé養yǎng,死sǐ者zhě不bù得dé葬zàng。
於yú是shì陳chén勝shèng起qǐ於yú大dà澤zé,奮fèn臂bì大dà呼hū,天tiān下xià席xí捲juǎn,而ér至zhì於yú戲xì。
劉liú、項xiàng興xìng義yì兵bīng隨suí,而ér定dìng若ruò折zhé槁gǎo振zhèn落luò,遂suì失shī天tiān下xià。
禍huò在zài備bèi胡hú而ér利lì越yuè也yě。
欲yù知zhī築zhù修xiū城chéng以yǐ備bèi亡wáng,不bù知zhī築zhù修xiū城chéng之zhī所suǒ以yǐ亡wáng也yě。
發fā謫zhé戍shù以yǐ備bèi越yuè,而ér不bù知zhī難nán之zhī從cóng中zhōng發fā也yě。
夫fū鵲què先xiān識shí歲suì之zhī多duō風fēng也yě,去qù高gāo木mù而ér巢cháo扶fú枝zhī,大dà人rén過guò之zhī則zé控kòng鷇kòu,嬰yīng兒ér過guò之zhī則zé挑tiāo其qí卵luǎn;
知zhī備bèi遠yuǎn難nán而ér忘wàng近jìn患huàn。
故gù秦qín之zhī設shè備bèi也yě,鳥niǎo鵲què之zhī智zhì也yě。
或huò爭zhēng而ér反fǎn強qiáng之zhī,或huò聽tīng從cóng而ér反fǎn止zhǐ之zhī。
何hé以yǐ知zhī其qí然rán也yě?
魯lǔ哀āi公gōng欲yù西xī益yì宅zhái,史shǐ爭zhēng之zhī,以yǐ為wéi西xī益yì宅zhái不bù祥xiáng。
哀āi公gōng作zuò色sè而ér怒nù。
左zuǒ右yòu數shù諫jiàn不bù聽tīng。
乃nǎi以yǐ問wèn其qí傅fù宰zǎi折zhé睢suī,曰yuē:「吾wú欲yù益yì宅zhái,而ér史shǐ以yǐ為wéi不bù祥xiáng。
子zi以yǐ為wéi何hé如rú?」
宰zǎi折zhé睢suī曰yuē:「天tiān下xià有yǒu三sān不bù祥xiáng,西xī益yì宅zhái不bù與yǔ焉yān。」
哀āi公gōng大dà悅yuè而ér喜xǐ。
頃qǐng,複fù問wèn曰yuē:「何hé謂wèi三sān不bù祥xiáng?」
對duì曰yuē:「不bù行xíng禮lǐ義yì,一yī不bù祥xiáng也yě;
嗜shì欲yù無wú止zhǐ,二èr不bù祥xiáng也yě;
不bù聽tīng強qiáng諫jiàn,三sān不bù祥xiáng也yě。」
哀āi公gōng默mò然rán深shēn念niàn,憤fèn然rán自zì反fǎn,遂suì不bù西xī益yì宅zhái。
夫fū史shǐ以yǐ爭zhēng為wéi可kě以yǐ止zhǐ之zhī,而ér不bù知zhī不bù爭zhēng而ér反fǎn取qǔ之zhī也yě。
智zhì者zhě離lí路lù而ér得dé道dào,愚yú者zhě守shǒu道dào而ér失shī路lù。
夫fū說shuō之zhī巧qiǎo,於yú閉bì結jié無wú不bù解jiě。
非fēi能néng閉bì結jié而ér盡jǐn解jiě之zhī也yě,不bù解jiě不bù可kě解jiě也yě。
至zhì乎hū以yǐ弗fú解jiě解jiě之zhī者zhě,可kě與yǔ及jí言yán論lùn矣yǐ。
或huò明míng禮lǐ義yì、推tuī體tǐ而ér不bù行xíng,或huò解jiě構gòu妄wàng言yán而ér反fǎn當dāng。
何hé以yǐ明míng之zhī?
孔kǒng子zi行xíng游yóu,馬mǎ失shī,食shí農nóng夫fū之zhī稼jià,野yě人rén怒nù,取qǔ馬mǎ而ér系xì之zhī。
子zi貢gòng往wǎng說shuō之zhī,卑bēi辭cí而ér不bù能néng得dé也yě。
孔kǒng子zi曰yuē:「夫fū以yǐ人rén之zhī所suǒ不bù能néng聽tīng說shuō人rén,譬pì以yǐ大dà牢láo享xiǎng野yě獸shòu,以yǐ《九jiǔ韶sháo》樂lè飛fēi鳥niǎo也yě。
予yǔ之zhī罪zuì也yě,非fēi彼bǐ人rén之zhī過guò也yě。」
乃nǎi使shǐ馬mǎ圉yǔ往wǎng說shuō之zhī。
至zhì,見jiàn野yě人rén曰yuē:「子zi耕gēng於yú東dōng海hǎi,至zhì於yú西xī海hǎi,吾wú馬mǎ之zhī失shī,安ān得dé不bù食shí子zi之zhī苗miáo?」
野yě人rén大dà喜xǐ,解jiě而ér與yǔ之zhī。
說shuō若ruò此cǐ其qí無wú方fāng也yě,而ér反fǎn行xíng。
事shì有yǒu所suǒ至zhì,而ér巧qiǎo不bù若ruò拙zhuō。
故gù聖shèng人rén量liàng鑿záo而ér正zhèng枘ruì。
夫fū歌gē《采cǎi菱líng》,發fā《陽yáng阿ā》,鄙bǐ人rén聽tīng之zhī,不bù若ruò此cǐ《延yán路lù》、《陽yáng局jú》。
非fēi歌gē者zhě拙zhuō也yě,聽tīng者zhě異yì也yě。
故gù交jiāo畫huà不bù暢chàng,連lián環huán不bù解jiě,物wù之zhī不bù通tōng者zhě,聖shèng人rén不bù爭zhēng也yě。
仁rén者zhě,百bǎi姓xìng之zhī所suǒ慕mù也yě;
義yì者zhě,眾zhòng庶shù之zhī所suǒ高gāo也yě。
為wéi人rén之zhī所suǒ慕mù,行xíng人rén之zhī所suǒ高gāo,此cǐ嚴yán父fù之zhī所suǒ以yǐ教jiào子zi,而ér忠zhōng臣chén之zhī所suǒ以yǐ事shì君jūn也yě。
然rán世shì或huò用yòng之zhī而ér身shēn死sǐ國guó亡wáng者zhě,不bù同tóng于yú時shí也yě。
昔xī徐xú偃yǎn王wáng好hǎo行xíng仁rén義yì,陸lù地de之zhī朝cháo者zhě三sān十shí二èr國guó。
王wáng孫sūn厲lì謂wèi楚chǔ莊zhuāng王wáng曰yuē:「王wáng不bù伐fá徐xú,必bì反fǎn朝cháo徐xú。」
王wáng曰yuē:「偃yǎn王wáng,有yǒu道dào之zhī君jūn也yě,好hǎo行xíng仁rén義yì,不bù可kě伐fá。」
王wáng孫sūn厲lì曰yuē:「臣chén聞wén之zhī,大dà之zhī與yǔ小xiǎo,強qiáng之zhī與yǔ弱ruò也yě,猶yóu石shí之zhī投tóu卵luǎn,虎hǔ之zhī啖dàn豚tún,又yòu何hé疑yí焉yān?
且qiě夫fū為wéi文wén而ér不bù能néng達dá其qí德dé,為wéi武wǔ而ér不bù能néng任rèn其qí力lì,亂luàn莫mò大dà焉yān。」
楚chǔ王wáng曰yuē:「善shàn」。
乃nǎi舉jǔ兵bīng而ér伐fá徐xú,遂suì滅miè之zhī。
知zhī仁rén義yì而ér不bù知zhī世shì變biàn者zhě也yě。
申shēn菽shū、杜dù茝chǎi,美měi人rén之zhī所suǒ懷huái服fú也yě;
及jí漸jiàn之zhī於yú滫xiǔ,則zé不bù能néng保bǎo其qí芳fāng矣yǐ。
古gǔ者zhě,五wǔ帝dì貴guì德dé,三sān王wáng用yòng義yì,五wǔ霸bà任rèn力lì。
今jīn取qǔ帝dì王wáng之zhī道dào,而ér施shī之zhī五wǔ霸bà之zhī世shì,是shì由yóu乘chéng驥jì逐zhú人rén于yú榛zhēn薄báo,而ér蓑suō笠lì盤pán旋xuán也yě。
今jīn霜shuāng降jiàng而ér樹shù穀gǔ,冰bīng泮pàn而ér求qiú獲huò,欲yù其qí食shí則zé難nán矣yǐ。
故gù《易yì》曰yuē:「潛qián龍lóng勿wù用yòng」者zhě,言yán時shí之zhī不bù可kě以yǐ行xíng也yě。
故gù「君jūn子zi終zhōng日rì乾gān乾gān,夕xī惕tì若ruò厲lì,無wú咎jiù」。
終zhōng日rì乾gān乾gān,以yǐ陽yáng動dòng也yě;
夕xī惕tì若ruò厲lì,以yǐ陰yīn息xī也yě。
因yīn日rì以yǐ動dòng,因yīn夜yè以yǐ息xī,唯wéi有yǒu道dào者zhě能néng行xíng之zhī。
夫fū徐xú偃yǎn王wáng為wéi義yì而ér滅miè,燕yàn子zi噲kuài行xíng仁rén而ér亡wáng,哀āi公gōng好hǎo儒rú而ér削xuē,代dài君jūn為wéi墨mò而ér殘cán。
滅miè亡wáng削xuē殘cán,暴bào亂luàn之zhī所suǒ致zhì也yě,而ér四sì君jūn獨dú以yǐ仁rén義yì儒rú墨mò而ér亡wáng者zhě,遭zāo時shí之zhī務wù異yì也yě。
非fēi仁rén義yì儒rú墨mò不bù行xíng,非fēi其qí世shì而ér用yòng之zhī,則zé為wéi之zhī禽qín矣yǐ。
夫fū戟jǐ者zhě,所suǒ以yǐ攻gōng城chéng也yě;
鏡jìng者zhě,所suǒ以yǐ照zhào形xíng也yě。
宮gōng人rén得dé戟jǐ,則zé以yǐ刈yì葵kuí;
盲máng者zhě得dé鏡jìng,則zé以yǐ蓋gài卮zhī。
不bù知zhī所suǒ施shī之zhī也yě。
故gù善shàn鄙bǐ不bù同tóng,誹fěi譽yù在zài俗sú;
趨qū舍shě不bù同tóng,逆nì順shùn在zài君jūn。
狂kuáng譎jué不bù受shòu祿lù而ér誅zhū,段duàn幹gàn木mù辭cí相xiāng而ér顯xiǎn,所suǒ行xíng同tóng也yě,而ér利lì害hài異yì者zhě,時shí使shǐ然rán也yě。
故gù聖shèng人rén雖suī有yǒu其qí志zhì,不bù遇yù其qí世shì,僅jǐn足zú以yǐ容róng身shēn,何hé功gōng名míng之zhī可kě致zhì也yě!
知zhī天tiān之zhī所suǒ為wéi,知zhī人rén之zhī所suǒ行xíng,則zé有yǒu以yǐ任rèn於yú世shì矣yǐ。
知zhī天tiān而ér不bù知zhī人rén,則zé無wú以yǐ與yǔ俗sú交jiāo;
知zhī人rén而ér不bù知zhī天tiān,則zé無wú以yǐ與yǔ道dào遊yóu。
單dān豹bào倍bèi世shì離lí俗sú,岩yán居jū穀gǔ飲yǐn,不bù衣yī絲sī麻má,不bù食shí五wǔ穀gǔ,行xíng年nián七qī十shí,猶yóu有yǒu童tóng子zi之zhī顏yán色sè。
卒zú而ér遇yù饑jī虎hǔ,殺shā而ér食shí之zhī。
張zhāng毅yì好hǎo恭gōng,過guò宮gōng室shì廊láng廟miào必bì趨qū,見jiàn門mén閭lǘ聚jù眾zhòng必bì下xià,廝sī徒tú馬mǎ圉yǔ,皆jiē與yǔ伉kàng禮lǐ。
然rán不bù終zhōng其qí壽shòu,內nèi熱rè而ér死sǐ。
豹bào養yǎng其qí內nèi而ér虎hǔ食shí其qí外wài,毅yì修xiū其qí外wài而ér疾jí攻gōng其qí內nèi。
故gù直zhí意yì適shì情qíng,則zé堅jiān強qiáng賊zéi之zhī;
以yǐ身shēn役yì物wù,則zé陰yīn陽yáng食shí之zhī。
此cǐ皆jiē載zài務wù而ér戲xì乎hū其qí調diào者zhě也yě。
得dé道dào之zhī士shì,外wài化huà而ér內nèi不bù化huà,外wài化huà,所suǒ以yǐ入rù人rén也yě,內nèi不bù化huà,所suǒ以yǐ全quán其qí身shēn也yě。
故gù內nèi有yǒu一yī定dìng之zhī操cāo,而ér外wài能néng詘qū伸shēn、贏yíng縮suō、卷juǎn舒shū,與yǔ物wù推tuī移yí,故gù萬wàn舉jǔ而ér不bù陷xiàn。
所suǒ以yǐ貴guì聖shèng人rén者zhě,以yǐ其qí能néng龍lóng變biàn也yě。
今jīn捲juǎn捲juǎn然rán守shǒu一yī節jié,推tuī一yī行xíng,雖suī以yǐ毀huǐ碎suì滅miè沉chén,猶yóu且qiě弗fú易yì者zhě,此cǐ察chá於yú小xiǎo好hǎo,而ér塞sāi于yú大dà道dào也yě。
趙zhào宣xuān孟mèng活huó饑jī人rén于yú委wěi桑sāng之zhī下xià,而ér天tiān下xià稱chēng仁rén焉yān。
荊jīng佽cì非fēi犯fàn河hé中zhōng之zhī難nán,不bù失shī其qí守shǒu,而ér天tiān下xià稱chēng勇yǒng焉yān。
是shì故gù見jiàn小xiǎo行xíng則zé可kě以yǐ論lùn大dà體tǐ矣yǐ。
田tián子zi方fāng見jiàn老lǎo馬mǎ於yú道dào,喟kuì然rán有yǒu志zhì焉yān。
以yǐ問wèn其qí御yù曰yuē:「此cǐ何hé馬mǎ也yě?」
其qí御yù曰yuē:「此cǐ故gù公gōng家jiā畜chù也yě。
老lǎo疲pí而ér不bù為wéi用yòng,出chū而ér鬻yù之zhī。」
田tián子zi方fāng曰yuē:「少shǎo而ér貪tān其qí力lì,老lǎo而ér棄qì其qí身shēn,仁rén者zhě弗fú為wéi也yě。」
束shù帛bó以yǐ贖shú之zhī。
疲pí武wǔ聞wén之zhī,知zhī所suǒ以yǐ歸guī心xīn矣yǐ。
齊qí莊zhuāng公gōng出chū獵liè,有yǒu一yī蟲chóng舉jǔ足zú將jiāng搏bó其qí輪lún,問wèn其qí御yù曰yuē:「此cǐ何hé蟲chóng也yě?」
對duì曰yuē:「此cǐ所suǒ謂wèi螳táng螂láng者zhě也yě。
其qí為wéi蟲chóng也yě,知zhī進jìn而ér不bù知zhī卻què,不bù量liàng力lì而ér輕qīng敵dí。」
莊zhuāng公gōng曰yuē:「此cǐ為wéi人rén而ér必bì為wéi天tiān下xià勇yǒng武wǔ矣yǐ。」
回huí車chē而ér避bì之zhī。
勇yǒng武wǔ聞wén之zhī,知zhī所suǒ盡jǐn死sǐ矣yǐ。
故gù田tián子zi方fāng隱yǐn一yī老lǎo馬mǎ而ér魏wèi國guó載zài之zhī,齊qí莊zhuāng公gōng避bì一yī螳táng螂láng而ér勇yǒng武wǔ歸guī之zhī。
湯tāng教jiào祝zhù網wǎng者zhě,而ér四sì十shí國guó朝cháo;
文wén王wáng葬zàng死sǐ人rén之zhī骸hái,而ér九jiǔ夷yí歸guī之zhī;
武wǔ王wáng蔭yīn暍yē人rén於yú樾yuè下xià,左zuǒ擁yōng而ér右yòu扇shàn之zhī,而ér天tiān下xià懷huái其qí德dé;
越yuè王wáng勾gōu踐jiàn一yī決jué獄yù不bù辜gū,援yuán龍lóng淵yuān而ér切qiè其qí股gǔ,血xuè流liú至zhì足zú,以yǐ自zì罰fá也yě,而ér戰zhàn武wǔ士shì必bì其qí死sǐ。
故gù聖shèng人rén行xíng之zhī于yú小xiǎo,則zé可kě以yǐ覆fù大dà矣yǐ;
審shěn之zhī於yú近jìn,則zé可kě以yǐ懷huái遠yuǎn矣yǐ。
孫sūn叔shū敖áo決jué期qī思sī之zhī水shuǐ,而ér灌guàn雩yú婁lóu之zhī野yě,莊zhuāng王wáng知zhī其qí可kě以yǐ為wéi令lìng尹yǐn也yě。
子zi發fā辯biàn擊jī劇jù而ér勞láo佚yì齊qí,楚chǔ國guó知zhī其qí可kě以yǐ為wéi兵bīng主zhǔ也yě。
此cǐ皆jiē形xíng於yú小xiǎo微wēi而ér通tōng於yú大dà理lǐ者zhě也yě。
聖shèng人rén之zhī舉jǔ事shì,不bù加jiā憂yōu焉yān,察chá其qí所suǒ以yǐ而ér已yǐ矣yǐ。
今jīn萬wàn人rén調diào鍾zhōng,不bù能néng比bǐ之zhī律lǜ;
誠chéng得dé知zhī者zhě,一yī人rén而ér足zú矣yǐ。
說shuō者zhě之zhī論lùn,亦yì猶yóu此cǐ也yě。
誠chéng得dé其qí數shù,則zé無wú所suǒ用yòng多duō矣yǐ。
夫fū車chē之zhī所suǒ以yǐ能néng轉zhuǎn千qiān里lǐ者zhě,以yǐ其qí要yào在zài三sān寸cùn之zhī轄xiá。
夫fū勸quàn人rén而ér弗fú能néng使shǐ也yě,禁jìn人rén而ér弗fú能néng止zhǐ也yě,其qí所suǒ由yóu者zhě非fēi理lǐ也yě。
昔xī者zhě,衛wèi君jūn朝cháo于yú吳wú,吳wú王wáng囚qiú之zhī,欲yù流liú之zhī於yú海hǎi。
說shuō者zhě冠guān蓋gài相xiāng望wàng,而ér弗fú能néng止zhǐ。
魯lǔ君jūn聞wén之zhī,撤chè鐘zhōng鼓gǔ之zhī縣xiàn,縞gǎo素sù而ér朝cháo。
仲zhòng尼ní入rù見jiàn,曰yuē:「君jūn胡hú為wéi有yǒu憂yōu色sè?」
魯lǔ君jūn曰yuē:「諸zhū侯hóu無wú親qīn,以yǐ諸zhū侯hóu為wéi親qīn;
大dà夫fū無wú党dǎng,以yǐ大dà夫fū為wéi党dǎng。
今jīn衛wèi君jūn朝cháo于yú吳wú王wáng,吳wú王wáng囚qiú之zhī,而ér欲yù流liú之zhī於yú海hǎi,孰shú意yì衛wèi君jūn之zhī仁rén義yì而ér遭zāo此cǐ難nán也yě!
吾wú欲yù免miǎn之zhī而ér不bù能néng,為wéi奈nài何hé?」
仲zhòng尼ní曰yuē:「若ruò欲yù免miǎn之zhī,則zé請qǐng子zi貢gòng行xíng。」
魯lǔ君jūn召zhào子zi貢gòng,授shòu之zhī將jiāng軍jūn之zhī印yìn。
子zi貢gòng辭cí曰yuē:「貴guì無wú益yì于yú解jiě患huàn,在zài所suǒ由yóu之zhī道dào。」
斂liǎn躬gōng而ér行xíng,至zhì於yú吳wú,見jiàn太tài宰zǎi嚭pǐ。
太tài宰zǎi嚭pǐ甚shén悅yuè之zhī,欲yù薦jiàn之zhī于yú王wáng。
子zi貢gòng曰yuē:「子zi不bù能néng行xíng說shuō于yú王wáng,奈nài何hé吾wú因yīn數shù也yě!」
太tài宰zǎi嚭pǐ曰yuē:「子zi焉yān知zhī嚭pǐ之zhī不bù能néng也yě?」
子zi貢gòng曰yuē:「衛wèi君jūn之zhī來lái也yě,衛wèi國guó之zhī半bàn曰yuē:『不bù若ruò朝cháo于yú晉jìn。』
其qí半bàn曰yuē:『不bù若ruò朝cháo于yú吳wú。』
然rán衛wèi君jūn以yǐ為wéi吳wú可kě以yǐ歸guī骸hái骨gǔ也yě。
故gù束shù身shēn以yǐ受shòu命mìng。
今jīn子zi受shòu衛wèi君jūn而ér囚qiú之zhī,又yòu欲yù流liú之zhī於yú海hǎi,是shì賞shǎng言yán朝cháo于yú晉jìn者zhě,而ér罰fá言yán朝cháo于yú吳wú也yě。
且qiě衛wèi君jūn之zhī來lái也yě,諸zhū侯hóu皆jiē以yǐ為wéi蓍shī龜guī兆zhào,今jīn朝cháo于yú吳wú而ér不bù利lì,則zé皆jiē移yí心xīn于yú晉jìn矣yǐ。
子zi之zhī欲yù成chéng霸bà王wáng之zhī業yè,不bù亦yì難nán乎hū!」
太tài宰zǎi嚭pǐ入rù,複fù之zhī于yú王wáng。
王wáng報bào出chū令lìng於yú百bǎi官guān曰yuē:「比bǐ十shí日rì,而ér衛wèi君jūn之zhī禮lǐ不bù具jù者zhě,死sǐ!」
子zi貢gòng可kě謂wèi知zhī所suǒ以yǐ說shuō矣yǐ。
魯lǔ哀āi公gōng為wéi室shì而ér大dà,公gōng宣xuān子zi諫jiàn曰yuē:「室shì大dà,眾zhòng與yǔ人rén處chù則zé嘩huā,少shǎo與yǔ人rén處chù則zé悲bēi。
願yuàn公gōng之zhī適shì。」
公gōng曰yuē:「寡guǎ人rén聞wén命mìng矣yǐ。」
築zhù室shì不bù輟chuò。
公gōng宣xuān子zi複fù見jiàn曰yuē:「國guó小xiǎo而ér室shì大dà。
百bǎi姓xìng聞wén之zhī,必bì怨yuàn吾wú君jūn;
諸zhū侯hóu聞wén之zhī,必bì輕qīng吾wú國guó。」
魯lǔ君jūn曰yuē:「聞wén命mìng矣yǐ。」
築zhù室shì不bù輟chuò。
公gōng宣xuān子zi複fù見jiàn曰yuē:「左zuǒ昭zhāo而ér右yòu穆mù,為wéi大dà室shì以yǐ臨lín二èr先xiān君jūn之zhī廟miào,得dé無wú害hài於yú子zi乎hū?」
公gōng乃nǎi令lìng罷bà役yì,除chú版bǎn而ér去qù之zhī。
魯lǔ君jūn之zhī欲yù為wéi室shì,誠chéng矣yǐ;
公gōng宣xuān子zi止zhǐ之zhī,必bì矣yǐ。
然rán三sān說shuō而ér一yī聽tīng者zhě,其qí二èr者zhě非fēi其qí道dào也yě。
夫fū臨lín河hé而ér釣diào,日rì入rù而ér不bù能néng得dé一yī鰷tiáo魚yú者zhě,非fēi江jiāng河hé魚yú不bù食shí也yě,所suǒ以yǐ餌ěr之zhī者zhě非fēi其qí欲yù也yě。
及jí至zhì良liáng工gōng執zhí竿gān,投tóu而ér擐huàn唇chún吻wěn者zhě,能néng以yǐ其qí所suǒ欲yù而ér釣diào者zhě也yě。
夫fū物wù無wú不bù可kě奈nài何hé,有yǒu人rén無wú奈nài何hé。
鉛qiān之zhī與yǔ丹dān,異yì類lèi殊shū色sè,而ér可kě以yǐ為wéi丹dān者zhě,得dé其qí數shù也yě。
故gù繁fán稱chēng文wén辭cí,無wú益yì於yú說shuō,審shěn其qí所suǒ由yóu而ér已yǐ矣yǐ。
物wù類lèi之zhī相xiāng摩mó,近jìn而ér異yì門mén戶hù者zhě,眾zhòng而ér難nán識shí也yě。
故gù或huò類lèi之zhī而ér非fēi,或huò不bù類lèi之zhī而ér是shì;
或huò若ruò然rán而ér不bù然rán者zhě,或huò不bù若ruò然rán而ér然rán者zhě。
諺yàn曰yuē:「鳶yuān墮duò腐fǔ鼠shǔ,而ér虞yú氏shì以yǐ亡wáng。」
何hé謂wèi也yě?
曰yuē:虞yú氏shì,梁liáng之zhī大dà富fù人rén也yě。
家jiā充chōng盈yíng殷yīn富fù,金jīn錢qián無wú量liàng,財cái貨huò無wú貲zī。
升shēng高gāo樓lóu,臨lín大dà路lù,設shè樂lè陳chén酒jiǔ,積jī博bó其qí上shàng。
遊yóu俠xiá相xiāng隨suí而ér行xíng樓lóu下xià,博bó上shàng者zhě射shè朋péng張zhāng,中zhōng反fǎn兩liǎng而ér笑xiào,飛fēi鳶yuān適shì墮duò其qí腐fǔ鼠shǔ而ér中zhōng遊yóu俠xiá。
遊yóu俠xiá相xiāng與yǔ言yán曰yuē:「虞yú氏shì富fù樂lè之zhī日rì久jiǔ矣yǐ,而ér常cháng有yǒu輕qīng易yì人rén之zhī志zhì。
吾wú不bù敢gǎn侵qīn犯fàn,而ér乃nǎi辱rǔ我wǒ以yǐ腐fǔ鼠shǔ。
如rú此cǐ不bù報bào,無wú以yǐ立lì務wù於yú天tiān下xià。
請qǐng與yǔ公gōng僇lù力lì一yī志zhì,悉xī率lǜ徒tú屬shǔ,而ér必bì以yǐ滅miè其qí家jiā。」
此cǐ所suǒ謂wèi類lèi之zhī而ér非fēi者zhě也yě。
何hé謂wèi非fēi類lèi而ér是shì?
屈qū建jiàn告gào石shí乞qǐ曰yuē:「白bái公gōng勝shèng將jiāng為wéi亂luàn。」
石shí乞qǐ曰yuē:「不bù然rán。
白bái公gōng勝shèng卑bēi身shēn下xià士shì,不bù敢gǎn驕jiāo賢xián,其qí家jiā無wú管guǎn龠yuè之zhī信xìn,關guān楗jiàn之zhī固gù。
大dà鬥dòu斛hú以yǐ出chū,輕qīng斤jīn兩liǎng以yǐ內nèi,而ér乃nǎi論lùn之zhī,以yǐ不bù宜yí也yě。」
屈qū建jiàn曰yuē:「此cǐ乃nǎi所suǒ以yǐ反fǎn也yě。」
居jū三sān年nián,白bái公gōng勝shèng果guǒ為wéi亂luàn,殺shā令lìng尹yǐn子zi椒jiāo、司sī馬mǎ子zi期qī。
此cǐ所suǒ謂wèi弗fú類lèi而ér是shì者zhě也yě。
何hé謂wèi若ruò然rán而ér不bù然rán?
子zi發fā為wéi上shàng蔡cài令lìng,民mín有yǒu罪zuì當dāng刑xíng,獄yù斷duàn論lùn定dìng,決jué于yú令lìng尹yǐn前qián。
子zi發fā喟kuì然rán有yǒu悽qī愴chuàng之zhī心xīn,罪zuì人rén已yǐ刑xíng而ér不bù忘wàng其qí恩ēn。
此cǐ其qí後hòu,子zi發fā盤pán罪zuì威wēi王wáng而ér出chū奔bēn,刑xíng者zhě遂suì襲xí恩ēn者zhě,恩ēn者zhě逃táo之zhī於yú城chéng下xià之zhī廬lú。
追zhuī者zhě至zhì,踹chuài足zú而ér怒nù,曰yuē:「子zi發fā視shì決jué吾wú罪zuì而ér被bèi吾wú刑xíng,怨yuàn之zhī憯cǎn於yú骨gǔ髓suǐ,使shǐ我wǒ得dé其qí肉ròu而ér食shí之zhī,其qí知zhī厭yàn乎hū!」
追zhuī者zhě以yǐ為wéi然rán而ér不bù索suǒ其qí內nèi,果guǒ活huó子zi發fā。
此cǐ所suǒ謂wèi若ruò然rán而ér不bù然rán者zhě。
何hé謂wèi不bù然rán而ér若ruò然rán者zhě?
昔xī越yuè王wáng勾gōu踐jiàn卑bēi下xià吳wú王wáng夫fū差chà,請qǐng身shēn為wéi臣chén,妻qī為wéi妾qiè,奉fèng四sì時shí之zhī祭jì祀sì,而ér入rù春chūn秋qiū之zhī貢gòng職zhí,委wěi社shè稷jì,效xiào民mín力lì,隱yǐn居jū為wéi蔽bì,而ér戰zhàn為wéi鋒fēng行xíng。
禮lǐ甚shén卑bēi,辭cí其qí服fú,其qí離lí叛pàn之zhī心xīn遠yuǎn矣yǐ。
然rán而ér甲jiǎ卒zú三sān千qiān人rén,以yǐ禽qín夫fū差chà于yú姑gū胥xū。
此cǐ四sì策cè者zhě,不bù可kě不bù審shěn也yě。
夫fū事shì之zhī所suǒ以yǐ難nán知zhī者zhě,以yǐ其qí竄cuàn端duān匿nì跡jī。
立lì私sī於yú公gōng,倚yǐ邪xié於yú正zhèng,而ér以yǐ勝shèng惑huò人rén之zhī心xīn者zhě也yě。
若ruò使shǐ人rén之zhī懷huái於yú內nèi者zhě,與yǔ所suǒ見jiàn於yú外wài者zhě,若ruò合hé符fú節jié,則zé天tiān下xià無wú亡wáng國guó敗bài家jiā矣yǐ。
夫fū狐hú之zhī捕bǔ雉zhì也yě,必bì先xiān卑bēi體tǐ彌mí耳ěr,以yǐ待dài其qí來lái也yě。
雉zhì見jiàn而ér信xìn之zhī,故gù可kě得dé而ér禽qín也yě。
使shǐ狐hú瞋chēn目mù植zhí睹dǔ,見jiàn必bì殺shā之zhī勢shì,雉zhì亦yì知zhī驚jīng憚dàn遠yuǎn飛fēi,以yǐ避bì其qí怒nù矣yǐ。
夫fū人rén偽wěi之zhī相xiāng欺qī也yě,非fēi直zhí禽qín獸shòu之zhī詐zhà計jì也yě,物wù類lèi相xiāng似shì若ruò然rán,而ér不bù可kě從cóng外wài論lùn者zhě,眾zhòng而ér難nán識shí矣yǐ。
是shì故gù不bù可kě不bù察chá也yě。

白话译文

清净恬淡,是人的本性;礼仪法度,是做事的准则。了解人的本性,那么自我修养就不会悖乱;了解做事的准则,那么行为举措就不会迷惑。从一个起点生发,弥散到无穷,遍及八方极远之处,又统一于一个总领,这叫做“心”。看到根本就能知道末节,观察指向就能预见归宿,把握一个原则就能应对万千变化,掌握要领就能治理细节,这叫做“术”。静居时知道该做什么,行动时知道去往何处,办事时知道秉持什么,变动时知道缘由,这叫做“道”。“道”这个东西,放在前面不会显得低伏,放在后面不会显得高耸,纳入小处不会阻塞,推广天下不会有遗漏。所以,让人推崇贤能、称赞自己的,是“心”的力量;让人卑下、诽谤自己的,也是“心”的罪过。话从口中说出,无法在别人那里止住;行为从近处发出,无法在远处禁绝。事业,难以成功却容易失败;名声,难以树立却容易毁坏。千里长堤,因为蝼蚁的小洞而溃漏;百寻高楼,因为烟囱的缝隙而焚毁。《尧戒》说:“战战兢兢,一天比一天谨慎。”人没有被大山绊倒,却会被小土堆绊倒。所以人们都轻视小害,忽视小事,因而多有后悔。等到祸患临头才开始忧虑,这就好像病人已经疲惫不堪才去寻求良医,即使有扁鹊、俞跗那样的高明医术,也无法救活他了。 祸患的到来,是人自己招致的;福气的到来,是人自己造就的。祸与福同出一门,利与害相邻而居,不是圣明神异的人,是不能分辨的。大凡人们做事,没有不是先用他们的智慧去规划、揣测、估量,然后才敢确定谋略,其中或有利或有害,这就是愚者和智者的区别所在。以为懂得了自然规律就是智慧,明白了存亡的关键、祸福的门户,就去实施,结果陷入困境的,多得数不清。假使知道所做的是正确的,事情一定能行得通,那么天下就没有走不通的路了。所以,智谋思虑,是祸福的门户;行动与静止,是利害的关键。百事的变化,国家的治乱,都要依赖这些才能成就。所以不陷入困境的人能成功,因此不能不谨慎啊。 天下有三种危险:道德浅薄却备受宠爱,这是第一种危险;才能低下却地位崇高,这是第二种危险;自身没有大功却享受厚禄,这是第三种危险。所以事物有时减损它反而使它增益,有时增益它反而使它减损。怎么知道是这样呢?从前,楚庄王在河、雍之间战胜晋国,回来后封赏孙叔敖,孙叔敖推辞不接受。他背上长了毒疮快要死了,对他的儿子说:“我就要死了,大王一定会封赏你。你一定要推辞肥沃富饶的封地,接受沙石之地,有叫‘寑丘’的地方。那地方贫瘠多石,名声不好,楚人敬畏鬼神,越人祭祀机祥,没有人认为它有利。”孙叔敖死后,楚王果然把肥沃富饶的封地封给了他的儿子。他的儿子推辞不接受,请求得到寑丘之地。按照楚国的习俗,功臣的爵禄传两代就会被收回,只有孙叔敖的封地独存。这就是所谓的“减损它反而使它增益”。什么叫做“增益它反而使它减损”呢?从前晋厉公南伐楚国,东伐齐国,西伐秦国,北伐燕国,军队横行天下而没有挫折,威势制服四方而没有屈服,在嘉陵会盟诸侯。他意气盛满,骄傲自大,骄奢淫逸没有节制,暴虐百姓。在内没有辅佐的大臣,在外没有诸侯的援助,杀害大臣,亲近阿谀奉承的小人。第二年出游匠骊氏,被栾书、中行偃劫持并幽禁起来。诸侯没有谁救援他,百姓没有谁哀悼他,三个月后就死了。那战胜攻取、地广名尊的事情,是天下人都向往的,然而最终却身死国亡,这就是所谓的“增益它反而使它减损”。孙叔敖请求得到寑丘,那个沙石之地,因此能累世不被剥夺;晋厉公在嘉陵会盟诸侯,因此死在匠骊氏手里。众人都知道利益是好事,祸患是坏事,只有圣人知道祸患中隐藏着利益,利益中潜伏着祸害。两次结果的树木,根部一定会受伤;挖掘出埋藏财物的人家,必定会有灾殃。这说的是追求大利反而招致祸害。张武教唆智伯夺取韩、魏的土地,最终在晋阳被擒;申叔时劝谏楚庄王封立陈氏的后代,从而称霸天下。孔子读《易》,读到《损》、《益》卦时,没有不愤然感叹的,他说:“增益和减损,大概是王者要做的事情吧!事情有时想给它利益,却恰恰足以伤害它;有时想伤害它,反而给它带来了利益。利与害的相互转化,是祸福的门户,不能不明察啊。” 阳虎在鲁国作乱,鲁君派人关闭城门抓捕他,抓到的人有重赏,放跑的人有重罪。阳虎被追得团团转,最后将要举剑自刎,守门人阻止他说:“天下这么大,哪里没有容身之处,我将放你出去。”阳虎于是提起剑戈冲出去,出门后却回过头来用戈刺伤了放他出去的人,撕破了他的衣袖靠近腋下。那个放他出去的人怨恨地说:“我并非存心要放你反叛,为此冒着死罪,而你反而伤害我,你遭这样的困厄也是应该的。”鲁君听说阳虎逃脱,非常愤怒,问他是从哪个门逃出的,派官吏拘捕守门人,规定被刺伤的人受重赏,没有受伤的人则治重罪。这就是所谓的“祸害它反而使它获益”。什么叫做“想给它利益反而伤害了它”呢?楚恭王与晋军在鄢陵作战,恭王受了伤还没休息。司马子反口渴要水喝,侍从阳谷捧着酒进献给他。子反这人嗜酒,觉得酒味甘美,就停不住嘴,结果醉卧不起。恭王想再战,派人去召司马子反。子反推辞说心痛。恭王驾车去看他,进入帐中闻到酒气。恭王大怒,说:“今天这场战斗,我自己受伤了。所依仗的就是司马,而司马又这样,这是要灭亡楚国的社稷,抛弃我的部众啊。我无法再和他们打了。”于是罢兵撤离,斩杀了司马子反。所以阳谷进酒,并不是想祸害子反,确实是出于喜爱想让他畅快,却恰恰足以杀死他。这就是所谓的“想给它利益反而伤害了它”。 得了湿病却强迫他吃干粮,中了暑热却给他喝冷水,这是一般人认为的调养,却是良医认为的病症。让眼睛愉悦,让心里舒服,是愚人认为的好处,却是有道之人所避开的。所以圣人先有抵触然后才投合,众人先投合然后才抵触。立功,是臣子所追求的;获罪,是臣子所规避的。有时立功却被怀疑,有时获罪却更加被信任,为什么呢?因为立功的人可能会背离恩义,而获罪的人不敢丧失仁爱之心。魏国将领乐羊攻打中山国,他的儿子被扣在城中。中山人把他儿子悬挂起来给乐羊看。乐羊说:“君臣之义,不能因为儿子而徇私。”攻打得更加急切。中山人于是烹煮了他的儿子,把鼎里的肉羹和他的头颅送给乐羊。乐羊抚摸着哭泣说:“这是我的儿子啊!”说完,他为使者跪着喝了三杯肉羹。使者回去报告,中山人说:“这是一个坚守盟约、为节义而死的人,不能忍受与他为敌啊。”于是投降了。乐羊为魏文侯大大开拓了疆土,立下大功。但从此以后,魏文侯日益不信任他。这就是所谓的“有功却被怀疑”。什么叫做“有罪却更加被信任”呢?孟孙打猎得到一只小鹿,让秦西巴拿着回去烹煮。母鹿跟在后面啼叫,秦西巴不忍心,把它放了还给母鹿。孟孙回来,问小鹿在哪里,秦西巴回答说:“它的母亲跟在后面啼叫,我实在不忍心,偷偷把它放了还给它了。”孟孙大怒,赶走了秦西巴。过了一年,却把他召回作儿子的老师。左右的人说:“秦西巴对您有罪,现在却让他做您儿子的老师,为什么呢?”孟孙说:“连一只小鹿都不忍心伤害,何况是人呢!”这就是所谓的“有罪却更加被信任”。 所以取舍不能不慎重啊。这就是公孙鞅在秦国获罪,而不能进入魏国的原因。功劳不是不大,但是连站脚的地方都没有,是因为他行了不义之事。事情有时夺取它反而给予它,有时给予它反而夺取它。智伯向魏宣子要地,魏宣子不想给。任登说:“智伯强大,威势通行天下,向我们要地而不给,这是抢先在诸侯中招致祸患。不如给他。”魏宣子说:“他要个不停,怎么办?”任登说:“给他,让他高兴,他一定会再向别的诸侯要地,诸侯们一定都会竖起耳朵警惕。联合天下人来对付他,我们所得到的,就不止是我们所失去的那一点了。”魏宣子分割土地给了他。智伯又向韩康子要地,韩康子不敢不给。诸侯都恐惧了。智伯又向赵襄子要地,赵襄子不给。于是智伯就胁迫韩、魏,在晋阳围攻赵襄子。三国暗中谋划,擒获智伯而瓜分了他的国家。这就是所谓的“夺取别人反而被别人夺取”。什么叫做“给予它反而夺取它”呢?晋献公想向虞国借道去攻打虢国,送给虞公垂棘的玉璧和屈地出产的良马。虞公被玉璧和良马迷惑,就想答应借道。宫之奇劝谏说:“不行!虞国和虢国,就像车有轮子,轮子依附于车,车也依附于轮子。虞国和虢国,是相互依存的态势。如果借道给晋国,虢国早上灭亡,虞国晚上就会跟着灭亡。”虞公不听,于是借道给晋国。荀息攻打虢国,攻下了。返回时攻打虞国,又攻下了。这就是所谓的“给予它反而夺取它”。 圣明的君主布施恩德,不是向百姓求取回报;郊外祭祀、四季祭祀,不是向鬼神祈求福佑。山达到了它的高度,云气就会兴起;水达到了它的深度,蛟龙就会生长;君子成就了他的道,福禄就会归附。暗中积德的人,必定会有明显的回报;暗中行善的人,必定会有显赫的名声。古时候,沟渠堤防不修,水成为百姓的灾害。大禹开凿龙门,开辟伊阙,平治水土,让百姓能在陆地居住。百姓不亲近,五伦关系不和谐,契就用君臣之义、父子之亲、夫妻之别、长幼之序来教化。田地荒芜,百姓食物不足,后稷就教他们开辟荒地、除草、施肥、播种五谷,让百姓家家富足。所以这三位君主的后代,没有不成王的,因为他们暗中积德。周室衰败,礼义废弃,孔子用三代之道教导世人。他的后嗣至今不绝,是因为他有隐秘的德行。秦王赵政吞并天下却灭亡了,智伯侵占别国土地而被灭,商鞅被肢解,李斯被车裂。三代积累德行而称王,齐桓公恢复亡国而称霸。所以种下黍子的人不会收获稷子,积怨的人得不到报答。 从前,有个宋国人喜好行善,三代都不懈怠。家里无缘无故生下一头黑牛,产下白色的小牛犊。他去问先生。先生说:“这是吉祥,用来祭祀鬼神吧。”过了一年,他的父亲无缘无故瞎了眼睛。黑牛又生下白色的小牛犊。他的父亲又让儿子去问先生。他的儿子说:“之前听了先生的话父亲失明了,现在还要去问吗?”他的父亲说:“圣人的话,先有抵触然后才应验。事情还没了结,你只管再去问一下。”他的儿子又去问先生。先生说:“这还是吉祥,再用它祭祀鬼神吧。”儿子回来告诉父亲。他的父亲说:“按先生的话去做吧。”过了一年,儿子又无缘无故瞎了眼睛。后来楚国攻打宋国,包围了他们的城邑。这时候,交换孩子吃,拆了尸骨当柴烧。壮年人战死,老弱病残和儿童都上城墙,死守不下来。楚王大怒。城破后,守城的人都被屠杀了。这对父子却因为双目失明的缘故,得以不用登城守卫。楚军撤围后,父子俩的眼睛都恢复了视力。 祸与福相互转化、相伴而生,这种变化难以预见。靠近边塞有个善于术数的人,他家的马无缘无故跑到胡人地区去了。人们都来安慰他。他的父亲说:“这怎么就知道不是福气呢?”过了几个月,那匹马带着胡人的骏马回来了。人们都来祝贺他。他的父亲说:“这怎么就知道不是祸事呢?”家里有了好马,他的儿子喜欢骑,从马上摔下来折断了大腿骨。人们都来安慰他。他的父亲说:“这怎么就知道不是福气呢?”过了一年,胡人大举入侵边塞,壮年男子都拿起武器作战,边塞附近的人,十个死了九个,唯独他儿子因为腿瘸的缘故,父子得以保全性命。所以福能转化为祸,祸能转化为福,变化没有穷尽,深不可测。有时言辞正直却对事情没有妨害,有时话不中听、心里不舒服,却符合实际情况。高阳魋要建房子,问匠人意见。匠人回答说:“还不行。木材还是湿的,上面涂上泥,一定会弯曲。用湿木材承受湿泥的重量,现在即使建成了,以后也一定会倒塌。”高阳魋说:“不是这样。木材干了会更坚硬,泥干了会更轻,用坚硬的木材承受轻的泥,现在即使不好,以后一定会好。”匠人无言以对。接受命令建造房子。刚建成时,样子很漂亮,但后来果然倒塌了。这就是所谓的“言辞正直却不可用”。 什么叫做“话不中听、心里不舒服,却符合实际情况”呢?靖郭君要在薛地筑城,很多宾客劝阻他,他不听。靖郭君对负责通报的人说:“不要给宾客传话。”有个齐国人请求见他,说:“我只说三个字。超过三个字,请把我煮了。”靖郭君听说后见了他。那人快步上前,拜了两拜,站起来说:“海大鱼。”然后转身就跑。靖郭君叫住他说:“希望听听你的解释。”那人说:“我不敢拿死开玩笑。”靖郭君说:“先生不远千里来此,请为我详细说说。”那人说:“海里的大鱼,网捞不住,钓钩拖不动。一旦失掉水,连蝼蚁都能得意。现在齐国,就是您的海。您失去了齐国,薛地能独自存在吗?”靖郭君说:“好!”于是停止筑薛城。这就是所谓的“话不中听、心里不舒服,却得到事实的真相”。用“不要筑城”来劝阻筑城,在说服的方式上,还不如“海大鱼”这句话。 所以事物有时疏远它反而使它亲近,有时亲近它反而使它疏远。有时说话中听、计策得当却被疏远,有时意见不被采纳、计策行不通却更加亲近。怎么证明呢?三国攻打齐国,围攻平陆。括子向牛子报告说:“三国的土地,不与我们接壤,越过邻国来围攻平陆,贪图的利益不值得。这样看来,他们是从我们这里求取名声。请您亲自前往(与他们交涉)。”牛子认为很好。括子出去后,无害子进来。牛子把括子的话告诉无害子。无害子说:“这和我听说的不同。”牛子说:“国家危急而不安定,祸患纠结而不能解决,要智慧有什么用?”无害子说:“我听说,有分裂土地来安定国家的,有牺牲生命、破败家族来保全国家的,没听说过献出自己的国君来作为封疆的。”牛子不听无害子的话,而采用括子的计策,三国的军队撤退了,平陆得以保存。但从此以后,括子日益被疏远,无害子日益被亲近。所以谋划祸患而祸患解除,图谋国家而国家保存,括子的智谋是得当的。无害子的谋略没有击中要害,对国家没有益处,然而他的心意与国君相合,有仁义的品行。现在人需要帽子来装饰头部,需要鞋子来走路。帽子和鞋子对于人来说,不能御寒,不能挡风,不能遮蔽暴晒。然而人们仍然戴帽穿鞋,是他们所依凭的东西使他们这样。咎犯在城濮之战中立下战功,而雍季没有尺寸之功,然而楚庄王先赏雍季后赏咎犯,是因为他的话有更可贵的地方。 所以仁义,是天下所赞赏的。说一百句话都恰当,不如谨慎地选择方向并认真地实行。有时没有功劳却先被举用,有时有了功劳却后受赏赐。怎么证明呢?从前晋文公将要与楚国在城濮交战,问咎犯该怎么办。咎犯说:“仁义的事情,君子不厌弃忠信;作战的事情,不厌弃诈伪。您就用诈术好了。”辞别咎犯后,又去问雍季。雍季回答说:“焚烧森林来打猎,即使能多捕到野兽,以后就没有兽了。用欺诈对待别人,即使一时得利,以后就无法再得到回报了。您还是用正道好了。”于是晋文公没有听从雍季的计策,而采用咎犯的谋略。与楚人作战,大败楚军。回国后赏赐有功之人,先赏雍季后赏咎犯。左右的人说:“城濮之战,是咎犯的谋略,君王行赏先赏雍季,为什么呢?”晋文公说:“咎犯的话,是一时的权宜之计;雍季的话,是万世的利益。我怎么能把一时的权宜之计放在前面,而把万世的利益放在后面呢?” 智伯率领韩、魏两家攻打赵国。围困晋阳,决开晋水灌城。城中人只能攀爬到树木上居住,悬挂起锅来做饭。赵襄子对张孟谈说:“城中力量已尽,粮食匮乏,大夫们也病了,这该怎么办?”张孟谈说:“危亡不能保存,危险不能安定,那么智士也就没什么可贵的了。请让我尝试秘密出城,去见韩、魏的君主,和他们约定。”于是他见到韩、魏的君主,劝说道:“我听说,唇亡齿寒。现在智伯率领二位攻打赵国,赵国将要灭亡了。赵国灭亡,接下来就是二位了。趁现在还不谋划它,祸患将降临到二位头上!”二位君主说:“智伯的为人,内心粗暴而缺少亲情,我们的谋划如果泄露,事情必定失败,这该怎么办?”张孟谈的话,出于君主之口,进入臣子之耳,又有谁知道呢?况且情意相同就能互相成全,利益一致就能同生共死。请您考虑这件事。”二位君主于是和张孟谈暗中谋划,约定了日期。张孟谈回去报告赵襄子。到了约定的那天夜里,赵氏将要杀死守堤的官吏,决堤放水灌智伯的军队。智伯的军队忙着救水而混乱。韩、魏的军队从两翼攻击,赵襄子率领士卒从正面进攻,大败智伯的军队,杀了智伯,三家瓜分了他的国家。赵襄子于是赏赐有功之人,把高赫列为受赏的第一位。群臣请示说:“晋阳得以保存,是张孟谈的功劳。而高赫列为赏首,为什么呢?”赵襄子说:“晋阳被围时,我的国家危急,社稷殆亡。群臣没有不心生骄纵轻慢之心的,只有高赫没有丧失君臣的礼节,我因此先奖赏他。”由此看来,仁义,是人的根本,即使有战胜敌人、保存国家的功劳,也不如奉行仁义的功绩崇高。所以君子说:“美好的言辞可以换取尊崇,美好的行为可以加惠于人。” 有时有罪却值得奖赏,有时有功却该治罪。西门豹治理邺地,粮仓没有积存的粮食,府库没有储备的钱财,武库没有兵器铠甲,官府没有账目记录,很多人向文侯报告他的过失。文侯亲自到他的县里巡视,果然像人们说的那样。文侯说:“翟璜推荐你治理邺地,却弄得如此混乱。你能说出道理就算了,不能的话,将对你施加刑罚!”西门豹说:“我听说成就王业的君主使百姓富裕,成就霸业的君主使军队强壮,灭亡的国家使国库充盈。现在君主您想要成就霸业,所以我把财物积蓄在百姓那里。您如果不相信,请让我登上城楼击鼓,铠甲兵器、粮食可以立刻备齐。”于是就登上城楼击鼓。第一通鼓,百姓就身披铠甲、头戴头盔,手持兵器弩弓出来;第二通鼓,就背着粮食到来。文侯说:“停下吧。”西门豹说:“和百姓立下的信约,不是一天积累起来的。一下子欺骗他们,以后就无法再使用了。燕国曾侵占魏国的城邑,请让我向北攻打它,收回被侵占的土地。”于是发兵攻打燕国,收回失地后才返回。这就是有罪却值得奖赏的例子。解扁担任东部边疆的长官,向上汇报时收入增加了三倍。主管部门请求奖赏他。文侯说:“我的土地没有更广阔,人民没有更众多,收入为什么增加了三倍?”回答说:“在冬天砍伐树木堆积起来,到春天顺流而下到河边卖掉。”文侯说:“百姓春天努力耕种,夏天强力锄草,秋天收割储藏,冬天闲着没事,还要砍伐树木堆积起来,拉到河边。这是让百姓得不到休息,百姓已经疲惫了。即使收入增加三倍,又有什么用呢!”这就是有功却该治罪的例子。 贤明的君主不苟且求取,忠诚的臣子不苟且谋利。怎么证明呢?中行穆伯攻打鼓国,没能攻下。餽闻伦说:“鼓国的啬夫,我认识他。请不要让武大夫疲惫,鼓国就可以拿下了。”穆伯没有回应。左右的人说:“不折断一把戟,不损伤一个士兵,而鼓国就可以得到,您为什么不用他呢?”穆伯说:“闻伦这个人,巧言谄媚而不仁义。如果让他拿下鼓国,我能不奖赏他吗?如果奖赏他,就是奖赏奸佞小人。奸佞小人得志,就会使晋国的将士们舍弃仁义而追随奸佞。即使得到鼓国,又有什么用呢!”攻城掠地,是为了扩张领土,得到土地却放弃不取的人,是看到了根本而知道了末节。 秦穆公派孟盟起兵偷袭郑国。经过周地向东进发。郑国的商人弦高和蹇他商量说:“军队行进数千里,多次穿越诸侯的地界,他们的势头必定是偷袭郑国。凡是偷袭别国的,都以为对方没有防备。现在让他们知道我们的情报,一定不敢前进。”于是就假托郑伯的命令,用十二头牛犒劳秦军。三位秦军将领商量说:“凡是偷袭别国的,都以为对方不知道。现在已经被知道了,守备一定坚固,进攻一定不会成功。”于是率军返回。晋国的先轸起兵在殽山截击,大败秦军。郑伯于是要奖赏弦高保全国家的功劳,弦高推辞说:“欺诈而得到奖赏,那么郑国的信用就废了。治理国家而没有信用,是败坏风俗,奖赏一个人而败坏国家的风俗,仁者是不做的。用不守信义得到丰厚的奖赏,义者是不做的。”于是带着他的族人迁移到东夷,终身不回。 所以仁者不因为欲望伤害生命,智者不因为利益损害道义。圣人思虑深远,愚人思虑浅薄。忠臣致力于尊崇君主的德行,谄臣致力于扩张君主的疆土。怎么证明呢?陈国的夏徵舒杀了他的国君,楚庄王讨伐他,陈国听从命令。庄王以讨伐有罪之人的名义,派兵驻守陈国,大夫们都来庆贺。申叔时出使齐国,返回后却没有庆贺。庄王说:“陈国暴虐无道,我发动大军讨伐它。征讨暴乱,诛杀罪人,君臣都来庆贺,唯独你不庆贺,为什么呢?”申叔时说:“有人牵牛踩了别人的田地,田主杀了人还夺走了牛,有过错是有的,但惩罚也太重了。现在君王认为陈国无道,兴兵攻打,趁机诛杀了罪人,又派人驻守陈国。诸侯听说后,会认为君王不是诛杀罪人,而是贪图陈国的土地。我听说君子不会抛弃正义来谋取私利。”庄王说:“好。”于是撤回了驻守陈国的军队,拥立陈国国君的后代。诸侯听说后,都来朝拜楚国。这就是致力于尊崇君主德行的例子。张武为智伯谋划说:“晋国的六将军,中行文子最弱,而且上下离心,可以攻打他来扩张土地。”于是攻打范氏、中行氏,灭了他们。又教唆智伯向韩、魏、赵索要土地。韩、魏分割土地给他,赵氏不给,于是智伯胁迫韩、魏一起攻打赵国,围困晋阳三年。三家暗中谋划,共同对付智伯,于是灭了他。这就是致力于为君主扩张疆土的例子。为君主尊崇德行的会称霸,为君主扩张疆土的会灭亡。所以千乘之国,施行文德的会称王,商汤、周武王就是这样;万乘之国,喜好扩张领土的会灭亡,智伯就是这样。 不该做的事不要承担,不该有的名声不要获取。无缘无故有了显赫名声不要自居,没有功劳而富贵不要安享。攀附别人名声的会失败,承担别人事情的会败坏,没有功劳而获得大利的以后将会受害。这就像攀爬高树眺望四方,虽然一时快乐,但疾风吹来,没有不害怕的。祸患临头了,然后才忧虑,即使有六匹骏马去追,也赶不上了。所以忠臣事奉君主,计算功劳接受奖赏,不苟且获取;积累力量接受官职,不贪图爵禄。自己能力所能承受的,接受了不要推辞;自己能力达不到的,给了也不要窃喜。推辞自己能做的就是隐藏才能,想要自己不能做的就是贪心不足。推辞自己不能做的而接受自己能做的,就能处于没有损毁堕落的态势,承担没有不能胜任的任务。从前智伯骄横,攻打范氏、中行氏并战胜了他们,又胁迫韩、魏的君主割让土地,还不满足,于是起兵攻打赵国。韩、魏反过来攻打他,军队在晋阳战败,自身死在高梁东边,头颅被做成饮器,国家被分为三家,被天下人耻笑。这就是不知足的祸害。老子说:“知道满足就不会受到屈辱,知道适可而止就不会有危险,可以长久安全。”说的就是这个道理。 有时赞誉人却恰恰足以败坏他,有时毁谤人却反而成就了他。怎么知道是这样呢?费无忌向楚平王报告说:“晋国之所以称霸,是因为靠近中原诸夏;而楚国之所以不能与它争夺,是因为地处偏僻偏远。大王如果想要让诸侯服从,不如扩大城父的城池,让太子建镇守在那里,以此来招引北方诸侯,大王自己收服南方,这样就能得到天下了。”楚王很高兴,于是命令太子建镇守城父,任命伍子奢做他的老师。过了一年,伍子奢在楚王身边的人面前游说,称赞太子建非常仁慈而且勇敢,能得民心。楚王把这话告诉费无忌,无忌说:“我早就听说了,太子对内安抚百姓,对外结交诸侯。齐国、晋国又辅助他,将要危害楚国,他的谋划已经成熟了。”楚王说:“他是我的太子,还能有什么要求?”费无忌说:“他因为秦国女子的事情怨恨您。”楚王于是杀了太子建,又杀了伍子奢。这就是所谓的“见到赞誉反而招致祸害”。什么叫做“毁谤人反而使他得利”呢?唐子在齐威王面前诋毁陈骈子,威王想要杀他,陈骈子带着他的门客逃亡到薛地。孟尝君听说后,派人用马车迎接他,来了之后用精美的食物供养他,每天探望三次,冬天给他穿皮衣,夏天给他穿细葛布衣服,出门就坐好车,驾好马。孟尝君问他说:“先生生在齐国,长在齐国,先生难道不想念齐国吗?”陈骈子回答说:“我思念那个唐子。”孟尝君说:“唐子,不就是诋毁您的那个人吗?”陈骈子说:“是的。”孟尝君说:“您为什么思念他?”陈骈子说:“我在齐国的时候,吃糙米饭,喝野菜羹,冬天就挨冻受寒,夏天就被暑热伤害。自从唐子诋毁我之后,我得以投奔您,吃精美的食物,穿轻暖的衣服,坐坚固的车,驾良马,我因此思念他。”这就是所谓的“毁谤人反而使他得利”。所以毁谤赞誉的话,不能不明察啊。 有时贪生怕死反而丧命,有时轻视死亡反而活命,有时缓行反而快到。怎么知道是这样呢?鲁国有个人为父亲到齐国报仇,剖开仇人的肚子,露出他的心,坐下来端正自己的帽子,起来更换衣服,从容地走出门,上车后让马慢慢走,面不改色。他的车夫想赶马快跑,他按住制止说:“今天为父报仇,本来就是出死求生,不是为了活着。现在事情已经完成了,又何必急着离开呢!”追赶的人说:“这是一个有节操品行的人,不能杀他。”于是解除包围离开了。如果这个人衣帽都来不及穿好,俯身爬行而逃,上车飞驰,必定不能在千步之内逃脱。现在他坐下来端正帽子,起来更换衣服,从容地走出门,上车后让马慢慢走,面不改色,这是一般人认为必死无疑的,结果反而得以活命。这就是所谓的缓行比快步还快。奔跑,是人认为的快速;步行,是人认为的迟缓。现在反而用人认为迟缓的方式达到了快速的目的,是因为他明白名分。知道缓行就是快速,迟缓就是迅捷的人,就接近“道”了。所以黄帝遗失了他的玄珠,派明察秋毫的离朱和巧于搜寻的捷剟去寻找,都找不到。于是派恍惚无形的忽怳去找,才找到了。 圣人谨慎对待微小的事情,行动不违背时宜。多次预测,反复警惕,祸患就不会滋生。计算福分不要期望它全部实现,考虑祸患要超过它的程度。同一天被霜打,有遮蔽的东西不会受伤。愚人有了防备,和智者有同样的功劳。小火苗在缥缈的烟雾中,一根手指就能扑灭;大的漏洞像老鼠洞,一捧土就能堵塞。等到大火烧到孟诸泽,火焰冲上云台,大水冲开九江,淹没荆州,即使动用三军的力量,也无法挽救了。积蓄仁爱就形成福气,积聚怨恨就形成祸患。就像痈疽必定会溃烂,被污染的地方一定会很多。诸御鞅向齐简公报告说:“陈成常和宰予两个人,互相非常憎恨。我恐怕他们结怨作乱而危害国家。您不如除掉其中一个。”简公不听。没过多久,陈成常果然在朝廷上攻击宰予,并且在朝堂上杀死了简公。这就是不懂得谨慎对待小事所带来的后果。鲁国的季氏和郈氏斗鸡,郈氏给他的鸡披上铠甲,季氏给他的鸡装上金属爪子。季氏的鸡斗输了。季平子大怒,于是侵占郈氏的宫室并筑墙。郈昭伯大怒,向鲁昭公进谗言说:“在襄公的庙里举行祭祀,只有两个乐舞者,其余的都跑到季氏那里去跳了。季氏目无君主、目无尊长已经很久了。不除掉他,必定危害国家!”昭公把这话告诉子家驹。子家驹说:“季氏深得民心,三家合一。他的恩德深厚,威势强大,君王怎么对付得了他!”昭公不听,派郈昭伯带兵去攻打季氏。仲孙氏和叔孙氏商量说:“没有了季氏,我们离死也就不远了。”于是发兵去救援季氏。郈昭伯不敌而死,鲁昭公出逃到齐国。所以祸患的产生,始于斗鸡的小事;等到事情闹大了,就到了国家灭亡的地步。所以蔡女荡舟,导致齐军大举侵楚。两个人结怨,就在朝廷杀了宰予,简公遇害,死后无后,陈氏取代了他,齐国于是不再姓吕。两家斗鸡,季氏使用金距,郈公发难,鲁昭公出逃。所以军队所到之处,荆棘丛生,祸患发生而不早点扑灭,就像火遇到干燥,水遇到湿润,会越浸越大。痈疽从手指发作,疼痛会遍及全身。蠹虫蛀蚀会拆裂梁柱,蚊虫叮咬会驱赶牛羊,说的就是这个道理。 人们都致力于补救祸患的准备,却不知道如何让祸患不发生。让祸患不发生,比补救祸患容易得多,却没有谁能在这一点上更加努力,那就不能和他谈论策略了。晋公子重耳路过曹国,曹君想看他肋骨连成一片的样子,让他裸露着身体去捕鱼。厘负羁劝阻说:“公子不是寻常人。跟随他的三个人,都是霸王的辅佐之才。遇到他们无礼,必定会成为国家的忧患。”曹君不听。重耳返回晋国,起兵讨伐曹国,于是灭了曹国。曹君死于他人之手,社稷变成废墟。祸患起源于让他裸身捕鱼,齐国、楚国想救援曹国,也无法保全。如果当初听了厘负羁的话,就没有亡国的祸患了。现在不致力于让祸患不发生,等祸患发生了再去补救,即使有圣明的智慧,也无法谋划了。祸患发生的缘由,万端没有定规。所以圣人深居简出来避免耻辱,安静等待时机。小人不懂祸福的门户,妄动而触犯法网,即使多方防备,又怎么能保全自身呢?就好比失火了才去凿池塘,披着皮衣却用扇子。况且池塘有一万个洞,堵住一个,鱼难道就没有别处出去吗?屋子有一百个门,关上一个,盗贼难道就没有别处进来吗?墙的毁坏始于缝隙,剑的折断必有缺口。圣人洞察得细密,所以万物都不能伤害他。太宰子朱等候令尹子国吃饭。令尹子国喝羹汤觉得烫,就拿过一杯浆水浇进去。

字词精讲

《淮南子·人闲训》字词精讲

  • 清净恬愉:形容一种清静、淡泊、愉悦的心境。“恬”(tián)与“愉”(yú)在此义近,均指安适、和悦。
  • 仪表规矩:“仪表”指标准、榜样;“规矩”指圆规和方尺,引申为法则、制度。“制”即制度、准则。
  • 勃:通“悖”,指悖谬、乖乱。此句意为知晓人性,自我修养就不会悖谬。
  • 举错:亦作“举措”,指行为、行动。“惑”指迷惑、错乱。
  • 发一端,散无竟,周八极,总一管:描述“心”的功能。“端”指开端、起点。“竟”通“境”,指边界、尽头。“八极”指八方极远之地。“管”指枢纽、关键。大意是:心可以从一个起点出发,散发到无穷无尽,遍达四面八方,又统摄于一个关键。
  • 术:指方法、策略。
  • 道:指根本的规律、途径。
  • 置之前而不𨎌,错之后而不轩:形容“道”的平凡中正。“𨎌”(chǎo),车前低后高,引申为前倾;“轩”(xuān),车前高后低,引申为后仰。意为放置在前面不显得突出,放置在后面也不显得低下。
  • 内之寻常而不塞,布之天下而不窕:形容“道”的大小咸宜。“寻常”,古代长度单位,八尺为“寻”,十六尺为“常”,此处指极短小或狭小之处。“塞”指堵塞。“布”指分布、施行。“窕”(tiǎo),间隙,此处指有空虚、不充实之感。
  • 高贤:高贵贤德之人。
  • 卑下:卑贱低下之人。
  • 迩(ěr):近处。
  • 寻:古代长度单位,八尺为一寻。
  • 突隙:“突”指烟囱;“隙”指缝隙。指烟囱缝隙里冒出的火星。
  • 《尧戒》:上古典籍或传说中尧帝的训诫之辞。
  • 蹪(tuí):同“隤”,跌倒、绊倒。“蛭”(zhì),蚂蟥。此句大意是:没有人会在大山上跌倒,却会在小土堆上绊倒,喻指人常轻忽小患而致败。
  • 惓(quán):疲病、疲乏。
  • 扁鹊、俞跗(fū):皆为上古传说中的神医名。
  • 生:使生存、救活。
  • 枢机、门户:均比喻事物的关键、要冲。
  • 三危:三种危险的境况。
  • 物:指事物。
  • 楚庄王:春秋五霸之一。“河、雍”:黄河与雍水之间,古战场。
  • 孙叔敖:楚庄王令尹(相国)。“疽**(jū)**:毒疮。
  • 肥铙:肥沃富饶。
  • 寑丘(qǐn qiū):古地名,在今河南沈丘一带。
  • 确石:多石,土地贫瘠。
  • 荆人鬼,越人禨:楚地风俗信鬼,越地风俗信“禨”(jì,指祭祀鬼神以祈福祛灾)。意指此地民俗迷信,不宜居住或开发。
  • 累世:世世代代。
  • 晋厉公:春秋时晋国国君。“绻”(quǎn),屈曲、受挫;“诎”(qū),屈服。
  • 嘉陵:古地名。
  • 导谀:阿谀奉承之徒。
  • 栾书、中行偃(háng yǎn):晋国大夫。二人劫持了晋厉公。
  • 再实之木根必伤:结果多次的树木,其根必受损伤。
  • 掘藏之家必有殃:发掘埋藏财物的人家,必遭祸殃。
  • 张武、智伯:战国初期晋国权臣及大夫。“禽”通“擒”。“晋阳”:古城名。
  • 申叔时:春秋时楚国大夫。“陈氏”:指陈国公族。
  • 《损》、《益》:《周易》中的两个卦名。
  • 阳虎:春秋时鲁国季氏家臣,曾发动叛乱。“圉”(yǔ):养马人,此处指守城门者。“伯颐”应为“自刭”,即抹脖子。
  • 探之不穷:指天下地域广大,道路无穷。
  • 祛(qū):衣袖。“薄腋”指贴近腋下。
  • 司马子反:楚国司马(官名)。“竖阳谷”:侍仆名。
  • 不谷:古代君主自称的谦词。
  • 僇(lù):通“戮”,杀戮。
  • 病湿:患湿病。“强之食”:强迫他吃东西。
  • 病暍(yē):患中暑。“饮之寒”:给他喝冷饮。
  • 忤(wǔ):抵触、不顺。“合”:契合、顺遂。
  • 乐羊:战国时魏国将领。“中山**:古国名。县:通“悬”。
  • 鼎羹:鼎中的肉羹。
  • 秦西巴:鲁国孟孙氏的家臣。“麑**(ní)**:幼鹿。
  • 公孙鞅:即商鞅。“抵罪”:因罪受罚。
  • 累足无所践:叠足而立,无处可踩,形容处境窘迫,无地容身。
  • 智伯、魏宣子、韩康子、赵襄子:战国初期晋国四卿。
  • 植耳:竖起耳朵听,形容惊惧、关注之态。
  • 虞公、宫之奇、虢(guó):春秋时虞国国君、大夫及邻国虢国。
  • 垂棘之璧、屈产之乘:晋国的名璧与良马。
  • 郊望褅尝:古代祭祀天地、山川及宗庙的四种祭礼名称。
  • 阴德、阳报:暗中做的善事,公开得到的报答。
  • 禹、契(xiè)、后稷:上古圣贤,夏、商、周三代始祖。分别负责治水、教化、农耕。
  • 秦王赵政:即秦始皇嬴政。
  • 商鞅支解,李斯车裂:皆为秦代酷刑。
  • 齐桓继绝而霸:齐桓公使断绝的诸侯国延续,从而称霸。
  • 解:通“懈”,懈怠。
  • 白犊:白色小牛。
  • 先生:指卜筮、方术之士。
  • 先忤而后合:先有抵触、不顺,而后才契合、顺遂。指事情发展有曲折。
  • 塞上:边塞之上。“善术”:善于方术、推算。
  • 髀(bì):大腿骨。
  • 十九:十分之九。
  • 直於辞:言辞直率、听起来顺耳。
  • 亏於耳、忤於心:听起来刺耳、心里觉得抵触。
  • 高阳魋(tuí):人名。“为室”:建造房屋。
  • 竘(qǔ):壮丽、美好的样子。
  • 靖郭君:战国时齐国宗室田婴的封号。“薛**:其封地,在今山东滕州一带。
  • 谒者:负责通报宾客的官员。
  • 海大鱼:一个比喻性的谏言。
  • 括子、无害子、牛子:人名。一说为齐国大夫。
  • 平陆:古地名。
  • 咎犯:即狐偃,晋文公重耳的舅父。“雍季**:晋国大夫。
  • 张孟谈:赵襄子的谋臣。
  • 西门豹:战国时魏国邺令。
  • 廪(lǐn):粮仓。“计会**:会计、财务账目。
  • 翟璜:魏国上卿,曾推荐西门豹治邺。
  • 稸(xù):积聚。
  • 解扁:人名,魏国官员。“东封**:东部边境的封地。
  • 中行穆伯:即荀吴,晋国大夫。“鼓**:古国名。
  • 餽闻伦:人名。“啬夫**:小吏。
  • 佞(nìng):巧言谄媚。
  • 孟盟(即孟明视)、弦高、蹇他:人名。孟明视为秦国将领,弦高、蹇他为郑国商人。
  • 矫:假托、诈称。
  • 三率:即三帅,指秦军三位主将。
  • 先轸:晋国将领。“殽**(xiáo)**:即崤山,古战场。
  • 叕(zhuō):短浅、浅薄。
  • 陈夏徵舒:春秋时陈国大夫,弑其君陈灵公。“弑**(shì)**:臣杀君、子杀父母曰弑。
  • 申叔时:楚国大夫。
  • 蹊(xī):踩踏、穿行。
  • 费无忌、荆平王:楚国大夫与楚平王。“城父**(fǔ)**:楚国地名。
  • 伍子奢:即伍奢,楚国大夫,伍子胥之父。
  • 秦女之事:指费无忌为太子建娶秦女,却自献于楚平王,由此离间之事。
  • 唐子、陈骈子:人名。唐子诋毁陈骈子。
  • 齐威王:战国时齐国国君。“薛**:孟尝君田文的封地。
  • 刍豢(chú huàn):指牛羊猪等牲畜,代指肉食。“黍粱**:黄米和小米,泛指精粮。
  • 裘罽(qiú jì):皮衣与毛织品。
  • 𫄨纻(chī zhù):细葛布与苎麻布。
  • 刳(kū):剖开、挖空。
  • 蒲伏:同“匍匐”,趴在地上爬行。
  • 玄珠:黑色的宝珠。“离朱**:古代视力极好的人。“捷剟**(jié duō):古代思维敏捷的人。“忽怳(hū huǎng)**:指恍惚、混沌无形的状态。
  • 射(yì):通“斁”,厌弃;此处引申为防范、警惕。“百射重戒**:意指对各种可能都要多加戒备。
  • 爝(jué)火:小火把。“缥烟:青白色的烟缕。
  • 唐:通“塘”,堤岸。“鼷**(xī)**穴:像鼷鼠洞那样小的洞穴。
  • 孟诸、云台:古代大泽名与高台名,此处泛指广阔地区。
  • 浼(měi)**:污染、殃及。
  • 诸御鞅:齐国大夫。“简公**:齐简公。“陈成常**(即田常)、宰予:齐国权臣与孔子弟子。
  • 郈氏、季氏、郈昭伯、季平子、鲁昭公、子家驹:皆为春秋时鲁国贵族及官员。
  • 介其鸡:为鸡披上皮甲。“金距**:装上金属爪套。
  • 蔡女荡舟:指蔡姬在船摇晃中嬉戏,触怒齐桓公,成为齐伐蔡的导火索。
  • 蠹(dù):蛀虫。“啄:鸟嘴。
  • 重耳、曹君、厘负羁(lí fù jī):晋文公重耳、曹国国君、曹国大夫。
  • 骿肋(pián lèi):肋骨连接成片,像一块骨板。古人认为这是圣人异相。
  • 袒而捕鱼:脱衣露体捕鱼,是对客人的无礼举动。
  • 太宰子朱、令尹子国:楚国官员。“卮浆**:一杯浆汤。此处故事未完。

义理赏析

《淮南子·人闲训》以“清净恬愉,人之性也”开篇,揭示了人的本性与处事准则的内在关联。文章认为,内心恬淡自适是人之常情,而规矩法度是行事的准则;通晓这两者,才能修养不悖于本性,行为不惑于纷扰。其核心在于阐述“心”、“术”、“道”的贯通:心能统摄万变,术能执简驭繁,道则无论置于何处皆能恰如其分。这实际上是在强调一种内在的修养与智慧的运用。

全文反复申明“祸福相倚,利害相随”的辩证思想。无论是孙叔敖避肥饶而取贫瘠以传世久长,还是晋厉公恃强凌弱终致身亡,都在说明“物或损之而益,或益之而损”的深刻道理。作者进而指出,祸福之转、毁誉之变,其机微常人难以洞见。这并非宣扬消极宿命,而是告诫世人:真正的智慧在于明察事物转化的枢机,谨慎于起始的细微之处,“敬小慎微,动不失时”,因为“墙坏于隙,剑折有齿”,大患往往源于微小疏忽。

对于现实而言,这篇古文的启示至少有三:一是保持内心清明自守,不为外物所扰,是处变不惊的根基;二是须以辩证眼光看待得失荣辱,明白“再实之木根必伤,掘藏之家必有殃”,极端之利常暗含大害;三是行事需深谋远虑,注重积累阴德,真正的成功与福祉往往源于长远之计而非一时之利。这些思想劝人修身正心、谨慎抉择,在复杂世界中寻求稳当与持久。

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