淮南子·诠言训

洞dòng同tóng天tiān地de，
渾hún沌dùn為wéi樸pǔ，
未wèi造zào而ér成chéng物wù，
謂wèi之zhī太tài一yī。
同tóng出chū於yú一yī，
所suǒ為wéi各gè異yì，
有yǒu鳥niǎo、
有yǒu魚yú、
有yǒu獸shòu，
謂wèi之zhī分fēn物wù。
方fāng以yǐ類lèi別bié，
物wù以yǐ群qún分fēn，
性xìng命mìng不bù同tóng，
皆jiē形xíng於yú有yǒu。
隔gé而ér不bù通tōng，
分fēn而ér為wéi萬wàn物wù，
莫mò能néng及jí宗zōng，
故gù動dòng而ér謂wèi之zhī生shēng，
死sǐ而ér謂wèi之zhī窮qióng。
皆jiē為wéi物wù矣yǐ，
非fēi不bù物wù而ér物wù物wù者zhě也yě，
物wù物wù者zhě亡wáng乎hū萬wàn物wù之zhī中zhōng。
稽jī古gǔ太tài初chū，
人rén生shēng於yú無wú，
形xíng於yú有yǒu，
有yǒu形xíng而ér制zhì於yú物wù。
能néng反fǎn其qí所suǒ生shēng，
故gù未wèi有yǒu形xíng，
謂wèi之zhī真zhēn人rén。
真zhēn人rén者zhě，
未wèi始shǐ分fēn於yú太tài一yī者zhě也yě。
聖shèng人rén不bù為wéi名míng尸shī，
不bù為wéi謀móu府fǔ，
不bù為wéi事shì任rèn，
不bù為wéi智zhì主zhǔ。
藏cáng無wú形xíng，
行xíng無wú跡jī，
遊yóu無wú朕zhèn，
不bù為wéi福fú先xiān，
不bù為wéi禍huò始shǐ，
保bǎo於yú虛xū無wú，
動dòng於yú不bù得dé已yǐ。
欲yù福fú者zhě或huò為wéi禍huò，
欲yù利lì者zhě或huò離lí害hài。
故gù無wú為wéi而ér寧níng者zhě，
失shī其qí所suǒ以yǐ甯níng則zé危wēi；
無wú事shì而ér治zhì者zhě，
失shī其qí所suǒ以yǐ治zhì則zé亂luàn。
星xīng列liè於yú天tiān而ér明míng，
故gù人rén指zhǐ之zhī；
義yì列liè於yú德dé而ér見jiàn，
故gù人rén視shì之zhī。
人rén之zhī所suǒ指zhǐ，
動dòng則zé有yǒu章zhāng；
人rén之zhī所suǒ視shì，
行xíng則zé有yǒu跡jī。
動dòng有yǒu章zhāng則zé詞cí，
行xíng有yǒu跡jī則zé議yì。
故gù聖shèng人rén掩yǎn明míng于yú不bù形xíng，
藏cáng跡jī于yú無wú為wéi。
王wáng子zi慶qìng忌jì死sǐ於yú劍jiàn，
羿yì死sǐ於yú桃táo棓，
子zi路lù菹jū于yú衛wèi，
蘇sū秦qín死sǐ於yú口kǒu。
人rén莫mò不bù貴guì其qí所suǒ有yǒu，
而ér賤jiàn其qí所suǒ短duǎn，
然rán而ér皆jiē溺nì其qí所suǒ貴guì，
而ér極jí其qí所suǒ賤jiàn。
所suǒ貴guì者zhě有yǒu形xíng，
所suǒ賤jiàn者zhě無wú朕zhèn也yě。
故gù虎hǔ豹bào之zhī強qiáng來lái射shè，
蝯狖之zhī捷jié來lái措cuò。
人rén能néng貴guì其qí所suǒ賤jiàn，
賤jiàn其qí所suǒ貴guì，
可kě與yǔ言yán至zhì論lùn矣yǐ。
自zì信xìn者zhě，
不bù可kě以yǐ誹fěi譽yù遷qiān也yě；
知zhī足zú者zhě，
不bù可kě以yǐ勢shì利lì誘yòu也yě。
故gù通tōng性xìng情qíng者zhě，
不bù務wù性xìng之zhī所suǒ無wú以yǐ為wéi；
通tōng命mìng之zhī情qíng者zhě，
不bù憂yōu命mìng之zhī所suǒ無wú奈nài何hé；
通tōng于yú道dào者zhě，
物wù莫mò不bù足zú滑huá其qí調diào。
詹zhān何hé曰yuē：「未wèi嘗cháng聞wén身shēn治zhì而ér國guó亂luàn者zhě也yě，
未wèi嘗cháng聞wén身shēn亂luàn而ér國guó治zhì者zhě也yě。」
矩jǔ不bù正zhèng，
不bù可kě以yǐ為wéi方fāng；
規guī不bù正zhèng，
不bù可kě以yǐ為wéi員yuán；
身shēn者zhě，
事shì之zhī規guī矩jǔ也yě。
未wèi聞wén枉wǎng己jǐ而ér能néng正zhèng人rén者zhě也yě。
原yuán天tiān命mìng，
治zhì心xīn術shù，
理lǐ好hǎo憎zēng，
適shì情qíng性xìng，
則zé治zhì道dào通tōng矣yǐ。
原yuán天tiān命mìng，
則zé不bù惑huò禍huò福fú；
治zhì心xīn術shù，
則zé不bù妄wàng喜xǐ怒nù；
理lǐ好hǎo憎zēng，
則zé不bù貪tān無wú用yòng；
適shì情qíng性xìng，
則zé欲yù不bù過guò節jié。
不bù惑huò禍huò福fú，
則zé動dòng靜jìng循xún理lǐ；
不bù妄wàng喜xǐ怒nù，
則zé賞shǎng罰fá不bù阿ā；
不bù貪tān無wú用yòng，
則zé不bù以yǐ欲yù用yòng害hài性xìng；
欲yù不bù過guò節jié，
則zé養yǎng性xìng知zhī足zú。
凡fán此cǐ四sì者zhě，
弗fú求qiú於yú外wài，
弗fú假jiǎ於yú人rén，
反fǎn己jǐ而ér得dé矣yǐ。
天tiān下xià不bù可kě以yǐ智zhì為wéi也yě，
不bù可kě以yǐ慧huì識shí也yě，
不bù可kě以yǐ事shì治zhì也yě，
不bù可kě以yǐ仁rén附fù也yě，
不bù可kě以yǐ強qiáng勝shèng也yě。
五wǔ者zhě皆jiē人rén才cái也yě，
德dé不bù盛shèng，
不bù能néng成chéng一yī焉yān。
德dé立lì則zé五wǔ無wú殆dài，
五wǔ見jiàn則zé德dé無wú位wèi矣yǐ。
故gù得dé道dào則zé愚yú者zhě有yǒu餘yú，
失shī道dào則zé智zhì者zhě不bù足zú。
渡dù水shuǐ而ér無wú遊yóu數shù，
雖suī強qiáng必bì沉chén；
有yǒu遊yóu數shù，
雖suī羸léi必bì遂suì。
又yòu況kuàng托tuō於yú舟zhōu航háng之zhī上shàng乎hū！
為wéi政zhèng之zhī本běn，
務wù在zài於yú安ān民mín；
安ān民mín之zhī本běn，
在zài於yú足zú用yòng；
足zú用yòng之zhī本běn，
在zài於yú勿wù奪duó時shí；
勿wù奪duó時shí之zhī本běn，
在zài於yú省shěng事shì；
省shěng事shì之zhī本běn，
在zài於yú節jié欲yù；
節jié欲yù之zhī本běn，
在zài於yú反fǎn性xìng；
反fǎn性xìng之zhī本běn，
在zài於yú去qù載zài。
去qù載zài則zé虛xū，
虛xū則zé平píng。
平píng者zhě，
道dào之zhī素sù也yě；
虛xū者zhě，
道dào之zhī舍shě也yě。
能néng有yǒu天tiān下xià者zhě，
必bì不bù失shī其qí國guó；
能néng有yǒu其qí國guó者zhě，
必bì不bù喪sàng其qí家jiā；
能néng治zhì其qí家jiā者zhě，
必bì不bù遺yí其qí身shēn；
能néng修xiū其qí身shēn者zhě，
必bì不bù忘wàng其qí心xīn；
能néng原yuán其qí心xīn者zhě，
必bì不bù虧kuī其qí性xìng；
能néng全quán其qí性xìng者zhě，
必bì不bù惑huò於yú道dào。
故gù廣guǎng成chéng子zi曰yuē：「慎shèn守shǒu而ér內nèi，
周zhōu閉bì而ér外wài，
多duō知zhī為wéi敗bài。
毋wú視shì毋wú聽tīng，
抱bào神shén以yǐ靜jìng，
形xíng將jiāng自zì正zhèng。
不bù得dé之zhī己jǐ而ér能néng知zhī彼bǐ者zhě，
未wèi之zhī有yǒu也yě。」
故gù《易yì》曰yuē：「括kuò囊náng，
無wú咎jiù無wú譽yù。」
能néng成chéng霸bà王wáng者zhě，
必bì得dé勝shèng者zhě也yě；
能néng勝shèng敵dí者zhě，
必bì強qiáng者zhě也yě；
能néng強qiáng者zhě，
必bì用yòng人rén力lì者zhě也yě；
能néng用yòng人rén力lì者zhě，
必bì得dé人rén心xīn也yě；
能néng得dé人rén心xīn者zhě，
必bì自zì得dé者zhě也yě；
能néng自zì得dé者zhě，
必bì柔róu弱ruò也yě。
強qiáng勝shèng不bù若ruò己jǐ者zhě，
至zhì於yú與yǔ同tóng則zé格gé，
柔róu勝shèng出chū於yú己jǐ者zhě，
其qí力lì不bù可kě度dù。
故gù能néng以yǐ眾zhòng不bù勝shèng成chéng大dà勝shèng者zhě，
唯wéi聖shèng人rén能néng之zhī。
善shàn遊yóu者zhě，
不bù學xué刺cì舟zhōu而ér便biàn用yòng之zhī，
勁jìn者zhě，
不bù學xué騎qí馬mǎ而ér便biàn居jū之zhī。
輕qīng天tiān下xià者zhě，
身shēn不bù累lèi於yú物wù，
故gù能néng處chù之zhī。
泰tài王wáng亶dǎn父fù之zhī居jū邠bīn，
狄dí人rén攻gōng之zhī，
事shì之zhī以yǐ皮pí幣bì珠zhū玉yù而ér不bù聽tīng，
乃nǎi謝xiè耆qí老lǎo而ér徙xǐ岐qí周zhōu。
百bǎi姓xìng攜xié幼yòu扶fú老lǎo而ér從cóng之zhī，
遂suì成chéng國guó焉yān。
推tuī此cǐ意yì，
四sì世shì而ér有yǒu天tiān下xià，
不bù亦yì宜yí乎hū！
無wú以yǐ天tiān下xià為wéi者zhě，
必bì能néng活huó天tiān下xià者zhě。
霜shuāng雪xuě雨yǔ露lù，
生shēng殺shā萬wàn物wù，
天tiān無wú為wéi焉yān，
猶yóu之zhī貴guì天tiān也yě。
厭yàn文wén搔sāo法fǎ，
治zhì官guān理lǐ民mín者zhě，
有yǒu司sī也yě，
君jūn無wú事shì焉yān，
猶yóu尊zūn君jūn也yě。
辟pì地de墾kěn草cǎo者zhě，
後hòu稷jì也yě；
決jué河hé濬江jiāng者zhě，
禹yǔ也yě；
聽tīng獄yù制zhì中zhōng者zhě，
皋gāo陶táo也yě；
有yǒu聖shèng名míng者zhě，
堯yáo也yě。
故gù得dé道dào以yǐ御yù者zhě，
身shēn雖suī無wú能néng，
必bì使shǐ能néng者zhě為wéi己jǐ用yòng。
不bù得dé其qí道dào，
伎jì藝yì雖suī多duō，
未wèi有yǒu益yì也yě。
方fāng船chuán濟jì乎hū江jiāng，
有yǒu虛xū船chuán從cóng一yī方fāng來lái，
觸chù而ér覆fù之zhī，
雖suī有yǒu忮zhì心xīn，
必bì無wú怨yuàn色sè。
有yǒu一yī人rén在zài其qí中zhōng，
一yī謂wèi張zhāng之zhī，
一yī謂wèi歙shè之zhī，
再zài三sān呼hū而ér不bù應yīng，
必bì以yǐ醜chǒu聲shēng隨suí其qí後hòu。
向xiàng不bù怒nù而ér今jīn怒nù，
向xiàng虛xū而ér今jīn實shí也yě。
人rén能néng虛xū己jǐ以yǐ游yóu於yú世shì，
孰shú能néng訾zī之zhī！
釋shì道dào而ér任rèn智zhì者zhě必bì危wēi，
棄qì數shù而ér用yòng才cái者zhě必bì困kùn。
有yǒu以yǐ欲yù多duō而ér亡wáng者zhě，
未wèi有yǒu以yǐ無wú欲yù而ér危wēi者zhě也yě；
有yǒu以yǐ欲yù治zhì而ér亂luàn者zhě，
未wèi有yǒu以yǐ守shǒu常cháng而ér失shī者zhě也yě。
故gù智zhì不bù足zú免miǎn患huàn，
愚yú不bù足zú以yǐ至zhì於yú失shī寧níng。
守shǒu其qí分fēn，
循xún其qí理lǐ，
失shī之zhī不bù憂yōu，
得dé之zhī不bù喜xǐ，
故gù成chéng者zhě非fēi所suǒ為wéi也yě，
得dé者zhě非fēi所suǒ求qiú也yě。
入rù者zhě有yǒu受shòu而ér無wú取qǔ，
出chū者zhě有yǒu授shòu而ér無wú予yǔ，
因yīn春chūn而ér生shēng，
因yīn秋qiū而ér殺shā，
所suǒ生shēng者zhě弗fú德dé，
所suǒ殺shā者zhě非fēi怨yuàn，
則zé幾jǐ於yú道dào也yě。
聖shèng人rén不bù為wéi可kě非fēi之zhī行xíng，
不bù憎zēng人rén之zhī非fēi己jǐ也yě；
修xiū足zú譽yù之zhī德dé，
不bù求qiú人rén之zhī譽yù己jǐ也yě；
不bù能néng使shǐ禍huò不bù至zhì，
信xìn己jǐ之zhī不bù迎yíng也yě；
不bù能néng使shǐ福fú必bì來lái，
信xìn己jǐ之zhī不bù攘rǎng也yě。
禍huò之zhī至zhì也yě，
非fēi其qí求qiú所suǒ生shēng，
故gù窮qióng而ér不bù憂yōu；
福fú之zhī至zhì也yě，
非fēi其qí求qiú所suǒ成chéng，
故gù通tōng而ér弗fú矜jīn。
知zhī禍huò福fú之zhī制zhì不bù在zài於yú己jǐ也yě，
故gù閒xián居jū而ér樂lè，
無wú為wéi而ér治zhì。
聖shèng人rén守shǒu其qí所suǒ以yǐ有yǒu，
不bù求qiú其qí所suǒ未wèi得dé。
求qiú其qí所suǒ無wú，
則zé所suǒ有yǒu者zhě亡wáng矣yǐ；
修xiū其qí所suǒ有yǒu，
則zé所suǒ欲yù者zhě至zhì。
故gù用yòng兵bīng者zhě，
先xiān為wéi不bù可kě勝shèng，
以yǐ待dài敵dí之zhī可kě勝shèng也yě；
治zhì國guó者zhě，
先xiān為wéi不bù可kě奪duó，
待dài敵dí之zhī可kě奪duó也yě。
舜shùn修xiū之zhī曆lì山shān，
而ér海hǎi內nèi從cóng化huà；
文wén王wáng修xiū之zhī岐qí周zhōu，
而ér天tiān下xià移yí風fēng。
使shǐ舜shùn趨qū天tiān下xià之zhī利lì，
而ér忘wàng修xiū己jǐ之zhī道dào，
身shēn猶yóu弗fú能néng保bǎo，
何hé尺chǐ地de之zhī有yǒu！
故gù治zhì未wèi固gù於yú不bù亂luàn，
而ér事shì為wéi治zhì者zhě，
必bì危wēi；
行xíng未wèi固gù於yú無wú非fēi，
而ér急jí求qiú名míng者zhě，
必bì挫cuò也yě。
福fú莫mò大dà無wú禍huò，
利lì莫mò美měi不bù喪sàng。
動dòng之zhī為wéi物wù，
不bù損sǔn則zé益yì，
不bù成chéng則zé毀huǐ，
不bù利lì則zé病bìng，
皆jiē險xiǎn，
道dào之zhī者zhě危wēi。
故gù秦qín勝shèng乎hū戎róng，
而ér敗bài乎hū殽xiáo；
楚chǔ勝shèng乎hū諸zhū夏xià，
而ér敗bài乎hū栢莒jǔ。
故gù道dào不bù可kě以yǐ勸quàn而ér就jiù利lì者zhě，
而ér可kě以yǐ寧níng避bì害hài者zhě。
故gù常cháng無wú禍huò，
不bù常cháng有yǒu福fú；
常cháng無wú罪zuì，
不bù常cháng有yǒu功gōng。
聖shèng人rén無wú思sī慮lǜ，
無wú設shè儲chǔ，
來lái者zhě弗fú迎yíng，
去qù者zhě弗fú將jiāng。
人rén雖suī東dōng西xī南nán北běi，
獨dú立lì中zhōng央yāng，
故gù處chù眾zhòng枉wǎng之zhī中zhōng，
不bù失shī其qí直zhí，
天tiān下xià皆jiē流liú，
獨dú不bù離lí其qí壇tán域yù。
故gù不bù為wéi善shàn，
不bù避bì醜chǒu，
遵zūn天tiān之zhī道dào；
不bù為wéi始shǐ，
不bù專zhuān己jǐ，
循xún天tiān之zhī理lǐ；
不bù豫yù謀móu，
不bù棄qì時shí，
與yǔ天tiān為wéi期qī；
不bù求qiú得dé，
不bù辭cí福fú，
從cóng天tiān之zhī則zé。
不bù求qiú所suǒ無wú，
不bù失shī所suǒ得dé，
內nèi無wú旁páng禍huò，
外wài無wú旁páng福fú。
禍huò福fú不bù生shēng，
安ān有yǒu人rén賊zéi！
為wéi善shàn則zé觀guān，
為wéi不bù善shàn則zé議yì；
觀guān則zé生shēng貴guì，
議yì則zé生shēng患huàn。
故gù道dào術shù不bù可kě以yǐ進jìn而ér求qiú名míng，
而ér可kě以yǐ退tuì而ér修xiū身shēn；
不bù可kě以yǐ得dé利lì，
而ér可kě以yǐ離lí害hài。
故gù聖shèng人rén不bù以yǐ行xíng求qiú名míng，
不bù以yǐ智zhì見jiàn譽yù。
法fǎ修xiū自zì然rán，
己jǐ無wú所suǒ與yǔ。
慮lǜ不bù勝shèng數shù，
行xíng不bù勝shèng德dé，
事shì不bù勝shèng道dào。
為wéi者zhě有yǒu不bù成chéng，
求qiú者zhě有yǒu不bù得dé。
人rén有yǒu窮qióng而ér道dào無wú不bù通tōng，
與yǔ道dào爭zhēng則zé凶xiōng。
故gù《詩shī》曰yuē：「弗fú識shí弗fú知zhī，
順shùn帝dì之zhī則zé。」
有yǒu智zhì而ér無wú為wéi，
與yǔ無wú智zhì者zhě同tóng道dào；
有yǒu能néng而ér無wú事shì，
與yǔ無wú能néng者zhě同tóng德dé。
其qí智zhì也yě，
告gào之zhī者zhě至zhì，
然rán後hòu覺jué其qí動dòng也yě；
使shǐ之zhī者zhě至zhì，
然rán後hòu覺jué其qí為wéi也yě。
有yǒu智zhì若ruò無wú智zhì，
有yǒu能néng若ruò無wú能néng，
道dào理lǐ為wéi正zhèng也yě。
故gù功gōng蓋gài天tiān下xià，
不bù施shī其qí美měi；
澤zé及jí後hòu世shì，
不bù有yǒu其qí名míng。
道dào理lǐ通tōng而ér人rén偽wěi滅miè也yě。
名míng與yǔ道dào不bù兩liǎng明míng，
人rén受shòu名míng則zé道dào不bù用yòng，
道dào勝shèng人rén則zé名míng息xī矣yǐ。
道dào與yǔ人rén競jìng長zhǎng。
章zhāng人rén者zhě，
息xī道dào者zhě也yě；
人rén章zhāng道dào息xī，
則zé危wēi不bù遠yuǎn矣yǐ。
故gù世shì有yǒu盛shèng名míng，
則zé衰shuāi之zhī日rì至zhì矣yǐ。
欲yù尸shī名míng者zhě必bì為wéi善shàn，
欲yù為wéi善shàn者zhě必bì生shēng事shì，
事shì生shēng則zé釋shì公gōng而ér就jiù私sī，
貨huò數shù而ér任rèn己jǐ。
欲yù見jiàn譽yù於yú為wéi善shàn，
而ér立lì名míng於yú為wéi質zhì，
則zé治zhì不bù修xiū故gù，
而ér事shì不bù須xū時shí。
治zhì不bù修xiū故gù，
則zé多duō責zé；
事shì不bù須xū時shí，
則zé無wú功gōng。
責zé多duō功gōng鮮xiān，
無wú以yǐ塞sāi之zhī，
則zé妄wàng發fā而ér邀yāo當dāng，
妄wàng為wéi而ér要yào中zhōng。
功gōng之zhī成chéng也yě，
不bù足zú以yǐ更gèng責zé；
事shì之zhī敗bài也yě，
不bù足zú以yǐ敝bì身shēn。
故gù重zhòng為wéi善shàn若ruò重zhòng為wéi非fēi，
而ér幾jǐ於yú道dào矣yǐ。
天tiān下xià非fēi無wú信xìn士shì也yě，
臨lín貨huò分fēn財cái，
必bì控kòng籌chóu而ér定dìng分fēn，
以yǐ為wéi有yǒu心xīn者zhě之zhī于yú平píng，
不bù若ruò無wú心xīn者zhě也yě。
天tiān下xià非fēi無wú廉lián士shì也yě，
然rán而ér守shǒu重zhòng寶bǎo者zhě必bì關guān戶hù而ér全quán封fēng，
以yǐ為wéi有yǒu欲yù者zhě之zhī于yú廉lián，
不bù若ruò無wú欲yù者zhě也yě。
人rén舉jǔ其qí疵cī則zé怨yuàn人rén，
鑒jiàn見jiàn其qí醜chǒu則zé善shàn鑒jiàn，
人rén能néng接jiē物wù而ér不bù與yǔ己jǐ焉yān，
則zé免miǎn於yú累lèi矣yǐ。
公gōng孫sūn龍lóng粲càn於yú辭cí而ér貿mào名míng，
鄧dèng析xī巧qiǎo辯biàn而ér亂luàn法fǎ，
蘇sū秦qín善shàn說shuō而ér亡wáng國guó。
由yóu其qí道dào，
則zé善shàn無wú章zhāng；
修xiū其qí理lǐ，
則zé巧qiǎo無wú名míng。
故gù以yǐ巧qiǎo鬥dòu力lì者zhě，
始shǐ于yú陽yáng，
常cháng卒zú于yú陰yīn；
以yǐ慧huì治zhì國guó者zhě，
始shǐ于yú治zhì，
常cháng卒zú於yú亂luàn。
使shǐ水shuǐ流liú下xià，
孰shú弗fú能néng治zhì；
激jī而ér上shàng之zhī，
非fēi巧qiǎo不bù能néng。
故gù文wén勝shèng則zé質zhì掩yǎn，
邪xié巧qiǎo則zé正zhèng塞sāi之zhī也yě。
德dé可kě以yǐ自zì修xiū，
而ér不bù可kě以yǐ使shǐ人rén暴bào；
道dào可kě以yǐ自zì治zhì，
而ér不bù可kě以yǐ使shǐ人rén亂luàn；
雖suī有yǒu聖shèng賢xián之zhī寶bǎo，
不bù遇yù暴bào亂luàn之zhī世shì，
可kě以yǐ全quán身shēn，
而ér未wèi可kě以yǐ霸bà王wáng也yě。
湯tāng、
武wǔ之zhī王wáng也yě，
遇yù桀jié、
紂zhòu之zhī暴bào也yě；
桀jié、
紂zhòu非fēi以yǐ湯tāng、
武wǔ之zhī賢xián暴bào也yě，
湯tāng、
武wǔ遭zāo桀jié、
紂zhòu之zhī暴bào而ér王wáng也yě。
故gù雖suī賢xián王wáng，
必bì待dài遇yù。
遇yù者zhě，
能néng遭zāo於yú時shí而ér得dé之zhī也yě，
非fēi智zhì能néng所suǒ求qiú而ér成chéng也yě。
君jūn子zi修xiū行xíng而ér使shǐ善shàn無wú名míng，
佈bù施shī而ér使shǐ仁rén無wú章zhāng，
故gù士shì行xíng善shàn而ér不bù知zhī善shàn之zhī所suǒ由yóu來lái，
民mín澹dàn利lì而ér不bù知zhī利lì之zhī所suǒ由yóu出chū。
故gù無wú為wéi而ér自zì治zhì。
善shàn有yǒu章zhāng則zé士shì爭zhēng名míng，
利lì有yǒu本běn則zé民mín爭zhēng功gōng，
二èr爭zhēng者zhě生shēng，
雖suī有yǒu賢xián者zhě，
弗fú能néng治zhì。
故gù聖shèng人rén掩yǎn跡jī于yú為wéi善shàn，
而ér息xī名míng於yú為wéi仁rén也yě。
外wài交jiāo而ér為wéi援yuán，
事shì大dà而ér為wéi安ān，
不bù若ruò內nèi治zhì而ér待dài時shí。
凡fán事shì人rén者zhě，
非fēi以yǐ寶bǎo幣bì，
必bì以yǐ卑bēi辭cí。
事shì以yǐ玉yù帛bó，
則zé貨huò殫dān而ér欲yù厭yàn；
卑bēi禮lǐ婉wǎn辭cí，
則zé論lùn說shuō而ér交jiāo不bù結jié；
約yuē束shù誓shì盟méng，
則zé約yuē定dìng而ér反fǎn無wú日rì。
雖suī割gē國guó之zhī錙zī錘chuí以yǐ事shì人rén，
而ér無wú自zì恃shì之zhī道dào，
不bù足zú以yǐ為wéi全quán。
若ruò誠chéng外wài釋shì交jiāo之zhī策cè，
而ér慎shèn修xiū其qí境jìng內nèi之zhī事shì。
盡jǐn其qí地de力lì，
以yǐ多duō其qí積jī；
厲lì其qí民mín死sǐ，
以yǐ牢láo其qí城chéng；
上shàng下xià一yī心xīn，
君jūn臣chén同tóng志zhì；
與yǔ之zhī守shǒu社shè稷jì，
斅死sǐ而ér民mín弗fú離lí，
則zé為wéi名míng者zhě不bù伐fá無wú罪zuì，
而ér為wéi利lì者zhě不bù攻gōng難nán勝shèng，
此cǐ必bì全quán之zhī道dào也yě。
民mín有yǒu道dào所suǒ同tóng道dào，
有yǒu法fǎ所suǒ同tóng守shǒu，
為wéi義yì之zhī不bù能néng相xiāng固gù，
威wēi之zhī不bù能néng相xiāng必bì也yě，
故gù立lì君jūn以yǐ一yī民mín。
君jūn執zhí一yī則zé治zhì，
無wú常cháng則zé亂luàn。
君jūn道dào者zhě，
非fēi所suǒ以yǐ為wéi也yě，
所suǒ以yǐ無wú為wéi也yě。
何hé謂wèi無wú為wéi？
智zhì者zhě不bù以yǐ位wèi為wéi事shì，
勇yǒng者zhě不bù以yǐ位wèi為wéi暴bào，
仁rén者zhě不bù以yǐ位wèi為wéi患huàn，
可kě謂wèi無wú為wéi矣yǐ。
夫fū無wú為wéi，
則zé得dé於yú一yī也yě。
一yī也yě者zhě，
萬wàn物wù之zhī本běn也yě，
無wú敵dí之zhī道dào也yě。
凡fán人rén之zhī性xìng，
少shǎo則zé倡chàng狂kuáng，
壯zhuàng則zé暴bào強qiáng，
老lǎo則zé好hǎo利lì，
一yī人rén之zhī身shēn，
既jì數shù變biàn矣yǐ，
又yòu況kuàng君jūn數shù易yì法fǎ，
國guó數shù易yì君jūn！
人rén以yǐ其qí位wèi通tōng其qí好hǎo憎zēng，
下xià之zhī徑jìng衢qú，
不bù可kě勝shèng理lǐ，
故gù君jūn失shī一yī則zé亂luàn，
甚shén於yú無wú君jūn之zhī時shí。
故gù《詩shī》曰yuē：「不bù愆qiān不bù忘wàng，
率lǜ由yóu舊jiù章zhāng。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
君jūn好hǎo智zhì則zé倍bèi時shí而ér任rèn己jǐ，
棄qì數shù而ér用yòng慮lǜ，
天tiān下xià之zhī物wù博bó而ér智zhì淺qiǎn，
以yǐ淺qiǎn澹dàn博bó，
未wèi有yǒu能néng者zhě也yě。
獨dú任rèn其qí智zhì，
失shī必bì多duō矣yǐ。
故gù好hǎo智zhì，
窮qióng術shù也yě；
好hǎo勇yǒng，
則zé輕qīng敵dí而ér簡jiǎn備bèi，
自zì負fù而ér辭cí助zhù。
一yī人rén之zhī力lì以yǐ御yù強qiáng敵dí，
不bù杖zhàng眾zhòng多duō而ér專zhuān用yòng身shēn才cái，
必bì不bù堪kān也yě。
故gù好hǎo勇yǒng，
危wēi術shù也yě。
好hǎo與yǔ，
則zé無wú定dìng分fēn。
上shàng之zhī分fēn不bù定dìng，
則zé下xià之zhī望wàng無wú止zhǐ。
若ruò多duō賦fù斂liǎn，
實shí府fǔ庫kù，
則zé與yǔ民mín為wéi仇chóu。
少shǎo取qǔ多duō與yǔ，
數shù未wèi之zhī有yǒu也yě。
故gù好hǎo與yǔ，
來lái怨yuàn之zhī道dào也yě。
仁rén智zhì勇yǒng力lì，
人rén之zhī美měi才cái也yě，
而ér莫mò足zú以yǐ治zhì天tiān下xià。
由yóu此cǐ觀guān之zhī，
賢xián能néng之zhī不bù足zú任rèn也yě，
而ér道dào術shù之zhī可kě修xiū明míng矣yǐ。
聖shèng人rén勝shèng心xīn，
眾zhòng人rén勝shèng欲yù。
君jūn子zi行xíng正zhèng氣qì，
小xiǎo人rén行xíng邪xié氣qì。
內nèi便biàn於yú性xìng，
外wài合hé於yú義yì，
循xún理lǐ而ér動dòng，
不bù系xì於yú物wù者zhě，
正zhèng氣qì也yě。
重zhòng于yú滋zī味wèi，
淫yín於yú聲shēng色sè，
發fā於yú喜xǐ怒nù，
不bù顧gù後hòu患huàn者zhě，
邪xié氣qì也yě。
邪xié與yǔ正zhèng相xiāng傷shāng，
欲yù與yǔ性xìng相xiāng害hài，
不bù可kě兩liǎng立lì。
一yī置zhì一yī廢fèi。
故gù聖shèng人rén損sǔn欲yù而ér從cóng事shì於yú性xìng。
目mù好hǎo色sè，
耳ěr好hǎo聲shēng，
口kǒu好hǎo味wèi，
接jiē而ér說shuō之zhī，
不bù知zhī利lì害hài，
嗜shì欲yù也yě。
食shí之zhī不bù甯níng於yú體tǐ，
聽tīng之zhī不bù合hé於yú道dào，
視shì之zhī不bù便biàn於yú性xìng。
三sān官guān交jiāo爭zhēng，
以yǐ義yì為wéi制zhì者zhě，
心xīn也yě。
割gē痤cuó疽jū，
非fēi不bù痛tòng也yě；
飲yǐn毒dú藥yào，
非fēi不bù苦kǔ也yě；
然rán而ér為wéi之zhī者zhě，
便biàn於yú身shēn也yě。
渴kě而ér飲yǐn水shuǐ，
非fēi不bù快kuài也yě；
饑jī而ér大dà飧sūn，
非fēi不bù澹dàn也yě；
然rán而ér弗fú為wéi者zhě，
害hài於yú性xìng也yě。
此cǐ四sì者zhě，
耳ěr目mù鼻bí口kǒu不bù知zhī所suǒ取qǔ去qù，
必bì為wéi之zhī制zhì，
各gè得dé其qí所suǒ。
由yóu是shì觀guān之zhī，
欲yù之zhī不bù可kě勝shèng，
明míng矣yǐ。
凡fán治zhì身shēn養yǎng性xìng，
節jié寢qǐn處chù，
適shì飲yǐn食shí，
和hé喜xǐ怒nù，
便biàn動dòng靜jìng，
使shǐ在zài己jǐ者zhě得dé，
而ér邪xié氣qì因yīn而ér不bù生shēng，
豈qǐ若ruò憂yōu瘕jiǎ疵cī之zhī與yǔ痤cuó疽jū之zhī發fā，
而ér豫yù備bèi之zhī哉zāi！
夫fū函hán牛niú之zhī鼎dǐng沸fèi，
而ér蠅yíng蚋ruì弗fú敢gǎn入rù；
昆kūn山shān之zhī玉yù瑱zhèn，
而ér塵chén垢gòu弗fú能néng汙wū也yě。
聖shèng人rén無wú去qù之zhī心xīn，
而ér心xīn無wú醜chǒu；
無wú取qǔ之zhī美měi，
而ér美měi不bù失shī。
故gù祭jì祀sì思sī親qīn不bù求qiú福fú，
饗xiǎng賓bīn修xiū敬jìng不bù思sī德dé，
唯wéi弗fú求qiú者zhě能néng有yǒu之zhī。
處chù尊zūn位wèi者zhě，
以yǐ有yǒu公gōng道dào而ér無wú私sī說shuō，
故gù稱chēng尊zūn焉yān，
不bù稱chēng賢xián也yě;有yǒu大dà地de者zhě，
以yǐ有yǒu常cháng術shù而ér無wú鈐qián謀móu，
故gù稱chēng平píng焉yān，
不bù稱chēng智zhì也yě。
內nèi無wú暴bào事shì以yǐ離lí怨yuàn于yú百bǎi姓xìng，
外wài無wú賢xián行xíng以yǐ見jiàn忌jì于yú諸zhū侯hóu，
上shàng下xià之zhī禮lǐ，
襲xí而ér不bù離lí，
而ér為wéi論lùn者zhě莫mò然rán不bù見jiàn所suǒ觀guān焉yān，
此cǐ所suǒ謂wèi藏cáng無wú形xíng者zhě。
非fēi藏cáng無wú形xíng，
孰shú能néng形xíng！
三sān代dài之zhī所suǒ道dào者zhě，
因yīn也yě。
故gù禹yǔ決jué江jiāng河hé，
因yīn水shuǐ也yě；
後hòu稷jì播bō種zhǒng樹shù穀gǔ，
因yīn地de也yě；
湯tāng、
武wǔ平píng暴bào亂luàn，
因yīn時shí也yě。
故gù天tiān下xià可kě得dé而ér不bù可kě取qǔ也yě，
霸bà王wáng可kě受shòu而ér不bù可kě求qiú也yě。
在zài智zhì則zé人rén與yǔ之zhī訟sòng，
在zài力lì則zé人rén與yǔ之zhī爭zhēng。
未wèi有yǒu使shǐ人rén無wú智zhì者zhě，
有yǒu使shǐ人rén不bù能néng用yòng其qí智zhì於yú己jǐ者zhě也yě；
未wèi有yǒu使shǐ人rén無wú力lì者zhě，
有yǒu使shǐ人rén不bù能néng施shī其qí力lì於yú己jǐ者zhě也yě。
此cǐ兩liǎng者zhě，
常cháng在zài久jiǔ見jiàn。
故gù君jūn賢xián不bù見jiàn，
諸zhū侯hóu不bù備bèi；
不bù肖xiào不bù見jiàn，
則zé百bǎi姓xìng不bù怨yuàn；
百bǎi姓xìng不bù怨yuàn，
則zé民mín用yòng可kě得dé；
諸zhū侯hóu弗fú備bèi，
則zé天tiān下xià之zhī時shí可kě承chéng。
事shì所suǒ與yǔ眾zhòng同tóng也yě，
功gōng所suǒ與yǔ時shí成chéng也yě，
聖shèng人rén無wú焉yān。
故gù老lǎo子zi曰yuē：「虎hǔ無wú所suǒ措cuò其qí爪zhǎo，
兕sì無wú所suǒ措cuò其qí角jiǎo。」
蓋gài謂wèi此cǐ也yě。
鼓gǔ不bù滅miè於yú聲shēng，
故gù能néng有yǒu聲shēng；
鏡jìng不bù沒méi於yú形xíng，
故gù能néng有yǒu形xíng；
金jīn石shí有yǒu聲shēng，
弗fú叩kòu弗fú鳴míng；
管guǎn簫xiāo有yǒu音yīn，
弗fú吹chuī無wú聲shēng。
聖shèng人rén內nèi藏cáng，
不bù為wéi物wù先xiān倡chàng，
事shì來lái而ér制zhì，
物wù至zhì而ér應yīng。
飾shì其qí外wài者zhě傷shāng其qí內nèi，
扶fú其qí情qíng者zhě害hài其qí神shén，
見jiàn其qí文wén者zhě蔽bì其qí質zhì，
無wú須xū臾yú忘wàng為wéi質zhì者zhě，
必bì困kùn於yú性xìng。
百bǎi步bù之zhī中zhōng，
不bù忘wàng其qí容róng者zhě，
必bì累lèi其qí形xíng。
故gù羽yǔ翼yì美měi者zhě傷shāng骨gǔ骸hái，
枝zhī葉yè美měi者zhě害hài根gēn莖jīng，
能néng兩liǎng美měi者zhě，
天tiān下xià無wú之zhī也yě。
天tiān有yǒu明míng，
不bù憂yōu民mín之zhī晦huì也yě，
百bǎi姓xìng穿chuān戶hù鑿záo牖yǒu，
自zì取qǔ照zhào焉yān；
地de有yǒu財cái，
不bù憂yōu民mín之zhī貧pín也yě，
百bǎi姓xìng伐fá木mù芟shān草cǎo，
自zì取qǔ富fù焉yān。
至zhì德dé道dào者zhě若ruò丘qiū山shān，
嵬wéi然rán不bù動dòng，
行xíng者zhě以yǐ為wéi期qī也yě。
直zhí己jǐ而ér足zú物wù，
不bù為wéi人rén贛gàn，
用yòng之zhī者zhě亦yì不bù受shòu其qí德dé，
故gù寧níng而ér能néng久jiǔ。
天tiān地de無wú予yǔ也yě，
故gù無wú奪duó也yě；
日rì月yuè無wú德dé也yě，
故gù無wú怨yuàn也yě。
喜xǐ德dé者zhě必bì多duō怨yuàn，
喜xǐ予yǔ者zhě必bì善shàn奪duó。
唯wéi滅miè跡jī于yú無wú為wéi，
而ér隨suí天tiān地de自zì然rán者zhě，
唯wéi能néng勝shèng理lǐ，
而ér為wéi受shòu名míng。
名míng興xìng則zé道dào行xíng，
道dào行xíng則zé人rén無wú位wèi矣yǐ。
故gù譽yù生shēng則zé毀huǐ隨suí之zhī，
善shàn見jiàn則zé怨yuàn從cóng之zhī。
利lì則zé為wéi害hài始shǐ，
福fú則zé為wéi禍huò先xiān。
唯wéi不bù求qiú利lì者zhě為wéi無wú害hài，
唯wéi不bù求qiú福fú者zhě為wéi無wú禍huò。
侯hóu而ér求qiú霸bà者zhě，
必bì失shī其qí侯hóu；
霸bà而ér求qiú王wáng者zhě，
必bì喪sàng其qí霸bà。
故gù國guó以yǐ全quán為wéi常cháng，
霸bà王wáng其qí寄jì也yě；
身shēn以yǐ生shēng為wéi常cháng，
富fù貴guì其qí寄jì也yě。
能néng不bù以yǐ天tiān下xià傷shāng其qí國guó，
而ér不bù以yǐ國guó害hài其qí身shēn者zhě，
為wéi可kě以yǐ托tuō天tiān下xià也yě。
不bù知zhī道dào者zhě，
釋shì其qí所suǒ已yǐ有yǒu，
而ér求qiú其qí所suǒ未wèi得dé也yě。
苦kǔ心xīn愁chóu慮lǜ以yǐ行xíng曲qū，
故gù福fú至zhì則zé喜xǐ，
禍huò至zhì則zé怖bù，
神shén勞láo于yú謀móu，
智zhì遽jù於yú事shì，
禍huò福fú萌méng生shēng，
終zhōng身shēn不bù悔huǐ，
己jǐ之zhī所suǒ生shēng，
乃nǎi反fǎn愁chóu人rén。
不bù喜xǐ則zé憂yōu，
中zhōng未wèi嘗cháng平píng。
持chí無wú所suǒ監jiān，
謂wèi之zhī狂kuáng生shēng。
人rén主zhǔ好hǎo仁rén，
則zé無wú功gōng者zhě賞shǎng，
有yǒu罪zuì者zhě釋shì；
好hǎo刑xíng，
則zé有yǒu功gōng者zhě廢fèi，
無wú罪zuì者zhě誅zhū。
及jí無wú好hǎo者zhě，
誅zhū而ér無wú怨yuàn，
施shī而ér不bù德dé，
放fàng准zhǔn循xún繩shéng，
身shēn無wú與yǔ事shì，
若ruò天tiān若ruò地de，
何hé不bù覆fù載zài！
故gù合hé而ér舍shě之zhī者zhě，
君jūn也yě；
制zhì而ér誅zhū之zhī者zhě，
法fǎ也yě。
民mín已yǐ受shòu誅zhū，
怨yuàn無wú所suǒ滅miè，
謂wèi之zhī道dào。
道dào勝shèng，
則zé人rén無wú事shì矣yǐ。
聖shèng人rén無wú屈qū奇qí之zhī服fú，
無wú瑰guī異yì之zhī行xíng，
服fú不bù視shì，
行xíng不bù觀guān，
言yán不bù議yì，
通tōng而ér不bù華huá，
窮qióng而ér不bù懾shè，
榮róng而ér不bù顯xiǎn，
隱yǐn而ér不bù窮qióng，
異yì而ér不bù見jiàn怪guài，
容róng而ér與yǔ眾zhòng同tóng；
無wú以yǐ名míng之zhī，
此cǐ之zhī謂wèi大dà通tōng。
升shēng降jiàng揖yī讓ràng，
趨qū翔xiáng周zhōu遊yóu，
不bù得dé已yǐ而ér為wéi也yě，
非fēi性xìng所suǒ有yǒu於yú身shēn，
情qíng無wú符fú檢jiǎn，
行xíng所suǒ不bù得dé已yǐ之zhī事shì，
而ér不bù解jiě構gòu耳ěr，
豈qǐ加jiā故gù為wéi哉zāi！
故gù不bù得dé已yǐ而ér歌gē者zhě，
不bù事shì為wéi悲bēi；
不bù得dé已yǐ而ér舞wǔ者zhě，
不bù矜jīn為wéi麗lì。
歌gē舞wǔ而ér不bù事shì為wéi悲bēi麗lì者zhě，
皆jiē無wú有yǒu根gēn心xīn者zhě。
善shàn博bó者zhě不bù欲yù牟móu，
不bù恐kǒng不bù勝shèng，
平píng心xīn定dìng意yì，
捉zhuō得dé其qí齊qí，
行xíng由yóu其qí理lǐ，
雖suī不bù必bì勝shèng，
得dé籌chóu必bì多duō。
何hé則zé？
勝shèng在zài於yú數shù，
不bù在zài於yú欲yù。
駎者zhě不bù貪tān最zuì先xiān，
不bù恐kǒng獨dú後hòu，
緩huǎn急jí調diào乎hū手shǒu，
御yù心xīn調diào乎hū馬mǎ，
雖suī不bù能néng必bì先xiān載zài，
馬mǎ力lì必bì盡jǐn矣yǐ。
何hé則zé？
先xiān在zài於yú數shù，
而ér不bù在zài於yú欲yù也yě。
是shì故gù滅miè欲yù則zé數shù勝shèng，
棄qì智zhì則zé道dào立lì矣yǐ。
賈jiǎ多duō端duān則zé貧pín，
工gōng多duō技jì則zé窮qióng，
心xīn不bù一yī也yě。
故gù木mù之zhī大dà者zhě害hài其qí條tiáo，
水shuǐ之zhī大dà者zhě害hài其qí深shēn。
有yǒu智zhì而ér無wú術shù，
雖suī鑽zuān之zhī不bù通tōng；
有yǒu百bǎi技jì而ér無wú一yī道dào，
雖suī得dé之zhī弗fú能néng守shǒu。
故gù《詩shī》曰yuē：「淑shū人rén君jūn子zi，
其qí儀yí一yī也yě。
其qí儀yí一yī也yě，
心xīn如rú結jié也yě。」
君jūn子zi其qí結jié于yú一yī乎hū！
舜shùn彈dàn五wǔ弦xián之zhī琴qín，
而ér歌gē《南nán風fēng》之zhī詩shī，
以yǐ治zhì天tiān下xià。
周zhōu公gōng殽xiáo臑不bù收shōu於yú前qián，
鐘zhōng鼓gǔ不bù解jiě於yú縣xiàn，
以yǐ輔fǔ成chéng王wáng而ér海hǎi內nèi平píng。
匹pǐ夫fū百bǎi畮一yī守shǒu，
不bù遑huáng啟qǐ處chù，
無wú所suǒ移yí之zhī也yě。
以yǐ一yī人rén兼jiān聽tīng天tiān下xià，
日rì有yǒu餘yú而ér治zhì不bù足zú，
使shǐ人rén為wéi之zhī也yě。
處chù尊zūn位wèi者zhě如rú尸shī，
守shǒu官guān者zhě如rú祝zhù宰zǎi。
尸shī雖suī能néng剝bō狗gǒu燒shāo彘zhì，
弗fú為wéi也yě，
弗fú能néng無wú虧kuī；
俎zǔ豆dòu之zhī列liè次cì，
黍shǔ稷jì之zhī先xiān後hòu，
雖suī知zhī弗fú教jiào也yě，
弗fú能néng害hài也yě。
不bù能néng祝zhù者zhě，
不bù可kě以yǐ為wéi祝zhù，
無wú害hài於yú為wéi尸shī；
不bù能néng御yù者zhě，
不bù可kě以yǐ為wéi仆pú，
無wú害hài於yú為wéi佐zuǒ。
故gù位wèi愈yù尊zūn而ér身shēn愈yù佚yì；
身shēn愈yù大dà而ér事shì愈yù少shǎo。
譬pì如rú張zhāng琴qín，
小xiǎo弦xián雖suī急jí，
大dà弦xián必bì緩huǎn。
無wú為wéi者zhě，
道dào之zhī體tǐ也yě；
執zhí後hòu者zhě，
道dào之zhī容róng也yě。
無wú為wéi制zhì有yǒu為wéi，
術shù也yě；
執zhí後hòu之zhī制zhì先xiān，
數shù也yě。
放fàng于yú術shù則zé強qiáng，
審shěn于yú數shù則zé寧níng。
今jīn與yǔ人rén卞biàn氏shì之zhī璧bì，
未wèi受shòu者zhě，
先xiān也yě；
求qiú而ér致zhì之zhī，
雖suī怨yuàn不bù逆nì者zhě，
後hòu也yě。
三sān人rén同tóng舍shě，
二èr人rén相xiāng爭zhēng，
爭zhēng者zhě各gè自zì以yǐ為wéi直zhí，
不bù能néng相xiāng聽tīng，
一yī人rén雖suī愚yú，
必bì從cóng旁páng而ér決jué之zhī，
非fēi以yǐ智zhì，
不bù爭zhēng也yě。
兩liǎng人rén相xiāng鬥dòu，
一yī羸léi在zài側cè，
助zhù一yī人rén則zé勝shèng，
救jiù一yī人rén則zé免miǎn，
鬥dòu者zhě雖suī強qiáng，
必bì制zhì一yī羸léi，
非fēi以yǐ勇yǒng也yě，
以yǐ不bù鬥dòu也yě。
由yóu此cǐ觀guān之zhī，
後hòu之zhī制zhì先xiān，
靜jìng之zhī勝shèng躁zào，
數shù也yě。
倍bèi道dào棄qì數shù，
以yǐ求qiú苟gǒu遇yù，
變biàn常cháng易yì故gù，
以yǐ知zhī要yào遮zhē，
過guò則zé自zì非fēi，
中zhōng則zé以yǐ為wéi候hòu，
暗àn行xíng繆móu改gǎi，
終zhōng身shēn不bù寤wù，
此cǐ之zhī謂wèi狂kuáng。
有yǒu禍huò則zé詘qū，
有yǒu福fú則zé嬴yíng，
有yǒu過guò則zé悔huǐ，
有yǒu功gōng則zé矜jīn，
遂suì不bù知zhī反fǎn，
此cǐ謂wèi狂kuáng人rén。
員yuán之zhī中zhōng規guī，
方fāng之zhī中zhōng矩jǔ，
行xíng成chéng獸shòu，
止zhǐ成chéng文wén，
可kě以yǐ將jiāng少shǎo，
而ér不bù可kě以yǐ將jiāng眾zhòng。
蓼liǎo菜cài成chéng行xíng，
瓶píng甌ōu有yǒu堤dī，
量liàng粟sù而ér舂chōng，
數shù米mǐ而ér炊chuī，
可kě以yǐ治zhì家jiā，
而ér不bù可kě以yǐ治zhì國guó。
滌dí杯bēi而ér食shí，
洗xǐ爵jué而ér飲yǐn，
浣huàn而ér後hòu饋kuì，
可kě以yǐ養yǎng家jiā老lǎo，
而ér不bù可kě以yǐ饗xiǎng三sān軍jūn。
非fēi易yì不bù可kě以yǐ治zhì大dà，
非fēi簡jiǎn不bù可kě以yǐ合hé眾zhòng。
大dà樂lè必bì易yì，
大dà禮lǐ必bì簡jiǎn。
易yì故gù能néng天tiān，
簡jiǎn故gù能néng地de。
大dà樂lè無wú怨yuàn，
大dà禮lǐ不bù責zé，
四sì海hǎi之zhī內nèi，
莫mò不bù系xì統tǒng，
故gù能néng帝dì也yě。
心xīn有yǒu憂yōu者zhě，
筐kuāng床chuáng衽rèn席xí，
弗fú能néng安ān也yě；
菰gū飯fàn犓牛niú，
弗fú能néng甘gān也yě；
琴qín瑟sè鳴míng竽yú，
弗fú能néng樂lè也yě。
患huàn解jiě憂yōu除chú，
然rán後hòu食shí甘gān寢qǐn甯níng，
居jū安ān遊yóu樂lè。
由yóu是shì觀guān之zhī，
生shēng有yǒu以yǐ樂lè也yě，
死sǐ有yǒu以yǐ哀āi也yě。
今jīn務wù益yì性xìng之zhī所suǒ不bù能néng樂lè，
而ér以yǐ害hài性xìng之zhī所suǒ以yǐ樂lè，
故gù雖suī富fù有yǒu天tiān下xià，
貴guì為wéi天tiān子zi，
而ér不bù免miǎn為wéi哀āi之zhī人rén。
凡fán人rén之zhī性xìng，
樂lè恬tián而ér憎zēng憫mǐn，
樂lè佚yì而ér憎zēng勞láo。
心xīn常cháng無wú欲yù，
可kě謂wèi恬tián矣yǐ；
形xíng常cháng無wú事shì，
可kě謂wèi佚yì矣yǐ。
游yóu心xīn於yú恬tián，
舍shě形xíng於yú佚yì，
以yǐ俟qí天tiān命mìng。
自zì樂lè於yú內nèi，
無wú急jí於yú外wài，
雖suī天tiān下xià之zhī大dà，
不bù足zú以yǐ易yì其qí一yī概gài。
日rì月yuè廋而ér無wú溉gài於yú志zhì，
故gù雖suī賤jiàn如rú貴guì，
雖suī貧pín如rú富fù。
大dà道dào無wú形xíng，
大dà仁rén無wú親qīn，
大dà辯biàn無wú聲shēng，
大dà廉lián不bù嗛，
大dà勇yǒng不bù矜jīn。
五wǔ者zhě無wú棄qì，
而ér幾jǐ向xiàng方fāng矣yǐ。
軍jūn多duō令lìng則zé亂luàn，
酒jiǔ多duō約yuē則zé辯biàn；
亂luàn則zé降jiàng北běi，
辯biàn則zé相xiāng賊zéi。
故gù始shǐ于yú都dōu者zhě，
常cháng大dà於yú鄙bǐ；
始shǐ于yú樂lè者zhě，
常cháng大dà於yú悲bēi；
其qí作zuò始shǐ簡jiǎn者zhě，
其qí終zhōng本běn必bì調diào。
今jīn有yǒu美měi酒jiǔ嘉jiā肴yáo以yǐ相xiāng饗xiǎng，
卑bēi體tǐ婉wǎn辭cí以yǐ接jiē之zhī，
欲yù以yǐ合hé歡huān；
爭zhēng盈yíng爵jué之zhī間jiān反fǎn生shēng鬥dòu，
鬥dòu而ér相xiāng傷shāng，
三sān族zú結jié怨yuàn，
反fǎn其qí所suǒ憎zēng，
此cǐ酒jiǔ之zhī敗bài也yě。
《詩shī》之zhī失shī僻pì，
樂lè之zhī失shī刺cì，
禮lǐ之zhī失shī責zé。
徵zhēng音yīn非fēi無wú羽yǔ聲shēng也yě，
羽yǔ音yīn非fēi無wú徵zhēng聲shēng也yě，
五wǔ音yīn莫mò不bù有yǒu聲shēng，
而ér以yǐ徵zhēng羽yǔ定dìng名míng者zhě，
以yǐ勝shèng者zhě也yě。
故gù仁rén義yì智zhì勇yǒng，
聖shèng人rén之zhī所suǒ備bèi有yǒu也yě，
然rán而ér皆jiē立lì一yī名míng者zhě，
言yán其qí大dà者zhě也yě。
陽yáng氣qì起qǐ于yú東dōng北běi，
盡jǐn於yú西xī南nán；
陰yīn氣qì起qǐ於yú西xī南nán，
盡jǐn于yú東dōng北běi。
陰yīn陽yáng之zhī始shǐ，
皆jiē調diào適shì相xiāng似shì，
日rì長zhǎng其qí類lèi，
以yǐ侵qīn相xiāng遠yuǎn，
或huò熱rè焦jiāo沙shā，
或huò寒hán凝níng水shuǐ，
故gù聖shèng人rén謹jǐn慎shèn其qí所suǒ積jī。
水shuǐ出chū於yú山shān，
而ér入rù於yú海hǎi；
稼jià生shēng於yú野yě，
而ér藏cáng於yú廩lǐn。
見jiàn所suǒ始shǐ則zé知zhī終zhōng矣yǐ。
席xí之zhī先xiān雚guàn蕈xùn，
樽zūn之zhī上shàng玄xuán酒jiǔ，
俎zǔ之zhī先xiān生shēng魚yú，
豆dòu之zhī先xiān泰tài羹gēng，
此cǐ皆jiē不bù快kuài於yú耳ěr目mù，
不bù適shì於yú口kǒu腹fù，
而ér先xiān王wáng貴guì之zhī，
先xiān本běn而ér後hòu末mò。
聖shèng人rén之zhī接jiē物wù，
千qiān變biàn萬wàn軫zhěn，
必bì有yǒu不bù化huà而ér應yīng化huà者zhě。
夫fū寒hán之zhī與yǔ暖nuǎn相xiāng反fǎn，
大dà寒hán地de坼chè水shuǐ凝níng，
火huǒ弗fú為wéi衰shuāi其qí暑shǔ；
大dà熱rè爍shuò石shí流liú金jīn，
火huǒ弗fú為wéi益yì其qí烈liè。
寒hán暑shǔ之zhī變biàn，
無wú損sǔn益yì於yú己jǐ，
質zhì有yǒu之zhī也yě。
聖shèng人rén常cháng後hòu而ér不bù先xiān，
常cháng應yīng而ér不bù唱chàng；
不bù進jìn而ér求qiú，
不bù退tuì而ér讓ràng；
隨suí時shí三sān年nián，
時shí去qù我wǒ先xiān；
去qù時shí三sān年nián，
時shí在zài我wǒ後hòu；
無wú去qù無wú就jiù，
中zhōng立lì其qí所suǒ。
天tiān道dào無wú親qīn，
唯wéi德dé是shì與yǔ。
有yǒu道dào者zhě，
不bù失shī時shí與yǔ人rén；
無wú道dào者zhě，
失shī於yú時shí而ér取qǔ人rén。
直zhí己jǐ而ér待dài命mìng，
時shí之zhī至zhì不bù可kě迎yíng而ér反fǎn也yě；
要yào遮zhē而ér求qiú合hé，
時shí之zhī去qù不bù可kě追zhuī而ér援yuán也yě。
故gù不bù曰yuē我wǒ無wú以yǐ為wéi而ér天tiān下xià遠yuǎn，
不bù曰yuē我wǒ不bù欲yù而ér天tiān下xià不bù至zhì。
古gǔ之zhī存cún己jǐ者zhě，
樂lè德dé而ér忘wàng賤jiàn，
故gù名míng不bù動dòng志zhì；
樂lè道dào而ér忘wàng貧pín。
故gù利lì不bù動dòng心xīn。
名míng利lì充chōng天tiān下xià，
不bù足zú以yǐ概gài志zhì，
故gù廉lián而ér能néng樂lè，
靜jìng而ér能néng澹dàn。
故gù其qí身shēn治zhì者zhě，
可kě與yǔ言yán道dào矣yǐ。
自zì身shēn以yǐ上shàng，
至zhì於yú荒huāng芒máng爾ěr遠yuǎn矣yǐ，
自zì死sǐ而ér天tiān下xià無wú窮qióng爾ěr滔tāo矣yǐ，
以yǐ數shù雜zá之zhī壽shòu，
憂yōu天tiān下xià之zhī亂luàn，
猶yóu憂yōu河hé水shuǐ之zhī少shǎo，
泣qì而ér益yì之zhī也yě。
龜guī三sān千qiān歲suì，
浮fú游yóu不bù過guò三sān日rì，
以yǐ浮fú游yóu而ér為wéi龜guī憂yōu養yǎng生shēng之zhī具jù，
人rén必bì笑xiào之zhī矣yǐ。
故gù不bù憂yōu天tiān下xià之zhī亂luàn，
而ér樂lè其qí身shēn之zhī治zhì者zhě，
可kě與yǔ言yán道dào矣yǐ。
君jūn子zi為wéi善shàn，
不bù能néng使shǐ福fú必bì來lái；
不bù為wéi非fēi，
而ér不bù能néng使shǐ禍huò無wú至zhì。
福fú之zhī至zhì也yě，
非fēi其qí所suǒ求qiú，
故gù不bù伐fá其qí功gōng；
禍huò之zhī來lái也yě，
非fēi其qí所suǒ生shēng，
故gù不bù悔huǐ其qí行xíng。
內nèi修xiū極jí而ér橫héng禍huò至zhì者zhě，
皆jiē天tiān也yě，
非fēi人rén也yě。
故gù中zhōng心xīn常cháng恬tián漠mò，
累lèi積jī其qí德dé，
狗gǒu吠fèi而ér不bù驚jīng，
自zì信xìn其qí情qíng。
故gù知zhī道dào者zhě不bù惑huò，
知zhī命mìng者zhě不bù憂yōu。
萬wàn乘chéng之zhī主zhǔ卒zú，
葬zàng其qí骸hái於yú廣guǎng野yě之zhī中zhōng，
祀sì其qí鬼guǐ神shén於yú明míng堂táng之zhī上shàng，
神shén貴guì於yú形xíng也yě。
故gù神shén制zhì則zé形xíng從cóng，
形xíng勝shèng則zé神shén窮qióng。
聰cōng明míng雖suī用yòng，
必bì反fǎn諸zhū神shén，
謂wèi之zhī太tài沖chōng。