淮南子·诠言训

西汉·刘安 📄 .md 原文

章旨治国与修身皆须摒弃智巧名利及人为造作,本章据此阐明万物本于太一,指出唯有返性归真、清静无为、顺应自然,方能避祸全身并实现天下大治。

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洞dòng同tóng天tiān地de,渾hún沌dùn為wéi樸pǔ,未wèi造zào而ér成chéng物wù,謂wèi之zhī太tài一yī。
同tóng出chū於yú一yī,所suǒ為wéi各gè異yì,有yǒu鳥niǎo、有yǒu魚yú、有yǒu獸shòu,謂wèi之zhī分fēn物wù。
方fāng以yǐ類lèi別bié,物wù以yǐ群qún分fēn,性xìng命mìng不bù同tóng,皆jiē形xíng於yú有yǒu。
隔gé而ér不bù通tōng,分fēn而ér為wéi萬wàn物wù,莫mò能néng及jí宗zōng,故gù動dòng而ér謂wèi之zhī生shēng,死sǐ而ér謂wèi之zhī窮qióng。
皆jiē為wéi物wù矣yǐ,非fēi不bù物wù而ér物wù物wù者zhě也yě,物wù物wù者zhě亡wáng乎hū萬wàn物wù之zhī中zhōng。
稽jī古gǔ太tài初chū,人rén生shēng於yú無wú,形xíng於yú有yǒu,有yǒu形xíng而ér制zhì於yú物wù。
能néng反fǎn其qí所suǒ生shēng,故gù未wèi有yǒu形xíng,謂wèi之zhī真zhēn人rén。
真zhēn人rén者zhě,未wèi始shǐ分fēn於yú太tài一yī者zhě也yě。
聖shèng人rén不bù為wéi名míng尸shī,不bù為wéi謀móu府fǔ,不bù為wéi事shì任rèn,不bù為wéi智zhì主zhǔ。
藏cáng無wú形xíng,行xíng無wú跡jī,遊yóu無wú朕zhèn,不bù為wéi福fú先xiān,不bù為wéi禍huò始shǐ,保bǎo於yú虛xū無wú,動dòng於yú不bù得dé已yǐ。
欲yù福fú者zhě或huò為wéi禍huò,欲yù利lì者zhě或huò離lí害hài。
故gù無wú為wéi而ér寧níng者zhě,失shī其qí所suǒ以yǐ甯níng則zé危wēi;
無wú事shì而ér治zhì者zhě,失shī其qí所suǒ以yǐ治zhì則zé亂luàn。
星xīng列liè於yú天tiān而ér明míng,故gù人rén指zhǐ之zhī;
義yì列liè於yú德dé而ér見jiàn,故gù人rén視shì之zhī。
人rén之zhī所suǒ指zhǐ,動dòng則zé有yǒu章zhāng;
人rén之zhī所suǒ視shì,行xíng則zé有yǒu跡jī。
動dòng有yǒu章zhāng則zé詞cí,行xíng有yǒu跡jī則zé議yì。
故gù聖shèng人rén掩yǎn明míng于yú不bù形xíng,藏cáng跡jī于yú無wú為wéi。
王wáng子zi慶qìng忌jì死sǐ於yú劍jiàn,羿yì死sǐ於yú桃táo棓bèi,子zi路lù菹jū于yú衛wèi,蘇sū秦qín死sǐ於yú口kǒu。
人rén莫mò不bù貴guì其qí所suǒ有yǒu,而ér賤jiàn其qí所suǒ短duǎn,然rán而ér皆jiē溺nì其qí所suǒ貴guì,而ér極jí其qí所suǒ賤jiàn。
所suǒ貴guì者zhě有yǒu形xíng,所suǒ賤jiàn者zhě無wú朕zhèn也yě。
故gù虎hǔ豹bào之zhī強qiáng來lái射shè,蝯yuán狖yòu之zhī捷jié來lái措cuò。
人rén能néng貴guì其qí所suǒ賤jiàn,賤jiàn其qí所suǒ貴guì,可kě與yǔ言yán至zhì論lùn矣yǐ。
自zì信xìn者zhě,不bù可kě以yǐ誹fěi譽yù遷qiān也yě;
知zhī足zú者zhě,不bù可kě以yǐ勢shì利lì誘yòu也yě。
故gù通tōng性xìng情qíng者zhě,不bù務wù性xìng之zhī所suǒ無wú以yǐ為wéi;
通tōng命mìng之zhī情qíng者zhě,不bù憂yōu命mìng之zhī所suǒ無wú奈nài何hé;
通tōng于yú道dào者zhě,物wù莫mò不bù足zú滑huá其qí調diào。
詹zhān何hé曰yuē:「未wèi嘗cháng聞wén身shēn治zhì而ér國guó亂luàn者zhě也yě,未wèi嘗cháng聞wén身shēn亂luàn而ér國guó治zhì者zhě也yě。」
矩jǔ不bù正zhèng,不bù可kě以yǐ為wéi方fāng;
規guī不bù正zhèng,不bù可kě以yǐ為wéi員yuán;
身shēn者zhě,事shì之zhī規guī矩jǔ也yě。
未wèi聞wén枉wǎng己jǐ而ér能néng正zhèng人rén者zhě也yě。
原yuán天tiān命mìng,治zhì心xīn術shù,理lǐ好hǎo憎zēng,適shì情qíng性xìng,則zé治zhì道dào通tōng矣yǐ。
原yuán天tiān命mìng,則zé不bù惑huò禍huò福fú;
治zhì心xīn術shù,則zé不bù妄wàng喜xǐ怒nù;
理lǐ好hǎo憎zēng,則zé不bù貪tān無wú用yòng;
適shì情qíng性xìng,則zé欲yù不bù過guò節jié。
不bù惑huò禍huò福fú,則zé動dòng靜jìng循xún理lǐ;
不bù妄wàng喜xǐ怒nù,則zé賞shǎng罰fá不bù阿ā;
不bù貪tān無wú用yòng,則zé不bù以yǐ欲yù用yòng害hài性xìng;
欲yù不bù過guò節jié,則zé養yǎng性xìng知zhī足zú。
凡fán此cǐ四sì者zhě,弗fú求qiú於yú外wài,弗fú假jiǎ於yú人rén,反fǎn己jǐ而ér得dé矣yǐ。
天tiān下xià不bù可kě以yǐ智zhì為wéi也yě,不bù可kě以yǐ慧huì識shí也yě,不bù可kě以yǐ事shì治zhì也yě,不bù可kě以yǐ仁rén附fù也yě,不bù可kě以yǐ強qiáng勝shèng也yě。
五wǔ者zhě皆jiē人rén才cái也yě,德dé不bù盛shèng,不bù能néng成chéng一yī焉yān。
德dé立lì則zé五wǔ無wú殆dài,五wǔ見jiàn則zé德dé無wú位wèi矣yǐ。
故gù得dé道dào則zé愚yú者zhě有yǒu餘yú,失shī道dào則zé智zhì者zhě不bù足zú。
渡dù水shuǐ而ér無wú遊yóu數shù,雖suī強qiáng必bì沉chén;
有yǒu遊yóu數shù,雖suī羸léi必bì遂suì。
又yòu況kuàng托tuō於yú舟zhōu航háng之zhī上shàng乎hū!
為wéi政zhèng之zhī本běn,務wù在zài於yú安ān民mín;
安ān民mín之zhī本běn,在zài於yú足zú用yòng;
足zú用yòng之zhī本běn,在zài於yú勿wù奪duó時shí;
勿wù奪duó時shí之zhī本běn,在zài於yú省shěng事shì;
省shěng事shì之zhī本běn,在zài於yú節jié欲yù;
節jié欲yù之zhī本běn,在zài於yú反fǎn性xìng;
反fǎn性xìng之zhī本běn,在zài於yú去qù載zài。
去qù載zài則zé虛xū,虛xū則zé平píng。
平píng者zhě,道dào之zhī素sù也yě;
虛xū者zhě,道dào之zhī舍shě也yě。
能néng有yǒu天tiān下xià者zhě,必bì不bù失shī其qí國guó;
能néng有yǒu其qí國guó者zhě,必bì不bù喪sàng其qí家jiā;
能néng治zhì其qí家jiā者zhě,必bì不bù遺yí其qí身shēn;
能néng修xiū其qí身shēn者zhě,必bì不bù忘wàng其qí心xīn;
能néng原yuán其qí心xīn者zhě,必bì不bù虧kuī其qí性xìng;
能néng全quán其qí性xìng者zhě,必bì不bù惑huò於yú道dào。
故gù廣guǎng成chéng子zi曰yuē:「慎shèn守shǒu而ér內nèi,周zhōu閉bì而ér外wài,多duō知zhī為wéi敗bài。
毋wú視shì毋wú聽tīng,抱bào神shén以yǐ靜jìng,形xíng將jiāng自zì正zhèng。
不bù得dé之zhī己jǐ而ér能néng知zhī彼bǐ者zhě,未wèi之zhī有yǒu也yě。」
故gù《易yì》曰yuē:「括kuò囊náng,無wú咎jiù無wú譽yù。」
能néng成chéng霸bà王wáng者zhě,必bì得dé勝shèng者zhě也yě;
能néng勝shèng敵dí者zhě,必bì強qiáng者zhě也yě;
能néng強qiáng者zhě,必bì用yòng人rén力lì者zhě也yě;
能néng用yòng人rén力lì者zhě,必bì得dé人rén心xīn也yě;
能néng得dé人rén心xīn者zhě,必bì自zì得dé者zhě也yě;
能néng自zì得dé者zhě,必bì柔róu弱ruò也yě。
強qiáng勝shèng不bù若ruò己jǐ者zhě,至zhì於yú與yǔ同tóng則zé格gé,柔róu勝shèng出chū於yú己jǐ者zhě,其qí力lì不bù可kě度dù。
故gù能néng以yǐ眾zhòng不bù勝shèng成chéng大dà勝shèng者zhě,唯wéi聖shèng人rén能néng之zhī。
善shàn遊yóu者zhě,不bù學xué刺cì舟zhōu而ér便biàn用yòng之zhī,勁jìn者zhě,不bù學xué騎qí馬mǎ而ér便biàn居jū之zhī。
輕qīng天tiān下xià者zhě,身shēn不bù累lèi於yú物wù,故gù能néng處chù之zhī。
泰tài王wáng亶dǎn父fù之zhī居jū邠bīn,狄dí人rén攻gōng之zhī,事shì之zhī以yǐ皮pí幣bì珠zhū玉yù而ér不bù聽tīng,乃nǎi謝xiè耆qí老lǎo而ér徙xǐ岐qí周zhōu。
百bǎi姓xìng攜xié幼yòu扶fú老lǎo而ér從cóng之zhī,遂suì成chéng國guó焉yān。
推tuī此cǐ意yì,四sì世shì而ér有yǒu天tiān下xià,不bù亦yì宜yí乎hū!
無wú以yǐ天tiān下xià為wéi者zhě,必bì能néng活huó天tiān下xià者zhě。
霜shuāng雪xuě雨yǔ露lù,生shēng殺shā萬wàn物wù,天tiān無wú為wéi焉yān,猶yóu之zhī貴guì天tiān也yě。
厭yàn文wén搔sāo法fǎ,治zhì官guān理lǐ民mín者zhě,有yǒu司sī也yě,君jūn無wú事shì焉yān,猶yóu尊zūn君jūn也yě。
辟pì地de墾kěn草cǎo者zhě,後hòu稷jì也yě;
決jué河hé濬jùn江jiāng者zhě,禹yǔ也yě;
聽tīng獄yù制zhì中zhōng者zhě,皋gāo陶táo也yě;
有yǒu聖shèng名míng者zhě,堯yáo也yě。
故gù得dé道dào以yǐ御yù者zhě,身shēn雖suī無wú能néng,必bì使shǐ能néng者zhě為wéi己jǐ用yòng。
不bù得dé其qí道dào,伎jì藝yì雖suī多duō,未wèi有yǒu益yì也yě。
方fāng船chuán濟jì乎hū江jiāng,有yǒu虛xū船chuán從cóng一yī方fāng來lái,觸chù而ér覆fù之zhī,雖suī有yǒu忮zhì心xīn,必bì無wú怨yuàn色sè。
有yǒu一yī人rén在zài其qí中zhōng,一yī謂wèi張zhāng之zhī,一yī謂wèi歙shè之zhī,再zài三sān呼hū而ér不bù應yīng,必bì以yǐ醜chǒu聲shēng隨suí其qí後hòu。
向xiàng不bù怒nù而ér今jīn怒nù,向xiàng虛xū而ér今jīn實shí也yě。
人rén能néng虛xū己jǐ以yǐ游yóu於yú世shì,孰shú能néng訾zī之zhī!
釋shì道dào而ér任rèn智zhì者zhě必bì危wēi,棄qì數shù而ér用yòng才cái者zhě必bì困kùn。
有yǒu以yǐ欲yù多duō而ér亡wáng者zhě,未wèi有yǒu以yǐ無wú欲yù而ér危wēi者zhě也yě;
有yǒu以yǐ欲yù治zhì而ér亂luàn者zhě,未wèi有yǒu以yǐ守shǒu常cháng而ér失shī者zhě也yě。
故gù智zhì不bù足zú免miǎn患huàn,愚yú不bù足zú以yǐ至zhì於yú失shī寧níng。
守shǒu其qí分fēn,循xún其qí理lǐ,失shī之zhī不bù憂yōu,得dé之zhī不bù喜xǐ,故gù成chéng者zhě非fēi所suǒ為wéi也yě,得dé者zhě非fēi所suǒ求qiú也yě。
入rù者zhě有yǒu受shòu而ér無wú取qǔ,出chū者zhě有yǒu授shòu而ér無wú予yǔ,因yīn春chūn而ér生shēng,因yīn秋qiū而ér殺shā,所suǒ生shēng者zhě弗fú德dé,所suǒ殺shā者zhě非fēi怨yuàn,則zé幾jǐ於yú道dào也yě。
聖shèng人rén不bù為wéi可kě非fēi之zhī行xíng,不bù憎zēng人rén之zhī非fēi己jǐ也yě;
修xiū足zú譽yù之zhī德dé,不bù求qiú人rén之zhī譽yù己jǐ也yě;
不bù能néng使shǐ禍huò不bù至zhì,信xìn己jǐ之zhī不bù迎yíng也yě;
不bù能néng使shǐ福fú必bì來lái,信xìn己jǐ之zhī不bù攘rǎng也yě。
禍huò之zhī至zhì也yě,非fēi其qí求qiú所suǒ生shēng,故gù窮qióng而ér不bù憂yōu;
福fú之zhī至zhì也yě,非fēi其qí求qiú所suǒ成chéng,故gù通tōng而ér弗fú矜jīn。
知zhī禍huò福fú之zhī制zhì不bù在zài於yú己jǐ也yě,故gù閒xián居jū而ér樂lè,無wú為wéi而ér治zhì。
聖shèng人rén守shǒu其qí所suǒ以yǐ有yǒu,不bù求qiú其qí所suǒ未wèi得dé。
求qiú其qí所suǒ無wú,則zé所suǒ有yǒu者zhě亡wáng矣yǐ;
修xiū其qí所suǒ有yǒu,則zé所suǒ欲yù者zhě至zhì。
故gù用yòng兵bīng者zhě,先xiān為wéi不bù可kě勝shèng,以yǐ待dài敵dí之zhī可kě勝shèng也yě;
治zhì國guó者zhě,先xiān為wéi不bù可kě奪duó,待dài敵dí之zhī可kě奪duó也yě。
舜shùn修xiū之zhī曆lì山shān,而ér海hǎi內nèi從cóng化huà;
文wén王wáng修xiū之zhī岐qí周zhōu,而ér天tiān下xià移yí風fēng。
使shǐ舜shùn趨qū天tiān下xià之zhī利lì,而ér忘wàng修xiū己jǐ之zhī道dào,身shēn猶yóu弗fú能néng保bǎo,何hé尺chǐ地de之zhī有yǒu!
故gù治zhì未wèi固gù於yú不bù亂luàn,而ér事shì為wéi治zhì者zhě,必bì危wēi;
行xíng未wèi固gù於yú無wú非fēi,而ér急jí求qiú名míng者zhě,必bì挫cuò也yě。
福fú莫mò大dà無wú禍huò,利lì莫mò美měi不bù喪sàng。
動dòng之zhī為wéi物wù,不bù損sǔn則zé益yì,不bù成chéng則zé毀huǐ,不bù利lì則zé病bìng,皆jiē險xiǎn,道dào之zhī者zhě危wēi。
故gù秦qín勝shèng乎hū戎róng,而ér敗bài乎hū殽xiáo;
楚chǔ勝shèng乎hū諸zhū夏xià,而ér敗bài乎hū栢bǎi莒jǔ。
故gù道dào不bù可kě以yǐ勸quàn而ér就jiù利lì者zhě,而ér可kě以yǐ寧níng避bì害hài者zhě。
故gù常cháng無wú禍huò,不bù常cháng有yǒu福fú;
常cháng無wú罪zuì,不bù常cháng有yǒu功gōng。
聖shèng人rén無wú思sī慮lǜ,無wú設shè儲chǔ,來lái者zhě弗fú迎yíng,去qù者zhě弗fú將jiāng。
人rén雖suī東dōng西xī南nán北běi,獨dú立lì中zhōng央yāng,故gù處chù眾zhòng枉wǎng之zhī中zhōng,不bù失shī其qí直zhí,天tiān下xià皆jiē流liú,獨dú不bù離lí其qí壇tán域yù。
故gù不bù為wéi善shàn,不bù避bì醜chǒu,遵zūn天tiān之zhī道dào;
不bù為wéi始shǐ,不bù專zhuān己jǐ,循xún天tiān之zhī理lǐ;
不bù豫yù謀móu,不bù棄qì時shí,與yǔ天tiān為wéi期qī;
不bù求qiú得dé,不bù辭cí福fú,從cóng天tiān之zhī則zé。
不bù求qiú所suǒ無wú,不bù失shī所suǒ得dé,內nèi無wú旁páng禍huò,外wài無wú旁páng福fú。
禍huò福fú不bù生shēng,安ān有yǒu人rén賊zéi!
為wéi善shàn則zé觀guān,為wéi不bù善shàn則zé議yì;
觀guān則zé生shēng貴guì,議yì則zé生shēng患huàn。
故gù道dào術shù不bù可kě以yǐ進jìn而ér求qiú名míng,而ér可kě以yǐ退tuì而ér修xiū身shēn;
不bù可kě以yǐ得dé利lì,而ér可kě以yǐ離lí害hài。
故gù聖shèng人rén不bù以yǐ行xíng求qiú名míng,不bù以yǐ智zhì見jiàn譽yù。
法fǎ修xiū自zì然rán,己jǐ無wú所suǒ與yǔ。
慮lǜ不bù勝shèng數shù,行xíng不bù勝shèng德dé,事shì不bù勝shèng道dào。
為wéi者zhě有yǒu不bù成chéng,求qiú者zhě有yǒu不bù得dé。
人rén有yǒu窮qióng而ér道dào無wú不bù通tōng,與yǔ道dào爭zhēng則zé凶xiōng。
故gù《詩shī》曰yuē:「弗fú識shí弗fú知zhī,順shùn帝dì之zhī則zé。」
有yǒu智zhì而ér無wú為wéi,與yǔ無wú智zhì者zhě同tóng道dào;
有yǒu能néng而ér無wú事shì,與yǔ無wú能néng者zhě同tóng德dé。
其qí智zhì也yě,告gào之zhī者zhě至zhì,然rán後hòu覺jué其qí動dòng也yě;
使shǐ之zhī者zhě至zhì,然rán後hòu覺jué其qí為wéi也yě。
有yǒu智zhì若ruò無wú智zhì,有yǒu能néng若ruò無wú能néng,道dào理lǐ為wéi正zhèng也yě。
故gù功gōng蓋gài天tiān下xià,不bù施shī其qí美měi;
澤zé及jí後hòu世shì,不bù有yǒu其qí名míng。
道dào理lǐ通tōng而ér人rén偽wěi滅miè也yě。
名míng與yǔ道dào不bù兩liǎng明míng,人rén受shòu名míng則zé道dào不bù用yòng,道dào勝shèng人rén則zé名míng息xī矣yǐ。
道dào與yǔ人rén競jìng長zhǎng。
章zhāng人rén者zhě,息xī道dào者zhě也yě;
人rén章zhāng道dào息xī,則zé危wēi不bù遠yuǎn矣yǐ。
故gù世shì有yǒu盛shèng名míng,則zé衰shuāi之zhī日rì至zhì矣yǐ。
欲yù尸shī名míng者zhě必bì為wéi善shàn,欲yù為wéi善shàn者zhě必bì生shēng事shì,事shì生shēng則zé釋shì公gōng而ér就jiù私sī,貨huò數shù而ér任rèn己jǐ。
欲yù見jiàn譽yù於yú為wéi善shàn,而ér立lì名míng於yú為wéi質zhì,則zé治zhì不bù修xiū故gù,而ér事shì不bù須xū時shí。
治zhì不bù修xiū故gù,則zé多duō責zé;
事shì不bù須xū時shí,則zé無wú功gōng。
責zé多duō功gōng鮮xiān,無wú以yǐ塞sāi之zhī,則zé妄wàng發fā而ér邀yāo當dāng,妄wàng為wéi而ér要yào中zhōng。
功gōng之zhī成chéng也yě,不bù足zú以yǐ更gèng責zé;
事shì之zhī敗bài也yě,不bù足zú以yǐ敝bì身shēn。
故gù重zhòng為wéi善shàn若ruò重zhòng為wéi非fēi,而ér幾jǐ於yú道dào矣yǐ。
天tiān下xià非fēi無wú信xìn士shì也yě,臨lín貨huò分fēn財cái,必bì控kòng籌chóu而ér定dìng分fēn,以yǐ為wéi有yǒu心xīn者zhě之zhī于yú平píng,不bù若ruò無wú心xīn者zhě也yě。
天tiān下xià非fēi無wú廉lián士shì也yě,然rán而ér守shǒu重zhòng寶bǎo者zhě必bì關guān戶hù而ér全quán封fēng,以yǐ為wéi有yǒu欲yù者zhě之zhī于yú廉lián,不bù若ruò無wú欲yù者zhě也yě。
人rén舉jǔ其qí疵cī則zé怨yuàn人rén,鑒jiàn見jiàn其qí醜chǒu則zé善shàn鑒jiàn,人rén能néng接jiē物wù而ér不bù與yǔ己jǐ焉yān,則zé免miǎn於yú累lèi矣yǐ。
公gōng孫sūn龍lóng粲càn於yú辭cí而ér貿mào名míng,鄧dèng析xī巧qiǎo辯biàn而ér亂luàn法fǎ,蘇sū秦qín善shàn說shuō而ér亡wáng國guó。
由yóu其qí道dào,則zé善shàn無wú章zhāng;
修xiū其qí理lǐ,則zé巧qiǎo無wú名míng。
故gù以yǐ巧qiǎo鬥dòu力lì者zhě,始shǐ于yú陽yáng,常cháng卒zú于yú陰yīn;
以yǐ慧huì治zhì國guó者zhě,始shǐ于yú治zhì,常cháng卒zú於yú亂luàn。
使shǐ水shuǐ流liú下xià,孰shú弗fú能néng治zhì;
激jī而ér上shàng之zhī,非fēi巧qiǎo不bù能néng。
故gù文wén勝shèng則zé質zhì掩yǎn,邪xié巧qiǎo則zé正zhèng塞sāi之zhī也yě。
德dé可kě以yǐ自zì修xiū,而ér不bù可kě以yǐ使shǐ人rén暴bào;
道dào可kě以yǐ自zì治zhì,而ér不bù可kě以yǐ使shǐ人rén亂luàn;
雖suī有yǒu聖shèng賢xián之zhī寶bǎo,不bù遇yù暴bào亂luàn之zhī世shì,可kě以yǐ全quán身shēn,而ér未wèi可kě以yǐ霸bà王wáng也yě。
湯tāng、武wǔ之zhī王wáng也yě,遇yù桀jié、紂zhòu之zhī暴bào也yě;
桀jié、紂zhòu非fēi以yǐ湯tāng、武wǔ之zhī賢xián暴bào也yě,湯tāng、武wǔ遭zāo桀jié、紂zhòu之zhī暴bào而ér王wáng也yě。
故gù雖suī賢xián王wáng,必bì待dài遇yù。
遇yù者zhě,能néng遭zāo於yú時shí而ér得dé之zhī也yě,非fēi智zhì能néng所suǒ求qiú而ér成chéng也yě。
君jūn子zi修xiū行xíng而ér使shǐ善shàn無wú名míng,佈bù施shī而ér使shǐ仁rén無wú章zhāng,故gù士shì行xíng善shàn而ér不bù知zhī善shàn之zhī所suǒ由yóu來lái,民mín澹dàn利lì而ér不bù知zhī利lì之zhī所suǒ由yóu出chū。
故gù無wú為wéi而ér自zì治zhì。
善shàn有yǒu章zhāng則zé士shì爭zhēng名míng,利lì有yǒu本běn則zé民mín爭zhēng功gōng,二èr爭zhēng者zhě生shēng,雖suī有yǒu賢xián者zhě,弗fú能néng治zhì。
故gù聖shèng人rén掩yǎn跡jī于yú為wéi善shàn,而ér息xī名míng於yú為wéi仁rén也yě。
外wài交jiāo而ér為wéi援yuán,事shì大dà而ér為wéi安ān,不bù若ruò內nèi治zhì而ér待dài時shí。
凡fán事shì人rén者zhě,非fēi以yǐ寶bǎo幣bì,必bì以yǐ卑bēi辭cí。
事shì以yǐ玉yù帛bó,則zé貨huò殫dān而ér欲yù厭yàn;
卑bēi禮lǐ婉wǎn辭cí,則zé論lùn說shuō而ér交jiāo不bù結jié;
約yuē束shù誓shì盟méng,則zé約yuē定dìng而ér反fǎn無wú日rì。
雖suī割gē國guó之zhī錙zī錘chuí以yǐ事shì人rén,而ér無wú自zì恃shì之zhī道dào,不bù足zú以yǐ為wéi全quán。
若ruò誠chéng外wài釋shì交jiāo之zhī策cè,而ér慎shèn修xiū其qí境jìng內nèi之zhī事shì。
盡jǐn其qí地de力lì,以yǐ多duō其qí積jī;
厲lì其qí民mín死sǐ,以yǐ牢láo其qí城chéng;
上shàng下xià一yī心xīn,君jūn臣chén同tóng志zhì;
與yǔ之zhī守shǒu社shè稷jì,斅xiào死sǐ而ér民mín弗fú離lí,則zé為wéi名míng者zhě不bù伐fá無wú罪zuì,而ér為wéi利lì者zhě不bù攻gōng難nán勝shèng,此cǐ必bì全quán之zhī道dào也yě。
民mín有yǒu道dào所suǒ同tóng道dào,有yǒu法fǎ所suǒ同tóng守shǒu,為wéi義yì之zhī不bù能néng相xiāng固gù,威wēi之zhī不bù能néng相xiāng必bì也yě,故gù立lì君jūn以yǐ一yī民mín。
君jūn執zhí一yī則zé治zhì,無wú常cháng則zé亂luàn。
君jūn道dào者zhě,非fēi所suǒ以yǐ為wéi也yě,所suǒ以yǐ無wú為wéi也yě。
何hé謂wèi無wú為wéi?
智zhì者zhě不bù以yǐ位wèi為wéi事shì,勇yǒng者zhě不bù以yǐ位wèi為wéi暴bào,仁rén者zhě不bù以yǐ位wèi為wéi患huàn,可kě謂wèi無wú為wéi矣yǐ。
夫fū無wú為wéi,則zé得dé於yú一yī也yě。
一yī也yě者zhě,萬wàn物wù之zhī本běn也yě,無wú敵dí之zhī道dào也yě。
凡fán人rén之zhī性xìng,少shǎo則zé倡chàng狂kuáng,壯zhuàng則zé暴bào強qiáng,老lǎo則zé好hǎo利lì,一yī人rén之zhī身shēn,既jì數shù變biàn矣yǐ,又yòu況kuàng君jūn數shù易yì法fǎ,國guó數shù易yì君jūn!
人rén以yǐ其qí位wèi通tōng其qí好hǎo憎zēng,下xià之zhī徑jìng衢qú,不bù可kě勝shèng理lǐ,故gù君jūn失shī一yī則zé亂luàn,甚shén於yú無wú君jūn之zhī時shí。
故gù《詩shī》曰yuē:「不bù愆qiān不bù忘wàng,率lǜ由yóu舊jiù章zhāng。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
君jūn好hǎo智zhì則zé倍bèi時shí而ér任rèn己jǐ,棄qì數shù而ér用yòng慮lǜ,天tiān下xià之zhī物wù博bó而ér智zhì淺qiǎn,以yǐ淺qiǎn澹dàn博bó,未wèi有yǒu能néng者zhě也yě。
獨dú任rèn其qí智zhì,失shī必bì多duō矣yǐ。
故gù好hǎo智zhì,窮qióng術shù也yě;
好hǎo勇yǒng,則zé輕qīng敵dí而ér簡jiǎn備bèi,自zì負fù而ér辭cí助zhù。
一yī人rén之zhī力lì以yǐ御yù強qiáng敵dí,不bù杖zhàng眾zhòng多duō而ér專zhuān用yòng身shēn才cái,必bì不bù堪kān也yě。
故gù好hǎo勇yǒng,危wēi術shù也yě。
好hǎo與yǔ,則zé無wú定dìng分fēn。
上shàng之zhī分fēn不bù定dìng,則zé下xià之zhī望wàng無wú止zhǐ。
若ruò多duō賦fù斂liǎn,實shí府fǔ庫kù,則zé與yǔ民mín為wéi仇chóu。
少shǎo取qǔ多duō與yǔ,數shù未wèi之zhī有yǒu也yě。
故gù好hǎo與yǔ,來lái怨yuàn之zhī道dào也yě。
仁rén智zhì勇yǒng力lì,人rén之zhī美měi才cái也yě,而ér莫mò足zú以yǐ治zhì天tiān下xià。
由yóu此cǐ觀guān之zhī,賢xián能néng之zhī不bù足zú任rèn也yě,而ér道dào術shù之zhī可kě修xiū明míng矣yǐ。
聖shèng人rén勝shèng心xīn,眾zhòng人rén勝shèng欲yù。
君jūn子zi行xíng正zhèng氣qì,小xiǎo人rén行xíng邪xié氣qì。
內nèi便biàn於yú性xìng,外wài合hé於yú義yì,循xún理lǐ而ér動dòng,不bù系xì於yú物wù者zhě,正zhèng氣qì也yě。
重zhòng于yú滋zī味wèi,淫yín於yú聲shēng色sè,發fā於yú喜xǐ怒nù,不bù顧gù後hòu患huàn者zhě,邪xié氣qì也yě。
邪xié與yǔ正zhèng相xiāng傷shāng,欲yù與yǔ性xìng相xiāng害hài,不bù可kě兩liǎng立lì。
一yī置zhì一yī廢fèi。
故gù聖shèng人rén損sǔn欲yù而ér從cóng事shì於yú性xìng。
目mù好hǎo色sè,耳ěr好hǎo聲shēng,口kǒu好hǎo味wèi,接jiē而ér說shuō之zhī,不bù知zhī利lì害hài,嗜shì欲yù也yě。
食shí之zhī不bù甯níng於yú體tǐ,聽tīng之zhī不bù合hé於yú道dào,視shì之zhī不bù便biàn於yú性xìng。
三sān官guān交jiāo爭zhēng,以yǐ義yì為wéi制zhì者zhě,心xīn也yě。
割gē痤cuó疽jū,非fēi不bù痛tòng也yě;
飲yǐn毒dú藥yào,非fēi不bù苦kǔ也yě;
然rán而ér為wéi之zhī者zhě,便biàn於yú身shēn也yě。
渴kě而ér飲yǐn水shuǐ,非fēi不bù快kuài也yě;
饑jī而ér大dà飧sūn,非fēi不bù澹dàn也yě;
然rán而ér弗fú為wéi者zhě,害hài於yú性xìng也yě。
此cǐ四sì者zhě,耳ěr目mù鼻bí口kǒu不bù知zhī所suǒ取qǔ去qù,必bì為wéi之zhī制zhì,各gè得dé其qí所suǒ。
由yóu是shì觀guān之zhī,欲yù之zhī不bù可kě勝shèng,明míng矣yǐ。
凡fán治zhì身shēn養yǎng性xìng,節jié寢qǐn處chù,適shì飲yǐn食shí,和hé喜xǐ怒nù,便biàn動dòng靜jìng,使shǐ在zài己jǐ者zhě得dé,而ér邪xié氣qì因yīn而ér不bù生shēng,豈qǐ若ruò憂yōu瘕jiǎ疵cī之zhī與yǔ痤cuó疽jū之zhī發fā,而ér豫yù備bèi之zhī哉zāi!
夫fū函hán牛niú之zhī鼎dǐng沸fèi,而ér蠅yíng蚋ruì弗fú敢gǎn入rù;
昆kūn山shān之zhī玉yù瑱zhèn,而ér塵chén垢gòu弗fú能néng汙wū也yě。
聖shèng人rén無wú去qù之zhī心xīn,而ér心xīn無wú醜chǒu;
無wú取qǔ之zhī美měi,而ér美měi不bù失shī。
故gù祭jì祀sì思sī親qīn不bù求qiú福fú,饗xiǎng賓bīn修xiū敬jìng不bù思sī德dé,唯wéi弗fú求qiú者zhě能néng有yǒu之zhī。
處chù尊zūn位wèi者zhě,以yǐ有yǒu公gōng道dào而ér無wú私sī說shuō,故gù稱chēng尊zūn焉yān,不bù稱chēng賢xián也yě;
有yǒu大dà地de者zhě,以yǐ有yǒu常cháng術shù而ér無wú鈐qián謀móu,故gù稱chēng平píng焉yān,不bù稱chēng智zhì也yě。
內nèi無wú暴bào事shì以yǐ離lí怨yuàn于yú百bǎi姓xìng,外wài無wú賢xián行xíng以yǐ見jiàn忌jì于yú諸zhū侯hóu,上shàng下xià之zhī禮lǐ,襲xí而ér不bù離lí,而ér為wéi論lùn者zhě莫mò然rán不bù見jiàn所suǒ觀guān焉yān,此cǐ所suǒ謂wèi藏cáng無wú形xíng者zhě。
非fēi藏cáng無wú形xíng,孰shú能néng形xíng!
三sān代dài之zhī所suǒ道dào者zhě,因yīn也yě。
故gù禹yǔ決jué江jiāng河hé,因yīn水shuǐ也yě;
後hòu稷jì播bō種zhǒng樹shù穀gǔ,因yīn地de也yě;
湯tāng、武wǔ平píng暴bào亂luàn,因yīn時shí也yě。
故gù天tiān下xià可kě得dé而ér不bù可kě取qǔ也yě,霸bà王wáng可kě受shòu而ér不bù可kě求qiú也yě。
在zài智zhì則zé人rén與yǔ之zhī訟sòng,在zài力lì則zé人rén與yǔ之zhī爭zhēng。
未wèi有yǒu使shǐ人rén無wú智zhì者zhě,有yǒu使shǐ人rén不bù能néng用yòng其qí智zhì於yú己jǐ者zhě也yě;
未wèi有yǒu使shǐ人rén無wú力lì者zhě,有yǒu使shǐ人rén不bù能néng施shī其qí力lì於yú己jǐ者zhě也yě。
此cǐ兩liǎng者zhě,常cháng在zài久jiǔ見jiàn。
故gù君jūn賢xián不bù見jiàn,諸zhū侯hóu不bù備bèi;
不bù肖xiào不bù見jiàn,則zé百bǎi姓xìng不bù怨yuàn;
百bǎi姓xìng不bù怨yuàn,則zé民mín用yòng可kě得dé;
諸zhū侯hóu弗fú備bèi,則zé天tiān下xià之zhī時shí可kě承chéng。
事shì所suǒ與yǔ眾zhòng同tóng也yě,功gōng所suǒ與yǔ時shí成chéng也yě,聖shèng人rén無wú焉yān。
故gù老lǎo子zi曰yuē:「虎hǔ無wú所suǒ措cuò其qí爪zhǎo,兕sì無wú所suǒ措cuò其qí角jiǎo。」
蓋gài謂wèi此cǐ也yě。
鼓gǔ不bù滅miè於yú聲shēng,故gù能néng有yǒu聲shēng;
鏡jìng不bù沒méi於yú形xíng,故gù能néng有yǒu形xíng;
金jīn石shí有yǒu聲shēng,弗fú叩kòu弗fú鳴míng;
管guǎn簫xiāo有yǒu音yīn,弗fú吹chuī無wú聲shēng。
聖shèng人rén內nèi藏cáng,不bù為wéi物wù先xiān倡chàng,事shì來lái而ér制zhì,物wù至zhì而ér應yīng。
飾shì其qí外wài者zhě傷shāng其qí內nèi,扶fú其qí情qíng者zhě害hài其qí神shén,見jiàn其qí文wén者zhě蔽bì其qí質zhì,無wú須xū臾yú忘wàng為wéi質zhì者zhě,必bì困kùn於yú性xìng。
百bǎi步bù之zhī中zhōng,不bù忘wàng其qí容róng者zhě,必bì累lèi其qí形xíng。
故gù羽yǔ翼yì美měi者zhě傷shāng骨gǔ骸hái,枝zhī葉yè美měi者zhě害hài根gēn莖jīng,能néng兩liǎng美měi者zhě,天tiān下xià無wú之zhī也yě。
天tiān有yǒu明míng,不bù憂yōu民mín之zhī晦huì也yě,百bǎi姓xìng穿chuān戶hù鑿záo牖yǒu,自zì取qǔ照zhào焉yān;
地de有yǒu財cái,不bù憂yōu民mín之zhī貧pín也yě,百bǎi姓xìng伐fá木mù芟shān草cǎo,自zì取qǔ富fù焉yān。
至zhì德dé道dào者zhě若ruò丘qiū山shān,嵬wéi然rán不bù動dòng,行xíng者zhě以yǐ為wéi期qī也yě。
直zhí己jǐ而ér足zú物wù,不bù為wéi人rén贛gàn,用yòng之zhī者zhě亦yì不bù受shòu其qí德dé,故gù寧níng而ér能néng久jiǔ。
天tiān地de無wú予yǔ也yě,故gù無wú奪duó也yě;
日rì月yuè無wú德dé也yě,故gù無wú怨yuàn也yě。
喜xǐ德dé者zhě必bì多duō怨yuàn,喜xǐ予yǔ者zhě必bì善shàn奪duó。
唯wéi滅miè跡jī于yú無wú為wéi,而ér隨suí天tiān地de自zì然rán者zhě,唯wéi能néng勝shèng理lǐ,而ér為wéi受shòu名míng。
名míng興xìng則zé道dào行xíng,道dào行xíng則zé人rén無wú位wèi矣yǐ。
故gù譽yù生shēng則zé毀huǐ隨suí之zhī,善shàn見jiàn則zé怨yuàn從cóng之zhī。
利lì則zé為wéi害hài始shǐ,福fú則zé為wéi禍huò先xiān。
唯wéi不bù求qiú利lì者zhě為wéi無wú害hài,唯wéi不bù求qiú福fú者zhě為wéi無wú禍huò。
侯hóu而ér求qiú霸bà者zhě,必bì失shī其qí侯hóu;
霸bà而ér求qiú王wáng者zhě,必bì喪sàng其qí霸bà。
故gù國guó以yǐ全quán為wéi常cháng,霸bà王wáng其qí寄jì也yě;
身shēn以yǐ生shēng為wéi常cháng,富fù貴guì其qí寄jì也yě。
能néng不bù以yǐ天tiān下xià傷shāng其qí國guó,而ér不bù以yǐ國guó害hài其qí身shēn者zhě,為wéi可kě以yǐ托tuō天tiān下xià也yě。
不bù知zhī道dào者zhě,釋shì其qí所suǒ已yǐ有yǒu,而ér求qiú其qí所suǒ未wèi得dé也yě。
苦kǔ心xīn愁chóu慮lǜ以yǐ行xíng曲qū,故gù福fú至zhì則zé喜xǐ,禍huò至zhì則zé怖bù,神shén勞láo于yú謀móu,智zhì遽jù於yú事shì,禍huò福fú萌méng生shēng,終zhōng身shēn不bù悔huǐ,己jǐ之zhī所suǒ生shēng,乃nǎi反fǎn愁chóu人rén。
不bù喜xǐ則zé憂yōu,中zhōng未wèi嘗cháng平píng。
持chí無wú所suǒ監jiān,謂wèi之zhī狂kuáng生shēng。
人rén主zhǔ好hǎo仁rén,則zé無wú功gōng者zhě賞shǎng,有yǒu罪zuì者zhě釋shì;
好hǎo刑xíng,則zé有yǒu功gōng者zhě廢fèi,無wú罪zuì者zhě誅zhū。
及jí無wú好hǎo者zhě,誅zhū而ér無wú怨yuàn,施shī而ér不bù德dé,放fàng准zhǔn循xún繩shéng,身shēn無wú與yǔ事shì,若ruò天tiān若ruò地de,何hé不bù覆fù載zài!
故gù合hé而ér舍shě之zhī者zhě,君jūn也yě;
制zhì而ér誅zhū之zhī者zhě,法fǎ也yě。
民mín已yǐ受shòu誅zhū,怨yuàn無wú所suǒ滅miè,謂wèi之zhī道dào。
道dào勝shèng,則zé人rén無wú事shì矣yǐ。
聖shèng人rén無wú屈qū奇qí之zhī服fú,無wú瑰guī異yì之zhī行xíng,服fú不bù視shì,行xíng不bù觀guān,言yán不bù議yì,通tōng而ér不bù華huá,窮qióng而ér不bù懾shè,榮róng而ér不bù顯xiǎn,隱yǐn而ér不bù窮qióng,異yì而ér不bù見jiàn怪guài,容róng而ér與yǔ眾zhòng同tóng;
無wú以yǐ名míng之zhī,此cǐ之zhī謂wèi大dà通tōng。
升shēng降jiàng揖yī讓ràng,趨qū翔xiáng周zhōu遊yóu,不bù得dé已yǐ而ér為wéi也yě,非fēi性xìng所suǒ有yǒu於yú身shēn,情qíng無wú符fú檢jiǎn,行xíng所suǒ不bù得dé已yǐ之zhī事shì,而ér不bù解jiě構gòu耳ěr,豈qǐ加jiā故gù為wéi哉zāi!
故gù不bù得dé已yǐ而ér歌gē者zhě,不bù事shì為wéi悲bēi;
不bù得dé已yǐ而ér舞wǔ者zhě,不bù矜jīn為wéi麗lì。
歌gē舞wǔ而ér不bù事shì為wéi悲bēi麗lì者zhě,皆jiē無wú有yǒu根gēn心xīn者zhě。
善shàn博bó者zhě不bù欲yù牟móu,不bù恐kǒng不bù勝shèng,平píng心xīn定dìng意yì,捉zhuō得dé其qí齊qí,行xíng由yóu其qí理lǐ,雖suī不bù必bì勝shèng,得dé籌chóu必bì多duō。
何hé則zé?
勝shèng在zài於yú數shù,不bù在zài於yú欲yù。
駎zhòu者zhě不bù貪tān最zuì先xiān,不bù恐kǒng獨dú後hòu,緩huǎn急jí調diào乎hū手shǒu,御yù心xīn調diào乎hū馬mǎ,雖suī不bù能néng必bì先xiān載zài,馬mǎ力lì必bì盡jǐn矣yǐ。
何hé則zé?
先xiān在zài於yú數shù,而ér不bù在zài於yú欲yù也yě。
是shì故gù滅miè欲yù則zé數shù勝shèng,棄qì智zhì則zé道dào立lì矣yǐ。
賈jiǎ多duō端duān則zé貧pín,工gōng多duō技jì則zé窮qióng,心xīn不bù一yī也yě。
故gù木mù之zhī大dà者zhě害hài其qí條tiáo,水shuǐ之zhī大dà者zhě害hài其qí深shēn。
有yǒu智zhì而ér無wú術shù,雖suī鑽zuān之zhī不bù通tōng;
有yǒu百bǎi技jì而ér無wú一yī道dào,雖suī得dé之zhī弗fú能néng守shǒu。
故gù《詩shī》曰yuē:「淑shū人rén君jūn子zi,其qí儀yí一yī也yě。
其qí儀yí一yī也yě,心xīn如rú結jié也yě。」
君jūn子zi其qí結jié于yú一yī乎hū!
舜shùn彈dàn五wǔ弦xián之zhī琴qín,而ér歌gē《南nán風fēng》之zhī詩shī,以yǐ治zhì天tiān下xià。
周zhōu公gōng殽xiáo臑nào不bù收shōu於yú前qián,鐘zhōng鼓gǔ不bù解jiě於yú縣xiàn,以yǐ輔fǔ成chéng王wáng而ér海hǎi內nèi平píng。
匹pǐ夫fū百bǎi畮mǔ一yī守shǒu,不bù遑huáng啟qǐ處chù,無wú所suǒ移yí之zhī也yě。
以yǐ一yī人rén兼jiān聽tīng天tiān下xià,日rì有yǒu餘yú而ér治zhì不bù足zú,使shǐ人rén為wéi之zhī也yě。
處chù尊zūn位wèi者zhě如rú尸shī,守shǒu官guān者zhě如rú祝zhù宰zǎi。
尸shī雖suī能néng剝bō狗gǒu燒shāo彘zhì,弗fú為wéi也yě,弗fú能néng無wú虧kuī;
俎zǔ豆dòu之zhī列liè次cì,黍shǔ稷jì之zhī先xiān後hòu,雖suī知zhī弗fú教jiào也yě,弗fú能néng害hài也yě。
不bù能néng祝zhù者zhě,不bù可kě以yǐ為wéi祝zhù,無wú害hài於yú為wéi尸shī;
不bù能néng御yù者zhě,不bù可kě以yǐ為wéi仆pú,無wú害hài於yú為wéi佐zuǒ。
故gù位wèi愈yù尊zūn而ér身shēn愈yù佚yì;
身shēn愈yù大dà而ér事shì愈yù少shǎo。
譬pì如rú張zhāng琴qín,小xiǎo弦xián雖suī急jí,大dà弦xián必bì緩huǎn。
無wú為wéi者zhě,道dào之zhī體tǐ也yě;
執zhí後hòu者zhě,道dào之zhī容róng也yě。
無wú為wéi制zhì有yǒu為wéi,術shù也yě;
執zhí後hòu之zhī制zhì先xiān,數shù也yě。
放fàng于yú術shù則zé強qiáng,審shěn于yú數shù則zé寧níng。
今jīn與yǔ人rén卞biàn氏shì之zhī璧bì,未wèi受shòu者zhě,先xiān也yě;
求qiú而ér致zhì之zhī,雖suī怨yuàn不bù逆nì者zhě,後hòu也yě。
三sān人rén同tóng舍shě,二èr人rén相xiāng爭zhēng,爭zhēng者zhě各gè自zì以yǐ為wéi直zhí,不bù能néng相xiāng聽tīng,一yī人rén雖suī愚yú,必bì從cóng旁páng而ér決jué之zhī,非fēi以yǐ智zhì,不bù爭zhēng也yě。
兩liǎng人rén相xiāng鬥dòu,一yī羸léi在zài側cè,助zhù一yī人rén則zé勝shèng,救jiù一yī人rén則zé免miǎn,鬥dòu者zhě雖suī強qiáng,必bì制zhì一yī羸léi,非fēi以yǐ勇yǒng也yě,以yǐ不bù鬥dòu也yě。
由yóu此cǐ觀guān之zhī,後hòu之zhī制zhì先xiān,靜jìng之zhī勝shèng躁zào,數shù也yě。
倍bèi道dào棄qì數shù,以yǐ求qiú苟gǒu遇yù,變biàn常cháng易yì故gù,以yǐ知zhī要yào遮zhē,過guò則zé自zì非fēi,中zhōng則zé以yǐ為wéi候hòu,暗àn行xíng繆móu改gǎi,終zhōng身shēn不bù寤wù,此cǐ之zhī謂wèi狂kuáng。
有yǒu禍huò則zé詘qū,有yǒu福fú則zé嬴yíng,有yǒu過guò則zé悔huǐ,有yǒu功gōng則zé矜jīn,遂suì不bù知zhī反fǎn,此cǐ謂wèi狂kuáng人rén。
員yuán之zhī中zhōng規guī,方fāng之zhī中zhōng矩jǔ,行xíng成chéng獸shòu,止zhǐ成chéng文wén,可kě以yǐ將jiāng少shǎo,而ér不bù可kě以yǐ將jiāng眾zhòng。
蓼liǎo菜cài成chéng行xíng,瓶píng甌ōu有yǒu堤dī,量liàng粟sù而ér舂chōng,數shù米mǐ而ér炊chuī,可kě以yǐ治zhì家jiā,而ér不bù可kě以yǐ治zhì國guó。
滌dí杯bēi而ér食shí,洗xǐ爵jué而ér飲yǐn,浣huàn而ér後hòu饋kuì,可kě以yǐ養yǎng家jiā老lǎo,而ér不bù可kě以yǐ饗xiǎng三sān軍jūn。
非fēi易yì不bù可kě以yǐ治zhì大dà,非fēi簡jiǎn不bù可kě以yǐ合hé眾zhòng。
大dà樂lè必bì易yì,大dà禮lǐ必bì簡jiǎn。
易yì故gù能néng天tiān,簡jiǎn故gù能néng地de。
大dà樂lè無wú怨yuàn,大dà禮lǐ不bù責zé,四sì海hǎi之zhī內nèi,莫mò不bù系xì統tǒng,故gù能néng帝dì也yě。
心xīn有yǒu憂yōu者zhě,筐kuāng床chuáng衽rèn席xí,弗fú能néng安ān也yě;
菰gū飯fàn犓chú牛niú,弗fú能néng甘gān也yě;
琴qín瑟sè鳴míng竽yú,弗fú能néng樂lè也yě。
患huàn解jiě憂yōu除chú,然rán後hòu食shí甘gān寢qǐn甯níng,居jū安ān遊yóu樂lè。
由yóu是shì觀guān之zhī,生shēng有yǒu以yǐ樂lè也yě,死sǐ有yǒu以yǐ哀āi也yě。
今jīn務wù益yì性xìng之zhī所suǒ不bù能néng樂lè,而ér以yǐ害hài性xìng之zhī所suǒ以yǐ樂lè,故gù雖suī富fù有yǒu天tiān下xià,貴guì為wéi天tiān子zi,而ér不bù免miǎn為wéi哀āi之zhī人rén。
凡fán人rén之zhī性xìng,樂lè恬tián而ér憎zēng憫mǐn,樂lè佚yì而ér憎zēng勞láo。
心xīn常cháng無wú欲yù,可kě謂wèi恬tián矣yǐ;
形xíng常cháng無wú事shì,可kě謂wèi佚yì矣yǐ。
游yóu心xīn於yú恬tián,舍shě形xíng於yú佚yì,以yǐ俟qí天tiān命mìng。
自zì樂lè於yú內nèi,無wú急jí於yú外wài,雖suī天tiān下xià之zhī大dà,不bù足zú以yǐ易yì其qí一yī概gài。
日rì月yuè廋sōu而ér無wú溉gài於yú志zhì,故gù雖suī賤jiàn如rú貴guì,雖suī貧pín如rú富fù。
大dà道dào無wú形xíng,大dà仁rén無wú親qīn,大dà辯biàn無wú聲shēng,大dà廉lián不bù嗛qiǎn,大dà勇yǒng不bù矜jīn。
五wǔ者zhě無wú棄qì,而ér幾jǐ向xiàng方fāng矣yǐ。
軍jūn多duō令lìng則zé亂luàn,酒jiǔ多duō約yuē則zé辯biàn;
亂luàn則zé降jiàng北běi,辯biàn則zé相xiāng賊zéi。
故gù始shǐ于yú都dōu者zhě,常cháng大dà於yú鄙bǐ;
始shǐ于yú樂lè者zhě,常cháng大dà於yú悲bēi;
其qí作zuò始shǐ簡jiǎn者zhě,其qí終zhōng本běn必bì調diào。
今jīn有yǒu美měi酒jiǔ嘉jiā肴yáo以yǐ相xiāng饗xiǎng,卑bēi體tǐ婉wǎn辭cí以yǐ接jiē之zhī,欲yù以yǐ合hé歡huān;
爭zhēng盈yíng爵jué之zhī間jiān反fǎn生shēng鬥dòu,鬥dòu而ér相xiāng傷shāng,三sān族zú結jié怨yuàn,反fǎn其qí所suǒ憎zēng,此cǐ酒jiǔ之zhī敗bài也yě。
《詩shī》之zhī失shī僻pì,樂lè之zhī失shī刺cì,禮lǐ之zhī失shī責zé。
徵zhēng音yīn非fēi無wú羽yǔ聲shēng也yě,羽yǔ音yīn非fēi無wú徵zhēng聲shēng也yě,五wǔ音yīn莫mò不bù有yǒu聲shēng,而ér以yǐ徵zhēng羽yǔ定dìng名míng者zhě,以yǐ勝shèng者zhě也yě。
故gù仁rén義yì智zhì勇yǒng,聖shèng人rén之zhī所suǒ備bèi有yǒu也yě,然rán而ér皆jiē立lì一yī名míng者zhě,言yán其qí大dà者zhě也yě。
陽yáng氣qì起qǐ于yú東dōng北běi,盡jǐn於yú西xī南nán;
陰yīn氣qì起qǐ於yú西xī南nán,盡jǐn于yú東dōng北běi。
陰yīn陽yáng之zhī始shǐ,皆jiē調diào適shì相xiāng似shì,日rì長zhǎng其qí類lèi,以yǐ侵qīn相xiāng遠yuǎn,或huò熱rè焦jiāo沙shā,或huò寒hán凝níng水shuǐ,故gù聖shèng人rén謹jǐn慎shèn其qí所suǒ積jī。
水shuǐ出chū於yú山shān,而ér入rù於yú海hǎi;
稼jià生shēng於yú野yě,而ér藏cáng於yú廩lǐn。
見jiàn所suǒ始shǐ則zé知zhī終zhōng矣yǐ。
席xí之zhī先xiān雚guàn蕈xùn,樽zūn之zhī上shàng玄xuán酒jiǔ,俎zǔ之zhī先xiān生shēng魚yú,豆dòu之zhī先xiān泰tài羹gēng,此cǐ皆jiē不bù快kuài於yú耳ěr目mù,不bù適shì於yú口kǒu腹fù,而ér先xiān王wáng貴guì之zhī,先xiān本běn而ér後hòu末mò。
聖shèng人rén之zhī接jiē物wù,千qiān變biàn萬wàn軫zhěn,必bì有yǒu不bù化huà而ér應yīng化huà者zhě。
夫fū寒hán之zhī與yǔ暖nuǎn相xiāng反fǎn,大dà寒hán地de坼chè水shuǐ凝níng,火huǒ弗fú為wéi衰shuāi其qí暑shǔ;
大dà熱rè爍shuò石shí流liú金jīn,火huǒ弗fú為wéi益yì其qí烈liè。
寒hán暑shǔ之zhī變biàn,無wú損sǔn益yì於yú己jǐ,質zhì有yǒu之zhī也yě。
聖shèng人rén常cháng後hòu而ér不bù先xiān,常cháng應yīng而ér不bù唱chàng;
不bù進jìn而ér求qiú,不bù退tuì而ér讓ràng;
隨suí時shí三sān年nián,時shí去qù我wǒ先xiān;
去qù時shí三sān年nián,時shí在zài我wǒ後hòu;
無wú去qù無wú就jiù,中zhōng立lì其qí所suǒ。
天tiān道dào無wú親qīn,唯wéi德dé是shì與yǔ。
有yǒu道dào者zhě,不bù失shī時shí與yǔ人rén;
無wú道dào者zhě,失shī於yú時shí而ér取qǔ人rén。
直zhí己jǐ而ér待dài命mìng,時shí之zhī至zhì不bù可kě迎yíng而ér反fǎn也yě;
要yào遮zhē而ér求qiú合hé,時shí之zhī去qù不bù可kě追zhuī而ér援yuán也yě。
故gù不bù曰yuē我wǒ無wú以yǐ為wéi而ér天tiān下xià遠yuǎn,不bù曰yuē我wǒ不bù欲yù而ér天tiān下xià不bù至zhì。
古gǔ之zhī存cún己jǐ者zhě,樂lè德dé而ér忘wàng賤jiàn,故gù名míng不bù動dòng志zhì;
樂lè道dào而ér忘wàng貧pín。
故gù利lì不bù動dòng心xīn。
名míng利lì充chōng天tiān下xià,不bù足zú以yǐ概gài志zhì,故gù廉lián而ér能néng樂lè,靜jìng而ér能néng澹dàn。
故gù其qí身shēn治zhì者zhě,可kě與yǔ言yán道dào矣yǐ。
自zì身shēn以yǐ上shàng,至zhì於yú荒huāng芒máng爾ěr遠yuǎn矣yǐ,自zì死sǐ而ér天tiān下xià無wú窮qióng爾ěr滔tāo矣yǐ,以yǐ數shù雜zá之zhī壽shòu,憂yōu天tiān下xià之zhī亂luàn,猶yóu憂yōu河hé水shuǐ之zhī少shǎo,泣qì而ér益yì之zhī也yě。
龜guī三sān千qiān歲suì,浮fú游yóu不bù過guò三sān日rì,以yǐ浮fú游yóu而ér為wéi龜guī憂yōu養yǎng生shēng之zhī具jù,人rén必bì笑xiào之zhī矣yǐ。
故gù不bù憂yōu天tiān下xià之zhī亂luàn,而ér樂lè其qí身shēn之zhī治zhì者zhě,可kě與yǔ言yán道dào矣yǐ。
君jūn子zi為wéi善shàn,不bù能néng使shǐ福fú必bì來lái;
不bù為wéi非fēi,而ér不bù能néng使shǐ禍huò無wú至zhì。
福fú之zhī至zhì也yě,非fēi其qí所suǒ求qiú,故gù不bù伐fá其qí功gōng;
禍huò之zhī來lái也yě,非fēi其qí所suǒ生shēng,故gù不bù悔huǐ其qí行xíng。
內nèi修xiū極jí而ér橫héng禍huò至zhì者zhě,皆jiē天tiān也yě,非fēi人rén也yě。
故gù中zhōng心xīn常cháng恬tián漠mò,累lèi積jī其qí德dé,狗gǒu吠fèi而ér不bù驚jīng,自zì信xìn其qí情qíng。
故gù知zhī道dào者zhě不bù惑huò,知zhī命mìng者zhě不bù憂yōu。
萬wàn乘chéng之zhī主zhǔ卒zú,葬zàng其qí骸hái於yú廣guǎng野yě之zhī中zhōng,祀sì其qí鬼guǐ神shén於yú明míng堂táng之zhī上shàng,神shén貴guì於yú形xíng也yě。
故gù神shén制zhì則zé形xíng從cóng,形xíng勝shèng則zé神shén窮qióng。
聰cōng明míng雖suī用yòng,必bì反fǎn諸zhū神shén,謂wèi之zhī太tài沖chōng。

白话译文

宇宙万物浑然一体,像未经雕琢的原木,万物由此生成却仿佛自然而成,这叫做“太一”。它们同源于一,但表现各异,有鸟、有鱼、有兽,这叫做“分物”。万物按类别区分,按群体划分,天性命运各不相同,都显现于有形世界。彼此隔绝不通,分化为万物,但谁也不能回归本源,所以有运动变化就叫“生”,到终结死亡就叫“穷”。它们都是物,并非没有“物”的本体却去主宰万物,那个主宰万物的东西并不存在于万物之中。考察上古太初之时,人从“无”中产生,成形于“有”,有了形体就受制于外物。能返回到产生他的本源,虽然未曾有形,也被称为“真人”。真人,就是未曾从太一分离出来的人。圣人不担当名声的尸体,不充当谋略的库府,不承担具体事务,不担任智慧的主宰。他隐藏无形迹,行动无痕迹,遨游无迹象,不率先求福,不首先引祸,保持虚无状态,行动出于不得已。追求福的人可能招来祸,追求利的人可能遭遇害。所以,依靠“无为”而安宁的人,一旦失去安宁的依靠就会陷入危险;凭借“无事”而治理的人,一旦失去治理的依靠就会陷入混乱。星辰排列在天空而明亮,所以人们能指认它;道义显现在德行中而可见,所以人们能看待它。人们所指认的东西,运动起来就有形迹;人们所看待的行为,行动起来就有痕迹。有形迹就会引发议论,有痕迹就会招来非议。所以圣人把光明隐藏在无形之中,把踪迹隐没在无为之中。王子庆忌死于剑下,羿死于桃木棒下,子路在卫国被剁成肉酱,苏秦死于言辞之争。没有人不看重自己所拥有的,而轻视自己所短缺的。然而他们都沉溺于自己所看重的,而放任自己所轻视的。所看重的是有形的东西,所轻视的是无形的迹象。所以虎豹因为强大而招来射击,猿猴因为敏捷而招来捕捉。人如果能看重他所轻视的(无形之道),轻视他所看重的(有形之物),就可以和他谈论最高的道理了。

自信的人,不会因为诽谤或赞誉而动摇;知足的人,不会因为权势利益而诱惑。所以通晓性情的人,不去追求性情中没有的东西;通晓命运实情的人,不忧虑命运中无可奈何的事;通晓大道的人,任何事物都不能扰乱他的平和。詹何说:“没听说过自身修养好了国家却混乱的,也没听说过自身修养乱了国家却安定的。”矩不端正,就不能用来画方;规不端正,就不能用来画圆;自身,就是处理万事的矩规。没听说过自己不端正却能纠正别人的。推究天命,整治心术,调理好恶,协调情性,那么治国之道就通达了。推究天命,就不会迷惑于祸福;整治心术,就不会妄动喜怒;调理好恶,就不会贪求无用之物;协调情性,欲望就不会过度。不迷惑于祸福,行动就遵循事理;不妄动喜怒,赏罚就不会偏私;不贪求无用之物,就不会因为欲望而伤害本性;欲望不过度,就能保养本性而知足。这四条,不必向外寻求,不必依靠他人,反求于己就能获得。

天下不能用智慧去强为,不能用聪慧去认识,不能用具体事务去治理,不能用仁爱去依附,不能用强力去战胜。这五种都是人的才能,德行不盛大,就无法成就任何一种。德行确立了,这五者就没有危险;这五者显扬了,德行就没有位置了。所以,把握了道,愚笨的人也绰绰有余;失去了道,聪明的人也觉得不足。渡水而没有游泳技能,即使强壮也必定沉没;有游泳技能,即使瘦弱也必定能成功。何况是依托在舟船之上呢!为政的根本,在于安定人民;安定人民的根本,在于衣食充足;衣食充足的根本,在于不侵夺农时;不侵夺农时的根本,在于减少事务;减少事务的根本,在于节制欲望;节制欲望的根本,在于返回本性;返回本性的根本,在于去除负载(巧饰伪诈)。去除负载就能达到虚静,虚静就能达到平和。平和,是道的质朴;虚静,是道的居所。能拥有天下的人,一定不会失去他的国家;能拥有国家的人,一定不会丧失他的家族;能治理家族的人,一定不会遗漏自身;能修养自身的人,一定不会遗忘他的内心;能推究内心本源的人,一定不会亏损他的本性;能保全本性的人,一定不会迷惑于道。所以广成子说:“谨慎地持守内在,严密地封闭外在,知识太多会导致失败。不要看不要听,持守精神保持宁静,形体将自然端正。自身不得到道却能了解外物,从来没有过。”所以《易经》说:“扎紧袋口,没有过错也没有赞誉。”能成就霸王功业的人,必定是能取得胜利的人;能战胜敌人的人,必定是强大的人;能强大的人,必定是能使用人力的人;能使用人力的人,必定是能获得人心的人;能获得人心的人,必定是自我得道的人;能自我得道的人,必定是柔弱谦下的。用强力战胜不如自己的人,到了与自己相当时就会受阻;用柔弱战胜出自自己的人,其力量不可估量。所以能凭借多次看似不能取胜的行动最终取得大胜利的,只有圣人能做到。

善于游泳的人,不用学习划船也能方便地使用它;强健的人,不用学习骑马也能方便地驾驭它。看轻天下的人,自身不受外物牵累,所以能安然处之。泰王亶父居住在邠地,狄人攻打他,用皮毛布帛珠玉侍奉他们也不被接受,于是告别当地父老迁徙到岐周。百姓携老扶幼跟随他,于是在那里建立了国家。推行这种理念,四代之后就拥有了天下,不也是应该的吗!不把天下作为自己私有物的人,一定能使天下人活得好。霜雪雨露,使万物生灭,上天并没有刻意作为,人们依然尊崇上天。修订文书,制定法律,管理官员,治理百姓,那是主管官员的事,君主并不需要事事亲为,这样反而更显尊贵。开垦荒地,是后稷的功劳;疏通黄河长江,是大禹的功劳;审理案件裁决公允,是皋陶的功劳;拥有圣明名声的,是尧帝。所以把握了道来驾驭的人,自身虽然没有才能,也一定能使有才能的人为自己所用。把握不了道,即使技艺很多,也没有什么用处。两船并排渡江,一只空船从一方漂来撞翻了它,即使心中有怨恨,也一定没有怨恨的脸色。但如果那船上有一个人,有人喊“撑开它”,有人喊“靠拢它”,再三呼喊都没有回应,事后必定会用恶言恶语跟着骂。先前不生气而现在生气,因为船上先前没人(虚)现在有人(实)了。人如果能使自己像空船一样虚静地在世上遨游,谁又能诋毁他呢!

放弃道而依赖智慧必然危险,抛弃规律而任用才能必然困顿。有因为欲望太多而灭亡的,没有因为没有欲望而危险的;有因为追求治理而混乱的,没有因为坚守常道而失败的。所以智慧不足以免除祸患,愚笨不足以导致失去安宁。安守本分,遵循事理,失去不忧愁,获得不欢喜,所以成功不是刻意做出来的,得到不是强求来的。收入是有所接受而不索取,支出是有所给予而不赐予,顺应春天而生长,顺应秋天而凋零,被生长的不感恩,被凋零的不怨恨,这就接近道了。圣人不做可以被非议的事,不憎恨别人非议自己;修养足以获得赞誉的品德,不求别人赞誉自己;不能让灾祸不来,但相信自己不会去招惹它;不能让福气必来,但相信自己不会去排斥它。灾祸的到来,并不是他追求产生的,所以穷困也不忧愁;福气的到来,并不是他追求造成的,所以通达也不骄傲。知道祸福的控制权不在自己,所以闲居而快乐,无为而治理。圣人持守他已经拥有的,不追求他还没有得到的。追求他没有的,那么他已经拥有的就会丧失;修养他已拥有的,那么他想要的就会到来。所以用兵的人,先造成自己不可被战胜的态势,来等待敌人可以被战胜的时机;治国的人,先造成国家不可被剥夺的根基,来等待敌人可以被夺取的时机。舜在历山修养自己,天下人都顺从教化;文王在岐周修养自己,天下风俗为之改变。假如舜去追求天下的利益,而忘记修养自己的道,那么自身尚且不能保全,哪里会有尺寸之地呢!

所以,治理国家的基础还没有稳固在不混乱的状态时,却急于去治理,必然危险;行为还没有稳固在没有错误的状态时,却急于求取名声,必然受挫。没有灾祸就是最大的福气,不丧失就是最好的利益。运动这种状态,不是减损就是增益,不是成功就是毁灭,不是顺利就是受损,都是危险的,遵循它的人就会有危险。所以秦国在对戎作战中取胜,却在崤山之战中失败;楚国在中原各国取胜,却在栢莒之战中失败。所以道不能用来劝人去追求利益,却可以用来使人安宁、避开灾祸。所以要常常没有灾祸,不一定要常常有福气;常常没有罪过,不一定要常常有功劳。圣人没有思虑,没有储备,来的不去迎接,去的不去相送。人们虽然四方奔走,但他独自坚守中央,所以处在众多曲折之中,不失去正直,天下都在流动,他独自不离开自己的根基。所以不刻意行善,不刻意避丑,遵循天道;不率先行动,不独断专行,遵循天理;不预先谋划,不放弃时机,与天道相期;不追求获得,不推辞福分,顺从天则。不追求没有的,不失去已得的,内在没有意外的灾祸,外在没有意外的福气。祸福不产生,哪里还有人来伤害呢!

做善事会被观察,做坏事会被议论;被观察就会产生尊贵感,被议论就会产生祸患。所以道术不能用来进取求名,却可以用来退隐修身;不能用来获取利益,却可以用来远离灾害。所以圣人不用行为求取名声,不用智慧求取赞誉。法度遵循自然,自己不参与其中。思虑不能胜过定数,行为不能胜过德行,事务不能胜过大道。有作为的也有不能成功的,有追求的也有得不到的。人有穷困的时候,而道没有不通达的。与道相争就会凶险。所以《诗经》说:“不知道不了解,遵循上帝的法则。”有智慧却无所作为,和没有智慧的人同道;有才能却无所事事,和没有才能的人同德。他的智慧,在别人告诉他之后才能察觉它的行动;他的才能,在别人使用他之后才能察觉它的作为。有智慧如同没有智慧,有才能如同没有才能,这才是道理的正确所在。所以功绩覆盖天下,不施加自己的美德;恩泽流传后世,不占有自己的名声。道理通达了,人为的伪饰就消失了。

名声与道不能同时显明,人获得名声那么道就不用了,道战胜人那么名声就止息了。道与人竞相增长。使名声显扬的人,是止息道的人;名声显扬道就止息,那么危险就不远了。所以世间有了盛名,衰败的日子就到了。想要掌管名声的人必须做善事,想要做善事必然引发事务,事务产生就会舍弃公义而趋向私利,背离规律而放任己意。想要通过做善事获得赞誉,而树立名声作为资本,那么治理就不遵循旧例,事务就不等待时机。治理不遵循旧例,就会多受责难;事务不等待时机,就不会有功劳。责难多功劳少,无法抵消它,就会胡乱行动却希望碰对,胡乱作为却追求命中。成功了,不足以抵偿责难;失败了,不足以败坏自身。所以慎重对待行善如同慎重对待作恶,就接近道了。

天下并非没有诚信的人,但分发财物时,必须用筹码来确定份额,认为有心计的人不如无心计的人公正。天下并非没有廉洁的人,但守护贵重宝物时,一定要关好门窗封好印记,认为有欲望的人不如无欲的人廉洁。别人指出自己的缺点就怨恨别人,镜子照出自己的丑陋就认为是好镜子。人能接触外物而不牵涉自身,就能免于牵累。公孙龙言辞华丽而混淆名实,邓析巧辩而扰乱法治,苏秦善说而国家灭亡。遵循他们的道,善行就不会彰显;研究他们的理,巧辩就不会有名。所以用技巧争斗力量的人,开始于阳刚,常结束于阴柔;用智慧治理国家的人,开始于治理,常结束于混乱。使水向下流,谁不能治理呢?要使它激流向上,非巧妙不能。所以文采胜过质朴,本质就被掩盖;邪僻巧诈,正道就被堵塞。德行可以用来修养自身,却不能用来使人暴虐;道可以用来治理自身,却不能用来使人混乱。即使有圣贤的宝器,遇到暴乱的世道,可以保全自身,却不足以称霸称王。商汤、武王之所以能称王,是因为遇到了夏桀、商纣的暴虐;桀、纣并非因为汤、武的贤能而暴虐,汤、武是遭遇了桀、纣的暴虐而称王。所以即使是贤明的君主,也必须等待时机。时机,是能够遭遇时势并获得它,不是靠智慧能力所能强求而成的。君子修养自身使善行不留名声,施行恩惠使仁德不显形迹,所以士人行善却不知道善从哪里来,百姓得利却不知道利从哪里产生。所以无为而自治。善行有了名声那么士人就会争名,利益有了根源那么百姓就会争功,这两种争斗产生,即使有贤人也不能治理。

所以圣人在行善时隐藏踪迹,在行仁时止息名声。对外结交作为援助,侍奉大国以求安宁,不如内部治理好等待时机。凡是侍奉别人的人,不是用珍贵礼物,就是用卑谦言辞。用玉帛礼物侍奉,那么财物用尽欲望也难满足;用卑礼婉辞侍奉,那么谈论交好却不能缔结盟约;订立盟誓,那么盟约订立后很快就会背弃。即使割让小块国土去侍奉人,如果没有自我依仗的方法,也不足以保全。如果真的对外放弃结交的策略,而谨慎修治国内的事务。竭尽土地的潜力,来增加积蓄;激励百姓拼死守卫,来巩固城防;上下一心,君臣同心;与他们一起守卫国家,拼死战斗而百姓不离散,那么想要名望的人不会攻打无罪之国,想要利益的人不会攻打难以取胜的国家,这是必定能保全的途径。百姓有共同遵循的道,有共同遵守的法,仅靠仁义不能相互团结,仅靠威严不能相互保证,所以设立君主来统一百姓。君主把握一(道)就治理得好,没有常道就会混乱。君主的道,不是用来有所作为的,是用来无为的。什么叫无为?有智慧的人不利用地位谋事,勇敢的人不利用地位施暴,仁爱的人不利用地位制造祸患,这就可称为无为了。无为,就能把握住“一”。“一”,是万物的本源,是无敌的道。

大凡人的本性,年少时狂放不羁,壮年时暴躁强横,老年时贪图利益,一个人的一生,已经多次变化了,何况君主多次改变法度,国家多次更换君主呢!人们凭借自己的地位传达自己的好恶,下面的道路纷繁复杂,无法一一理清,所以君主失去“一”就会混乱,比没有君主时更甚。所以《诗经》说:“不犯错不遗忘,遵循旧有典章。”说的就是这个。君主喜欢智巧就会违背时势而一意孤行,抛弃定数而任用私虑,天下事物广博而智慧浅薄,用浅薄的智慧应对广博的事物,没有能成功的。只靠自己的智慧,失误必然很多。所以喜欢智巧,是穷途末路的方法;喜欢勇力,就会轻视敌人而松懈防备,自负而拒绝帮助。凭一人的力量去抵御强敌,不依靠众多力量而只用自身才能,必定不能承受。所以喜欢勇力,是危险的方法。喜欢施与,就没有固定的份额。上位的份额不定,下面的欲望就会无穷。如果多征赋税,充实府库,那就是与民为敌。少索取多给予,定数上从来没有过。所以喜欢施与,是招来怨恨的方法。仁爱、智慧、勇力、才干,都是人的美好才能,但都不足以治理天下。由此看来,贤能是不足以依赖的,而道术是可以修明的。

圣人战胜自己的心念,众人战胜自己的欲望。君子行正气,小人行邪气。对内有利于本性,对外符合道义,遵循事理行动,不受外物牵累的,是正气。沉溺于滋味,放纵于声色,发泄于喜怒,不顾及后果的,是邪气。邪气与正气互相伤害,欲望与本性互相妨害,不能并存。一存一废。所以圣人抑制欲望而从事修养本性。眼睛喜欢美色,耳朵喜欢音乐,嘴巴喜欢美味,接触就喜欢,不知利害,这是嗜欲。吃东西身体不安宁,听音乐不合于道,看东西不利于本性。眼、耳、口三官争夺,用义来制约的,是心。割除痤疽,不是不痛;喝毒药,不是不苦;然而人们去做,是因为对身体有益。渴了喝水,不是不畅快;饿了大吃,不是不满足;然而不去做,是因为对本性有害。这四者,耳、目、鼻、口不知如何取舍,必须用心来制约,使它们各得其所。由此看来,欲望不可用强制手段压倒,是很明显的了。

大凡修养身心保养性情,调节起居,调和饮食,调和喜怒,协调动静,使自身内在的修养得以成就,邪气就无机可乘,哪里需要等到痈疽疮痍发作才去预防呢!能装下一头牛的大鼎沸腾,蚊虫也不敢靠近;昆山的美玉作的耳饰,尘垢也不能玷污。圣人没有摒除(外物)之心,所以内心没有丑陋;没有强取(美好)之心,所以美好不会失去。所以祭祀思念亲人不为求福,宴请宾客表达敬意不为求德,只有不强求的人才能真正拥有。身居高位的人,因为有公正之道而没有私人的议论,所以被称为尊贵,而不是因为贤能;拥有天下的人,因为有常道而没有诡诈的谋略,所以被称为平和,而不是因为智慧。对内没有暴行招致百姓怨恨,对外没有贤名引起诸侯忌惮,上下的礼仪,沿袭而不背离,这样议论的人就看不到什么可观之处了,这就是所谓的隐藏无形。不隐藏无形,谁能显现出形象呢!夏、商、周三代所遵循的道,是“因循”。所以大禹疏通江河,是因循水势;后稷播种五谷,是因循地利;商汤、武王平定暴乱,是因循时势。所以天下可以获得但不能强取,霸王之业可以接受但不能强求。

在智慧上别人会与你争讼,在力量上别人会与你争斗。没有办法使人没有智慧,但有办法使人不能在你面前运用他的智慧;没有办法使人没有力量,但有办法使人不能在你身上施展他的力量。这两种情况,常常是长久才能显现的。所以君主贤明不显露,诸侯就不会防备;不贤明不显露,百姓就不会怨恨;百姓不怨恨,就能得到民众的使用;诸侯不防备,就能把握天下的时机。事业与众人相同,功绩随着时机成就,圣人对此并不居功。所以老子说:“老虎没处施展它的爪子,犀牛没处施展它的角。”大概说的就是这个意思。鼓不淹没于声音,所以能发出声音;镜子不沉没于形体,所以能照见形体;钟磬有声音,不敲击就不响;管箫有音律,不吹奏就没有声音。圣人内心藏而不露,不主动倡导事物,事物来了才去制约,外物来了才去应对。修饰外表会伤害内心,放纵情感会损害精神,显露文采会遮蔽本质,无时无刻不忘修饰本质,必然困于本性。百步之内,不忘自己的容貌,必然拖累自己的形体。

所以羽毛翅膀美丽的,伤害了骨骸;枝叶茂盛的,妨害了根茎;能够两全其美的,天下没有。天空有光明,不担忧百姓处于黑暗,百姓自己开门窗获取光明;大地有财富,不担忧百姓贫穷,百姓自己伐木割草获取富足。有至德的人像山丘一样,巍然不动,行走的人把它当作目标。端正自身而使万物充足,不赐予别人恩惠,使用他的人也不接受他的恩德,所以安宁而能长久。天地没有赐予,所以也没有剥夺;日月没有恩德,所以也没有怨恨。喜欢施恩的人必定多怨恨,喜欢赐予的人必定善于剥夺。只有灭除踪迹于无为,而顺随天地自然的人,才能驾驭事理,从而承受名声。名声兴起那么道就流行,道流行那么人就没有(争夺的)位置了。所以赞誉产生那么诋毁随之而来,善行显现那么怨恨跟从而至。利益是灾害的开始,福气是祸患的先导。只有不追求利益的人才没有灾害,只有不追求福气的人才没有祸患。诸侯而追求霸业的,必定会失去他的诸侯地位;霸业者而追求王业的,必定会丧失他的霸业。所以国家以保全为常道,霸王之业只是附带的;自身以生存为常道,富贵只是附带的。能不因为天下而伤害他的国家,不因为国家而伤害自身的人,才可以托付天下。

不懂道的人,放弃他已经拥有的,去追求他没有的东西。苦心忧虑地走邪路,所以福气来了就高兴,灾祸来了就恐惧,精神耗费在谋划上,智慧急用于事务上,祸福由此萌生,终身不悔,自己造成的,反而忧愁别人。不高兴就忧愁,内心从未平静。持守没有准则,叫做狂妄之人。君主爱好仁爱,那么没有功劳的会受赏,有罪的会被赦免;爱好刑罚,那么有功的会被废黜,无罪的会被诛杀。等到没有偏好的时候,诛杀而无人怨恨,施与而不感恩,依照标准遵循法度,自身不参与具体事务,像天像地,有什么不能覆盖承载的呢!所以决断大事的,是君主;制定执行刑罚的,是法律。百姓已经接受诛罚,怨恨无处消除,这就叫做道。道战胜了,人们就无事可争了。圣人没有奇装异服,没有怪异行为,服饰不引人注目,行为不引人观看,言辞不引人议论,通达时不浮华,穷困时不恐惧,荣耀时不显赫,隐居时不困窘,与众不同却不让人感到奇怪,容态与众人相同;无法命名他,这就叫做大通。升升降降、作揖谦让、行走周游,是不得已才做的,不是本性中具有的,情感并不符合检核,做不得已的事情,而没有解脱构建(功名利禄)的心思,哪里是故意那样做呢!

所以不得已而唱歌的人,不会特意表现悲哀;不得已而跳舞的人,不会特意表现美丽。歌舞而不特意表现悲哀美丽的,都是没有根植于内心的。善于赌博的人不想赢得太多,不担心不赢,平心静气,把握住适当的度,行动遵循规则,虽然不一定必赢,但赢得的筹码必定很多。为什么呢?胜利在于定数,不在于欲望。赛马的人不贪图最先到达,不担心独自落后,缓急配合于手,驾驭心协调于马,虽然不一定能最先到达,但马的力量必定用尽了。为什么呢?领先在于定数,不在于欲望。所以消除欲望那么定数就能取胜,抛弃智慧那么道就能确立。商人经营头绪太多就会贫穷,工匠技艺太多就会困窘,是因为心思不专一。所以树木太大会伤害它的枝条,水流太大会伤害它的深度。有智慧而没有方法,即使钻研也不通达;有百种技艺而没有统一的道,即使得到也不能守住。所以《诗经》说:“善良的君子,他的仪态专一。仪态专一,心意就像打结一样牢固。”君子大概是心意专一的吧!舜弹奏五弦琴,歌唱《南风》之诗,来治理天下。周公面前不收拾肉食,钟鼓悬挂不解除,来辅佐成王而使天下太平。普通百姓百亩地一个农夫,无暇安居,没有转移的余地。用一人统管天下,每天时间充裕而要处理的事情不足,那是使用众人之力。身处尊位的人像神像一样,掌管事务的官员像巫祝主持一样。神像虽然能杀狗烧猪,它不会去做,也不会因此有缺损;祭祀器皿的排列顺序,黍稷的先后次序,虽然知道也不会教导,也不会因此受害。不能做巫祝的人,不能让他做巫祝,但不妨碍他做神像;不能驾车的人,不能让他做车夫,但不妨碍他做助手。所以地位越尊贵自身就越安逸;自身越重要事务就越少。好比张开琴,小弦虽然拉得紧,大弦必定是松弛的。

无为,是道的本体;持守在后,是道的容貌。用无为制约有为,是术;持守在后来制约先发,是定数。放任于术就会强大,审慎于数就会安宁。现在给人卞氏的玉璧,没有接受的,是先;寻求并得到它,即使心中有怨恨也不拒绝的,是后。三个人同住一室,两个人相争,争的人都自认为正直,不能互相听劝,另一个人虽然愚笨,也一定会从旁评判,这不是凭智慧,而是因为他不参与争斗。两个人打架,一个瘦弱的人在旁边,帮助一个人就能取胜,救助一个人就能避免,打架的两人虽然强壮,也一定会受制于那个瘦弱的人,这不是凭勇敢,而是因为他不参与争斗。由此看来,后能制先,静能胜躁,是定数。背离道抛弃数,来苟且求合,改变常规替换旧法,用智巧来要挟遮拦,错了就自己否定,对了就作为凭证,暗地行事胡乱更改,终身不醒悟,这就叫做狂妄。有祸患就屈服,有福气就自满,有过错就后悔,有功劳就骄傲,最终不知道返回正道,这叫做狂人。圆的合乎规,方的合乎矩,行动像野兽,静止有纹饰,可以带领少数人,但不能带领众人。蓼菜排成行列,瓶罐有底座,量粟舂米,数米做饭,可以治理家庭,但不能治理国家。洗杯吃饭,洗爵饮酒,洗净然后进献,可以奉养老人,但不能招待三军。

不改变常态就不能治理大事,不简化礼节就不能联合众人。大乐必定平易,大礼必定简约。平易所以能法天,简约所以能法地。大乐没有怨恨,大礼没有责备,四海之内,没有不统一的,所以能称帝。心中有忧愁,即使是舒适的床席,也不能安居;即使是粗糙的食物,也不能甘美;即使是音乐,也不能快乐。忧患解除忧虑消除,然后食物才甘美,睡觉才安宁,居住才安乐,游玩才快乐。由此看来,生有以此为乐的,死有以此为哀的。现在致力于追求本性所不能快乐的东西,反而损害了本性之所以快乐的根本,所以即使富有天下,贵为天子,也免不了成为悲哀的人。大凡人的本性,喜欢恬静而厌恶悲悯,喜欢安逸而厌恶劳苦。心中常常没有欲望,可称为恬静;形体常常没有事务,可称为安逸。使心灵遨游于恬静,使形体舍弃安逸,来等待天命。在内心自得其乐,在外不急于求成,即使天下再大,也不足以改变他的志趣。日月流逝也无损于心志,所以即使卑贱也像高贵,即使贫穷也像富有。大道无形,大仁无亲,大辩无声,大廉不俭,大勇不骄。具备这五种,就接近道了。军队命令太多就会混乱,饮酒誓约太多就会争辩;混乱就会败北,争辩就会互相伤害。所以开始时文雅的,常常大于粗鄙;开始时欢乐的,常常大于悲哀;开始时简朴的,最终必定和谐。现在有美酒佳肴来招待,卑身婉辞来接待,想要以此融合欢情;在酒杯之间反而产生争斗,争斗而互相伤害,三族结怨,反目成仇,这是酒造成的败坏。

《诗经》的流弊在于偏邪,音乐的流弊在于讽刺,礼节的流弊在于苛责。徵音并非没有羽声,羽音并非没有徵声,五音无不具备,但用徵羽来命名,是依据谁占主导。所以仁义智勇,圣人都具备,然而都立一个名称,是说其主要方面。阳气从东北兴起,到西南终止;阴气从西南兴起,到东北终止。阴阳的初始,都调适相似,各自增长同类,以至于逐渐远离,或者热得沙石焦枯,或者冷得水流凝固,所以圣人谨慎对待它们的积聚。水从山中流出,流入大海;庄稼生长在田野,收藏在仓库。看到开端就知道终结了。席子先铺粗草,酒樽先放清水,俎案先上生鱼,豆器先盛肉羹,这些都不让耳目舒服,不合口腹之欲,但先王看重它们,这是先重根本后重末节。圣人应对事物,千变万化,必定有不变的东西来应对变化。寒冷与温暖相反,大寒时大地冻裂河水凝结,火不会因此减弱它的暑热;大热时熔化石块融化金属,火不会因此增强它的猛烈。寒暑的变化,对火本身没有增减,因为它的本质就具有这种特性。圣人常常居后而不争先,常常应和而不倡导;不前进而追求,不后退而推让;随着时间过去三年,时间会超过我而先去;离开时间三年,时间会落在我后面;不离开也不趋就,处于中间位置。

天道没有偏私,只帮助有德的人。有道的人,不失时机地帮助人;无道的人,失掉时机而强取于人。端正自己而等待命运,时机到来时不能强行阻止它返回;中途拦截而强求迎合,时机离去时不能强拉它回来。所以说不是我没有作为所以天下远离,不是我不想所以天下不来。古代能保存自身的人,以有德为乐而忘记贫贱,所以名声不能动摇他的志向;以有道为乐而忘记贫困,所以利益不能打动他的内心。名利充满天下,也不足以动摇他的心志,所以廉洁而能快乐,宁静而能恬淡。所以自身修养好的人,可以和他谈论道了。从自身往上,至于荒远无边,从死亡到天下无穷无尽,用有限的寿命,去忧虑天下的混乱,就好比忧虑黄河水少,哭泣着增加它一样可笑。龟能活三千年,蜉蝣不过三天,用蜉蝣的生命去为龟能否保养生命而担忧,人们一定会笑话。所以不忧虑天下混乱,而乐于自身修养好的人,可以和他谈论道了。君子做善事,不能让福气一定来;不作恶,也不能让灾祸一定不到。福气到来,并非他追求的,所以不夸耀自己的功劳;灾祸到来,并非他招致的,所以不后悔自己的行为。内心修养到极点却遭遇横祸,这都是天意,不是人为。所以心中常保持恬淡寂寞,积累自己的德行,狗叫也不惊动,自信于自己的情性。所以懂得道的人不迷惑,懂得命运的人不忧虑。大国君主死后,遗骸葬在广野之中,神灵祭祀在明堂之上,是精神比形体更重要。所以精神制约那么形体就服从,形体强盛那么精神就困顿。聪明虽然运用,也必须返回到精神层面,这就叫做太冲。

字词精讲

《淮南子·诠言训》关键字词精讲

  • 洞同:混同,贯通。“洞”有通达无碍之意。
  • 浑沌(hún dùn):亦作“混沌”。中国古代哲学概念,指天地未分、元气未判的原始蒙昧状态。
  • 太一:亦作“泰一”。中国古代哲学与神学概念,指宇宙的本源、元始状态或最高的神。此处指道。
  • 分物:指万物分化、区别开来。
  • 宗:本源,根本。此处指万物共同的本源(太一)。
  • 穷:终极,尽头。与“生”(开始)相对,指生命的终结。
  • 物物者:主宰万物、使万物成为物的那个东西。此处指“道”。
  • 真人:道家理想中的得道之人,与自然合一,超脱物外。
  • 尸:本指代表神灵受祭的人,引申为主、掌管。
  • 谋府:储藏谋略的府库,意为谋划的中心。
  • 事任:承担具体事务。
  • 朕(zhèn):征兆,迹象,细微的形迹。
  • 桃棓(bàng):桃木棒。棓,同“棒”。传说中后羿被其徒弟逢蒙用桃木棒击杀。
  • 菹(zū):古代酷刑,剁成肉酱。子路在卫国政变中被杀后遭此刑。
  • 来:招致,引来。
  • 措:放置,遭受(攻击)。
  • 至论:最根本、最高明的道理。
  • 迁:改变,动摇。
  • 务:追求,致力于。
  • 滑(gǔ):扰乱,搅乱。
  • 调:和谐,平衡。
  • 詹何:战国时善钓者,此处借其言强调修身与治国的本源关系。
  • 员:同“圆”。
  • 原天命:推究天道的规律。原,推究,察究。
  • 阿(ē):曲从,偏袒。
  • 假:借助,依赖。
  • 游数:游泳的本领。数,技能,方法。
  • 羸(léi):瘦弱,疲弱。
  • 遂:成功,顺利到达。
  • 反性:返回到人的本性。反,同“返”。
  • 去载:去除外在的负担与文饰。载,指外在的形迹与负担。
  • 素:本色,质朴。
  • 舍:居所,寄托。
  • 广成子:传说中的仙人。
  • 括囊:束紧袋口。比喻谨言慎行,藏而不露。语出《周易·坤卦》。
  • 胜:超过,优于。
  • 格:抵抗,敌对。
  • 泰王亶(dǎn)父:即古公亶父,周文王的祖父,周朝基业的奠基者之一。
  • 邠(bīn):古地名,在今陕西彬县、旬邑一带。
  • 皮币:毛皮和布帛,古代用作礼物。
  • 谢:辞别。
  • 耆(qí)老:老人,德高望重的长者。
  • 徙:迁移。
  • 岐周:岐山下的周原,周部落的兴盛之地。
  • 厌(yān)文搔(sāo)法:指处理繁杂的文书与法律事务。厌,通“餍”,饱足;引申为处理繁多之事。搔,抓挠;引申为处理。
  • 后稷:周族始祖,名弃,善农耕,被尧舜任命为农官。
  • 皋陶(gāo yáo):舜帝时的司法官,以公正著称。
  • 御:驾驭,统御。此处指驾驭臣下或驾驭事势。
  • 方船:两船相并。方,并。
  • 忮(zhì)心:忌恨之心。
  • 訾(zī):诋毁,非议。
  • 数:术数,规律,法则。
  • 宁:同“安”。
  • 德:恩惠,感激。
  • 攘:排斥,拒绝。
  • 矜(jīn):夸耀,自夸。
  • 闲居:独处,清静无为之时。
  • 胜:克制。
  • 殽(yáo):即崤山,在今河南西部。秦穆公在此战中大败于晋。
  • 栢莒:即柏举,古地名。楚昭王在此战中被吴国击败,都城沦陷。
  • 期:期会,契合。
  • 贼:伤害,残害。
  • 质:本质,朴实。
  • 塞:充塞,阻塞。
  • 更(gēng):抵偿。
  • 敝:损耗,败坏。
  • 控筹:计算筹码。筹,用于计算的工具。
  • 平:公平。
  • 疵:缺点,过失。
  • 公孙龙:战国名家代表人物,以“白马非马”等诡辩闻名。
  • 贸名:混淆名实。贸,交易,混杂。
  • 邓析:春秋时郑国人,名家先驱,善辩。
  • 章:彰显,明显。
  • 敝:败坏,损耗。
  • 锱锤(zī chuí):古代极小的重量单位,比喻微小的财富。
  • 斅(xiào):同“效”,效死,拼命。
  • 径衢:四通八达的道路。此处比喻纷繁复杂的好恶情感。
  • 愆(qiān):过失,差错。
  • 率由旧章:遵循原有的典章制度。语出《诗经》。
  • 倍时:违背时势。倍,同“背”。
  • 简备:疏忽防备。
  • 胜心:指好胜之心。
  • 胜欲:克制欲望。
  • 正气:合乎正道的气。
  • 邪气:乖戾不正之气。
  • 便(pián):适宜,适合。
  • 说:同“悦”。
  • 三官:指眼、耳、口三种感官。
  • 痤疽(cuó jū):痈疮。
  • 大飧(sūn):饱食一顿丰盛的饭食。
  • 澹(dàn):通“憺”,安逸,满足。
  • 瘕疵(jiǎ cī):腹中结块的病,泛指小毛病。
  • 豫备:预备。豫,同“预”。
  • 函:容纳。
  • 鼎:古代烹饪器,象征权力。
  • 瑱(zhèn):古人冠冕上的玉饰。
  • 袭:沿袭,相因。
  • 钤(qián)谋:权谋,计谋。钤,锁钥;引申为机谋。
  • 讼:争讼,争辩。
  • 兕(sì):古代犀牛一类的猛兽。
  • 没:淹没,埋没。
  • 嵬(wéi)然:高大不动的样子。
  • 赣(gòng):赐予。
  • 遗:丢失,偏离。
  • 狂生:指心性狂放、失去操守的人。
  • 放准循绳:遵循标准与法度。准,水准仪;绳,墨线。
  • 屈奇之服:怪异奇异的服饰。
  • 瑰异之行:卓异奇特的行为。
  • 慑:畏惧,气馁。
  • 大通:指通达于道的境界。
  • 符检:符合,检验。
  • 构:构成,结成。
  • 牟:谋取,贪求。
  • 齐(jì):通“剂”,分寸,度。
  • 駎(zhòu):马奔跑。
  • 数:指事物内在的规律、分寸。
  • 贾(gǔ):商人。
  • 条:枝条。
  • 一:专一,统一。
  • 殽臑(nào):熟食。殽,同“肴”,鱼肉等荤菜;臑,煮熟。
  • 不遑启处:没有闲暇安居。遑,闲暇;启处,安居。
  • 尸:古代祭祀时代表神灵受祭的人,不言不动。
  • 祝:祭祀时主持祭礼、传告鬼神言辞的人。
  • 俎(zǔ)豆:古代祭祀时盛放祭品的礼器。
  • 黍稷(shǔ jì):古代主要粮食作物,常用于祭祀。
  • 卞氏之璧:春秋时楚人卞和三次献璞玉而得的珍宝,即和氏璧。
  • 卞(biàn):急躁。
  • 员:同“圆”。
  • 蓼(liǎo)菜:一种野菜。
  • 涤:清洗。
  • 爵:古代酒器。
  • 馈:进食于尊者,进奉食物。
  • 飨(xiǎng):用酒食招待,宴请。
  • 嗛(qiǎn):不足,遗憾。
  • 廋(sōu):隐匿,隐藏。
  • 溉:灌溉;引申为影响、润泽。
  • 概:量米时刮平斗斛用的木棍,引申为量度、影响。
  • 都:美好。
  • 鄙:粗野。
  • 雚(guàn)蕈(xùn):雚,草名;蕈,蘑菇。指祭祀时用的草垫和朴素席子,象征不忘本。
  • 玄酒:古代祭祀用的清水,象征尚质。
  • 轸(zhěn):车后横木;引申为变化,曲折。
  • 化:变化。
  • 质:本质,实体。
  • 唱:倡导,先发。
  • 德:恩惠。此处作动词,意为感激。
  • 要(yāo)遮:拦截,强求。
  • 概志:影响心志。概,平斗斛的木棍;引申为影响。
  • 澹(dàn):恬静,安然。
  • 杂(zā):错杂,交错。此处指岁月交织。
  • 狗吠不惊:比喻内心恬静,不为外物所扰。
  • 太冲:指虚空和谐的境界。冲,通“盅”,虚无。

义理赏析

《淮南子·诠言训》以恢弘的视野,将宇宙生成、人物禀性与修身治国融为一贯的哲理,其核心在于阐明“无为”与“循道”的至高境界。

文章伊始,描绘了世界自混沌“太一”分化而生的历程,万物各有其形与限,故生灭变化皆为常态。由此引申至人事:真人与圣人之所以超然,在于其“反其所生”,未与原始之道割裂,故能“藏无形,行无迹,游无朕”。这并非消极遁世,而是一种摒弃主观造作、顺应客观理则的极高智慧。所谓“无为”,正是不刻意去追求名利祸福,不强行干预事物本然的发展节奏,从而“保於虚无,动於不得已”。

作者进而深刻剖析了人性与名利的悖论。世人常“贵其所有,而贱其所短”,却因沉溺所贵而招致祸端,如同虎豹因强健而遭射杀。真正的智慧在于“能贵其所贱,贱其所贵”,洞悉无形与无朕的价值。修身治国的根本,亦在于“反性”、“去载”,回归内心的虚静平和,以此为规矩,方能“正人”。若背离此道,即便有智有能,也不过是“与道争则凶”。

文章最终指向一个宏大的政治理想:真正的太平盛世,并非依靠纷繁的法令、机巧的智谋或强力的征服,而在于领导者“得道以御”。如天地生杀万物而“无为”,君主尊崇无事而天下自治。圣人“守其所以有,不求其所未得”,通过内在德性的圆满,如春风化雨般“天下从化”、“移风易俗”。这警示世人,与其驰骛于外物,不如涵养本性;与其追逐功名,不如恪守常道。唯有如此,方能“常无祸,不常有福”,在纷纭变幻中持守恒常的安宁,抵达“道理通而人伪灭”的纯粹境界。

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