淮南子·氾论训

西汉·刘安 📄 .md 原文

章旨治国理政须因时制宜、利民为本,礼乐器度皆当随世变而损益,拘守成法必致弊端,唯有通权达变、务实应变方为治道之要。

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古gǔ者zhě有yǒu鍪móu而ér綣quǎn領lǐng,以yǐ王wáng天tiān下xià者zhě矣yǐ。
其qí德dé生shēng而ér不bù辱rǔ,予yǔ而ér不bù奪duó,天tiān下xià不bù非fēi其qí服fú,同tóng懷huái其qí德dé。
當dāng此cǐ之zhī時shí,陰yīn陽yáng和hé平píng,風fēng雨yǔ時shí節jié,萬wàn物wù蕃fān息xī。
烏wū鵲què之zhī巢cháo可kě俯fǔ而ér探tàn也yě,禽qín獸shòu可kě羈jī而ér從cóng也yě。
豈qǐ必bì褒bāo衣yī博bó帶dài,句jù gōu襟jīn委wěi章zhāng甫fǔ哉zāi?
古gǔ者zhě民mín澤zé處chù複fù穴xué,冬dōng日rì則zé不bù勝shèng霜shuāng雪xuě霧wù露lù,夏xià日rì則zé不bù勝shèng暑shǔ蟄zhé蚊wén虻méng。
聖shèng人rén乃nǎi作zuò,為wéi之zhī築zhù土tǔ構gòu木mù,以yǐ為wéi宮gōng室shì,上shàng棟dòng下xià宇yǔ,以yǐ蔽bì風fēng雨yǔ,以yǐ避bì寒hán暑shǔ,而ér百bǎi姓xìng安ān之zhī。
伯bó余yú之zhī初chū作zuò衣yī也yě,緂tián麻má索suǒ縷lǚ,手shǒu經jīng指zhǐ掛guà,其qí成chéng猶yóu網wǎng羅luō。
後hòu世shì為wéi之zhī機jī杼zhù勝shèng複fù,以yǐ便biàn其qí用yòng,而ér民mín得dé以yǐ掩yǎn形xíng御yù寒hán。
古gǔ者zhě剡shàn耜sì而ér耕gēng,摩mó蜃shèn而ér耨nòu,木mù鉤gōu而ér樵qiáo,抱bào甀zhuì而ér汲jí,民mín勞láo而ér利lì薄báo。
後hòu世shì為wéi之zhī耒lěi耜sì櫌yōu鉏chú,斧fǔ柯kē而ér樵qiáo,桔jú槔gāo而ér汲jí,民mín逸yì而ér利lì多duō焉yān。
古gǔ者zhě大dà川chuān名míng穀gǔ,沖chōng絕jué道dào路lù,不bù通tōng往wǎng來lái也yě;
乃nǎi為wéi窬yú木mù方fāng版bǎn,以yǐ為wéi舟zhōu航háng。
故gù地de勢shì有yǒu無wú,得dé相xiāng委wěi輸shū。
乃nǎi為wéi靻zǔ蹻qiāo而ér超chāo千qiān里lǐ,肩jiān荷hé負fù儋dān之zhī勤qín也yě,而ér作zuò為wéi之zhī楺rǒu輪lún建jiàn輿yú,駕jià馬mǎ服fú牛niú,民mín以yǐ致zhì遠yuǎn而ér不bù勞láo。
為wéi鷙zhì禽qín猛měng獸shòu之zhī害hài傷shāng人rén,而ér無wú以yǐ禁jìn御yù也yě;
而ér作zuò為wéi之zhī鑄zhù金jīn鍛duàn鐵tiě以yǐ為wéi兵bīng刃rèn,猛měng獸shòu不bù能néng為wéi害hài。
故gù民mín迫pò其qí難nán,則zé求qiú其qí便biàn;
困kùn其qí患huàn,則zé造zào其qí備bèi。
人rén各gè以yǐ其qí所suǒ知zhī,去qù其qí所suǒ害hài,就jiù其qí所suǒ利lì。
常cháng故gù不bù可kě循xún,器qì械xiè不bù可kě因yīn也yě,則zé先xiān王wáng之zhī法fǎ度dù,有yǒu移yí易yì者zhě矣yǐ。
古gǔ之zhī制zhì,婚hūn禮lǐ不bù稱chēng主zhǔ人rén,舜shùn不bù告gào而ér娶qǔ,非fēi禮lǐ也yě。
立lì子zi以yǐ長zhǎng,文wén王wáng舍shě伯bó邑yì考kǎo而ér用yòng武wǔ王wáng,非fēi制zhì也yě。
禮lǐ三sān十shí而ér娶qǔ,文wén王wáng十shí五wǔ而ér生shēng武wǔ王wáng,非fēi法fǎ也yě。
夏xià后hòu氏shì殯bìn於yú阼zuò階jiē之zhī上shàng,殷yīn人rén殯bìn於yú兩liǎng楹yíng之zhī間jiān,周zhōu人rén殯bìn於yú西xī階jiē之zhī上shàng,此cǐ禮lǐ之zhī不bù同tóng者zhě也yě。
有yǒu虞yú氏shì用yòng瓦wǎ棺guān,夏xià后hòu氏shì堲jí周zhōu,殷yīn人rén用yòng槨guǒ,周zhōu人rén牆qiáng置zhì翣shà,此cǐ葬zàng之zhī不bù同tóng者zhě也yě。
夏xià后hòu氏shì祭jì于yú暗àn,殷yīn人rén祭jì于yú陽yáng,周zhōu人rén祭jì於yú日rì出chū以yǐ朝cháo,此cǐ祭jì之zhī不bù同tóng者zhě也yě。
堯yáo《大dà章zhāng》,舜shùn《九jiǔ韶sháo》,禹yǔ《大dà夏xià》,湯tāng《大dà濩huò》,周zhōu《武wǔ象xiàng》,此cǐ樂lè之zhī不bù同tóng者zhě也yě。
故gù五wǔ帝dì異yì道dào,而ér德dé覆fù天tiān下xià;
三sān王wáng殊shū事shì,而ér名míng施shī後hòu世shì。
此cǐ皆jiē因yīn時shí變biàn而ér制zhì禮lǐ樂yuè者zhě。
譬pì猶yóu師shī曠kuàng之zhī施shī瑟sè柱zhù也yě,所suǒ推tuī移yí上shàng下xià者zhě,無wú寸cùn尺chǐ之zhī度dù,而ér靡mí不bù中zhōng音yīn,故gù通tōng于yú禮lǐ樂yuè之zhī情qíng者zhě能néng作zuò音yīn,有yǒu本běn主zhǔ于yú中zhōng,而ér以yǐ知zhī榘jǔ彠yuē之zhī所suǒ周zhōu者zhě也yě。
魯lǔ昭zhāo公gōng有yǒu慈cí母mǔ而ér愛ài之zhī,死sǐ,為wéi之zhī練liàn冠guān,故gù有yǒu慈cí母mǔ之zhī服fú。
陽yáng侯hóu殺shā蓼liǎo侯hóu而ér竊qiè其qí夫fū人rén,故gù大dà饗xiǎng廢fèi夫fū人rén之zhī禮lǐ。
先xiān王wáng之zhī制zhì,不bù宜yí則zé廢fèi之zhī。
末mò世shì之zhī事shì,善shàn則zé著zhe之zhī,是shì故gù禮lǐ樂yuè未wèi始shǐ有yǒu常cháng也yě。
故gù聖shèng人rén制zhì禮lǐ樂yuè,而ér不bù制zhì于yú禮lǐ樂yuè。
治zhì國guó有yǒu常cháng,而ér利lì民mín為wéi本běn;
政zhèng教jiào有yǒu經jīng,而ér令lìng行xíng為wéi上shàng。
苟gǒu利lì於yú民mín,不bù必bì法fǎ古gǔ;
苟gǒu周zhōu於yú事shì,不bù必bì循xún舊jiù。
夫fū夏xià、商shāng之zhī衰shuāi也yě,不bù變biàn法fǎ而ér亡wáng;
三sān代dài之zhī起qǐ也yě,不bù相xiāng襲xí而ér王wáng。
故gù聖shèng人rén法fǎ與yǔ時shí變biàn,禮lǐ與yǔ俗sú化huà。
衣yī服fú器qì械xiè,各gè便biàn其qí用yòng;
法fǎ度dù制zhì令lìng,各gè因yīn其qí宜yí。
故gù變biàn古gǔ未wèi可kě非fēi,而ér循xún俗sú未wèi足zú多duō也yě。
百bǎi川chuān異yì源yuán,而ér皆jiē歸guī於yú海hǎi;
百bǎi家jiā殊shū業yè,而ér皆jiē務wù於yú治zhì。
王wáng道dào缺quē而ér《詩shī》作zuò,周zhōu室shì廢fèi,禮lǐ義yì壞huài,而ér《春chūn秋qiū》作zuò。
《詩shī》、《春chūn秋qiū》,學xué之zhī美měi者zhě也yě,皆jiē衰shuāi世shì之zhī造zào也yě,儒rú者zhě循xún之zhī,以yǐ教jiào導dǎo於yú世shì,豈qǐ若ruò三sān代dài之zhī盛shèng哉zāi!
以yǐ《詩shī》、《春chūn秋qiū》為wéi古gǔ之zhī道dào而ér貴guì之zhī,又yòu有yǒu未wèi作zuò《詩shī》、《春chūn秋qiū》之zhī時shí。
夫fū道dào其qí缺quē也yě,不bù若ruò道dào其qí全quán也yě。
誦sòng先xiān王wáng之zhī《詩shī》、《書shū》,不bù若ruò聞wén得dé其qí言yán,聞wén得dé其qí言yán,不bù若ruò得dé其qí所suǒ以yǐ言yán,得dé其qí所suǒ以yǐ言yán者zhě,言yán弗fú能néng言yán也yě。
故gù道dào可kě道dào者zhě,非fēi常cháng道dào也yě。
周zhōu公gōng事shì文wén王wáng也yě,行xíng無wú專zhuān制zhì,事shì無wú由yóu己jǐ,身shēn若ruò不bù勝shèng衣yī,言yán若ruò不bù出chū口kǒu,有yǒu奉fèng持chí于yú文wén王wáng,洞dòng洞dòng屬shǔ屬shǔ,而ér將jiāng不bù能néng,恐kǒng失shī之zhī,可kě謂wèi能néng子zi矣yǐ。
武wǔ王wáng崩bēng,成chéng王wáng幼yòu少shǎo。
周zhōu公gōng繼jì文wén王wáng之zhī業yè,履lǚ天tiān子zi之zhī籍jí,聽tīng天tiān下xià之zhī政zhèng,平píng夷yí狄dí之zhī亂luàn,誅zhū管guǎn、蔡cài之zhī罪zuì,負fù扆yǐ而ér朝cháo諸zhū侯hóu,誅zhū賞shǎng制zhì斷duàn,無wú所suǒ顧gù問wèn,威wēi動dòng天tiān地de,聲shēng懾shè四sì海hǎi,可kě謂wèi能néng武wǔ矣yǐ。
成chéng王wáng既jì壯zhuàng,周zhōu公gōng屬shǔ籍jí致zhì政zhèng,北běi面miàn委wěi質zhì而ér臣chén事shì之zhī,請qǐng而ér後hòu為wéi,複fù而ér後hòu行xíng,無wú擅shàn恣zì之zhī志zhì,無wú伐fá矜jīn之zhī色sè,可kě謂wèi能néng臣chén矣yǐ。
故gù一yī人rén之zhī身shēn而ér三sān變biàn者zhě,所suǒ以yǐ應yīng時shí矣yǐ。
何hé況kuàng乎hū君jūn數shù易yì世shì,國guó數shù易yì君jūn,人rén以yǐ其qí位wèi達dá其qí好hǎo憎zēng,以yǐ其qí威wēi勢shì供gōng嗜shì欲yù,而ér欲yù以yǐ一yī行xíng之zhī禮lǐ,一yī定dìng之zhī法fǎ,應yīng時shí偶ǒu變biàn,其qí所suǒ不bù能néng中zhōng權quán亦yì明míng矣yǐ。
故gù聖shèng人rén所suǒ由yóu曰yuē道dào,所suǒ為wéi曰yuē事shì。
道dào猶yóu金jīn石shí,一yī調diào不bù更gèng;
事shì猶yóu琴qín瑟sè,每měi弦xián改gǎi調diào。
故gù法fǎ制zhì禮lǐ義yì者zhě,治zhì人rén之zhī具jù也yě,而ér非fēi所suǒ以yǐ為wéi治zhì也yě。
故gù仁rén以yǐ為wéi經jīng,義yì以yǐ為wéi紀jì,此cǐ萬wàn世shì不bù更gèng者zhě也yě。
若ruò乃nǎi人rén考kǎo其qí才cái,而ér時shí省shěng其qí用yòng,雖suī日rì變biàn可kě也yě。
天tiān下xià豈qǐ有yǒu常cháng法fǎ哉zāi!
當dāng于yú世shì事shì,行xíng於yú人rén理lǐ,順shùn於yú天tiān地de,祥xiáng於yú鬼guǐ神shén,則zé可kě以yǐ正zhèng治zhì矣yǐ。
古gǔ者zhě人rén醇chún工gōng龐páng,商shāng樸pǔ女nǚ重zhòng,是shì以yǐ政zhèng教jiào易yì化huà,風fēng俗sú易yì移yí也yě。
今jīn世shì德dé益yì衰shuāi,民mín俗sú益yì薄báo,欲yù以yǐ樸pǔ重zhòng之zhī法fǎ,治zhì既jì弊bì之zhī民mín,是shì猶yóu無wú鏑dī銜xián策cè錣zhuì而ér御yù馯hàn馬mǎ也yě。
昔xī者zhě,神shén農nóng無wú制zhì令lìng而ér民mín從cóng,唐táng、虞yú有yǒu制zhì令lìng而ér無wú刑xíng罰fá,夏xià后hòu氏shì不bù負fù言yán,殷yīn人rén誓shì,周zhōu人rén盟méng。
逮dǎi至zhì當dāng今jīn之zhī世shì,忍rěn訽gòu而ér輕qīng辱rǔ,貪tān得dé而ér寡guǎ羞xiū,欲yù以yǐ神shén農nóng之zhī道dào治zhì之zhī,則zé其qí亂luàn必bì矣yǐ。
伯bó成chéng子zi高gāo辭cí為wéi諸zhū侯hóu而ér耕gēng,天tiān下xià高gāo之zhī。
今jīn之zhī時shí人rén,辭cí官guān而ér隱yǐn處chù,為wéi鄉xiāng邑yì之zhī下xià,豈qǐ可kě同tóng哉zāi!
古gǔ之zhī兵bīng,弓gōng劍jiàn而ér已yǐ矣yǐ,槽cáo矛máo無wú擊jī,修xiū戟jǐ無wú刺cì;
晚wǎn世shì之zhī兵bīng,隆lóng沖chōng以yǐ攻gōng,渠qú幨chān以yǐ守shǒu,連lián弩nǔ以yǐ射shè,銷xiāo車chē以yǐ鬥dòu。
古gǔ之zhī伐fá國guó,不bù殺shā黃huáng口kǒu,不bù獲huò二èr毛máo。
于yú古gǔ為wéi義yì,於yú今jīn為wéi笑xiào。
古gǔ之zhī所suǒ以yǐ為wéi榮róng者zhě,今jīn之zhī所suǒ以yǐ為wéi辱rǔ也yě;
古gǔ之zhī所suǒ以yǐ為wéi治zhì者zhě,今jīn之zhī所suǒ以yǐ為wéi亂luàn也yě。
夫fū神shén農nóng、伏fú羲xī不bù施shī賞shǎng罰fá而ér民mín不bù為wéi非fēi,然rán而ér立lì政zhèng者zhě不bù能néng廢fèi法fǎ而ér治zhì民mín;
舜shùn執zhí幹gàn戚qī而ér服fú有yǒu苗miáo,然rán而ér征zhēng伐fá者zhě不bù能néng釋shì甲jiǎ兵bīng而ér制zhì強qiáng暴bào。
由yóu此cǐ觀guān之zhī,法fǎ度dù者zhě,所suǒ以yǐ論lùn民mín俗sú而ér節jié緩huǎn急jí也yě;
器qì械xiè者zhě,因yīn時shí變biàn而ér制zhì宜yí適shì也yě。
夫fū聖shèng人rén作zuò法fǎ,而ér萬wàn物wù制zhì焉yān;
賢xián者zhě立lì禮lǐ,而ér不bù肖xiào者zhě拘jū焉yān。
制zhì法fǎ之zhī民mín,不bù可kě與yǔ遠yuǎn舉jǔ;
拘jū禮lǐ之zhī人rén,不bù可kě使shǐ應yīng變biàn。
耳ěr不bù知zhī清qīng濁zhuó之zhī分fēn者zhě,不bù可kě令lìng調diào音yīn;
心xīn不bù知zhī治zhì亂luàn之zhī源yuán者zhě,不bù可kě令lìng制zhì法fǎ。
必bì有yǒu獨dú聞wén之zhī耳ěr,獨dú見jiàn之zhī明míng,然rán後hòu能néng擅shàn道dào而ér行xíng矣yǐ。
夫fū殷yīn變biàn夏xià,周zhōu變biàn殷yīn,春chūn秋qiū變biàn周zhōu,三sān代dài之zhī禮lǐ不bù同tóng,何hé古gǔ之zhī從cóng!
大dà人rén作zuò而ér弟dì子zi循xún。
知zhī法fǎ治zhì所suǒ由yóu生shēng,則zé應yīng時shí而ér變biàn;
不bù知zhī法fǎ治zhì之zhī源yuán,雖suī循xún古gǔ,終zhōng亂luàn。
今jīn世shì之zhī法fǎ籍jí與yǔ時shí變biàn,禮lǐ義yì與yǔ俗sú易yì,為wéi學xué者zhě循xún先xiān襲xí業yè,據jù籍jí守shǒu舊jiù教jiào,以yǐ為wéi非fēi此cǐ不bù治zhì,是shì猶yóu持chí方fāng枘ruì而ér周zhōu員yuán鑿záo也yě。
欲yù得dé宜yí適shì致zhì固gù焉yān,則zé難nán矣yǐ!
今jīn儒rú、墨mò者zhě稱chēng三sān代dài、文wén武wǔ而ér弗fú行xíng,是shì言yán其qí所suǒ不bù行xíng也yě;
非fēi今jīn時shí之zhī世shì而ér弗fú改gǎi,是shì行xíng其qí所suǒ非fēi也yě。
稱chēng其qí所suǒ是shì,行xíng其qí所suǒ非fēi,是shì以yǐ盡jǐn日rì極jí慮lǜ而ér無wú益yì于yú治zhì,勞láo形xíng竭jié智zhì而ér無wú補bǔ於yú主zhǔ也yě。
今jīn夫fū圖tú工gōng而ér好hǎo畫huà鬼guǐ魅mèi,而ér憎zēng圖tú狗gǒu馬mǎ者zhě,何hé也yě?
鬼guǐ魅mèi不bù世shì出chū,而ér狗gǒu馬mǎ可kě日rì見jiàn也yě。
夫fū存cún危wēi治zhì亂luàn,非fēi智zhì不bù能néng;
道dào而ér先xiān稱chēng古gǔ,雖suī愚yú有yǒu餘yú。
故gù不bù用yòng之zhī法fǎ,聖shèng王wáng弗fú行xíng;
不bù驗yàn之zhī言yán,聖shèng王wáng弗fú聽tīng。
天tiān地de之zhī氣qì莫mò大dà於yú和hé,和hé者zhě,陰yīn陽yáng調diào,日rì夜yè分fēn,而ér生shēng物wù。
春chūn分fēn而ér生shēng,秋qiū分fēn而ér成chéng,生shēng之zhī與yǔ成chéng,必bì得dé和hé之zhī精jīng。
故gù聖shèng人rén之zhī道dào,寬kuān而ér栗lì,嚴yán而ér溫wēn,柔róu而ér直zhí,猛měng而ér仁rén。
太tài剛gāng則zé折zhé,太tài柔róu則zé卷juǎn,聖shèng人rén正zhèng在zài剛gāng柔róu之zhī間jiān,乃nǎi得dé道dào之zhī本běn。
積jī陰yīn則zé沉chén,積jī陽yáng則zé飛fēi,陰yīn陽yáng相xiāng接jiē,乃nǎi能néng成chéng和hé。
夫fū繩shéng之zhī為wéi度dù也yě,可kě卷juǎn而ér伸shēn也yě,引yǐn而ér伸shēn之zhī,可kě直zhí而ér睎xī,故gù聖shèng人rén以yǐ身shēn體tǐ之zhī。
夫fū修xiū而ér不bù橫héng,短duǎn而ér不bù窮qióng,直zhí而ér不bù剛gāng,久jiǔ而ér不bù忘wàng者zhě,其qí唯wéi繩shéng乎hū?
故gù恩ēn推tuī則zé懦nuò,懦nuò則zé不bù威wēi;
嚴yán推tuī則zé猛měng,猛měng則zé不bù和hé;
愛ài推tuī則zé縱zòng,縱zòng則zé不bù令lìng;
刑xíng推tuī則zé虐nüè,虐nüè則zé無wú親qīn。
昔xī者zhě,齊qí簡jiǎn公gōng釋shì其qí國guó家jiā之zhī柄bǐng,而ér專zhuān任rèn其qí大dà臣chén,將jiāng相xiāng攝shè威wēi擅shàn勢shì,私sī門mén成chéng黨dǎng,而ér公gōng道dào不bù行xíng,故gù使shǐ陳chén成chéng田tián常cháng、鴟chī夷yí子zi皮pí得dé成chéng其qí難nán。
使shǐ呂lǚ氏shì絕jué祀sì而ér陳chén氏shì有yǒu國guó者zhě,此cǐ柔róu懦nuò所suǒ生shēng也yě。
鄭zhèng子zi陽yáng剛gāng毅yì而ér好hǎo罰fá,其qí於yú罰fá也yě,執zhí而ér無wú赦shè。
舍shě人rén有yǒu折zhé弓gōng者zhě,畏wèi罪zuì而ér恐kǒng誅zhū,則zé因yīn猘zhì狗gǒu之zhī驚jīng,以yǐ殺shā子zi陽yáng,此cǐ剛gāng猛měng之zhī所suǒ致zhì也yě。
今jīn不bù知zhī道dào者zhě,見jiàn柔róu懦nuò者zhě侵qīn,則zé矜jīn為wéi剛gāng毅yì;
見jiàn剛gāng毅yì者zhě亡wáng,則zé矜jīn為wéi柔róu懦nuò。
此cǐ本běn無wú主zhǔ於yú中zhōng,而ér見jiàn聞wén舛chuǎn馳chí於yú外wài者zhě也yě,故gù終zhōng身shēn而ér無wú所suǒ定dìng趨qū。
譬pì猶yóu不bù知zhī音yīn者zhě之zhī歌gē也yě,濁zhuó之zhī則zé鬱yù而ér無wú轉zhuǎn,清qīng之zhī則zé燋jiāo而ér不bù謳ōu,及jí至zhì韓hán娥é、秦qín青qīng、薛xuē談tán之zhī謳ōu,侯hóu同tóng、曼màn聲shēng之zhī歌gē,憤fèn於yú志zhì,積jī於yú內nèi,盈yíng而ér發fā音yīn,則zé莫mò不bù比bǐ於yú律lǜ而ér和hé于yú人rén心xīn。
何hé則zé?
中zhōng有yǒu所suǒ本běn主zhǔ,以yǐ定dìng清qīng濁zhuó,不bù受shòu於yú外wài,而ér自zì為wéi儀yí錶biǎo也yě。
今jīn夫fū盲máng者zhě行xíng於yú道dào,人rén謂wèi之zhī左zuǒ則zé左zuǒ,謂wèi之zhī右yòu則zé右yòu,遇yù君jūn子zi則zé易yì道dào,遇yù小xiǎo人rén則zé陷xiàn溝gōu壑hè。
何hé則zé?
目mù無wú以yǐ接jiē物wù也yě。
故gù魏wèi兩liǎng用yòng樓lóu翟dí、吳wú起qǐ,而ér亡wáng西xī河hé,湣mǐn王wáng專zhuān用yòng淖nào齒chǐ,而ér死sǐ於yú東dōng廟miào,無wú術shù以yǐ御yù之zhī也yě;
文wén王wáng兩liǎng用yòng呂lǚ望wàng、召zhào公gōng奭shì而ér王wáng,楚chǔ莊zhuāng王wáng專zhuān任rèn孫sūn叔shū敖áo而ér霸bà,有yǒu術shù以yǐ御yù之zhī也yě。
夫fū弦xián歌gē鼓gǔ舞wǔ以yǐ為wéi樂lè,盤pán旋xuán揖yī讓ràng以yǐ修xiū禮lǐ,厚hòu葬zàng久jiǔ喪sàng以yǐ送sòng死sǐ,孔kǒng子zi之zhī所suǒ立lì也yě,而ér墨mò子zi非fēi之zhī。
兼jiān愛ài尚shàng賢xián,右yòu鬼guǐ非fēi命mìng,墨mò子zi之zhī所suǒ立lì也yě,而ér楊yáng子zi非fēi之zhī。
全quán性xìng保bǎo真zhēn,不bù以yǐ物wù累lèi形xíng,楊yáng子zi之zhī所suǒ立lì也yě,而ér孟mèng子zi非fēi之zhī。
趨qū舍shě人rén異yì,各gè有yǒu曉xiǎo心xīn。
故gù是shì非fēi有yǒu處chù,得dé其qí處chù則zé無wú非fēi;
失shī其qí處chù則zé無wú是shì。
丹dān穴xué、太tài蒙méng、反fǎn踵zhǒng、空kōng同tóng、大dà夏xià、北běi戶hù、奇qí肱gōng、修xiū股gǔ之zhī民mín,是shì非fēi各gè異yì,習xí俗sú相xiāng反fǎn,君jūn臣chén上shàng下xià,夫fū婦fù父fù子zi,有yǒu以yǐ相xiāng使shǐ也yě。
此cǐ之zhī是shì,非fēi彼bǐ之zhī是shì也yě;
此cǐ之zhī非fēi,非fēi彼bǐ之zhī非fēi也yě。
譬pì若ruò斤jīn斧fǔ椎chuí鑿záo之zhī各gè有yǒu所suǒ施shī也yě。
禹yǔ之zhī時shí,以yǐ五wǔ音yīn聽tīng治zhì,懸xuán鐘zhōng鼓gǔ磬qìng鐸duó,置zhì鞀táo,以yǐ待dài四sì方fāng之zhī士shì,為wéi號hào曰yuē:「教jiào寡guǎ人rén以yǐ道dào者zhě擊jī鼓gǔ,諭yù寡guǎ人rén以yǐ義yì者zhě擊jī鍾zhōng,告gào寡guǎ人rén以yǐ事shì者zhě振zhèn鐸duó,語yǔ寡guǎ人rén以yǐ憂yōu者zhě擊jī磬qìng,有yǒu獄yù訟sòng者zhě搖yáo鞀táo。」
當dāng此cǐ之zhī時shí,一yī饋kuì而ér十shí起qǐ,一yī沐mù而ér三sān捉zhuō發fā,以yǐ勞láo天tiān下xià之zhī民mín。
此cǐ而ér不bù能néng達dá善shàn效xiào忠zhōng者zhě,則zé才cái不bù足zú也yě。
秦qín之zhī時shí,高gāo為wéi台tái榭xiè,大dà為wéi苑yuàn囿yòu,遠yuǎn為wéi馳chí道dào,鑄zhù金jīn人rén,發fā適shì戍shù,入rù芻chú稿gǎo,頭tóu會huì箕jī賦fù,輸shū於yú少shǎo府fǔ。
丁dīng壯zhuàng丈zhàng夫fū,西xī至zhì臨lín洮táo、狄dí道dào,東dōng至zhì會huì稽jī、浮fú石shí;
南nán至zhì豫yù章zhāng、桂guì林lín,北běi至zhì飛fēi狐hú、陽yáng原yuán,道dào路lù死sǐ人rén以yǐ溝gōu量liàng。
當dāng此cǐ之zhī時shí,忠zhōng諫jiàn者zhě謂wèi之zhī不bù祥xiáng,而ér道dào仁rén義yì者zhě謂wèi之zhī狂kuáng。
逮dǎi至zhì高gāo皇huáng帝dì存cún亡wáng繼jì絕jué,舉jǔ天tiān下xià之zhī大dà義yì,身shēn自zì奮fèn袂mèi執zhí銳ruì,以yǐ為wéi百bǎi姓xìng請qǐng命mìng于yú皇huáng天tiān。
當dāng此cǐ之zhī時shí,天tiān下xià雄xióng俊jùn豪háo英yīng,暴bào露lù於yú野yě澤zé,前qián蒙méng矢shǐ石shí,而ér後hòu墮duò溪xī壑hè,出chū百bǎi死sǐ而ér紿dài一yī生shēng,以yǐ爭zhēng天tiān下xià之zhī權quán,奮fèn武wǔ厲lì誠chéng,以yǐ決jué一yī旦dàn之zhī命mìng。
當dāng此cǐ之zhī時shí,豐fēng衣yī博bó帶dài而ér道dào儒rú、墨mò者zhě,以yǐ為wéi不bù肖xiào。
逮dǎi至zhì暴bào亂luàn已yǐ勝shèng,海hǎi內nèi大dà定dìng,繼jì文wén之zhī業yè,立lì武wǔ之zhī功gōng,履lǚ天tiān子zi之zhī圖tú籍jí,造zào劉liú氏shì之zhī貌mào冠guān,總zǒng鄒zōu、魯lǔ之zhī儒rú、墨mò,通tōng先xiān聖shèng之zhī遺yí教jiào,戴dài天tiān子zi之zhī旗qí,乘chéng大dà路lù,建jiàn九jiǔ斿yóu,撞zhuàng大dà鍾zhōng,擊jī鳴míng鼓gǔ,奏zòu《咸xián池chí》,揚yáng幹gàn戚qī。
當dāng此cǐ之zhī時shí,有yǒu立lì武wǔ者zhě見jiàn疑yí,一yī世shì之zhī間jiān,而ér文wén武wǔ代dài為wéi雌cí雄xióng,有yǒu時shí而ér用yòng也yě。
今jīn世shì之zhī為wéi武wǔ者zhě,則zé非fēi文wén也yě;
為wéi文wén者zhě,則zé非fēi武wǔ也yě。
文wén武wǔ更gèng相xiāng非fēi,而ér不bù知zhī時shí世shì之zhī用yòng也yě。
此cǐ見jiàn隅yú曲qū之zhī一yī指zhǐ,而ér不bù知zhī八bā極jí之zhī廣guǎng大dà也yě。
故gù東dōng面miàn而ér望wàng,不bù見jiàn西xī牆qiáng;
南nán面miàn而ér視shì,不bù睹dǔ北běi方fāng;
唯wéi無wú所suǒ向xiàng者zhě,則zé無wú所suǒ不bù通tōng。
國guó之zhī所suǒ以yǐ存cún者zhě,道dào德dé也yě;
家jiā之zhī所suǒ以yǐ亡wáng者zhě,理lǐ塞sāi也yě。
堯yáo無wú百bǎi戶hù之zhī郭guō,舜shùn無wú置zhì錐zhuī之zhī地de,以yǐ有yǒu天tiān下xià;
禹yǔ無wú十shí人rén之zhī眾zhòng,湯tāng無wú七qī里lǐ之zhī分fēn,以yǐ王wáng諸zhū侯hóu。
文wén王wáng處chù岐qí周zhōu之zhī間jiān也yě,地de方fāng不bù過guò百bǎi里lǐ,而ér立lì為wéi天tiān子zi者zhě,有yǒu王wáng道dào也yě。
夏xià桀jié、殷yīn紂zhòu之zhī盛shèng也yě,人rén跡jī所suǒ至zhì,舟zhōu車chē所suǒ通tōng,莫mò不bù為wéi郡jùn縣xiàn,然rán而ér身shēn死sǐ人rén手shǒu,而ér為wéi天tiān下xià笑xiào者zhě,有yǒu亡wáng形xíng也yě。
故gù聖shèng人rén見jiàn化huà以yǐ觀guān其qí徵zhēng,德dé有yǒu盛shèng衰shuāi,風fēng先xiān萌méng焉yān。
故gù得dé王wáng道dào者zhě,雖suī小xiǎo必bì大dà;
有yǒu亡wáng形xíng者zhě,雖suī成chéng必bì敗bài。
夫fū夏xià之zhī將jiāng亡wáng,太tài史shǐ令lìng終zhōng古gǔ先xiān奔bēn于yú商shāng,三sān年nián而ér桀jié乃nǎi亡wáng。
殷yīn之zhī將jiāng敗bài也yě,太tài史shǐ令lìng向xiàng藝yì先xiān歸guī文wén王wáng,期qī年nián而ér紂zhòu乃nǎi亡wáng。
故gù聖shèng人rén見jiàn存cún亡wáng之zhī跡jī,成chéng敗bài之zhī際jì也yě,非fēi待dài鳴míng條tiáo之zhī野yě,甲jiǎ子zi之zhī日rì也yě。
今jīn謂wèi強qiáng者zhě勝shèng,則zé度dù地de計jì眾zhòng;
富fù者zhě利lì,則zé量liàng粟sù稱chēng金jīn。
若ruò此cǐ,則zé千qiān乘chéng之zhī君jūn無wú不bù霸bà王wáng者zhě,而ér萬wàn乘chéng之zhī國guó無wú不bù破pò亡wáng者zhě矣yǐ。
存cún亡wáng之zhī跡jī,若ruò此cǐ其qí易yì知zhī也yě,愚yú夫fū蠢chǔn婦fù,皆jiē能néng論lùn之zhī。
趙zhào襄xiāng子zi以yǐ晉jìn陽yáng之zhī城chéng霸bà,智zhì伯bó以yǐ三sān晉jìn之zhī地de擒qín,湣mǐn王wáng以yǐ大dà齊qí亡wáng,田tián單dān以yǐ即jí墨mò有yǒu功gōng。
故gù國guó之zhī亡wáng也yě,雖suī大dà不bù足zú恃shì;
道dào之zhī行xíng也yě,雖suī小xiǎo不bù可kě輕qīng。
由yóu此cǐ觀guān之zhī,存cún在zài得dé道dào,而ér不bù在zài於yú大dà也yě;
亡wáng在zài失shī道dào,而ér不bù在zài於yú小xiǎo也yě。
《詩shī》云yún:「乃nǎi眷juàn西xī顧gù,此cǐ惟wéi與yǔ宅zhái。」
言yán去qù殷yīn而ér遷qiān于yú周zhōu也yě。
故gù亂luàn國guó之zhī君jūn,務wù廣guǎng其qí地de而ér不bù務wù仁rén義yì,務wù高gāo其qí位wèi而ér不bù務wù道dào德dé。
是shì釋shì其qí所suǒ以yǐ存cún,而ér造zào其qí所suǒ以yǐ亡wáng也yě。
故gù桀jié囚qiú于yú焦jiāo門mén,而ér不bù能néng自zì非fēi其qí所suǒ行xíng,而ér悔huǐ不bù殺shā湯tāng于yú夏xià台tái;
紂zhòu居jū於yú宣xuān室shì,而ér不bù反fǎn其qí過guò,而ér悔huǐ不bù誅zhū文wén王wáng於yú羑yǒu里lǐ。
二èr君jūn處chù強qiáng大dà勢shì位wèi,修xiū仁rén義yì之zhī道dào,湯tāng、武wǔ救jiù罪zuì之zhī不bù給gěi,何hé謀móu之zhī敢gǎn當dāng!
若ruò上shàng亂luàn三sān光guāng之zhī明míng,下xià失shī萬wàn民mín之zhī心xīn,雖suī微wēi湯tāng、武wǔ,孰shú弗fú能néng奪duó也yě!
今jīn不bù審shěn其qí在zài己jǐ者zhě,而ér反fǎn備bèi之zhī於yú人rén,天tiān下xià非fēi一yī湯tāng、武wǔ也yě,殺shā一yī人rén,則zé必bì有yǒu繼jì之zhī者zhě也yě。
且qiě湯tāng、武wǔ之zhī所suǒ以yǐ處chù小xiǎo弱ruò而ér能néng以yǐ王wáng者zhě,以yǐ其qí有yǒu道dào也yě;
桀jié、紂zhòu之zhī所suǒ以yǐ處chù強qiáng大dà而ér見jiàn奪duó者zhě,以yǐ其qí無wú道dào也yě。
今jīn不bù行xíng人rén之zhī所suǒ以yǐ王wáng者zhě,而ér反fǎn益yì己jǐ之zhī所suǒ以yǐ奪duó,是shì趨qū亡wáng之zhī道dào也yě。
武wǔ王wáng克kè殷yīn,欲yù築zhù宮gōng於yú五wǔ行xíng之zhī山shān,周zhōu公gōng曰yuē:「不bù可kě。
夫fū五wǔ行xíng之zhī山shān,固gù塞sāi險xiǎn阻zǔ之zhī地de也yě。
使shǐ我wǒ德dé能néng覆fù之zhī,則zé天tiān下xià納nà其qí貢gòng職zhí者zhě回huí也yě;
使shǐ我wǒ有yǒu暴bào亂luàn之zhī行xíng,則zé天tiān下xià之zhī伐fá我wǒ難nán矣yǐ。」
此cǐ所suǒ以yǐ三sān十shí六liù世shì而ér不bù奪duó也yě。
周zhōu公gōng可kě謂wèi能néng持chí滿mǎn矣yǐ。
昔xī者zhě,《周zhōu書shū》有yǒu言yán曰yuē:「上shàng言yán者zhě,下xià用yòng也yě;
下xià言yán者zhě,上shàng用yòng也yě。
上shàng言yán者zhě,常cháng也yě;
下xià言yán者zhě,權quán也yě。」
此cǐ存cún亡wáng之zhī術shù也yě,唯wéi聖shèng人rén為wéi能néng知zhī權quán。
言yán而ér必bì信xìn,期qī而ér必bì當dāng,天tiān下xià之zhī高gāo行xíng也yě。
直zhí躬gōng其qí父fù攘rǎng羊yáng而ér子zi證zhèng之zhī,尾wěi生shēng與yǔ婦fù人rén期qī而ér死sǐ之zhī。
直zhí而ér證zhèng父fù,信xìn而ér溺nì死sǐ,雖suī有yǒu直zhí信xìn,孰shú能néng貴guì之zhī?
夫fū三sān軍jūn矯jiǎo命mìng,過guò之zhī大dà者zhě也yě。
秦qín穆mù公gōng興xìng兵bīng襲xí鄭zhèng,過guò周zhōu而ér東dōng,鄭zhèng賈jiǎ人rén弦xián高gāo將jiāng西xī販fàn牛niú,道dào遇yù秦qín師shī于yú周zhōu、鄭zhèng之zhī間jiān,乃nǎi矯jiǎo鄭zhèng伯bó之zhī命mìng,犒kào以yǐ十shí二èr牛niú,賓bīn秦qín師shī而ér卻què之zhī,以yǐ存cún鄭zhèng國guó。
故gù事shì有yǒu所suǒ至zhì,信xìn反fǎn為wéi過guò,誕dàn反fǎn為wéi功gōng。
何hé謂wèi失shī禮lǐ而ér有yǒu大dà功gōng?
昔xī楚chǔ恭gōng王wáng戰zhàn于yú陰yīn陵líng,潘pān尪wāng、養yǎng由yóu基jī、黃huáng衰shuāi微wēi、公gōng孫sūn丙bǐng相xiāng與yǔ篡cuàn之zhī。
恭gōng王wáng懼jù而ér失shī禮lǐ,黃huáng衰shuāi微wēi舉jǔ足zú蹴cù其qí體tǐ,恭gōng王wáng乃nǎi覺jué。
怒nù其qí失shī禮lǐ,奮fèn體tǐ而ér起qǐ,四sì大dà夫fū載zài而ér行xíng。
昔xī蒼cāng吾wú繞rào娶qǔ妻qī而ér美měi,以yǐ讓ràng兄xiōng,此cǐ所suǒ謂wèi忠zhōng愛ài而ér不bù可kě行xíng者zhě也yě。
是shì故gù聖shèng人rén論lùn事shì之zhī局jú曲qū直zhí,與yǔ之zhī屈qū伸shēn偃yǎn仰yǎng,無wú常cháng儀yí錶biǎo,時shí屈qū時shí伸shēn。
卑bēi弱ruò柔róu如rú蒲pú葦wěi,非fēi攝shè奪duó也yě;
剛gāng強qiáng猛měng毅yì,志zhì厲lì青qīng雲yún,非fēi本běn矜jīn也yě,以yǐ乘chéng時shí應yīng變biàn也yě。
夫fū君jūn臣chén之zhī接jiē,屈qū膝xī卑bēi拜bài,以yǐ相xiāng尊zūn禮lǐ也yě;
至zhì其qí迫pò於yú患huàn也yě,則zé舉jǔ足zú蹴cù其qí體tǐ,天tiān下xià莫mò能néng非fēi也yě。
是shì故gù忠zhōng之zhī所suǒ在zài,禮lǐ不bù足zú以yǐ難nán之zhī也yě。
孝xiào子zi之zhī事shì親qīn,和hé顏yán卑bēi體tǐ,奉fèng帶dài運yùn履lǚ,至zhì其qí溺nì也yě,則zé捽zuó其qí發fā而ér拯zhěng;
非fēi敢gǎn驕jiāo侮wǔ,以yǐ救jiù其qí死sǐ也yě。
故gù溺nì則zé捽zuó父fù,祝zhù則zé名míng君jūn,勢shì不bù得dé不bù然rán也yě。
此cǐ權quán之zhī所suǒ設shè也yě。
故gù孔kǒng子zi曰yuē:「可kě以yǐ共gòng學xué矣yǐ,而ér未wèi可kě以yǐ適shì道dào也yě;
可kě與yǔ適shì道dào,未wèi可kě以yǐ立lì也yě;
可kě以yǐ立lì,未wèi可kě與yǔ權quán。」
權quán者zhě,聖shèng人rén之zhī所suǒ獨dú見jiàn也yě。
故gù忤wǔ而ér後hòu合hé者zhě,謂wèi之zhī知zhī權quán;
合hé而ér後hòu舛chuǎn者zhě,謂wèi之zhī不bù知zhī權quán;
不bù知zhī權quán者zhě,善shàn反fǎn醜chǒu矣yǐ。
故gù禮lǐ者zhě,實shí之zhī華huá而ér偽wěi之zhī文wén也yě,方fāng於yú卒zú迫pò窮qióng遽jù之zhī中zhōng也yě,則zé無wú所suǒ用yòng矣yǐ。
是shì故gù聖shèng人rén以yǐ文wén交jiāo於yú世shì,而ér以yǐ實shí從cóng事shì於yú宜yí,不bù結jié於yú一yī跡jī之zhī途tú,凝níng滯zhì而ér不bù化huà。
是shì故gù敗bài事shì少shǎo而ér成chéng事shì多duō,號hào令lìng行xíng於yú天tiān下xià,而ér莫mò之zhī能néng非fēi矣yǐ。
猩xīng猩xīng知zhī往wǎng而ér不bù知zhī來lái,乾gān鵠gǔ知zhī來lái而ér不bù知zhī往wǎng,此cǐ修xiū短duǎn之zhī分fēn也yě。
昔xī者zhě萇cháng弘hóng,周zhōu室shì之zhī執zhí數shù者zhě也yě。
天tiān地de之zhī氣qì,日rì月yuè之zhī行xíng,風fēng雨yǔ之zhī變biàn,律lǜ曆lì之zhī數shù,無wú所suǒ不bù通tōng。
然rán而ér不bù能néng自zì知zhī,車chē裂liè而ér死sǐ。
蘇sū秦qín,匹pǐ夫fū徒tú步bù之zhī人rén也yě,靻zǔ蹻qiāo嬴yíng蓋gài,經jīng營yíng萬wàn乘chéng之zhī主zhǔ,服fú諾nuò諸zhū侯hóu,然rán不bù自zì免miǎn於yú車chē裂liè之zhī患huàn。
徐xú偃yǎn王wáng被bèi服fú慈cí惠huì,身shēn行xíng仁rén義yì,陸lù地de之zhī朝cháo者zhě三sān十shí二èr國guó,然rán而ér身shēn死sǐ國guó亡wáng,子zi孫sūn無wú類lèi。
大dà夫fū種zhǒng輔fǔ翼yì越yuè王wáng勾gōu踐jiàn,而ér為wéi之zhī報bào怨yuàn雪xuě恥chǐ,擒qín夫fū差chà之zhī身shēn,開kāi地de數shù千qiān里lǐ,然rán而ér身shēn伏fú屬shǔ鏤lòu而ér死sǐ。
此cǐ皆jiē達dá治zhì亂luàn之zhī機jī,而ér未wèi知zhī全quán性xìng之zhī具jù者zhě。
故gù萇cháng宏hóng知zhī天tiān道dào而ér不bù知zhī人rén事shì,蘇sū秦qín知zhī權quán謀móu而ér不bù知zhī禍huò福fú,徐xú偃yǎn王wáng知zhī仁rén義yì而ér不bù知zhī時shí,大dà夫fū種zhǒng知zhī忠zhōng而ér不bù知zhī謀móu。
聖shèng人rén則zé不bù然rán,論lùn世shì而ér為wéi之zhī事shì,權quán事shì而ér為wéi之zhī謀móu,是shì以yǐ舒shū之zhī天tiān下xià而ér不bù窕tiǎo,內nèi之zhī尋xún常cháng而ér不bù塞sāi。
使shǐ天tiān下xià荒huāng亂luàn,禮lǐ義yì絕jué,綱gāng紀jì廢fèi,強qiáng弱ruò相xiāng乘chéng,力lì征zhēng相xiāng攘rǎng,臣chén主zhǔ無wú差chà,貴guì賤jiàn無wú序xù,甲jiǎ胄zhòu生shēng蟣jǐ虱shī,燕yàn雀què處chù帷wéi幄wò,而ér兵bīng不bù休xiū息xī,而ér乃nǎi始shǐ服fú屬shǔ臾yú之zhī貌mào,恭gōng儉jiǎn之zhī禮lǐ,則zé必bì滅miè抑yì而ér不bù能néng興xìng矣yǐ。
天tiān下xià安ān寧níng,政zhèng教jiào和hé平píng,百bǎi姓xìng肅sù睦mù,上shàng下xià相xiāng親qīn,而ér乃nǎi始shǐ立lì氣qì矜jīn,奮fèn勇yǒng力lì,則zé必bì不bù免miǎn於yú有yǒu司sī之zhī法fǎ矣yǐ。
是shì故gù聖shèng人rén者zhě,能néng陰yīn能néng陽yáng,能néng弱ruò能néng強qiáng,隨suí時shí而ér動dòng靜jìng,因yīn資zī而ér立lì功gōng,物wù動dòng而ér知zhī其qí反fǎn,事shì萌méng而ér察chá其qí變biàn,化huà則zé為wéi之zhī象xiàng,運yùn則zé為wéi之zhī應yīng,是shì以yǐ終zhōng身shēn而ér無wú所suǒ困kùn。
故gù事shì有yǒu可kě行xíng而ér不bù可kě言yán者zhě,有yǒu可kě言yán而ér不bù可kě行xíng者zhě,有yǒu易yì為wéi而ér難nán成chéng者zhě,以yǐ難nán成chéng而ér易yì敗bài者zhě。
所suǒ謂wèi可kě行xíng而ér不bù可kě言yán者zhě,趨qū舍shě也yě;
可kě言yán而ér不bù可kě行xíng者zhě,偽wěi詐zhà也yě;
易yì為wéi而ér難nán成chéng者zhě,事shì也yě;
難nán成chéng而ér易yì敗bài者zhě,名míng也yě。
此cǐ四sì策cè者zhě,聖shèng人rén之zhī所suǒ獨dú見jiàn而ér留liú意yì也yě。
誳qū寸cùn而ér伸shēn尺chǐ,聖shèng人rén為wéi之zhī;
小xiǎo枉wǎng而ér大dà直zhí,君jūn子zi行xíng之zhī。
周zhōu公gōng有yǒu殺shā弟dì之zhī累lèi,齊qí桓huán有yǒu爭zhēng國guó之zhī名míng;
然rán而ér周zhōu公gōng以yǐ義yì補bǔ缺quē,桓huán公gōng以yǐ功gōng滅miè醜chǒu,而ér皆jiē為wéi賢xián。
今jīn以yǐ人rén之zhī小xiǎo過guò,掩yǎn其qí大dà美měi,則zé天tiān下xià無wú聖shèng王wáng賢xián相xiāng矣yǐ。
故gù目mù中zhōng有yǒu疵cī,不bù害hài於yú視shì,不bù可kě灼zhuó也yě;
喉hóu中zhōng有yǒu病bìng,無wú害hài於yú息xī,不bù可kě鑿záo也yě。
河hé上shàng之zhī丘qiū塚zhǒng,不bù可kě勝shèng數shù,猶yóu之zhī為wéi易yì也yě;
水shuǐ激jī興xìng波bō,高gāo下xià相xiāng臨lín,差chà以yǐ尋xún常cháng,猶yóu之zhī為wéi平píng。
昔xī者zhě,曹cáo子zi為wéi魯lǔ將jiāng兵bīng,三sān戰zhàn不bù勝shèng,亡wáng地de千qiān里lǐ。
使shǐ曹cáo子zi計jì不bù顧gù後hòu,足zú不bù旋xuán踵zhǒng,刎wěn頸jǐng于yú陳chén中zhōng,則zé終zhōng身shēn為wéi破pò軍jūn擒qín將jiāng矣yǐ。
然rán而ér曹cáo子zi不bù羞xiū其qí敗bài,恥chǐ死sǐ而ér無wú功gōng。
柯kē之zhī盟méng,揄yú三sān尺chǐ之zhī刃rèn,造zào桓huán公gōng之zhī胸xiōng,三sān戰zhàn所suǒ亡wáng,一yī朝cháo而ér反fǎn之zhī,勇yǒng聞wén於yú天tiān下xià,功gōng立lì于yú魯lǔ國guó。
管guǎn仲zhòng輔fǔ公gōng子zi糾jiū而ér不bù能néng遂suì,不bù可kě謂wèi智zhì;
遁dùn逃táo奔bēn走zǒu,不bù使shǐ其qí難nán,不bù可kě謂wèi勇yǒng;
束shù縛fù桎zhì梏gù,不bù諱huì其qí恥chǐ,不bù可kě謂wèi貞zhēn。
當dāng此cǐ三sān行xíng者zhě,布bù衣yī弗fú友yǒu,人rén君jūn弗fú臣chén。
然rán而ér管guǎn仲zhòng免miǎn於yú累lèi絏xiè之zhī中zhōng,立lì齊qí國guó之zhī政zhèng,九jiǔ合hé諸zhū侯hóu,一yī匡kuāng天tiān下xià。
使shǐ管guǎn仲zhòng出chū死sǐ捐juān軀qū,不bù顧gù後hòu圖tú,豈qǐ有yǒu此cǐ霸bà功gōng哉zāi!
今jīn人rén君jūn之zhī論lùn其qí臣chén也yě,不bù計jì其qí大dà功gōng,總zǒng其qí略lüè行xíng,而ér求qiú其qí小xiǎo善shàn,則zé失shī賢xián之zhī數shù也yě。
故gù人rén有yǒu厚hòu德dé,無wú問wèn其qí小xiǎo節jié;
而ér有yǒu大dà譽yù,無wú疵cī其qí小xiǎo故gù。
夫fū牛niú蹄tí之zhī涔cén,不bù能néng生shēng鱔shàn鮪wěi,而ér蜂fēng房fáng不bù容róng鵠gǔ卵luǎn;
小xiǎo形xíng不bù足zú以yǐ包bāo大dà體tǐ也yě。
夫fū人rén之zhī情qíng,莫mò不bù有yǒu所suǒ短duǎn。
誠chéng其qí大dà略lüè是shì也yě,雖suī有yǒu小xiǎo過guò,不bù足zú以yǐ為wéi累lèi;
若ruò其qí大dà略lüè非fēi也yě,雖suī有yǒu閭lǘ里lǐ之zhī行xíng,未wèi足zú大dà舉jǔ。
夫fū顏yán喙huì聚jù,梁liáng父fù之zhī大dà盜dào也yě;
而ér為wéi齊qí忠zhōng臣chén。
段duàn幹gàn木mù,晉jìn國guó之zhī大dà駔zǎng也yě;
而ér為wéi文wén侯hóu師shī。
孟mèng卯mǎo妻qī其qí嫂sǎo,有yǒu五wǔ子zi焉yān;
然rán而ér相xiāng魏wèi,甯níng其qí危wēi,解jiě其qí患huàn。
景jǐng陽yáng淫yín酒jiǔ,被bèi發fā而ér御yù於yú婦fù人rén;
威wēi服fú諸zhū修xiū。
此cǐ四sì人rén者zhě,皆jiē有yǒu所suǒ短duǎn,然rán而ér功gōng名míng不bù滅miè者zhě,其qí略lüè得dé也yě。
季jì襄xiāng、陳chén仲zhòng子zi,立lì節jié抗kàng行xíng,不bù入rù洿wū君jūn之zhī朝cháo,不bù食shí亂luàn世shì之zhī食shí,遂suì餓è而ér死sǐ。
不bù能néng存cún亡wáng接jiē絕jué者zhě何hé?
小xiǎo節jié伸shēn而ér大dà略lüè屈qū。
故gù小xiǎo謹jǐn者zhě無wú成chéng功gōng,訾zī行xíng者zhě不bù容róng于yú眾zhòng,體tǐ大dà者zhě節jié疏shū,庶shù距jù者zhě舉jǔ遠yuǎn。
自zì古gǔ及jí今jīn,五wǔ帝dì三sān王wáng,未wèi有yǒu能néng全quán其qí行xíng者zhě也yě。
故gù《易yì》曰yuē:「小xiǎo過guò亨hēng,利lì貞zhēn。」
言yán人rén莫mò不bù有yǒu過guò,而ér不bù欲yù其qí大dà也yě。
夫fū堯yáo、舜shùn、湯tāng、武wǔ,世shì主zhǔ之zhī隆lóng也yě;
齊qí桓huán、晉jìn文wén,五wǔ霸bà之zhī豪háo英yīng也yě。
然rán堯yáo有yǒu不bù慈cí之zhī名míng,舜shùn有yǒu卑bēi父fù之zhī謗bàng,湯tāng武wǔ有yǒu放fàng弑shì之zhī事shì,五wǔ伯bó有yǒu暴bào亂luàn之zhī謀móu。
是shì故gù君jūn子zi不bù責zé備bèi于yú一yī人rén,方fāng正zhèng而ér不bù以yǐ割gē,廉lián直zhí而ér不bù以yǐ切qiè,博bó通tōng而ér不bù以yǐ訾zī,文wén武wǔ而ér不bù以yǐ責zé。
求qiú于yú一yī人rén則zé任rèn以yǐ人rén力lì,自zì修xiū則zé以yǐ道dào德dé。
責zé人rén以yǐ人rén力lì,易yì償cháng也yě;
自zì修xiū以yǐ道dào德dé,難nán為wéi也yě。
難nán為wéi則zé行xíng高gāo矣yǐ,自zì償cháng則zé求qiú澹dàn矣yǐ。
夫fū夏xià后hòu氏shì之zhī璜huáng不bù能néng無wú考kǎo,明míng月yuè之zhī珠zhū不bù能néng無wú類lèi。
然rán而ér天tiān下xià寶bǎo之zhī者zhě,何hé也yě?
其qí小xiǎo惡è不bù足zú妨fáng大dà美měi。
今jīn志zhì人rén之zhī所suǒ短duǎn,而ér忘wàng人rén之zhī所suǒ修xiū,而ér求qiú得dé其qí賢xián乎hū天tiān下xià,則zé難nán矣yǐ。
夫fū百bǎi里lǐ奚xī之zhī飯fàn牛niú,伊yī尹yǐn之zhī負fù鼎dǐng,太tài公gōng之zhī鼓gǔ刀dāo,甯níng戚qī之zhī商shāng歌gē,其qí美měi有yǒu存cún焉yān者zhě矣yǐ。
眾zhòng人rén見jiàn其qí位wèi之zhī卑bēi賤jiàn,事shì之zhī洿wū辱rǔ,而ér不bù知zhī其qí大dà略lüè,以yǐ為wéi不bù肖xiào。
及jí其qí為wéi天tiān子zi三sān公gōng,而ér立lì為wéi諸zhū侯hóu賢xián相xiāng,乃nǎi始shǐ信xìn於yú異yì眾zhòng也yě。
夫fū發fā於yú鼎dǐng俎zǔ之zhī間jiān,出chū於yú屠tú酤gū之zhī肆sì,解jiě於yú累lèi絏xiè之zhī中zhōng,興xìng于yú牛niú頷hàn之zhī下xià,洗xǐ之zhī以yǐ湯tāng沐mù,祓fú之zhī以yǐ爟guàn火huǒ,立lì之zhī於yú本běn朝cháo之zhī上shàng,倚yǐ之zhī於yú三sān公gōng之zhī位wèi,內nèi不bù慚cán於yú國guó家jiā,外wài不bù愧kuì于yú諸zhū侯hóu,符fú勢shì有yǒu以yǐ內nèi合hé。
故gù未wèi有yǒu功gōng而ér知zhī其qí賢xián者zhě,堯yáo之zhī知zhī舜shùn;
功gōng成chéng事shì立lì而ér知zhī其qí賢xián者zhě,市shì人rén之zhī知zhī舜shùn也yě。
為wéi是shì釋shì度dù數shù而ér求qiú之zhī於yú朝cháo肆sì草cǎo莽mǎng之zhī中zhōng,其qí失shī人rén也yě必bì多duō矣yǐ。
何hé則zé?
能néng效xiào其qí求qiú,而ér不bù知zhī其qí所suǒ以yǐ取qǔ人rén也yě。
夫fū物wù之zhī相xiāng類lèi者zhě,世shì主zhǔ之zhī所suǒ亂luàn惑huò也yě;
嫌xián疑yí肖xiào象xiàng者zhě,眾zhòng人rén之zhī所suǒ眩xuàn耀yào。
故gù狠hěn者zhě類lèi知zhī而ér非fēi知zhī,愚yú者zhě類lèi仁rén而ér非fēi仁rén,戇gàng者zhě類lèi勇yǒng而ér非fēi勇yǒng。
使shǐ人rén之zhī相xiāng去qù也yě,若ruò玉yù之zhī與yǔ石shí,美měi之zhī與yǔ惡è,則zé論lùn人rén易yì矣yǐ。
夫fū亂luàn人rén者zhě,芎qiōng藭qióng之zhī與yǔ槁gǎo本běn也yě,蛇shé床chuáng之zhī與yǔ麋mí蕪wú也yě,此cǐ皆jiē相xiāng似shì者zhě。
故gù劍jiàn工gōng惑huò劍jiàn之zhī似shì莫mò邪xié者zhě,唯wéi歐ōu冶yě能néng名míng其qí種zhǒng;
玉yù工gōng眩xuàn玉yù之zhī似shì碧bì盧lú者zhě,唯wéi猗yī頓dùn不bù失shī其qí情qíng;
暗àn主zhǔ亂luàn于yú奸jiān臣chén、小xiǎo人rén之zhī疑yí君jūn子zi者zhě,唯wéi聖shèng人rén能néng見jiàn微wēi以yǐ知zhī明míng。
故gù蛇shé舉jǔ首shǒu尺chǐ,而ér修xiū短duǎn可kě知zhī也yě;
象xiàng見jiàn其qí牙yá,而ér大dà小xiǎo可kě論lùn也yě。
薛xuē燭zhú庸yōng子zi,見jiàn若ruò狐hú甲jiǎ於yú劍jiàn,而ér利lì純chún識shí矣yǐ;
臾yú兒ér、易yì牙yá,淄zī、澠miǎn之zhī水shuǐ合hé者zhě,嘗cháng一yī哈hā水shuǐ而ér甘gān苦kǔ知zhī矣yǐ。
故gù聖shèng人rén之zhī論lùn賢xián也yě,見jiàn其qí一yī行xíng而ér賢xián不bù肖xiào分fēn矣yǐ。
孔kǒng子zi辭cí廩lǐn丘qiū,終zhōng不bù盜dào刀dāo鉤gōu;
許xǔ由yóu讓ràng天tiān子zi,終zhōng不bù利lì封fēng侯hóu。
故gù未wèi嘗cháng灼zhuó而ér不bù敢gǎn握wò火huǒ者zhě,見jiàn其qí有yǒu所suǒ燒shāo也yě;
未wèi嘗cháng傷shāng而ér不bù敢gǎn握wò刃rèn者zhě,見jiàn其qí有yǒu所suǒ害hài也yě。
由yóu此cǐ觀guān之zhī,見jiàn者zhě可kě以yǐ論lùn未wèi發fā也yě,而ér觀guān小xiǎo節jié可kě以yǐ知zhī大dà體tǐ矣yǐ。
故gù論lùn人rén之zhī道dào,貴guì則zé觀guān其qí所suǒ舉jǔ,富fù則zé觀guān其qí所suǒ施shī,窮qióng則zé觀guān其qí所suǒ不bù受shòu,賤jiàn則zé觀guān其qí所suǒ不bù為wéi,貧pín則zé觀guān其qí所suǒ不bù取qǔ。
視shì其qí更gèng難nán,以yǐ知zhī其qí勇yǒng;
動dòng以yǐ喜xǐ樂lè,以yǐ觀guān其qí守shǒu;
委wěi以yǐ財cái貨huò,以yǐ論lùn其qí仁rén;
振zhèn以yǐ恐kǒng懼jù,以yǐ知zhī其qí節jié;
則zé人rén情qíng備bèi矣yǐ。
古gǔ之zhī善shàn賞shǎng者zhě,費fèi少shǎo而ér勸quàn眾zhòng;
善shàn罰fá者zhě,刑xíng省shěng而ér奸jiān禁jìn;
善shàn予yǔ者zhě,用yòng約yuē而ér為wéi德dé;
善shàn取qǔ者zhě,入rù多duō而ér無wú怨yuàn。
趙zhào襄xiāng子zi圍wéi于yú晉jìn陽yáng,罷bà圍wéi而ér賞shǎng有yǒu功gōng者zhě五wǔ人rén,高gāo赫hè為wéi賞shǎng首shǒu,左zuǒ右yòu曰yuē:「晉jìn陽yáng之zhī難nán,赫hè無wú大dà功gōng,今jīn為wéi賞shǎng首shǒu,何hé也yě?」
襄xiāng子zi曰yuē:「晉jìn陽yáng之zhī圍wéi,寡guǎ人rén社shè稷jì危wēi,國guó家jiā殆dài,群qún臣chén無wú不bù有yǒu驕jiāo侮wǔ之zhī心xīn,唯wéi赫hè不bù失shī君jūn臣chén之zhī禮lǐ。」
故gù賞shǎng一yī人rén,而ér天tiān下xià為wéi忠zhōng之zhī臣chén者zhě莫mò不bù願yuàn忠zhōng於yú其qí君jūn。
此cǐ賞shǎng少shǎo而ér勸quàn善shàn者zhě眾zhòng也yě。
齊qí威wēi王wáng設shè大dà鼎dǐng於yú庭tíng中zhōng,而ér數shù無wú鹽yán令lìng曰yuē:「子zi之zhī譽yù日rì聞wén吾wú耳ěr,察chá子zi之zhī事shì,田tián野yě蕪wú,倉cāng廩lǐn虛xū,囹líng圄yǔ實shí。
子zi以yǐ奸jiān事shì我wǒ者zhě也yě。」
乃nǎi烹pēng之zhī。
齊qí以yǐ此cǐ三sān十shí二èr歲suì道dào路lù不bù拾shí遺yí。
此cǐ刑xíng省shěng奸jiān禁jìn者zhě也yě。
秦qín穆mù公gōng出chū遊yóu而ér車chē敗bài,右yòu服fú失shī馬mǎ,野yě人rén得dé之zhī。
穆mù公gōng追zhuī而ér及jí之zhī岐qí山shān之zhī陽yáng,野yě人rén方fāng屠tú而ér食shí之zhī。
穆mù公gōng曰yuē:「夫fū食shí駿jùn馬mǎ之zhī肉ròu,而ér不bù還hái飲yǐn酒jiǔ者zhě,傷shāng人rén。
吾wú恐kǒng其qí傷shāng汝rǔ等děng。」
遍biàn飲yǐn而ér去qù之zhī。
處chù一yī年nián,與yǔ晉jìn惠huì公gōng為wéi韓hán之zhī戰zhàn,晉jìn師shī圍wéi穆mù公gōng之zhī車chē,梁liáng由yóu靡mí扣kòu穆mù公gōng之zhī驂cān,獲huò之zhī。
食shí馬mǎ肉ròu者zhě三sān百bǎi餘yú人rén,皆jiē出chū死sǐ為wéi穆mù公gōng戰zhàn于yú車chē下xià,遂suì克kè晉jìn,虜lǔ惠huì公gōng以yǐ歸guī。
此cǐ用yòng約yuē而ér為wéi德dé者zhě也yě。
齊qí桓huán公gōng將jiāng欲yù征zhēng伐fá,甲jiǎ兵bīng不bù足zú,令lìng有yǒu重zhòng罪zuì者zhě出chū犀xī甲jiǎ一yī戟jǐ,有yǒu輕qīng罪zuì者zhě贖shú以yǐ金jīn分fēn,訟sòng而ér不bù勝shèng者zhě出chū一yī束shù箭jiàn。
百bǎi姓xìng皆jiē說shuō,乃nǎi矯jiǎo箭jiàn為wéi矢shǐ,鑄zhù金jīn而ér為wéi刃rèn,以yǐ伐fá不bù義yì而ér征zhēng無wú道dào,遂suì霸bà天tiān下xià。
此cǐ入rù多duō而ér無wú怨yuàn者zhě也yě。
故gù聖shèng人rén因yīn民mín之zhī所suǒ喜xǐ而ér勸quàn善shàn,因yīn民mín之zhī所suǒ惡è而ér禁jìn奸jiān。
故gù賞shǎng一yī人rén而ér天tiān下xià譽yù之zhī,罰fá一yī人rén而ér天tiān下xià畏wèi之zhī。
故gù至zhì賞shǎng不bù費fèi,至zhì刑xíng不bù濫làn。
孔kǒng子zi誅zhū少shǎo正zhèng卯mǎo而ér魯lǔ國guó之zhī邪xié塞sāi;
子zi產chǎn誅zhū鄧dèng析xī,而ér鄭zhèng國guó之zhī奸jiān禁jìn。
以yǐ近jìn喻yù遠yuǎn,以yǐ小xiǎo知zhī大dà也yě。
故gù聖shèng人rén守shǒu約yuē而ér治zhì廣guǎng者zhě,此cǐ之zhī謂wèi也yě。
天tiān下xià莫mò易yì於yú為wéi善shàn,而ér莫mò難nán於yú為wéi不bù善shàn也yě。
所suǒ謂wèi為wéi善shàn者zhě,靜jìng而ér無wú為wéi也yě;
所suǒ謂wèi為wéi不bù善shàn者zhě,躁zào而ér多duō欲yù也yě。
適shì情qíng辭cí餘yú,無wú所suǒ誘yòu惑huò,循xún性xìng保bǎo真zhēn,無wú變biàn於yú己jǐ,故gù曰yuē為wéi善shàn易yì。
越yuè城chéng郭guō,逾yú險xiǎn塞sāi,奸jiān符fú節jié,盜dào管guǎn金jīn,篡cuàn弑shì矯jiǎo誣wū,非fēi人rén之zhī性xìng也yě,故gù曰yuē為wéi不bù善shàn難nán。
今jīn人rén所suǒ以yǐ犯fàn囹líng圄yǔ之zhī罪zuì,而ér陷xiàn於yú刑xíng戮lù之zhī患huàn者zhě,由yóu嗜shì欲yù無wú厭yàn,不bù循xún度dù量liàng之zhī故gù也yě。
何hé以yǐ知zhī其qí然rán?
天tiān下xià縣xiàn官guān法fǎ曰yuē:「發fā墓mù者zhě誅zhū,竊qiè盜dào者zhě刑xíng。」
此cǐ執zhí政zhèng之zhī所suǒ司sī也yě。
夫fū法fǎ令lìng者zhě,網wǎng其qí奸jiān邪xié,勒lēi率lǜ隨suí其qí蹤zōng跡jī。
無wú愚yú夫fū蠢chǔn婦fù,皆jiē知zhī為wéi奸jiān之zhī無wú脫tuō也yě,犯fàn禁jìn之zhī不bù得dé免miǎn也yě。
然rán而ér不bù材cái子zi不bù勝shèng其qí欲yù,蒙méng死sǐ亡wáng之zhī罪zuì,而ér被bèi刑xíng戮lù之zhī羞xiū。
然rán而ér立lì秋qiū之zhī後hòu,司sī寇kòu之zhī徒tú繼jì踵zhǒng於yú門mén,而ér死sǐ市shì之zhī人rén血xuè流liú于yú路lù。
何hé則zé?
惑huò於yú財cái利lì之zhī得dé,而ér蔽bì於yú死sǐ亡wáng之zhī患huàn也yě。
夫fū今jīn陳chén卒zú設shè兵bīng,兩liǎng軍jūn相xiāng當dāng,將jiāng施shī令lìng曰yuē:「斬zhǎn首shǒu拜bài爵jué,而ér屈qū撓náo者zhě要yào斬zhǎn。」
然rán而ér隊duì階jiē之zhī卒zú皆jiē不bù能néng前qián遂suì斬zhǎn首shǒu之zhī功gōng,而ér後hòu被bèi要yào斬zhǎn之zhī罪zuì,是shì去qù恐kǒng死sǐ而ér就jiù必bì死sǐ也yě。
故gù利lì害hài之zhī反fǎn,禍huò福fú之zhī接jiē,不bù可kě不bù審shěn也yě。
事shì或huò欲yù之zhī,適shì足zú以yǐ失shī之zhī;
或huò避bì之zhī,適shì足zú以yǐ就jiù之zhī。
楚chǔ人rén有yǒu乘chéng船chuán而ér遇yù大dà風fēng者zhě,波bō至zhì而ér自zì投tóu于yú水shuǐ。
非fēi不bù貪tān生shēng而ér畏wèi死sǐ也yě,惑huò於yú恐kǒng死sǐ而ér反fǎn忘wàng生shēng也yě。
故gù人rén之zhī嗜shì欲yù,亦yì猶yóu此cǐ也yě。
齊qí人rén有yǒu盜dào金jīn者zhě,當dāng市shì繁fán之zhī時shí,至zhì掇duō而ér走zǒu。
勒lēi問wèn其qí故gù,曰yuē:「而ér盜dào金jīn於yú市shì中zhōng,何hé也yě?」
對duì曰yuē:「吾wú不bù見jiàn人rén,徒tú見jiàn金jīn耳ěr。」
志zhì所suǒ欲yù,則zé忘wàng其qí為wéi矣yǐ。
是shì故gù聖shèng人rén審shěn動dòng靜jìng之zhī變biàn,而ér適shì受shòu與yǔ之zhī度dù,理lǐ好hǎo憎zēng之zhī情qíng,和hé喜xǐ怒nù之zhī節jié。
夫fū動dòng靜jìng得dé,則zé患huàn弗fú過guò也yě;
受shòu與yǔ適shì,則zé罪zuì弗fú累lèi也yě;
好hǎo憎zēng理lǐ,則zé憂yōu弗fú近jìn也yě;
喜xǐ怒nù節jié,則zé怨yuàn弗fú犯fàn也yě。
故gù達dá道dào之zhī人rén,不bù苟gǒu得dé,不bù讓ràng福fú,其qí有yǒu弗fú棄qì,非fēi其qí有yǒu弗fú索suǒ,常cháng滿mǎn而ér不bù溢yì,恒héng虛xū而ér易yì足zú。
今jīn夫fū霤liù水shuǐ足zú以yǐ溢yì壺hú榼kē,而ér江jiāng河hé不bù能néng實shí漏lòu卮zhī。
故gù人rén心xīn猶yóu是shì也yě。
自zì當dāng以yǐ道dào術shù度dù量liàng,食shí充chōng虛xū,衣yī御yù寒hán,則zé足zú以yǐ養yǎng七qī尺chǐ之zhī形xíng矣yǐ。
若ruò無wú道dào術shù度dù量liàng而ér以yǐ自zì儉jiǎn約yuē,則zé萬wàn乘chéng之zhī勢shì不bù足zú以yǐ為wéi尊zūn,天tiān下xià之zhī富fù不bù足zú以yǐ為wéi樂lè矣yǐ。
叔shū孫sūn敖áo三sān去qù令lìng尹yǐn而ér無wú憂yōu色sè,受shòu罪zuì祿lù不bù能néng累lèi也yě;
荊jīng佽cì非fēi兩liǎng蛟jiāo夾jiā繞rào其qí船chuán而ér志zhì不bù動dòng,怪guài物wù不bù能néng驚jīng也yě。
聖shèng人rén心xīn平píng志zhì易yì,精jīng神shén內nèi守shǒu,物wù莫mò足zú以yǐ惑huò之zhī。
夫fū醉zuì者zhě俯fǔ入rù城chéng門mén,以yǐ為wéi七qī尺chǐ之zhī閨guī也yě;
超chāo江jiāng、淮huái,以yǐ為wéi尋xún常cháng之zhī溝gōu也yě;
酒jiǔ濁zhuó其qí神shén也yě。
怯qiè者zhě夜yè見jiàn立lì表biǎo,以yǐ為wéi鬼guǐ也yě;
見jiàn寢qǐn石shí,以yǐ為wéi虎hǔ也yě;
懼jù掩yǎn其qí氣qì也yě。
又yòu況kuàng無wú天tiān地de之zhī怪guài物wù乎hū?
夫fū雌cí雄xióng相xiāng接jiē,陰yīn陽yáng相xiāng薄báo,羽yǔ者zhě為wéi雛chú,毛máo者zhě為wéi駒jū犢dú,柔róu者zhě為wéi皮pí肉ròu,堅jiān者zhě為wéi齒chǐ角jiǎo,人rén弗fú怪guài也yě。
水shuǐ生shēng蠬lóng蜄shèn,山shān生shēng金jīn玉yù,人rén弗fú怪guài也yě。
老lǎo槐huái生shēng火huǒ,久jiǔ血xuè為wéi磷lín,人rén弗fú怪guài也yě。
山shān出chū梟xiāo陽yáng,水shuǐ生shēng罔wǎng象xiàng,木mù生shēng畢bì方fāng,井jǐng生shēng墳fén羊yáng,人rén怪guài之zhī,聞wén見jiàn鮮xiān而ér識shí物wù淺qiǎn也yě。
天tiān下xià之zhī怪guài物wù,聖shèng人rén之zhī所suǒ獨dú見jiàn;
利lì害hài之zhī反fǎn覆fù,知zhī者zhě之zhī所suǒ獨dú明míng達dá也yě;
同tóng異yì嫌xián疑yí者zhě,世shì俗sú之zhī所suǒ眩xuàn惑huò也yě。
夫fū見jiàn不bù可kě布bù于yú海hǎi內nèi,聞wén不bù可kě明míng于yú百bǎi姓xìng,是shì故gù鬼guǐ神shén禨jī祥xiáng,而ér為wéi之zhī立lì禁jìn;
總zǒng形xíng推tuī類lèi,而ér為wéi之zhī變biàn象xiàng。
何hé以yǐ知zhī其qí然rán也yě?
世shì俗sú言yán曰yuē:「饗xiǎng大dà高gāo者zhě,而ér彘zhì為wéi上shàng牲shēng;
葬zàng死sǐ人rén者zhě,裘qiú不bù可kě以yǐ藏cáng;
相xiāng戲xì以yǐ刃rèn者zhě,太tài祖zǔ軵rǒng其qí肘zhǒu;
枕zhěn戶hù橉lìn而ér臥wò者zhě,鬼guǐ神shén蹠zhí其qí首shǒu。」
此cǐ皆jiē不bù著zhe於yú法fǎ令lìng,而ér聖shèng人rén之zhī所suǒ不bù口kǒu傳chuán也yě。
夫fū饗xiǎng大dà高gāo而ér彘zhì為wéi上shàng牲shēng者zhě,非fēi彘zhì能néng賢xián於yú野yě獸shòu麋mí鹿lù也yě,而ér神shén明míng獨dú饗xiǎng之zhī,何hé也yě?
以yǐ為wéi彘zhì者zhě,家jiā人rén所suǒ常cháng畜chù,而ér易yì得dé之zhī物wù也yě。
故gù因yīn其qí便biàn以yǐ尊zūn之zhī。
裘qiú不bù可kě以yǐ藏cáng者zhě,非fēi能néng具jù綈tí綿mián曼màn帛bó,溫wēn暖nuǎn於yú身shēn也yě。
世shì以yǐ為wéi裘qiú者zhě,難nán得dé貴guì賈jiǎ之zhī物wù也yě,而ér不bù可kě傳chuán於yú後hòu世shì,無wú益yì于yú死sǐ者zhě,而ér足zú以yǐ養yǎng生shēng,故gù因yīn其qí資zī以yǐ讋zhé之zhī。
相xiāng戲xì以yǐ刃rèn,太tài祖zǔ軵rǒng其qí肘zhǒu者zhě,夫fū以yǐ刃rèn相xiāng戲xì,必bì為wéi過guò失shī,過guò失shī相xiāng傷shāng,其qí患huàn必bì大dà,無wú涉shè血xuè之zhī仇chóu爭zhēng忿fèn鬥dòu,而ér以yǐ小xiǎo事shì自zì內nèi于yú刑xíng戮lù,愚yú者zhě所suǒ不bù知zhī忌jì也yě,故gù因yīn太tài祖zǔ以yǐ累lèi其qí心xīn。
枕zhěn戶hù橉lìn而ér臥wò,鬼guǐ神shén履lǚ其qí首shǒu者zhě,使shǐ鬼guǐ神shén能néng玄xuán化huà,則zé不bù待dài戶hù牖yǒu之zhī行xíng,若ruò循xún虛xū而ér出chū入rù,則zé亦yì無wú能néng履lǚ也yě。
夫fū戶hù牖yǒu者zhě,風fēng氣qì之zhī所suǒ從cóng往wǎng來lái,而ér風fēng氣qì者zhě,陰yīn陽yáng相xiāng捔jué者zhě也yě。
離lí者zhě必bì病bìng,故gù托tuō鬼guǐ神shén以yǐ伸shēn誡jiè之zhī也yě。
凡fán此cǐ之zhī屬shǔ,皆jiē不bù可kě勝shèng著zhe於yú書shū策cè竹zhú帛bó,而ér藏cáng於yú官guān府fǔ者zhě也yě。
故gù以yǐ禨jī祥xiáng明míng之zhī。
為wéi愚yú者zhě之zhī不bù知zhī其qí害hài,乃nǎi借jiè鬼guǐ神shén之zhī威wēi以yǐ聲shēng其qí教jiào,所suǒ由yóu來lái者zhě遠yuǎn矣yǐ。
而ér愚yú者zhě以yǐ為wéi禨jī祥xiáng,而ér狠hěn者zhě以yǐ為wéi非fēi,唯wéi有yǒu道dào者zhě能néng通tōng其qí志zhì。
今jīn世shì之zhī祭jì井jǐng灶zào、門mén戶hù、箕jī帚zhǒu、臼jiù杵chǔ者zhě,非fēi以yǐ其qí神shén為wéi能néng饗xiǎng之zhī也yě,恃shì賴lài其qí德dé,煩fán苦kǔ之zhī無wú已yǐ也yě。
是shì故gù以yǐ時shí見jiàn其qí德dé,所suǒ以yǐ不bù忘wàng其qí功gōng也yě。
觸chù石shí而ér出chū,膚fū寸cùn而ér合hé,不bù崇chóng朝cháo而ér雨yǔ天tiān下xià者zhě,唯wéi太tài山shān。
赤chì地de三sān年nián而ér不bù絕jué流liú,澤zé及jí百bǎi里lǐ而ér潤rùn草cǎo木mù者zhě,唯wéi江jiāng、河hé也yě。
是shì以yǐ天tiān子zi秩zhì而ér祭jì之zhī。
故gù馬mǎ免miǎn人rén於yú難nán者zhě,其qí死sǐ也yě,葬zàng之zhī。
牛niú,其qí死sǐ也yě,葬zàng以yǐ大dà車chē為wéi薦jiàn。
牛niú馬mǎ有yǒu功gōng,猶yóu不bù可kě忘wàng,又yòu況kuàng人rén乎hū!
此cǐ聖shèng人rén所suǒ以yǐ重zhòng仁rén襲xí恩ēn。
故gù炎yán帝dì於yú火huǒ,而ér死sǐ為wéi灶zào;
禹yǔ勞láo天tiān下xià,而ér死sǐ為wéi社shè;
後hòu稷jì作zuò稼jià穡sè,而ér死sǐ為wéi稷jì;
羿yì除chú天tiān下xià之zhī害hài,死sǐ而ér為wéi宗zōng布bù。
此cǐ鬼guǐ神shén之zhī所suǒ以yǐ立lì。
北běi楚chǔ有yǒu任rèn俠xiá者zhě,其qí子zi孫sūn數shù諫jiàn而ér止zhǐ之zhī,不bù聽tīng也yě。
縣xiàn有yǒu賊zéi,大dà搜sōu其qí廬lú,事shì果guǒ發fā覺jué。
夜yè驚jīng而ér走zǒu,追zhuī,道dào及jí之zhī。
其qí所suǒ施shī德dé者zhě皆jiē為wéi之zhī戰zhàn,得dé免miǎn而ér遂suì反fǎn。
語yǔ其qí子zi曰yuē:「汝rǔ數shù止zhǐ吾wú為wéi俠xiá。
今jīn有yǒu難nán,果guǒ賴lài而ér免miǎn身shēn,而ér諫jiàn我wǒ,不bù可kě用yòng也yě。」
知zhī所suǒ以yǐ免miǎn於yú難nán,而ér不bù知zhī所suǒ以yǐ無wú難nán。
論lùn事shì如rú此cǐ,豈qǐ不bù惑huò哉zāi!
宋sòng人rén有yǒu嫁jià子zi者zhě,告gào其qí子zi曰yuē:「嫁jià未wèi必bì成chéng也yě。
有yǒu如rú出chū,不bù可kě不bù私sī藏cáng。
私sī藏cáng而ér富fù,其qí於yú以yǐ複fù嫁jià易yì。」
其qí子zi聽tīng父fù之zhī計jì,竊qiè而ér藏cáng之zhī。
若ruò公gōng知zhī其qí盜dào也yě,逐zhú而ér去qù之zhī。
其qí父fù不bù自zì非fēi也yě,而ér反fǎn得dé其qí計jì。
知zhī為wéi出chū藏cáng財cái,而ér不bù知zhī藏cáng財cái所suǒ以yǐ出chū也yě。
為wéi論lùn如rú此cǐ,豈qǐ不bù勃bó哉zāi!
今jīn夫fū僦jiù載zài者zhě,救jiù一yī車chē之zhī任rèn,極jí一yī牛niú之zhī力lì,為wéi軸zhóu之zhī折zhé也yě,有yǒu如rú轅yuán軸zhóu其qí上shàng以yǐ為wéi造zào,不bù知zhī軸zhóu轅yuán之zhī趣qù軸zhóu折zhé也yě。
楚chǔ王wáng之zhī佩pèi玦jué而ér逐zhú菟tú,為wéi走zǒu而ér破pò其qí玦jué也yě,因yīn珮pèi兩liǎng玦jué以yǐ為wéi之zhī豫yù。
兩liǎng玦jué相xiāng觸chù,破pò乃nǎi逾yú疾jí。
亂luàn國guó之zhī治zhì,有yǒu似shì於yú此cǐ。
夫fū鴟chī目mù大dà而ér眎shì不bù若ruò鼠shǔ,蚈qiān足zú眾zhòng而ér走zǒu不bù若ruò蛇shé。
物wù固gù有yǒu大dà不bù若ruò小xiǎo,眾zhòng不bù若ruò少shǎo者zhě,及jí至zhì夫fū強qiáng之zhī弱ruò,弱ruò之zhī強qiáng,危wēi之zhī安ān,存cún之zhī亡wáng也yě,非fēi聖shèng人rén,孰shú能néng觀guān之zhī!
大dà小xiǎo尊zūn卑bēi,未wèi足zú以yǐ論lùn也yě,唯wéi道dào之zhī在zài者zhě為wéi貴guì。
何hé以yǐ明míng之zhī?
天tiān子zi處chù於yú郊jiāo亭tíng,則zé九jiǔ卿qīng趨qū,大dà夫fū走zǒu,坐zuò者zhě伏fú,倚yǐ者zhě齊qí。
當dāng此cǐ之zhī時shí,明míng堂táng太tài廟miào,懸xuán冠guān解jiě劍jiàn,緩huǎn帶dài而ér寢qǐn。
非fēi郊jiāo亭tíng大dà而ér廟miào堂táng狹xiá小xiǎo也yě,至zhì尊zūn居jū之zhī也yě。
天tiān道dào之zhī貴guì也yě,非fēi特tè天tiān子zi之zhī為wéi尊zūn也yě,所suǒ在zài而ér眾zhòng仰yǎng之zhī。
夫fū蟄zhé蟲chóng鵲què巢cháo,皆jiē向xiàng天tiān一yī者zhě,至zhì和hé在zài焉yān爾ěr。
帝dì者zhě誠chéng能néng包bāo稟bǐng道dào,合hé至zhì和hé,則zé禽qín獸shòu草cǎo木mù莫mò不bù被bèi其qí澤zé矣yǐ,而ér況kuàng兆zhào民mín乎hū!

白话译文

古时候有(君主)戴头盔、穿卷领衣服而统治天下。他们的德行是让百姓生息而不加侮辱,只给予而不掠夺,天下人不非议他们的服饰,共同感怀他们的德政。那时,阴阳调和,风雨应时,万物繁盛。鸟雀的巢可以俯身探看,禽兽可以驯服跟随。哪里一定需要宽衣大带、襟袖弯绕、头戴章甫的装束呢?

古时候百姓住在水泽边和洞穴里,冬天抵不住霜雪雾露,夏天受不了暑热、虫蛰和蚊虻。圣人于是出现,为他们筑土架木,建造宫室,上有栋梁下有屋檐,用来遮蔽风雨、躲避寒暑,百姓才得以安居。伯余最初发明衣服,搓麻捻线,用手编织,做成的像网罗。后世发明了织布机和梭子,使其使用方便,百姓才得以遮蔽身体抵御寒冷。

古时候削尖木耜耕地,磨利蜃壳锄草,用木钩砍柴,抱着陶罐汲水,百姓劳作而收益微薄。后世发明了耒耜、锄头等农具,用斧头砍柴,用桔槔汲水,百姓安逸而收益增多。

古时候大河名谷,冲断道路,无法通行。于是就用掏空的木头和拼接的木板,做成舟船。这样地势的有无得以连接运输。又制作草鞋和木屐以便远行千里,免除肩挑背扛的辛劳,并发明了弯曲木条制造车轮、搭建车厢,用马牛驾车,百姓可以到达远方而不劳累。因为猛禽猛兽伤害人,无法防御,于是熔铸锻打金属制成兵器,猛兽就不能再为害了。

所以百姓遇到困难,就寻求便利;困于祸患,就创造防备工具。人们各自用他们的知识,去除所害,趋向所利。固定的旧例不能遵循,器物工具不能因循守旧,那么先王的法度,也有需要改变的时候了。古代的制度,婚礼不自称主人,舜不告父母而娶妻,这不合礼。立继承人以长子,周文王舍弃长子伯邑考而立武王,这不合制度。礼规定三十而娶,文王十五岁就生了武王,这不合礼法。夏后氏停柩在东阶之上,殷人停在堂上两柱之间,周人停在西阶之上,这是礼制的不同。有虞氏用瓦棺,夏后氏用堲周烧砖砌在棺外,殷人用外椁,周人在棺外设置饰物,这是葬制的不同。夏后氏在暗处祭祀,殷人在明处祭祀,周人在日出时上朝祭祀,这是祭祀的不同。尧作《大章》乐,舜作《九韶》乐,禹作《大夏》乐,汤作《大濩》乐,周作《武象》乐,这是音乐的不同。所以五帝治道不同,但德泽覆盖天下;三王行事各异,但名声流传后世。这都是依据时势变化而制定礼乐。就像乐师旷调节瑟柱,上下推移,没有固定的尺寸刻度,但没有不合音律的。所以通晓礼乐真情的人能创作音乐,心中有根本主旨,因而知晓规矩法度适用于何处。鲁昭公对抚养自己的慈母很敬爱,她死后,为她服练冠丧服,所以有“慈母之服”的规定。阳侯杀害蓼侯并抢走他的夫人,所以诸侯大飨时就废除了夫人参加的礼仪。先王的制度,不合适的就废除。后世的事情,好的就记载下来,所以礼乐从来没有固定不变的。

所以圣人制定礼乐,却不被礼乐所束缚。治理国家有常规,但以利民为根本;政令教化有法则,但以政令通行为上。如果有利于百姓,不必效法古代;如果符合事情,不必遵循旧规。夏、商衰败,是因为不变法而灭亡;三代兴起,是因为不沿袭旧制而称王。所以圣人法度随时代变化,礼制随风俗转化。衣服器械,各使其方便使用;法令制度,各使其适宜。所以改变古制不可非议,而遵循旧俗也不值得称赞。百川源头不同,但都归于大海;百家行业不同,但都致力于治理。王道缺失而《诗经》创作,周室衰落,礼义败坏而《春秋》创作。《诗》、《春秋》,是学问中的佳作,但都是衰世的产物,儒生遵循它们来教导世人,哪比得上三代的盛世呢!把《诗》、《春秋》当作古代之道而尊崇它们,又有尚未创作《诗》、《春秋》的上古时代。与其称述缺失的王道,不如称述完整的王道。诵读先王的《诗》、《书》,不如听到他们的言论;听到他们的言论,不如懂得他们为何这样说;懂得他们为何这样说,那是无法用言语完全表达的。

所以“道”如果能说出来,就不是永恒不变的“道”了。周公侍奉文王,行动不擅自决断,做事不凭借己意,身体好像承受不了衣服的重量,说话好像说不出口,恭敬地侍奉文王,谨慎小心,好像能力不足,唯恐有失,可以说是能尽孝道了。武王驾崩,成王年幼。周公继承文王的功业,登上天子之位,处理天下政务,平定夷狄的叛乱,诛讨管叔、蔡叔的罪行,背靠屏风接受诸侯朝拜,诛罚赏赐、决断政事,无所顾忌询问,威势震动天地,声威慑服四海,可以说是能行武事了。成王成年后,周公交还政权,面朝北称臣侍奉成王,先请示而后行动,先回复而后执行,没有擅权放纵的心思,没有夸耀功绩的神色,可以说是能恪守臣道了。所以一个人身上有三种变化,是为了适应时势。何况国君多次更替时代,国家多次更换君主,人们凭借其地位来实现好恶,凭借其威势来满足嗜欲,却想用一套固定的礼制、一成不变的法令,来应对变化的时代,这样不能符合权变之理是很明显的了。

所以圣人所遵循的叫做“道”,所从事的叫做“事”。道好比钟磬,一种调式永不更改;事好比琴瑟,每根弦都可改调。所以法制礼义,是治理人的工具,而不是治理本身。因此以仁为经、以义为纪,这是万世不变的。至于考量人的才能,并时常省察其功用,即使每天变化也是可以的。天下哪有固定不变的法制呢!只要合乎世间事务,符合人情,顺应天地,对鬼神吉利,就可以正确治理了。古时候人心淳厚,工匠技艺粗放,商人朴实,女子稳重,所以政令教化容易感化,风俗容易转移。如今世道德行衰败,民俗更加浇薄,想用淳朴稳重的法则,来治理已经败坏的百姓,这就像没有嚼子、缰鞭和鞭梢来驾驭烈马一样。从前,神农时代没有法令制度而百姓服从,唐尧、虞舜有法令制度而没有刑罚,夏后氏不违背诺言,殷人立誓,周人结盟。到了当今之世,忍受耻辱而轻视羞辱,贪图所得而缺少羞耻,想用神农时代的办法来治理,那必定会混乱。伯成子高辞去诸侯之位去耕田,天下人推崇他。如今时代的人,辞官隐居,在乡邑中地位低下,怎么能与古人相同呢!古代的兵器,不过是弓箭刀剑罢了,槽矛没有击刺功能,长戟没有刺杀功能;后世的兵器,用高大的冲车进攻,用护城的设施防守,用连弩射击,用战车格斗。古代征伐他国,不杀小孩,不擒获老人。这在古代是正义的,在如今会成为笑柄。古代认为荣耀的,现在认为是耻辱;古代用来治理的,现在用来导致混乱。神农、伏羲不施行赏罚而百姓不为非作歹,然而执政者不能废除法制来治理百姓;舜手持干戚舞蹈而使有苗臣服,然而征伐者不能放下兵器来制服强暴。由此看来,法制是用来衡量民俗、调节缓急的;器械是根据时势变化而制造适宜的工具。

圣人制定法律,万物都受其制约;贤人创立礼仪,不肖者受其约束。受法律制约的人,不能与他高飞远举;拘泥礼仪的人,不能让他应对变化。耳朵分不清清浊声音的人,不能让他调音;心里不懂治乱根源的人,不能让他制定法律。一定要有独特的听闻、独到的见解,然后才能把握道而行事。殷朝变革夏制,周朝变革殷制,春秋变革周制,三代的礼制各不相同,该效法哪个古代呢!长辈制定而弟子遵循。懂得法制产生的根源,就能随时势变化;不懂法制产生的根源,即使遵循古法,最终也会混乱。如今法律典籍随时势变化,礼仪风俗随民俗转化,治学的人却遵循先辈、因袭旧业,依据典籍、坚守旧有教条,认为非这样不能治理,这就像拿着方形的榫头去套圆形的孔洞一样。想要得到适宜、稳固,那就难了!

如今儒、墨两家称颂三代、文王武王却不实行,这是说他们所称颂的而自己不行;非议当今之世却不改变,这是实行他们所非议的。称颂他们认为正确的,实行他们认为错误的,所以整天费尽心思却无益于治理,劳神费力却对君主没有补益。如今那些画工喜好画鬼魅,却憎恨画狗马,为什么呢?因为鬼魅不是世间常有,而狗马每天都看得见。要挽救危亡、治理混乱,没有智慧是不行的;但如果推崇古代,即使是愚人也绰绰有余。所以不实用的法度,圣王不行;没有验证的言论,圣王不听。天地之气没有比“和”更重要的了,“和”就是阴阳调和,日夜分明,因而化生万物。春分时节生长,秋分时节成熟,生长与成熟,必定得到“和”的精华。所以圣人的道,宽厚而威严,严肃而温和,柔和而正直,刚猛而仁慈。太刚硬会折断,太柔软会卷曲,圣人恰在刚柔之间,才得到道的根本。阴气积聚则下沉,阳气积聚则上扬,阴阳交接,才能形成和谐。绳子作为测量工具,可以卷曲也可以伸展,拉直后可以看直,所以圣人用身体来体验它。既不横陈,也不短得穷尽;既挺直,也不刚硬;长久而不被遗忘的,大概只有绳子吧?所以恩惠推行过度就会懦弱,懦弱就没有威严;严厉推行过度就会凶猛,凶猛就不和谐;慈爱推行过度就会放纵,放纵就不能令行禁止;刑罚推行过度就会暴虐,暴虐就无人亲近。从前,齐简公放弃国家权柄,专任大臣,将相揽权势、结私党,公道不行,所以让陈成子田常、鸱夷子皮得以造成祸难。使吕氏断绝祭祀而陈氏拥有齐国,这是由柔弱懦弱造成的。郑子阳刚毅好罚,对于惩罚,抓住就不赦免。门客有折断弓的,害怕获罪被杀,就借狂狗惊扰的机会,杀死了子阳,这是由刚猛暴虐造成的。

如今不懂道的人,看到柔弱者被侵犯,就自以为刚毅;看到刚毅者灭亡,就自以为柔弱。这是心中没有主见,而被外在见闻搅乱,所以终身没有确定的方向。就像不懂音乐的人唱歌,声音低沉则郁结不畅,声音高亢则嘶哑不能成声。等到韩娥、秦青、薛谈的歌唱,侯同、曼声的歌咏,愤激于心志,积蓄于内,满溢而发音,没有不合音律而合乎人心的。为什么呢?心中有根本主旨,以此决定声音的清浊,不受外界影响,自成典范。如今盲人走在路上,人说向左他就向左,说向右他就向右,遇到君子就走平坦路,遇到小人就跌入沟壑。为什么呢?眼睛不能接触外界事物。所以魏国同时任用楼翟、吴起,却丢失了西河;湣王专任淖齿,却死在东庙,是因为没有方法驾驭他们;文王同时任用吕望、召公奭而称王,楚庄王专任孙叔敖而称霸,是因为有方法驾驭他们。

用弦歌鼓舞作为音乐,用盘旋揖让来修习礼仪,用厚葬久丧来送别死者,这是孔子创立的,而墨子非议它。兼爱、尚贤、右鬼、非命,这是墨子创立的,而杨子非议它。保全天性、守护真性,不让外物拖累形体,这是杨子创立的,而孟子非议它。取舍人人不同,各有明晓于心。所以是非有其位置,得到它的位置就没有什么是错误的;失去它的位置就没有什么是正确的。丹穴、太蒙、反踵、空同、大夏、北户、奇肱、修股等地的百姓,是非各不相同,习俗相反,但君臣上下、夫妇父子,各有其相互作用的方式。此处的正确,不是彼处的正确;此处的错误,不是彼处的错误。就像斤斧椎凿各有各的用途。禹的时候,用五音处理政务,悬挂钟、鼓、磬、铎,设置鞀鼓,用来接待四方来士,号令说:“用道教导我的击鼓,用义晓谕我的敲钟,报告事情的摇铃,告知忧虑的击磬,有诉讼的摇鞀鼓。”那时候,吃一顿饭要起身十次,洗一次头要多次握住头发(处理事务),以此辛劳天下百姓。这样还不能表达善意效忠的,那是才能不足。秦朝的时候,高筑楼台亭榭,大建苑囿,远修驰道,铸金人,征发戍卒,征收草料赋税,按人头用簸箕收赋税,输送到少府。成年男子,西到临洮、狄道,东到会稽、浮石;南到豫章、桂林,北到飞狐、阳原,路上死的人可以用沟来计量。那时候,忠心劝谏的人被称为不祥,谈论仁义的人被称为狂妄。到了高皇帝(汉高祖)存亡继绝,举天下大义,亲自挥袖执锐,为百姓向皇天请命。那时候,天下英雄豪杰,暴露在野泽,前面冒着箭石,后面掉进溪沟,经历百死而求一生,来争夺天下权位,奋发勇武厉行忠诚,来决定一朝命运。那时候,穿着丰衣博带而谈论儒墨的人,被认为是不肖之徒。等到暴乱平定,海内大定,继承文王的事业,建立武王的功勋,登上天子的位子,制定刘氏的礼冠,总括邹鲁的儒墨,通晓先圣的遗教,打着天子的旗帜,乘坐大车,竖起九旒大旗,撞响大钟,敲起鸣鼓,演奏《咸池》乐,挥舞干戚。那时候,有主张武功的人被怀疑,一文一武交替成为主导,是因时势而运用。

如今主张武的人,就非议文;主张文的人,就非议武。文武互相非议,却不懂得时势的运用。这就像看到屋角的一根手指,却不知道四面八方的广大。所以向东面望,看不见西墙;向南面看,看不见北方;只有不偏向任何一方的人,才无所不通。国家存在的原因,在于有道德;家庭衰亡的原因,在于事理闭塞。尧没有方圆百里的城郭,舜没有立锥之地,却拥有天下;禹没有十人的民众,汤没有七里的分封,却称王诸侯。文王处于岐周之间,土地方圆不过百里,却立为天子,是因为有王道。夏桀、殷纣强盛时,人迹所至,舟车所通,没有不成为郡县的,然而身死人手,被天下人耻笑,是因为有亡国的征兆。所以圣人通过观察变化来预知征兆,德行的盛衰,风俗最先显现。所以得到王道的,虽然弱小必能强大;有亡国征兆的,虽然强盛必会失败。夏朝将亡时,太史令终古先投奔商,三年后夏桀才灭亡。殷朝将败时,太史令向艺先归附周文王,一年后商纣才灭亡。所以圣人观察存亡的踪迹,成败的端倪,不必等到鸣条之战、甲子之日。

如今说强大的会胜利,就盘算土地计算人口;说富有的能获利,就称量粮食称量金银。这样,千乘之君没有不能称霸称王的,而万乘之国没有不破败灭亡的了。存亡的踪迹,像这样容易知晓,就是愚夫蠢妇,也能议论它。赵襄子凭借晋阳城称霸,智伯拥有三晋之地却被擒;湣王凭借强大的齐国灭亡,田单凭借即墨立功。所以国家的灭亡,即使强大也不足以依靠;王道的推行,即使弱小也不可轻视。由此看来,存亡在于得道,而不在于大小;灭亡在于失道,而不在于大小。《诗经》说:“(上天)回头西看,就在这里居住。”说的是离开殷商而迁居周地。所以混乱国家的君主,致力于扩张土地而不致力于仁义,致力于提高地位而不致力于道德。这是放弃他赖以存在的东西,而制造导致他灭亡的东西。所以夏桀被囚禁在焦门,却不能反省自己的行为,反而后悔没有在夏台杀掉商汤;商纣住在宣室,却不反省自己的过失,反而后悔没有在羑里杀掉周文王。这两个君主处在强大的权势地位上,如果修习仁义之道,商汤、武王救自己的罪还来不及,怎敢有什么图谋呢!如果上乱日月星辰之明,下失万民之心,即使没有商汤、武王,谁不能夺取天下呢!如今不审视自身的过失,反而防备他人,天下不止一个商汤、武王,杀掉一个,必定有接替的人。况且商汤、武王之所以处于弱小却能称王,是因为他们有道;夏桀、商纣之所以处于强大却被夺取,是因为他们无道。如今不行使别人称王的方法,反而增加自己被夺取的东西,这是走向灭亡的道路。

周武王打败殷商后,想在五行山建宫殿,周公说:“不行。五行山是坚固险要的地方。假如我的德行能覆盖天下,那么天下向我缴纳贡赋的路途就会迂回;假如我有暴虐的行为,那么天下讨伐我就困难了。”这是周朝能传三十六世而不被夺取的原因。周公可以说是能保持满盈状态的了。从前,《周书》上有这样的话:“在上位的人说的话,在下位的人采用;在下位的人说的话,在上位的人采用。在上位的人说的话是常规;在下位的人说的话是权变。”这是存亡的方法,只有圣人能懂得权变。说话一定守信,约期一定兑现,这是天下人推崇的高尚品行。直躬的父亲偷羊,儿子举报他;尾生和女子约定,女子没来,洪水来了他也不离开,最终淹死。正直到举报父亲,守信到淹死,即使有正直守信,谁能看重他们呢?军队假传命令,是重大的过错。秦穆公发兵偷袭郑国,经过周地向东进发,郑国商人弦高正要向西贩牛,在周、郑之间遇到秦军,就假传郑伯的命令,用十二头牛犒劳秦军,以宾客之礼对待秦军而使他们撤退,从而保全了郑国。所以事情发展到极致,守信反而成为过错,欺诈反而成为功劳。什么叫失去礼节而有大功?从前楚恭王在阴陵作战,潘尪、养由基、黄衰微、公孙丙一起劫持了他。恭王害怕而失态,黄衰微抬脚踢他的身体,恭王才惊醒。恭王对他失态发怒,抖擞精神站起来,四个大夫用车载着他离开。从前苍吾绕娶妻,妻子很漂亮,他让给了兄长,这是所谓的忠诚爱护却行不通。所以圣人判断事情的曲直,根据情况屈伸俯仰,没有固定的模式,随时屈随时伸。柔弱得像蒲苇,并非屈服;刚强勇猛,志向高远,并非本来矜夸,而是借以乘时应变。君臣交往时,屈膝跪拜,互相尊敬礼让;到了危难紧迫时,就踢他的身体,天下人也不会非议。所以忠心所在,礼节不足以非难它。孝子侍奉父母,和颜悦色、卑身下气,捧衣提鞋,到了父母溺水时,就抓住头发来拯救;这不是敢骄横侮辱,而是为了救他们的死。所以溺水时可以抓父亲的头发,祝福时可以直呼君主的名字,形势迫使不得不这样。这就是“权”的设立。所以孔子说:“可以和他一起学习,但未必能一起达到道;可以和他一起达到道,但未必能一起坚守道;可以一起坚守道,未必能和他一起通权达变。”权变,是圣人独有的见解。所以先违逆而后相合的,叫做懂得权变;先相合而后相违的,叫做不懂得权变;不懂权变,好事会变成坏事。所以礼是实质的浮华和虚伪的文饰,在仓促穷迫之时,就没有什么用处了。所以圣人用礼仪与世人交往,却用实质来处理适宜之事,不局限于一条路径,不凝滞而不变通。因此失败的事情少而成功的事情多,号令行于天下,而没有人能够非议。

猩猩知道过去而不知道未来,喜鹊知道未来而不知道过去,这是寿命长短的分别。从前苌弘,是周王室执掌天文术数的人。天地之气,日月运行,风雨变化,律历之数,无所不通。然而不能预知自己的命运,被车裂而死。苏秦,是个平民百姓,穿着草鞋打着伞,周旋于万乘之君,使诸侯服从,然而不能免除车裂的灾祸。徐偃王穿着慈惠的衣服,躬行仁义,陆地来朝拜的有三十二国,然而身死国灭,子孙断绝。大夫文种辅佐越王勾践,为他报仇雪耻,俘获夫差,开地数千里,然而最终伏剑自杀。这些都是通晓治乱关键,却不懂得保全自身的人。所以苌弘懂得天道却不懂人事,苏秦懂得权谋却不懂祸福,徐偃王懂得仁义却不懂时势,大夫文种懂得忠诚却不懂谋略。圣人则不是这样,审视世道而处理事务,权衡事情而进行谋划,所以展开可以覆盖天下而不狭小,纳入寻常之内也不堵塞。假使天下荒乱,礼义断绝,纲纪废弃,强弱相侵,武力征伐,臣主无别,贵贱无序,铠甲长满虮虱,燕雀住在帐幕里,战争不停,这时才开始穿上整齐的衣服,恭行节俭之礼,那就必定会灭亡压抑而不能复兴了。天下安宁,政教和平,百姓恭敬和睦,上下相亲,这时才开始意气骄矜,奋发勇力,那就必定免不了刑罚制裁了。所以圣人,能阴能阳,能弱能强,随着时势而动静,凭借条件而建立功业,事物运动知道它的反转,事情萌芽觉察它的变化,变化了就给它描绘形象,运行了就给它做出反应,所以终身没有困窘。

所以事情有可以实行而不能说的,有可以说而不能实行的,有容易做而难成功的,有难成功而容易失败的。所谓可行而不可说的,是个人的取舍选择;可说而不可行的,是虚伪欺诈;易为而难成的,是具体事务;难成而易败的,是名声。这四种策略,是圣人独自洞见而留意的。屈一寸而伸一尺,圣人这样做;小处受屈而大处正直,君子实行。周公有杀弟的牵累,齐桓公有争国的名声;然而周公用道义弥补缺憾,桓公用功业消除丑闻,所以都是贤人。如今因为人的小过失,掩盖他的大美德,那么天下就没有圣王贤相了。所以眼睛有毛病,不妨碍看东西,不可灼伤它;喉咙有疾病,不妨碍呼吸,不可凿开它。河上的土丘坟冢,数不清,但还算平坦;水波激荡,高下相临,相差哪怕只有一两尺,还算平静。从前,曹沫做鲁国将军,三次作战不胜,丧失土地千里。假使曹沫不顾后果,脚不回转,就在阵前自刎,那么终身都是败军之将了。然而曹沫不以失败为羞,以死而无功为耻。在柯地结盟时,他手持三尺利剑,逼近齐桓公胸口,三次战败丧失的土地,一朝全部收回,勇名闻于天下,功业建立在鲁国。管仲辅佐公子纠不能成功,不能说智慧;逃亡奔走,不为君难尽力,不能说勇敢;被囚受辱,不避讳耻辱,不能说贞节。有这三种行为,平民不和他做朋友,君主不以他为臣子。然而管仲免于囚禁,执掌齐国政权,九次会合诸侯,一匡天下。假使管仲拼死捐躯,不顾将来图谋,哪里会有这样的霸业功勋呢!如今君主评论他的臣子,不计算他的大功,只概括他的次要品行,而苛求他的小优点,这是失去贤才的方法。

所以人有大德,不必问他的小节;有大的声誉,不必挑剔他的小过。牛蹄印里的小水坑,不能养鳝鱼大鱼;蜂房容不下天鹅蛋;小的形体不足以包含大的内容。人之常情,没有没有短处的。如果他的大节是对的,即使有些小过失,不足以成为牵累;如果他的大节是错的,即使有乡里的善行,也不足以称道。颜喙聚,是梁父的大盗;却成为齐国的忠臣。段干木,是晋国的大经纪人;却成为魏文侯的老师。孟卯娶了他的嫂子,生了五个孩子;然而他辅佐魏国,安定危局,解除祸患。景阳酗酒,披头散发在女人堆里混;却威服其他诸侯。这四个人,都有短处,然而功名不灭,是因为他们的大节可取。季襄、陈仲子,坚守节操,不入污浊君主的朝廷,不吃乱世的食物,最终饿死。为什么不能挽救危亡、延续绝祀呢?因为小节伸张而大节受屈。所以谨小慎微的人没有成功,非议品行的人不被众人容纳,身体大的人节操疏阔,足力强健的人能走远路。从古至今,五帝三王,没有能完全无缺的。所以《易经》说:“小有过失亨通,利于守正。”是说人没有没有过错的,但不希望有过大的过错。尧、舜、汤、武,是当代君主的巅峰;齐桓公、晋文公,是五霸中的豪杰。然而尧有不慈的名声,舜有轻慢父亲的非议,汤武有放逐弑君的事情,五霸有暴乱的图谋。所以君子不求全责备于一个人,方正而不刻板切割,廉直而不尖刻,博学而不非议,文武兼备而不责备。要求别人就发挥他的能力,修养自己就用道德。要求别人用能力,容易实现;修养自己用道德,难以做到。难以做到则品行高尚,容易实现则所求淡薄。夏后氏的美玉不能没有瑕疵,明月之珠不能没有斑点。然而天下人珍宝它,为什么呢?它的小缺点不足以妨碍大美。如今专记别人的短处,而忘记别人的长处,想在天下求得贤才,那就难了。百里奚喂牛,伊尹背鼎,太公操刀屠猪,甯戚在商旅中唱歌,他们身上都有美德存在。众人看到他们地位卑贱,事情污辱,却不知道他们的大节,认为他们不肖。等到他们成为天子三公,立为诸侯贤相,才开始被不同于众人的信任。他们从厨房灶台之间兴起,从屠宰卖酒的店铺中出来,从囚禁中解脱,在牛下巴下兴起,用热水洗濯,用火把祓除不祥,立于朝廷之上,身居三公之位,内对国家不惭愧,对外对诸侯无愧色,符命权势在内相合。

所以没有功劳就知晓其贤能的,是尧对舜的了解;功成事立后才知晓其贤能的,是普通人对舜的了解。因为这个缘故放弃标准而在朝堂、市井、草莽之中寻求,那错失人才一定很多。为什么呢?能效仿他们寻求,却不知道他们用人的标准。事物相类似的,是君主所迷惑的;形貌相似的,是众人所眼花的。所以凶狠的人类似智慧而非智慧,愚昧的人类似仁爱而非仁爱,刚直的人类似勇敢而非勇敢。如果人与人的差别,像玉石和石头,美好和丑恶一样分明,那么评论人就容易了。乱人的东西,像芎䓖和稿本,蛇床和蘼芜,这些都是相似的。所以剑匠被像莫邪的剑迷惑,只有欧冶能辨明它的种类;玉匠被像碧卢的玉迷惑,只有猗顿不失其真;昏暗的君主被奸臣、小人对君子的诬陷迷惑,只有圣人能见微知著。所以蛇抬起头,长短可知;大象露出牙齿,大小可论。薛烛(烛之武)庸俗之人,看到像狐毛一样的剑刃,就能识别利钝;臾儿、易牙,淄水、渑水合流,尝一口水就能知道甘苦。所以圣人评论贤才,看到他的一行就能分辨贤与不肖。孔子辞去廪丘,终究不偷刀钩;许由辞让天子,终究不贪图封侯。所以没有被灼烧过而不敢握火,是因为看到它会烧伤;没有被伤害过而不敢握刀,是因为看到它会伤害人。由此看来,观察到的可以论及未发生的,观察小节可以知道大体。所以评论人的方法:高贵时看他举荐什么人,富裕时看他施舍什么,困窘时看他拒绝什么,贫贱时看他不做什么,贫穷时看他不取什么。观察他处理困难,来知道他的勇敢;用喜乐事来观察他的操守;用钱财货物委托他,来评论他的仁爱;用恐惧惊吓他,来知道他的气节;那么人的情态就完备了。

古代善于赏赐的,花费少而劝勉的人多;善于惩罚的,刑罚少而奸邪被禁止;善于给予的,用度简约而成为恩德;善于索取的,收入多而没有怨恨。赵襄子被围困在晋阳,解围后赏赐有功的人五人,高赫作为受赏的首位,左右的人说:“晋阳之难,赫没有大功,现在作为赏首,为什么呢?”襄子说:“晋阳被围时,我的国家危急,群臣无不有骄横轻慢之心,只有赫不失君臣之礼。”所以赏赐一人,而天下想做忠臣的人没有不愿意对君主尽忠的。这是赏赐少而劝善的人多。齐威王在庭中放置大鼎,数落无盐县令说:“你的名声每天传到我耳中,考察你的政绩,田野荒芜,仓库空虚,监狱关满人。你是用奸邪来侍奉我的。”就烹杀了他。齐国因此三十二年路不拾遗。这是刑罚少而奸邪被禁止。秦穆公出游时车坏了,右边的马丢了,被农夫捡到。穆公追到岐山南面,农夫正要杀马吃肉。穆公说:“吃骏马的肉,如果不马上喝酒,会伤身体。我恐怕它伤害你们。”给每个人都喝了酒然后离开。过了一年,与晋惠公在韩原作战,晋军包围穆公的战车,梁由靡抓住了穆公的骖马,要俘获他。三百多个吃过马肉的人,都拼死在车下为穆公战斗,于是打败了晋国,俘虏了惠公而归。这是用度简约而成为恩德。齐桓公将要征伐,兵甲不足,命令犯重罪的出犀牛皮做的铠甲和一支戟,犯轻罪的用黄金赎罪,诉讼失败的交一束箭。百姓都很高兴,于是矫正箭杆为箭,熔铸金属为刃,去征伐不义无道的国家,于是称霸天下。这是收入多而没有怨恨。所以圣人根据百姓所喜欢的来劝勉善行,根据百姓所厌恶的来禁止奸邪。所以赏赐一人而天下赞誉,惩罚一人而天下畏惧。所以最好的赏赐不耗费,最好的刑罚不滥用。孔子诛杀少正卯而鲁国的邪气被堵塞;子产诛杀邓析而郑国的奸邪被禁止。用近事喻远事,以小知大。所以圣人掌握简约之道而治理广大之事,说的就是这个。

天下没有比做善事更容易的了,也没有比做不善事更难的了。所谓做善事,是清静无为;所谓做不善事,是急躁多欲。满足性情,辞去多余,不被诱惑,遵循本性,保存真我,不改变自己,所以说做善事容易。翻越城郭,逾越险关,伪造符节,盗取锁钥,篡权弑君,诬陷欺诈,这不是人的本性,所以说做不善事难。如今人们之所以犯下囹圄之罪,而陷于刑戮之祸,是因为嗜欲无厌,不遵循法度的缘故。怎么知道是这样呢?天下官府法令说:“挖墓的诛杀,偷窃的处刑。”这是执政者掌管的。法令是网罗奸邪,追踪他们的踪迹。即使是愚夫蠢妇,都知道做奸邪之事不能逃脱,触犯禁令不能免除。然而不成器的人克制不了自己的欲望,蒙受死罪,遭受刑戮的羞辱。然而立秋之后,司寇一类的执法者接踵于门,而被处死在闹市的人血流满路。为什么呢?

字词精讲

  • 鍪(móu):古代战士戴的头盔。
  • 绻(quǎn)领:卷领。指衣领向上翻卷的古朴服式。
  • 蕃息:滋生繁殖。
  • 羁(jī):原指马笼头,此处用作动词,意为束缚、牵引。
  • 緂(chān)麻索缕:捻麻成线。緂,搓捻;索,搓绳;缕,线。
  • 剡(yǎn)耜(sì):磨利的犁铧。剡,削尖;耜,古代农具,类似犁。
  • 摩蜃(shèn)而耨(nòu):用蚌壳磨制的工具锄草。蜃,大蛤蜊;耨,除草。
  • 甀(zhuì):小口陶罐。
  • 桔槔(jié gāo):一种杠杆汲水装置。
  • 窬(yú)木方版:凿空的木头与拼接的木板。窬,空;版,木板。
  • 靻(cū)蹻(juē):草鞋。靻,鞋带;蹻,草鞋。
  • 楺(róu)轮建舆:弯曲木料制造车轮,竖立车架造车。楺,使木弯曲。
  • 阼(zuò)阶:东阶,古代主人之位。
  • 堲(jí)周:烧土为砖置于棺外。堲,烧制。
  • 翣(shà):古代棺饰,如扇形,置于棺材两旁及上面。
  • 矩彟(yuē):法度、标准。矩,画直角的工具;彟,量长短的尺度。
  • 练冠:用白色熟绢做的丧冠,为慈母(抚育自己的庶母)服丧的礼制。
  • 大飨:古代诸侯间最隆重的宴会礼。
  • 中(zhòng)音:符合音律。
  • 属(zhǔ)籍:移交政权与名籍。
  • 负扆(yǐ):背靠屏风。扆,古代庙堂内设在户牖之间的屏风。
  • 伐矜:夸耀功劳。
  • 镝(dí)衔策錣(zhuì):马具。镝,马勒;衔,马嚼子;策,马鞭;錣,鞭梢。
  • 馯(hàn)马:烈马。
  • 槽矛无击:装在矛柄端部的铜饰,无杀伤力。击,古代一种似矛的兵器。
  • 渠幨(chān):大型帷幔,用于守卫。
  • 黄口:幼儿,指年幼的俘虏或百姓。
  • 二毛:头发花白的老人。
  • 干戚:盾与斧,古代武舞所持兵器。
  • 有苗:即三苗,古代部族名。
  • 员凿:圆孔。员,通“圆”。
  • 枘(ruì):榫头,方木。
  • 猘(zhì)狗:疯狗。
  • 右:尊尚、重视。
  • 鞀(táo):一种长柄的小鼓,即鼗鼓,用于召集或谏言。
  • 头会箕赋:按人头征税,用簸箕征收。形容赋税繁苛。
  • 刍(chú)稿:草料,指代军赋。
  • 直躬:人名,以其“直身”行为得名。典出其父攘羊(偷羊),他出面作证的故事。
  • 尾生:人名,以守信著称。典出与女子约会于桥下,女子未至而洪水来,他抱桥柱而死。
  • 矫(jiǎo)命:假传命令。
  • 蹴(cù):踢。
  • 捽(zuó):揪住。
  • 蒲苇:蒲草与芦苇,喻柔韧之物。
  • 执数:掌握天文历法、术数。
  • 靻蹻嬴盖:草鞋、斗笠,指行装简朴。嬴,通“赢”,担;盖,伞盖。
  • 属镂(lóu):古代剑名,夫差赐剑令文种自刎。
  • 胥余:即“须臾”,片刻。此指“属臾”为礼容,指谦恭谨慎的仪态。
  • 誳(qū)寸而伸尺:弯曲一寸而伸展一尺。指为了整体而暂时妥协。
  • 小枉而大直:小处委屈而大节正直。
  • 涔(cén):积水坑。
  • 鳝鲔(wěi):鳝鱼和鲟鳇鱼。
  • 闾里:乡里,民间。
  • 高赫:赵襄子的臣子。
  • 矫箭为矢:把直箭的箭杆矫直。矫,使曲者变直。
  • 少正卯:春秋时鲁国大夫,孔子诛杀之。
  • 邓析:春秋时郑国大夫,曾作《竹刑》,后被诛。

义理赏析

《淮南子·氾论训》以宏阔的视野,阐述了事物变化与适应时势的深刻哲理。文本的核心义理在于强调“变”与“常”的辩证统一:制度、礼法乃至行为方式,皆应随时代变迁而调整,不可泥古不化。例如,文中指出“法与时变,礼与俗化”,认为夏、商、周三代礼制各异,却都能成就王道,正因为其顺应了不同民情时势。同时,又以“仁以为经,义以为纪”点明仁义作为根本原则的恒常性,为变化确立不移的轴心。这种“经权并用”的思想,尤为注重“权”的智慧,即根据具体情境灵活变通,如周公在不同阶段承担不同角色,正是应时而动的典范。

这一思想对现代生活具有重要启示。在个人层面,它教导我们原则与变通需相辅相成:坚守道德根本,同时在处事方法上灵活应变,避免固执僵化。在社会管理中,它提醒制度建设应与时俱进,以民众福祉为本,不可拘泥旧规而阻碍进步。同时,文本以小见大的观察法——如从细节品评人才、赏罚引导风气——启示我们在教育、管理中注重潜移默化,以恰当的激励塑造良好风尚。总之,这一智慧鼓励我们在变化的世界中保持定力,以开放的心态和务实的精神,寻求动态平衡,从而应对纷繁复杂的挑战。

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