淮南子·兵略训

西汉·刘安 📄 .md 原文

章旨本章阐明用兵之本在于禁暴安民与修明内政,强调义师须顺天应人、得道多助,主张以庙堂运筹与道德威仪制胜,坚决摒弃穷兵黩武与贪地徇私。

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古gǔ之zhī用yòng兵bīng者zhě,非fēi利lì土tǔ壤rǎng之zhī廣guǎng而ér貪tān金jīn玉yù之zhī略lüè,將jiāng以yǐ存cún亡wáng繼jì絕jué,平píng天tiān下xià之zhī亂luàn,而ér除chú萬wàn民mín之zhī害hài也yě。
凡fán有yǒu血xuè氣qì之zhī蟲chóng,含hán牙yá帶dài角jiǎo,前qián爪zhǎo後hòu距jù,有yǒu角jiǎo者zhě觸chù,有yǒu齒chǐ者zhě噬shì,有yǒu毒dú者zhě螫shì,有yǒu蹄tí者zhě趹jué。
喜xǐ而ér相xiāng戲xì,怒nù而ér相xiāng害hài,天tiān之zhī性xìng也yě。
人rén有yǒu衣yī食shí之zhī情qíng,而ér物wù弗fú能néng足zú也yě。
故gù群qún居jū雜zá處chù,分fēn不bù均jūn,求qiú不bù澹dàn,則zé爭zhēng;
爭zhēng,則zé強qiáng脅xié弱ruò,而ér勇yǒng侵qīn怯qiè。
人rén無wú筋jīn骨gǔ之zhī強qiáng,爪zhǎo牙yá之zhī利lì,故gù割gē革gé而ér為wéi甲jiǎ,鑠shuò鐵tiě而ér為wéi刃rèn。
貪tān昧mèi饕tāo餮tiè之zhī人rén,殘cán賊zéi天tiān下xià,萬wàn人rén搔sāo動dòng,莫mò寧níng其qí所suǒ。
有yǒu聖shèng人rén勃bó然rán而ér起qǐ,乃nǎi討tǎo強qiáng暴bào,平píng亂luàn世shì,夷yí險xiǎn除chú穢huì,以yǐ濁zhuó為wéi清qīng,以yǐ危wēi為wéi寧níng,故gù不bù得dé不bù中zhōng絕jué。
兵bīng之zhī所suǒ由yóu來lái者zhě遠yuǎn矣yǐ!
黃huáng帝dì嘗cháng與yǔ炎yán帝dì戰zhàn矣yǐ,顓zhuān頊xū嘗cháng與yǔ共gòng工gōng爭zhēng矣yǐ。
故gù黃huáng帝dì戰zhàn于yú涿zhuō鹿lù之zhī野yě,堯yáo戰zhàn于yú丹dān水shuǐ之zhī浦pǔ,舜shùn伐fá有yǒu苗miáo,啟qǐ攻gōng有yǒu扈hù。
自zì五wǔ帝dì而ér弗fú能néng偃yǎn也yě,又yòu況kuàng衰shuāi世shì乎hū!
夫fū兵bīng者zhě,所suǒ以yǐ禁jìn暴bào討tǎo亂luàn也yě。
炎yán帝dì為wéi火huǒ災zāi,故gù黃huáng帝dì禽qín之zhī;
共gòng工gōng為wéi水shuǐ害hài,故gù顓zhuān頊xū誅zhū之zhī。
教jiào之zhī以yǐ道dào,導dǎo之zhī以yǐ德dé而ér不bù聽tīng,則zé臨lín之zhī以yǐ威wēi武wǔ;
臨lín之zhī威wēi武wǔ而ér不bù從cóng,則zé制zhì之zhī以yǐ兵bīng革gé。
故gù聖shèng人rén之zhī用yòng兵bīng也yě,若ruò櫛zhì發fā耨nòu苗miáo,所suǒ去qù者zhě少shǎo,而ér所suǒ利lì者zhě多duō。
殺shā無wú辜gū之zhī民mín,而ér養yǎng無wú義yì之zhī君jūn,害hài莫mò大dà焉yān;
殫dān天tiān下xià之zhī財cái,而ér澹dàn一yī人rén之zhī欲yù,禍huò莫mò深shēn焉yān。
使shǐ夏xià桀jié、殷yīn紂zhòu有yǒu害hài於yú民mín而ér立lì被bèi其qí患huàn,不bù至zhì於yú為wéi炮pào烙lào;
晉jìn厲lì、宋sòng康kāng行xíng一yī不bù義yì而ér身shēn死sǐ國guó亡wáng,不bù至zhì於yú侵qīn奪duó為wéi暴bào。
此cǐ四sì君jūn者zhě,皆jiē有yǒu小xiǎo過guò而ér莫mò之zhī討tǎo也yě,故gù至zhì於yú攘rǎng天tiān下xià,害hài百bǎi姓xìng,肆sì一yī人rén之zhī邪xié,而ér長zhǎng海hǎi內nèi之zhī禍huò,此cǐ大dà倫lún之zhī所suǒ不bù取qǔ也yě。
所suǒ為wéi立lì君jūn者zhě,以yǐ禁jìn暴bào討tǎo亂luàn也yě。
今jīn乘chéng萬wàn民mín之zhī力lì,而ér反fǎn為wéi殘cán賊zéi,是shì為wéi虎hǔ傅fù翼yì,曷hé為wéi弗fú除chú!
夫fū畜chù池chí魚yú者zhě必bì去qù猵biān獺tǎ,養yǎng禽qín獸shòu者zhě必bì去qù豺chái狼láng,又yòu況kuàng治zhì人rén乎hū!
故gù霸bà王wáng之zhī兵bīng,以yǐ論lùn慮lǜ之zhī,以yǐ策cè圖tú之zhī,以yǐ義yì扶fú之zhī,非fēi以yǐ亡wáng存cún也yě,將jiāng以yǐ存cún亡wáng也yě。
故gù聞wén敵dí國guó之zhī君jūn,有yǒu加jiā虐nüè於yú民mín者zhě,則zé舉jǔ兵bīng而ér臨lín其qí境jìng,責zé之zhī以yǐ不bù義yì,刺cì之zhī以yǐ過guò行xíng。
兵bīng至zhì其qí郊jiāo,乃nǎi令lìng軍jūn師shī曰yuē:「毋wú伐fá樹shù木mù,毋wú抉jué墳fén墓mù,毋wú燒shāo五wǔ穀gǔ,毋wú焚fén積jī聚jù,毋wú捕bǔ民mín虜lǔ,毋wú收shōu六liù畜chù。」
乃nǎi發fā號hào施shī令lìng曰yuē:「其qí國guó之zhī君jūn,傲ào天tiān悔huǐ鬼guǐ,決jué獄yù不bù辜gū,殺shā戮lù無wú罪zuì,此cǐ天tiān之zhī所suǒ以yǐ誅zhū也yě,民mín之zhī所suǒ以yǐ仇chóu也yě。
兵bīng之zhī來lái也yě,以yǐ廢fèi不bù義yì而ér複fù有yǒu德dé也yě。
有yǒu逆nì天tiān之zhī道dào,帥shuài民mín之zhī賊zéi者zhě,身shēn死sǐ族zú滅miè!
以yǐ家jiā聽tīng者zhě,祿lù以yǐ家jiā;
以yǐ里lǐ聽tīng者zhě,賞shǎng以yǐ里lǐ;
以yǐ鄉xiāng聽tīng者zhě,封fēng以yǐ鄉xiāng;
以yǐ縣xiàn聽tīng者zhě,侯hóu以yǐ縣xiàn。」
克kè國guó不bù及jí其qí民mín,廢fèi其qí君jūn而ér易yì其qí政zhèng。
尊zūn其qí秀xiù士shì而ér顯xiǎn其qí賢xián良liáng,振zhèn其qí孤gū寡guǎ,恤xù其qí貧pín窮qióng,出chū其qí囹líng圄yǔ,賞shǎng其qí有yǒu功gōng,百bǎi姓xìng開kāi門mén而ér待dài之zhī,淅xī米mǐ而ér儲chǔ之zhī,唯wéi恐kǒng其qí不bù來lái也yě。
此cǐ湯tāng、武wǔ之zhī所suǒ以yǐ致zhì王wáng,而ér齊qí桓huán之zhī所suǒ以yǐ成chéng霸bà也yě。
故gù君jūn為wéi無wú道dào,民mín之zhī思sī兵bīng也yě,若ruò旱hàn而ér望wàng雨yǔ,渴kě而ér求qiú飲yǐn。
夫fū有yǒu誰shuí與yǔ交jiāo兵bīng接jiē刃rèn乎hū!
故gù義yì兵bīng之zhī至zhì也yě,至zhì於yú不bù戰zhàn而ér止zhǐ。
晚wǎn世shì之zhī兵bīng,君jūn雖suī無wú道dào,莫mò不bù設shè渠qú塹qiàn,傅fù堞dié而ér守shǒu,攻gōng者zhě非fēi以yǐ禁jìn暴bào除chú害hài也yě,欲yù以yǐ侵qīn地de廣guǎng壤rǎng也yě。
是shì故gù至zhì於yú伏fú尸shī流liú血xuè,相xiāng支zhī以yǐ日rì,而ér霸bà王wáng之zhī功gōng不bù世shì出chū者zhě,自zì為wéi之zhī故gù也yě。
夫fū為wéi地de戰zhàn者zhě,不bù能néng成chéng其qí王wáng;
為wéi身shēn戰zhàn者zhě,不bù能néng立lì其qí功gōng。
舉jǔ事shì以yǐ為wéi人rén者zhě,眾zhòng助zhù之zhī;
舉jǔ事shì以yǐ自zì為wéi者zhě,眾zhòng去qù之zhī。
眾zhòng之zhī所suǒ助zhù,雖suī弱ruò必bì強qiáng;
眾zhòng之zhī所suǒ去qù,雖suī大dà必bì亡wáng。
兵bīng失shī道dào而ér弱ruò,得dé道dào而ér強qiáng;
將jiāng失shī道dào而ér拙zhuō,得dé道dào而ér工gōng;
國guó得dé道dào而ér存cún,失shī道dào而ér亡wáng。
所suǒ謂wèi道dào者zhě,體tǐ圓yuán而ér法fǎ方fāng,背bèi陰yīn而ér抱bào陽yáng,左zuǒ柔róu而ér右yòu剛gāng,履lǚ幽yōu而ér戴dài明míng。
變biàn化huà無wú常cháng,得dé一yī之zhī原yuán,以yǐ應yīng無wú方fāng,是shì謂wèi神shén明míng。
夫fū圓yuán者zhě,天tiān也yě;
方fāng者zhě,地de也yě。
天tiān圓yuán而ér無wú端duān,故gù不bù可kě得dé而ér觀guān;
地de方fāng而ér無wú垠yín,故gù莫mò能néng窺kuī其qí門mén。
天tiān化huà育yù而ér無wú形xíng象xiàng,地de生shēng長zhǎng而ér無wú計jì量liàng,渾hún渾hún沉chén沉chén,孰shú知zhī其qí藏cáng。
凡fán物wù有yǒu朕zhèn,唯wéi道dào無wú朕zhèn。
所suǒ以yǐ無wú朕zhèn者zhě,以yǐ其qí無wú常cháng形xíng勢shì也yě。
輪lún轉zhuǎn而ér無wú窮qióng,象xiàng日rì月yuè之zhī運yùn行xíng,若ruò春chūn秋qiū有yǒu代dài謝xiè,若ruò日rì月yuè有yǒu晝zhòu夜yè,終zhōng而ér複fù始shǐ,明míng而ér複fù晦huì,莫mò能néng得dé其qí紀jì。
制zhì刑xíng而ér無wú刑xíng,故gù功gōng可kě成chéng;
物wù物wù而ér不bù物wù,故gù勝shèng而ér不bù屈qū。
刑xíng,兵bīng之zhī極jí也yě,至zhì於yú無wú刑xíng,可kě謂wèi極jí之zhī矣yǐ。
是shì故gù大dà兵bīng無wú創chuàng,與yǔ鬼guǐ神shén通tōng,五wǔ兵bīng不bù厲lì,天tiān下xià莫mò之zhī敢gǎn當dāng。
建jiàn鼓gǔ不bù出chū庫kù,諸zhū侯hóu莫mò不bù慴shè㥄líng沮jǔ膽dǎn其qí處chù。
故gù廟miào戰zhàn者zhě帝dì,神shén化huà者zhě王wáng。
所suǒ謂wèi廟miào戰zhàn者zhě,法fǎ天tiān道dào也yě;
神shén化huà者zhě,法fǎ四sì時shí也yě。
修xiū政zhèng于yú境jìng內nèi,而ér遠yuǎn方fāng慕mù其qí德dé;
制zhì勝shèng于yú未wèi戰zhàn,而ér諸zhū侯hóu服fú其qí威wēi。
內nèi政zhèng治zhì也yě。
古gǔ得dé道dào者zhě,靜jìng而ér法fǎ天tiān地de,動dòng而ér順shùn日rì月yuè,喜xǐ怒nù而ér合hé四sì時shí,叫jiào呼hū而ér比bǐ雷léi霆tíng,音yīn氣qì不bù戾lì八bā風fēng,詘qū伸shēn不bù獲huò五wǔ度dù。
下xià至zhì介jiè鱗lín,上shàng及jí毛máo羽yǔ,條tiáo修xiū葉yè貫guàn,萬wàn物wù百bǎi族zú,由yóu本běn至zhì末mò,莫mò不bù有yǒu序xù。
是shì故gù入rù小xiǎo而ér不bù逼bī,處chù大dà而ér不bù窕tiǎo,浸jìn乎hū金jīn石shí,潤rùn乎hū草cǎo木mù,宇yǔ中zhōng六liù合hé,振zhèn豪háo之zhī末mò,莫mò不bù順shùn比bǐ。
道dào之zhī浸jìn洽qià,滒gē淖nào纖xiān微wēi,無wú所suǒ不bù在zài,是shì以yǐ勝shèng權quán多duō也yě。
夫fū射shè,儀yí度dù不bù得dé,則zé格gé的de不bù中zhōng;
驥jì,一yī節jié不bù用yòng,而ér千qiān里lǐ不bù至zhì。
夫fū戰zhàn而ér不bù勝shèng者zhě,非fēi鼓gǔ之zhī日rì也yě,素sù行xíng無wú刑xíng久jiǔ矣yǐ。
故gù得dé道dào之zhī兵bīng,車chē不bù發fā軔rèn,騎qí不bù被bèi鞍ān,鼓gǔ不bù振zhèn塵chén,旗qí不bù解jiě卷juǎn,甲jiǎ不bù離lí矢shǐ,刃rèn不bù嘗cháng血xuè,朝cháo不bù易yì位wèi,賈jiǎ不bù去qù肆sì,農nóng不bù離lí野yě。
招zhāo義yì而ér責zé之zhī,大dà國guó必bì朝cháo,小xiǎo城chéng必bì下xià。
因yīn民mín之zhī欲yù,乘chéng民mín之zhī力lì,而ér為wéi之zhī去qù殘cán除chú賊zéi也yě。
故gù同tóng利lì相xiāng死sǐ,同tóng情qíng相xiāng成chéng,同tóng欲yù相xiāng助zhù。
順shùn道dào而ér動dòng,天tiān下xià為wéi向xiàng;
因yīn民mín而ér慮lǜ,天tiān下xià為wéi鬥dòu。
獵liè者zhě逐zhú禽qín,車chē馳chí人rén趨qū,各gè盡jǐn其qí力lì,無wú刑xíng罰fá之zhī威wēi,而ér相xiāng為wéi斥chì闉yīn要yào遮zhē者zhě,同tóng所suǒ利lì也yě;
同tóng舟zhōu而ér濟jì于yú江jiāng,卒zú遇yù風fēng波bō,百bǎi族zú之zhī子zi,捷jié捽zuó招zhāo杼zhù船chuán,若ruò左zuǒ右yòu手shǒu,不bù以yǐ相xiāng德dé,其qí憂yōu同tóng也yě。
故gù明míng王wáng之zhī用yòng兵bīng也yě,為wéi天tiān下xià除chú害hài,而ér與yǔ萬wàn民mín共gòng用yòng其qí利lì。
民mín之zhī為wéi用yòng,猶yóu子zi之zhī為wéi父fù,弟dì之zhī為wéi兄xiōng。
威wēi之zhī所suǒ加jiā,若ruò崩bēng山shān決jué塘táng,敵dí孰shú敢gǎn當dāng!
故gù善shàn用yòng兵bīng者zhě,用yòng其qí自zì為wéi用yòng也yě;
不bù能néng用yòng兵bīng者zhě,用yòng其qí為wéi己jǐ用yòng也yě。
用yòng其qí自zì為wéi用yòng,則zé天tiān下xià莫mò不bù可kě用yòng也yě;
用yòng其qí為wéi己jǐ用yòng,所suǒ得dé者zhě鮮xiān矣yǐ。
兵bīng有yǒu三sān詆dǐ,治zhì國guó家jiā,理lǐ境jìng內nèi,行xíng仁rén義yì,布bù德dé惠huì,立lì正zhèng法fǎ,塞sāi邪xié隧suì,群qún臣chén親qīn附fù,百bǎi姓xìng和hé輯jí,上shàng下xià一yī心xīn,君jūn臣chén同tóng力lì,諸zhū侯hóu服fú其qí威wēi,而ér四sì方fāng懷huái其qí德dé。
修xiū政zhèng廟miào堂táng之zhī上shàng,而ér折zhé沖chōng千qiān里lǐ之zhī外wài,拱gǒng揖yī指zhǐ捴zǒng,而ér天tiān下xià回huí應yīng,此cǐ用yòng兵bīng之zhī上shàng也yě。
地de廣guǎng民mín眾zhòng,主zhǔ賢xián將jiāng忠zhōng,國guó富fù兵bīng強qiáng,約yuē束shù信xìn,號hào令lìng明míng,兩liǎng軍jūn相xiāng當dāng,鼓gǔ錞chún相xiāng望wàng,未wèi至zhì兵bīng交jiāo接jiē刃rèn,而ér敵dí奔bēn亡wáng,此cǐ用yòng兵bīng之zhī次cì也yě。
知zhī土tǔ地de之zhī宜yí,羽yǔ險xiǎn隘ài之zhī利lì,明míng奇qí正zhèng之zhī變biàn,察chá行xíng陳chén解jiě贖shú之zhī數shù,維wéi枹bāo綰wǎn而ér鼓gǔ之zhī,白bái刃rèn合hé,流liú矢shǐ接jiē,涉shè血xuè屬shǔ腸cháng,輿yú死sǐ扶fú傷shāng,流liú血xuè千qiān里lǐ,暴bào骸hái盈yíng場chǎng,乃nǎi以yǐ決jué勝shèng,此cǐ用yòng兵bīng之zhī下xià也yě。
今jīn夫fū天tiān下xià皆jiē知zhī事shì治zhì其qí末mò,而ér莫mò知zhī務wù修xiū其qí本běn,釋shì其qí根gēn而ér樹shù其qí枝zhī也yě。
夫fū兵bīng之zhī所suǒ以yǐ佐zuǒ勝shèng者zhě眾zhòng,而ér所suǒ以yǐ必bì勝shèng者zhě寡guǎ。
甲jiǎ堅jiān兵bīng利lì,車chē固gù馬mǎ良liáng,畜chù積jī給gěi足zú,士shì卒zú殷yīn軫zhěn,此cǐ軍jūn之zhī大dà資zī也yě,而ér勝shèng亡wáng焉yān。
明míng於yú星xīng辰chén日rì月yuè之zhī運yùn,刑xíng德dé奇qí該gāi之zhī數shù,背bèi鄉xiāng左zuǒ右yòu之zhī便biàn,此cǐ戰zhàn之zhī助zhù也yě,而ér全quán亡wáng焉yān。
良liáng將jiāng之zhī所suǒ以yǐ必bì勝shèng者zhě,恒héng有yǒu不bù原yuán之zhī智zhì,不bù道dào之zhī道dào,難nán以yǐ眾zhòng同tóng也yě。
夫fū論lùn除chú謹jǐn,動dòng靜jìng時shí,吏lì卒zú辨biàn,兵bīng甲jiǎ治zhì,正zhèng行xíng伍wǔ,連lián什shén伯bó,明míng鼓gǔ旗qí,此cǐ尉wèi之zhī官guān也yě。
前qián後hòu知zhī險xiǎn易yì,見jiàn敵dí知zhī難nán易yì,發fā斥chì不bù忘wàng遺yí,此cǐ候hòu之zhī官guān也yě。
隧suì路lù亟jí,行xíng輜zī治zhì,賦fù丈zhàng均jūn,處chù軍jūn輯jí,井jǐng灶zào通tōng,此cǐ司sī空kōng之zhī官guān也yě。
收shōu藏cáng於yú後hòu,遷qiān舍shě不bù離lí,無wú淫yín輿yú,無wú遺yí輜zī,此cǐ輿yú之zhī官guān也yě。
凡fán此cǐ五wǔ官guān之zhī於yú將jiāng也yě,猶yóu身shēn之zhī有yǒu股gǔ肱gōng手shǒu足zú也yě。
必bì擇zé其qí人rén,技jì能néng其qí才cái,使shǐ官guān勝shèng其qí任rèn,人rén能néng其qí事shì。
告gào之zhī以yǐ政zhèng,申shēn之zhī以yǐ令lìng,使shǐ之zhī若ruò虎hǔ豹bào之zhī有yǒu爪zhǎo牙yá,飛fēi鳥niǎo之zhī有yǒu六liù翮hé,莫mò不bù為wéi用yòng。
然rán皆jiē佐zuǒ勝shèng之zhī具jù也yě,非fēi所suǒ以yǐ必bì勝shèng也yě。
兵bīng之zhī勝shèng敗bài,本běn在zài於yú政zhèng。
政zhèng勝shèng其qí民mín,下xià附fù其qí上shàng,則zé兵bīng強qiáng矣yǐ;
民mín勝shèng其qí政zhèng,下xià畔pàn其qí上shàng,則zé兵bīng弱ruò矣yǐ。
故gù德dé義yì足zú以yǐ懷huái天tiān下xià之zhī民mín,事shì業yè足zú以yǐ當dāng天tiān下xià之zhī急jí,選xuǎn舉jǔ足zú以yǐ得dé賢xián士shì之zhī心xīn,謀móu慮lǜ足zú以yǐ知zhī強qiáng弱ruò之zhī勢shì,此cǐ必bì勝shèng之zhī本běn也yě。
地de廣guǎng人rén眾zhòng,不bù足zú以yǐ為wéi強qiáng;
堅jiān甲jiǎ利lì兵bīng,不bù足zú以yǐ為wéi勝shèng;
高gāo城chéng深shēn池chí,不bù足zú以yǐ為wéi固gù;
嚴yán令lìng繁fán刑xíng,不bù足zú以yǐ為wéi威wēi。
為wéi存cún政zhèng者zhě,雖suī小xiǎo必bì存cún;
為wéi亡wáng政zhèng者zhě,雖suī大dà必bì亡wáng。
昔xī者zhě楚chǔ人rén地de,南nán卷juǎn沅yuán、湘xiāng,北běi繞rào潁yǐng、泗sì,西xī包bāo巴bā、蜀shǔ,東dōng裹guǒ郯tán、淮huái,潁yǐng、汝rǔ以yǐ為wéi洫xù,江jiāng、漢hàn以yǐ為wéi池chí,垣yuán之zhī以yǐ鄧dèng林lín,綿mián之zhī以yǐ方fāng城chéng,山shān高gāo尋xún雲yún,溪xī肆sì無wú景jǐng,地de利lì形xíng便biàn,卒zú民mín勇yǒng敢gǎn。
蛟jiāo革gé犀xī兕sì,以yǐ為wéi甲jiǎ胄zhòu,修xiū鎩shā短duǎn鏦cōng,齊qí為wéi前qián行xíng,積jī弩nǔ陪péi後hòu,錯cuò車chē衛wèi旁páng,疾jí如rú錐zhuī矢shǐ,合hé如rú雷léi電diàn,解jiě如rú風fēng雨yǔ。
然rán而ér兵bīng殆dài于yú垂chuí沙shā,眾zhòng破pò於yú栢bǎi舉jǔ。
楚chǔ國guó之zhī強qiáng,大dà地de計jì眾zhòng,中zhōng分fēn天tiān下xià,然rán懷huái王wáng北běi畏wèi孟mèng嘗cháng君jūn,背bèi社shè稷jì之zhī守shǒu,而ér委wěi身shēn強qiáng秦qín,兵bīng挫cuò地de削xuē,身shēn死sǐ不bù還hái。
二èr世shì皇huáng帝dì,勢shì為wéi天tiān子zi,富fù有yǒu天tiān下xià。
人rén跡jī所suǒ至zhì,舟zhōu楫jí所suǒ通tōng,莫mò不bù為wéi郡jùn縣xiàn,然rán縱zòng耳ěr目mù之zhī欲yù,窮qióng侈chǐ靡mí之zhī變biàn,不bù顧gù百bǎi姓xìng之zhī饑jī寒hán窮qióng匱kuì也yě。
興xìng萬wàn乘chéng之zhī駕jià,而ér作zuò阿ā房fáng之zhī宮gōng,發fā閭lǘ左zuǒ之zhī戍shù,收shōu太tài半bàn之zhī賦fù,百bǎi姓xìng之zhī隨suí逮dǎi肆sì刑xíng,挽wǎn輅lù首shǒu路lù死sǐ者zhě,一yī旦dàn不bù知zhī千qiān萬wàn之zhī數shù。
天tiān下xià敖áo然rán若ruò焦jiāo熱rè,傾qīng然rán若ruò苦kǔ烈liè,上shàng下xià不bù相xiāng寧níng,吏lì民mín不bù相xiāng憀liáo。
戍shù卒zú陳chén勝shèng,興xìng於yú大dà澤zé,攘rǎng臂bì袒tǎn右yòu,稱chēng為wéi大dà楚chǔ,而ér天tiān下xià回huí應yīng。
當dāng此cǐ之zhī時shí,非fēi有yǒu牢láo甲jiǎ利lì兵bīng,勁jìn弩nǔ強qiáng沖chōng也yě,伐fá棘jí棗zǎo而ér為wéi矜jīn,周zhōu錐zhuī鑿záo而ér為wéi刃rèn,剡shàn摲chàn筡tú,奮fèn儋dān钁jué,以yǐ當dāng修xiū戟jǐ強qiáng弩nǔ,攻gōng城chéng掠lüè地de,莫mò不bù降jiàng下xià,天tiān下xià為wéi之zhī麋mí沸fèi螘yǐ動dòng,雲yún徹chè席xí捲juǎn,方fāng數shù千qiān里lǐ。
勢shì位wèi至zhì賤jiàn,而ér器qì械xiè甚shén不bù利lì,然rán一yī人rén唱chàng而ér天tiān下xià應yīng之zhī者zhě,積jī怨yuàn在zài於yú民mín也yě。
武wǔ王wáng伐fá紂zhòu,東dōng面miàn而ér迎yíng歲suì,至zhì汜sì而ér水shuǐ,至zhì共gòng頭tóu而ér墜zhuì,彗huì星xīng出chū而ér授shòu殷yīn人rén其qí柄bǐng。
當dāng戰zhàn之zhī時shí,十shí日rì亂luàn於yú上shàng,風fēng雨yǔ擊jī於yú中zhōng,然rán而ér前qián無wú蹈dǎo難nán之zhī賞shǎng,而ér後hòu無wú遁dùn北běi之zhī刑xíng,白bái刃rèn不bù畢bì拔bá而ér天tiān下xià得dé矣yǐ。
是shì故gù善shàn守shǒu者zhě無wú與yǔ御yù,而ér善shàn戰zhàn者zhě無wú與yǔ鬥dòu,明míng於yú禁jìn舍shě開kāi塞sāi之zhī道dào,乘chéng時shí勢shì,因yīn民mín欲yù,而ér取qǔ天tiān下xià。
故gù善shàn為wéi政zhèng者zhě積jī其qí德dé,善shàn用yòng兵bīng者zhě畜chù其qí怒nù;
德dé積jī而ér民mín可kě用yòng,怒nù畜chù而ér威wēi可kě立lì也yě。
故gù文wén之zhī所suǒ以yǐ加jiā者zhě淺qiǎn,則zé勢shì之zhī所suǒ勝shèng者zhě小xiǎo;
德dé之zhī所suǒ施shī者zhě博bó,而ér威wēi之zhī所suǒ制zhì者zhě廣guǎng;
威wēi之zhī所suǒ制zhì者zhě廣guǎng,則zé我wǒ強qiáng而ér敵dí弱ruò矣yǐ。
故gù善shàn用yòng兵bīng者zhě,先xiān弱ruò敵dí而ér後hòu戰zhàn者zhě也yě,故gù費fèi不bù半bàn而ér功gōng自zì倍bèi也yě。
湯tāng之zhī地de方fāng七qī十shí里lǐ而ér王wáng者zhě,修xiū德dé也yě;
智zhì伯bó有yǒu千qiān里lǐ之zhī地de而ér亡wáng者zhě,窮qióng武wǔ也yě。
故gù千qiān乘chéng之zhī國guó,行xíng文wén德dé者zhě王wáng;
萬wàn乘chéng之zhī國guó,好hǎo用yòng兵bīng者zhě亡wáng。
故gù全quán兵bīng先xiān勝shèng而ér後hòu戰zhàn,敗bài兵bīng先xiān戰zhàn而ér後hòu求qiú勝shèng。
德dé均jūn則zé眾zhòng者zhě勝shèng寡guǎ,力lì敵dí則zé智zhì者zhě勝shèng愚yú,智zhì侔móu則zé有yǒu數shù者zhě禽qín無wú數shù。
凡fán用yòng兵bīng者zhě,必bì先xiān自zì廟miào戰zhàn。
主zhǔ孰shú賢xián?
將jiāng孰shú能néng?
民mín孰shú附fù?
國guó孰shú治zhì?
蓄xù積jī孰shú多duō?
士shì卒zú孰shú精jīng?
甲jiǎ兵bīng孰shú利lì?
器qì備bèi孰shú便biàn?
故gù運yùn籌chóu於yú廟miào堂táng之zhī上shàng,而ér決jué勝shèng乎hū千qiān里lǐ之zhī外wài矣yǐ。
夫fū有yǒu形xíng埒liè者zhě,天tiān下xià訟sòng見jiàn之zhī;
有yǒu篇piān籍jí者zhě,世shì人rén傳chuán學xué之zhī。
此cǐ皆jiē以yǐ形xíng相xiāng勝shèng者zhě也yě。
善shàn形xíng者zhě弗fú法fǎ也yě,所suǒ貴guì道dào者zhě,貴guì其qí無wú形xíng也yě。
無wú形xíng則zé不bù可kě制zhì迫pò也yě,不bù可kě度dù量liàng也yě,不bù可kě巧qiǎo詐zhà也yě,不bù可kě規guī慮lǜ也yě。
智zhì見jiàn者zhě,人rén為wéi之zhī謀móu;
形xíng見jiàn者zhě,人rén為wéi之zhī功gōng;
眾zhòng見jiàn者zhě,人rén為wéi之zhī伏fú;
器qì見jiàn者zhě,人rén為wéi之zhī備bèi。
動dòng作zuò周zhōu還hái,倨jù句jù gōu詘qū伸shēn,可kě巧qiǎo詐zhà者zhě,皆jiē非fēi善shàn者zhě也yě。
善shàn者zhě之zhī動dòng也yě,神shén出chū而ér鬼guǐ行xíng,星xīng耀yào而ér玄xuán逐zhú,進jìn退tuì詘qū伸shēn,不bù見jiàn朕zhèn㙬yín,鸞luán舉jǔ麟lín振zhèn,鳳fèng飛fēi龍lóng騰téng。
發fā如rú秋qiū風fēng,疾jí如rú駭hài龍lóng。
當dāng以yǐ生shēng擊jī死sǐ,以yǐ盛shèng乘chéng衰shuāi,以yǐ疾jí掩yǎn遲chí,以yǐ飽bǎo制zhì饑jī。
若ruò以yǐ水shuǐ滅miè火huǒ,若ruò以yǐ湯tāng沃wò雪xuě,何hé往wǎng而ér不bù遂suì!
何hé之zhī而ér不bù用yòng達dá!
在zài中zhōng虛xū神shén,在zài外wài漠mò志zhì,運yùn於yú無wú形xíng,出chū於yú不bù意yì。
與yǔ飄piāo飄piāo往wǎng,與yǔ忽hū忽hū來lái,莫mò知zhī其qí所suǒ之zhī;
與yǔ條tiáo出chū,與yǔ間jiān入rù,莫mò知zhī其qí所suǒ集jí。
卒zú如rú雷léi霆tíng,疾jí如rú風fēng雨yǔ,若ruò從cóng地de出chū,若ruò從cóng天tiān下xià,獨dú出chū獨dú入rù,莫mò能néng應yīng圉yǔ。
疾jí如rú鏃zú矢shǐ,何hé可kě勝shèng偶ǒu?
一yī晦huì一yī明míng,孰shú知zhī其qí端duān緒xù!
未wèi見jiàn其qí發fā,固gù已yǐ至zhì矣yǐ。
故gù善shàn用yòng兵bīng者zhě,見jiàn敵dí之zhī虛xū,乘chéng而ér勿wù假jiǎ也yě,追zhuī而ér勿wù舍shě也yě,迫pò而ér勿wù去qù也yě。
擊jī其qí猶yóu猶yóu,陵líng其qí與yǔ與yǔ,疾jí雷léi不bù及jí塞sāi耳ěr,疾jí霆tíng不bù暇xiá掩yǎn目mù。
善shàn用yòng兵bīng,若ruò聲shēng之zhī與yǔ響xiǎng,若ruò鏜tāng之zhī與yǔ鞈gé,眯mī不bù給gěi撫fǔ,呼hū不bù給gěi吸xī。
當dāng此cǐ之zhī時shí,仰yǎng不bù見jiàn天tiān,俯fǔ不bù見jiàn地de,手shǒu不bù麾huī戈gē,兵bīng不bù盡jǐn拔bá,擊jī之zhī若ruò雷léi,薄báo之zhī若ruò風fēng,炎yán之zhī若ruò火huǒ,淩líng之zhī若ruò波bō。
敵dí之zhī靜jìng不bù知zhī其qí所suǒ守shǒu,動dòng不bù知zhī其qí所suǒ為wéi。
故gù鼓gǔ鳴míng旗qí麾huī,當dāng者zhě莫mò不bù廢fèi滯zhì崩bēng阤zhì,天tiān下xià孰shú敢gǎn厲lì威wēi抗kàng節jié而ér當dāng其qí前qián者zhě!
故gù淩líng人rén者zhě勝shèng,待dài人rén者zhě敗bài,為wéi人rén杓biāo者zhě死sǐ。
兵bīng靜jìng則zé固gù,專zhuān一yī則zé威wēi,分fēn決jué則zé勇yǒng,心xīn疑yí則zé北běi,力lì分fēn則zé弱ruò。
故gù能néng分fēn人rén之zhī兵bīng,疑yí人rén之zhī心xīn,則zé錙zī銖zhū有yǒu餘yú;
不bù能néng分fēn人rén之zhī兵bīng,疑yí人rén之zhī心xīn,則zé數shù倍bèi不bù足zú。
故gù紂zhòu之zhī卒zú,百bǎi萬wàn之zhī心xīn;
武wǔ王wáng之zhī卒zú,三sān千qiān人rén皆jiē專zhuān而ér一yī。
故gù千qiān人rén同tóng心xīn,則zé得dé千qiān人rén力lì;
萬wàn人rén異yì心xīn,則zé無wú一yī人rén之zhī用yòng。
將jiāng卒zú吏lì民mín,動dòng靜jìng如rú身shēn,乃nǎi可kě以yǐ應yīng敵dí合hé戰zhàn。
故gù計jì定dìng而ér發fā,分fēn決jué而ér動dòng,將jiāng無wú疑yí謀móu,卒zú無wú二èr心xīn,動dòng無wú墮duò容róng,口kǒu無wú虛xū言yán,事shì無wú嘗cháng試shì,應yīng敵dí必bì敏mǐn,發fā動dòng必bì亟jí。
故gù將jiāng以yǐ民mín為wéi體tǐ,而ér民mín以yǐ將jiāng為wéi心xīn。
心xīn誠chéng則zé支zhī體tǐ親qīn刃rèn,心xīn疑yí則zé支zhī體tǐ撓náo北běi。
心xīn不bù專zhuān一yī,則zé體tǐ不bù節jié動dòng;
將jiāng不bù誠chéng心xīn,則zé卒zú不bù勇yǒng敢gǎn。
故gù良liáng將jiāng之zhī卒zú,若ruò虎hǔ之zhī牙yá,若ruò兕sì之zhī角jiǎo,若ruò鳥niǎo之zhī羽yǔ,若ruò蚈qiān之zhī足zú,可kě以yǐ行xíng,可kě以yǐ舉jǔ,可kě以yǐ噬shì,可kě以yǐ觸chù。
強qiáng而ér不bù相xiāng敗bài,眾zhòng而ér不bù相xiāng害hài,一yī心xīn以yǐ使shǐ之zhī也yě。
故gù民mín誠chéng從cóng其qí令lìng,雖suī少shǎo無wú畏wèi;
民mín不bù從cóng令lìng,雖suī眾zhòng為wéi寡guǎ。
故gù下xià不bù親qīn上shàng,其qí心xīn不bù用yòng;
卒zú不bù畏wèi將jiāng,其qí形xíng不bù戰zhàn。
守shǒu有yǒu必bì固gù,而ér攻gōng有yǒu必bì勝shèng,不bù待dài交jiāo兵bīng接jiē刃rèn,而ér存cún亡wáng之zhī機jī固gù以yǐ形xíng矣yǐ。
兵bīng有yǒu三sān勢shì,有yǒu二èr權quán。
有yǒu氣qì勢shì,有yǒu地de勢shì,有yǒu因yīn勢shì。
將jiāng充chōng勇yǒng而ér輕qīng敵dí,卒zú果guǒ敢gǎn而ér樂lè戰zhàn,三sān軍jūn之zhī眾zhòng,百bǎi萬wàn之zhī師shī,志zhì厲lì青qīng雲yún,氣qì如rú飄piāo風fēng,聲shēng如rú雷léi霆tíng,誠chéng積jī逾yú而ér威wēi加jiā敵dí人rén,此cǐ謂wèi之zhī氣qì勢shì。
硤xiá路lù津jīn關guān,大dà山shān名míng塞sāi,龍lóng蛇shé蟠pán,卻què笠lì居jū,羊yáng腸cháng道dào,發fā笱gǒu門mén,一yī人rén守shǒu隘ài,而ér千qiān人rén弗fú敢gǎn過guò也yě,此cǐ謂wèi地de勢shì。
因yīn其qí勞láo倦juàn怠dài亂luàn,饑jī渴kě凍dòng暍yē,推tuī其qí摿yáo摿yáo,擠jǐ其qí揭jiē揭jiē,此cǐ謂wèi因yīn勢shì。
善shàn用yòng間jiān諜dié,審shěn錯cuò規guī慮lǜ,設shè蔚wèi施shī伏fú,隱yǐn匿nì其qí形xíng,出chū於yú不bù意yì,敵dí人rén之zhī兵bīng無wú所suǒ適shì備bèi,此cǐ謂wèi知zhī權quán。
陳chén卒zú正zhèng,前qián行xíng選xuǎn,進jìn退tuì俱jù,什shén伍wǔ搏bó,前qián後hòu不bù相xiāng撚niǎn,左zuǒ右yòu不bù相xiāng干gàn,受shòu刃rèn者zhě少shǎo,傷shāng敵dí者zhě眾zhòng,此cǐ謂wèi事shì權quán。
權quán勢shì必bì形xíng,吏lì卒zú專zhuān精jīng,選xuǎn良liáng用yòng才cái,官guān得dé其qí人rén,計jì定dìng謀móu決jué,明míng於yú死sǐ生shēng,舉jǔ錯cuò得dé失shī,莫mò不bù振zhèn驚jīng,故gù攻gōng不bù待dài沖chōng隆lóng雲yún梯tī而ér城chéng拔bá,戰zhàn不bù至zhì交jiāo兵bīng接jiē刃rèn而ér敵dí破pò,明míng于yú必bì勝shèng之zhī攻gōng也yě。
故gù兵bīng不bù必bì勝shèng,不bù苟gǒu接jiē刃rèn;
攻gōng不bù必bì取qǔ,不bù為wéi苟gǒu發fā。
故gù勝shèng定dìng而ér後hòu戰zhàn,鈴líng縣xiàn而ér後hòu動dòng。
故gù眾zhòng聚jù而ér不bù虛xū散sàn,兵bīng出chū而ér不bù徒tú歸guī。
唯wéi無wú一yī動dòng,動dòng則zé淩líng天tiān振zhèn地de。
抗kàng泰tài山shān,蕩dàng四sì海hǎi,鬼guǐ神shén移yí徙xǐ,鳥niǎo獸shòu驚jīng駭hài。
如rú此cǐ,則zé野yě無wú校xiào兵bīng,國guó無wú守shǒu城chéng矣yǐ。
靜jìng以yǐ合hé躁zào,治zhì以yǐ待dài亂luàn,無wú形xíng而ér制zhì有yǒu形xíng,無wú為wéi而ér應yīng變biàn,雖suī未wèi能néng得dé勝shèng於yú敵dí,敵dí不bù可kě得dé勝shèng之zhī道dào也yě。
敵dí先xiān我wǒ動dòng,則zé是shì見jiàn其qí形xíng也yě;
彼bǐ躁zào我wǒ靜jìng,則zé是shì疲pí其qí力lì也yě。
形xíng見jiàn則zé勝shèng可kě制zhì也yě,力lì疲pí則zé威wēi可kě立lì也yě。
視shì其qí所suǒ為wéi,因yīn與yǔ之zhī化huà;
觀guān其qí邪xié正zhèng,以yǐ制zhì其qí命mìng。
餌ěr之zhī以yǐ所suǒ欲yù,以yǐ疲pí其qí足zú。
彼bǐ若ruò有yǒu間jiān,急jí填tián其qí隙xì,極jí其qí變biàn而ér束shù之zhī,盡jǐn其qí節jié而ér仆pú之zhī。
敵dí若ruò反fǎn靜jìng,為wéi之zhī出chū奇qí,彼bǐ不bù吾wú應yīng,獨dú盡jǐn其qí調diào。
若ruò動dòng而ér應yīng,有yǒu見jiàn所suǒ為wéi,彼bǐ持chí後hòu節jié,與yǔ之zhī推tuī移yí。
彼bǐ有yǒu所suǒ積jī,必bì有yǒu所suǒ虧kuī。
精jīng若ruò轉zhuǎn左zuǒ,陷xiàn其qí右yòu陂bēi。
敵dí潰kuì而ér走zǒu,後hòu必bì可kě移yí。
敵dí迫pò而ér不bù動dòng,名míng之zhī曰yuē奄yǎn遲chí,擊jī之zhī如rú雷léi霆tíng,斬zhǎn之zhī若ruò草cǎo木mù,耀yào之zhī若ruò火huǒ電diàn,欲yù疾jí以yǐ速sù,人rén不bù及jí步bù鋗xuān,車chē不bù及jí轉zhuǎn轂gǔ,兵bīng如rú植zhí木mù,弩nǔ如rú羊yáng角jiǎo,人rén雖suī眾zhòng多duō,勢shì莫mò敢gǎn格gé。
諸zhū有yǒu象xiàng者zhě,莫mò不bù可kě勝shèng也yě;
諸zhū有yǒu形xíng者zhě,莫mò不bù可kě應yīng也yě。
是shì以yǐ聖shèng人rén藏cáng形xíng于yú無wú,而ér游yóu心xīn於yú虛xū。
風fēng雨yǔ可kě障zhàng蔽bì,而ér寒hán暑shǔ不bù可kě開kāi閉bì,以yǐ其qí無wú形xíng故gù也yě。
夫fū能néng滑huá淖nào精jīng微wēi,貫guàn金jīn石shí,窮qióng至zhì遠yuǎn,放fàng乎hū九jiǔ天tiān之zhī上shàng,蟠pán乎hū黃huáng盧lú之zhī下xià,唯wéi無wú形xíng者zhě也yě。
善shàn用yòng兵bīng者zhě,當dāng擊jī其qí亂luàn,不bù攻gōng其qí治zhì,是shì不bù襲xí堂táng堂táng之zhī寇kòu,不bù擊jī填tián填tián之zhī旗qí。
容róng未wèi可kě見jiàn,以yǐ數shù相xiāng持chí,彼bǐ有yǒu死sǐ形xíng,因yīn而ér制zhì之zhī。
敵dí人rén執zhí數shù,動dòng則zé就jiù陰yīn,以yǐ虛xū應yīng實shí,必bì為wéi之zhī禽qín。
虎hǔ豹bào不bù動dòng,不bù入rù陷xiàn阱jǐng;
麋mí鹿lù不bù動dòng,不bù離lí罝jū罘fú;
飛fēi鳥niǎo不bù動dòng,不bù絓guà網wǎng羅luō;
魚yú鱉biē不bù動dòng,不bù擐huàn蜃shèn喙huì。
物wù未wèi有yǒu不bù以yǐ動dòng而ér制zhì者zhě也yě。
是shì故gù聖shèng人rén貴guì靜jìng,靜jìng則zé能néng應yīng躁zào,後hòu則zé能néng應yīng先xiān,數shù則zé能néng勝shèng疏shū,博bó則zé能néng禽qín缺quē。
故gù良liáng將jiāng之zhī用yòng卒zú也yě,同tóng其qí心xīn,一yī其qí力lì,勇yǒng者zhě不bù得dé獨dú進jìn,怯qiè者zhě不bù得dé獨dú退tuì。
止zhǐ如rú丘qiū山shān,發fā如rú風fēng雨yǔ,所suǒ淩líng必bì破pò,靡mí不bù毀huǐ沮jǔ,動dòng如rú一yī體tǐ,莫mò之zhī應yīng圉yǔ。
是shì故gù傷shāng敵dí者zhě眾zhòng,而ér手shǒu戰zhàn者zhě寡guǎ矣yǐ。
夫fū五wǔ指zhǐ之zhī更gèng彈dàn,不bù若ruò卷juǎn手shǒu之zhī一yī挃zhì;
萬wàn人rén之zhī更gèng進jìn,不bù如rú百bǎi人rén之zhī俱jù至zhì也yě。
今jīn夫fū虎hǔ豹bào便biàn捷jié,熊xióng羆pí多duō力lì,然rán而ér人rén食shí其qí肉ròu而ér席xí其qí革gé者zhě,不bù能néng通tōng其qí知zhī而ér壹yī其qí力lì也yě。
夫fū水shuǐ勢shì勝shèng火huǒ,章zhāng華huá之zhī台tái燒shāo,以yǐ升shēng勺sháo沃wò而ér救jiù之zhī,雖suī涸hé井jǐng而ér竭jié池chí,無wú奈nài之zhī何hé也yě;
舉jǔ壺hú榼kē盆pén盎àng而ér以yǐ灌guàn之zhī,其qí滅miè可kě立lì而ér待dài也yě。
今jīn人rén之zhī與yǔ人rén,非fēi有yǒu水shuǐ火huǒ之zhī勝shèng也yě,而ér欲yù以yǐ少shǎo耦ǒu眾zhòng,不bù能néng成chéng其qí功gōng,亦yì明míng矣yǐ。
兵bīng家jiā或huò言yán曰yuē:「少shǎo可kě以yǐ耦ǒu眾zhòng。」
此cǐ言yán所suǒ將jiāng,非fēi言yán所suǒ戰zhàn也yě。
或huò將jiāng眾zhòng而ér用yòng寡guǎ者zhě,勢shì不bù齊qí也yě;
將jiāng寡guǎ而ér用yòng眾zhòng者zhě,用yòng力lì諧xié也yě。
若ruò乃nǎi人rén盡jǐn其qí才cái,悉xī用yòng其qí力lì,以yǐ少shǎo勝shèng眾zhòng者zhě,自zì古gǔ及jí今jīn,未wèi嘗cháng聞wén也yě。
神shén莫mò貴guì於yú天tiān,勢shì莫mò便biàn於yú地de,動dòng莫mò急jí於yú時shí,用yòng莫mò利lì於yú人rén。
凡fán此cǐ四sì者zhě,兵bīng之zhī幹gàn植zhí也yě。
然rán必bì待dài道dào而ér後hòu行xíng,可kě一yī用yòng也yě。
夫fū地de利lì勝shèng天tiān時shí,巧qiǎo舉jǔ勝shèng地de利lì,勢shì勝shèng人rén。
故gù任rèn天tiān者zhě可kě迷mí也yě,任rèn地de者zhě可kě束shù也yě,任rèn人rén者zhě可kě迫pò也yě,任rèn人rén者zhě可kě惑huò也yě。
夫fū仁rén勇yǒng信xìn廉lián,人rén之zhī美měi才cái也yě,然rán勇yǒng者zhě可kě誘yòu也yě,仁rén者zhě可kě奪duó也yě,信xìn者zhě易yì欺qī也yě,廉lián者zhě易yì謀móu也yě。
將jiāng眾zhòng者zhě有yǒu一yī見jiàn焉yān,則zé為wéi人rén禽qín矣yǐ。
由yóu此cǐ觀guān之zhī,則zé兵bīng以yǐ道dào理lǐ制zhì勝shèng,而ér不bù以yǐ人rén才cái之zhī賢xián,亦yì自zì明míng矣yǐ。
是shì故gù為wéi麋mí鹿lù者zhě,則zé可kě以yǐ罝jū罘fú設shè也yě;
為wéi魚yú鱉biē者zhě,則zé可kě以yǐ網wǎng罟gǔ取qǔ也yě;
為wéi鴻hóng鵠gǔ者zhě,則zé可kě以yǐ矰zēng繳jiǎo加jiā也yě;
唯wéi無wú形xíng者zhě,無wú可kě奈nài也yě。
是shì故gù聖shèng人rén藏cáng于yú無wú原yuán,故gù其qí情qíng不bù可kě得dé而ér觀guān;
運yùn于yú無wú形xíng,故gù其qí陳chén不bù可kě得dé而ér經jīng。
無wú法fǎ無wú儀yí,來lái而ér為wéi之zhī宜yí;
無wú名míng無wú狀zhuàng,變biàn而ér為wéi之zhī象xiàng。
深shēn哉zāi睭zhǒu々,遠yuǎn哉zāi悠yōu悠yōu,且qiě冬dōng且qiě夏xià,且qiě春chūn且qiě秋qiū,上shàng窮qióng至zhì高gāo之zhī末mò,下xià測cè至zhì深shēn之zhī底dǐ,變biàn化huà消xiāo息xī,無wú所suǒ凝níng滯zhì,建jiàn心xīn乎hū窈yǎo冥míng之zhī野yě,而ér藏cáng志zhì乎hū九jiǔ旋xuán之zhī淵yuān,雖suī有yǒu明míng目mù,孰shú能néng窺kuī其qí情qíng!
兵bīng之zhī所suǒ隱yǐn議yì者zhě,天tiān道dào也yě;
所suǒ圖tú畫huà者zhě,地de形xíng也yě;
所suǒ明míng言yán者zhě,人rén事shì也yě;
所suǒ以yǐ決jué勝shèng者zhě,鈐qián勢shì也yě。
故gù上shàng將jiāng之zhī用yòng兵bīng也yě,上shàng得dé天tiān道dào,下xià得dé地de利lì,中zhōng得dé人rén心xīn,乃nǎi行xíng之zhī以yǐ機jī,發fā之zhī以yǐ勢shì,是shì以yǐ無wú破pò軍jūn敗bài兵bīng。
及jí至zhì中zhōng將jiāng,上shàng不bù知zhī天tiān道dào,下xià不bù知zhī地de利lì,專zhuān用yòng人rén與yǔ勢shì,雖suī未wèi必bì能néng萬wàn全quán,勝shèng鈐qián必bì多duō矣yǐ。
下xià將jiāng之zhī用yòng兵bīng也yě,博bó聞wén而ér自zì亂luàn,多duō知zhī而ér自zì疑yí,居jū則zé恐kǒng懼jù,發fā則zé猶yóu豫yù,是shì以yǐ動dòng為wéi人rén禽qín矣yǐ。
今jīn使shǐ兩liǎng人rén接jiē刃rèn,巧qiǎo詘qū不bù異yì,而ér勇yǒng士shì必bì勝shèng者zhě,何hé也yě?
其qí行xíng之zhī誠chéng也yě。
夫fū以yǐ巨jù斧fǔ擊jī桐tóng薪xīn,不bù待dài利lì時shí良liáng日rì而ér後hòu破pò之zhī。
加jiā巨jù斧fǔ於yú桐tóng薪xīn之zhī上shàng,而ér無wú人rén力lì之zhī奉fèng,雖suī順shùn招zhāo搖yáo,挾xié刑xíng德dé,而ér弗fú能néng破pò者zhě,以yǐ其qí無wú勢shì也yě。
故gù水shuǐ激jī則zé悍hàn,矢shǐ激jī則zé遠yuǎn。
夫fū栝guā淇qí衛wèi箘jùn簵lù,載zài以yǐ銀yín錫xī,雖suī有yǒu薄báo縞gǎo之zhī幨chān,腐fǔ荷hé之zhī矰zēng,然rán猶yóu不bù能néng獨dú射shè也yě。
假jiǎ之zhī筋jīn角jiǎo之zhī力lì,弓gōng弩nǔ之zhī勢shì,則zé貫guàn兕sì甲jiǎ而ér徑jìng於yú革gé盾dùn矣yǐ。
夫fū風fēng之zhī疾jí,至zhì於yú飛fēi屋wū折zhé木mù,虛xū舉jǔ之zhī下xià大dà遲chí,自zì上shàng高gāo丘qiū,人rén之zhī有yǒu所suǒ推tuī也yě。
是shì故gù善shàn用yòng兵bīng者zhě,勢shì如rú決jué積jī水shuǐ於yú千qiān仞rèn之zhī堤dī,若ruò轉zhuǎn員yuán石shí於yú萬wàn丈zhàng之zhī溪xī,天tiān下xià見jiàn吾wú兵bīng之zhī必bì用yòng也yě,則zé孰shú敢gǎn與yǔ我wǒ戰zhàn者zhě!
故gù百bǎi人rén之zhī必bì死sǐ也yě,賢xián于yú萬wàn人rén之zhī必bì北běi也yě。
況kuàng以yǐ三sān軍jūn之zhī眾zhòng,赴fù水shuǐ火huǒ而ér不bù還hái踵zhǒng乎hū!
雖suī誂tiǎo合hé刃rèn於yú天tiān下xià,誰shuí敢gǎn在zài於yú上shàng者zhě!
所suǒ謂wèi天tiān數shù者zhě,左zuǒ青qīng龍lóng,右yòu白bái虎hǔ,前qián朱zhū雀què,後hòu玄xuán武wǔ。
所suǒ謂wèi地de利lì者zhě,後hòu生shēng而ér前qián死sǐ,左zuǒ牡mǔ而ér右yòu牝pìn。
所suǒ謂wèi人rén事shì者zhě,慶qìng賞shǎng信xìn而ér刑xíng罰fá必bì。
動dòng靜jìng時shí,舉jǔ錯cuò疾jí。
此cǐ世shì傳chuán之zhī所suǒ以yǐ為wéi儀yí錶biǎo者zhě,固gù也yě,然rán而ér非fēi所suǒ以yǐ生shēng。
儀yí錶biǎo者zhě,因yīn時shí而ér變biàn化huà者zhě也yě。
是shì故gù處chù於yú堂táng上shàng之zhī陰yīn,而ér知zhī日rì月yuè之zhī次cì序xù;
見jiàn瓶píng中zhōng之zhī冰bīng,而ér知zhī天tiān下xià之zhī寒hán暑shǔ。
夫fū物wù之zhī所suǒ以yǐ相xiāng形xíng者zhě微wēi,唯wéi聖shèng人rén達dá其qí至zhì。
故gù鼓gǔ不bù與yǔ於yú五wǔ音yīn,而ér為wéi五wǔ音yīn主zhǔ;
水shuǐ不bù與yǔ於yú五wǔ味wèi,而ér為wéi五wǔ味wèi調diào;
將jiāng軍jūn不bù與yǔ于yú五wǔ官guān之zhī事shì,而ér為wéi五wǔ官guān督dū。
故gù能néng調diào五wǔ音yīn者zhě,不bù與yǔ五wǔ音yīn者zhě也yě;
能néng調diào五wǔ味wèi者zhě,不bù與yǔ五wǔ味wèi者zhě也yě;
能néng治zhì五wǔ官guān之zhī事shì者zhě,不bù可kě揆kuí度dù者zhě也yě。
是shì故gù將jiāng軍jūn之zhī心xīn,滔tāo滔tāo如rú春chūn,曠kuàng曠kuàng如rú夏xià,湫jiǎo漻liáo如rú秋qiū,典diǎn凝níng如rú冬dōng,因yīn形xíng而ér與yǔ之zhī化huà,隨suí時shí而ér與yǔ之zhī移yí。
夫fū景jǐng不bù為wéi曲qū物wù直zhí,響xiǎng不bù為wéi清qīng音yīn濁zhuó。
觀guān彼bǐ之zhī所suǒ以yǐ來lái,各gè以yǐ其qí勝shèng應yīng之zhī。
是shì故gù扶fú義yì而ér動dòng,推tuī理lǐ而ér行xíng,掩yǎn節jié而ér斷duàn割gē,因yīn資zī而ér成chéng功gōng。
使shǐ彼bǐ知zhī吾wú所suǒ出chū,而ér不bù知zhī吾wú所suǒ入rù;
知zhī吾wú所suǒ舉jǔ,而ér不bù知zhī吾wú所suǒ集jí。
始shǐ如rú狐hú狸lí,彼bǐ故gù輕qīng來lái;
合hé如rú兕sì虎hǔ,敵dí故gù奔bēn走zǒu。
夫fū飛fēi鳥niǎo之zhī摯zhì也yě,俯fǔ其qí首shǒu;
猛měng獸shòu之zhī攫jué也yě,匿nì其qí爪zhǎo;
虎hǔ豹bào不bù外wài其qí爪zhǎo,而ér噬shì不bù見jiàn齒chǐ。
故gù用yòng兵bīng之zhī道dào,示shì之zhī以yǐ柔róu,而ér迎yíng之zhī以yǐ剛gāng;
示shì之zhī以yǐ弱ruò,而ér乘chéng之zhī以yǐ強qiáng;
為wéi之zhī以yǐ歙shè,而ér應yīng之zhī以yǐ張zhāng;
將jiāng欲yù西xī,而ér示shì之zhī以yǐ東dōng;
先xiān忤wǔ而ér後hòu合hé,前qián冥míng而ér後hòu明míng。
若ruò鬼guǐ之zhī無wú跡jī,若ruò水shuǐ之zhī無wú創chuàng。
故gù所suǒ向xiàng非fēi所suǒ之zhī也yě,所suǒ見jiàn非fēi所suǒ謀móu也yě。
舉jǔ措cuò動dòng靜jìng,莫mò能néng識shí也yě。
若ruò雷léi之zhī擊jī,不bù可kě為wéi備bèi。
所suǒ用yòng不bù復fù,故gù勝shèng可kě百bǎi全quán。
與yǔ玄xuán明míng通tōng,莫mò知zhī其qí門mén,是shì謂wèi至zhì神shén。
兵bīng之zhī所suǒ以yǐ強qiáng者zhě,民mín也yě;
民mín之zhī所suǒ以yǐ必bì死sǐ者zhě,義yì也yě;
義yì之zhī所suǒ以yǐ能néng行xíng者zhě,威wēi也yě。
是shì故gù合hé之zhī以yǐ文wén,齊qí之zhī以yǐ武wǔ,是shì謂wèi必bì取qǔ。
威wēi儀yí並bìng行xíng,是shì謂wèi至zhì強qiáng。
夫fū人rén之zhī所suǒ樂lè者zhě,生shēng也yě;
而ér所suǒ憎zēng者zhě,死sǐ也yě。
然rán而ér高gāo城chéng深shēn池chí,矢shǐ石shí若ruò雨yǔ,平píng原yuán廣guǎng澤zé,白bái刃rèn交jiāo接jiē,而ér卒zú爭zhēng先xiān合hé者zhě,彼bǐ非fēi輕qīng死sǐ而ér樂lè傷shāng也yě,為wéi其qí賞shǎng信xìn而ér罰fá明míng也yě。
是shì故gù上shàng視shì下xià如rú子zi,則zé下xià視shì上shàng如rú父fù;
上shàng視shì下xià如rú弟dì,則zé下xià視shì上shàng如rú兄xiōng。
上shàng視shì下xià如rú子zi,則zé必bì王wáng四sì海hǎi;
下xià視shì上shàng如rú父fù,則zé必bì正zhèng天tiān下xià。
上shàng親qīn下xià如rú弟dì,則zé不bù難nán為wéi之zhī死sǐ;
下xià視shì上shàng如rú兄xiōng,則zé不bù難nán為wéi之zhī亡wáng。
是shì故gù父fù子zi兄xiōng弟dì之zhī寇kòu,不bù可kě與yǔ鬥dòu者zhě,積jī恩ēn先xiān施shī也yě。
故gù四sì馬mǎ不bù調diào,造zào父fù不bù能néng以yǐ致zhì遠yuǎn;
弓gōng矢shǐ不bù調diào,羿yì不bù能néng以yǐ必bì中zhōng;
君jūn臣chén乘chéng心xīn,則zé孫sūn子zi不bù能néng以yǐ應yīng敵dí。
是shì故gù內nèi修xiū其qí政zhèng,以yǐ積jī其qí德dé;
外wài塞sāi其qí醜chǒu,以yǐ服fú其qí威wēi;
察chá其qí勞láo佚yì,以yǐ知zhī其qí飽bǎo饑jī。
故gù戰zhàn日rì有yǒu期qī,視shì死sǐ若ruò歸guī。
故gù將jiāng必bì與yǔ卒zú同tóng甘gān苦kǔ,俟qí饑jī寒hán,故gù其qí死sǐ可kě得dé而ér盡jǐn也yě。
故gù古gǔ之zhī善shàn將jiāng者zhě,必bì以yǐ其qí身shēn先xiān之zhī。
暑shǔ不bù張zhāng蓋gài,寒hán不bù被bèi裘qiú,所suǒ以yǐ程chéng寒hán暑shǔ也yě;
險xiǎn隘ài不bù乘chéng,上shàng陵líng必bì下xià,所suǒ以yǐ齊qí勞láo佚yì也yě;
軍jūn食shí孰shú然rán後hòu敢gǎn食shí,軍jūn井jǐng通tōng然rán後hòu敢gǎn飲yǐn,所suǒ以yǐ同tóng饑jī渴kě也yě;
合hé戰zhàn必bì立lì矢shǐ射shè之zhī所suǒ及jí,以yǐ共gòng安ān危wēi也yě。
故gù良liáng將jiāng之zhī用yòng兵bīng也yě,常cháng以yǐ積jī德dé擊jī積jī怨yuàn,以yǐ積jī愛ài擊jī積jī憎zēng,何hé故gù而ér不bù勝shèng!
主zhǔ之zhī所suǒ求qiú於yú民mín者zhě二èr:求qiú民mín為wéi之zhī勞láo也yě,欲yù民mín為wéi之zhī死sǐ也yě。
民mín之zhī所suǒ望wàng於yú主zhǔ者zhě三sān:饑jī者zhě能néng食shí之zhī,勞láo者zhě能néng息xī之zhī,有yǒu功gōng者zhě能néng德dé之zhī。
民mín以yǐ償cháng其qí二èr積jī,而ér上shàng失shī其qí三sān望wàng,國guó雖suī大dà,人rén雖suī眾zhòng,兵bīng猶yóu且qiě弱ruò也yě。
若ruò苦kǔ者zhě必bì得dé其qí樂lè,勞láo者zhě必bì得dé其qí利lì,斬zhǎn首shǒu之zhī功gōng必bì全quán,死sǐ事shì之zhī後hòu必bì賞shǎng,四sì者zhě既jì信xìn於yú民mín矣yǐ,主zhǔ雖suī射shè雲yún中zhōng之zhī鳥niǎo,而ér釣diào深shēn淵yuān之zhī魚yú,彈dàn琴qín瑟sè,聲shēng鍾zhōng竽yú,敦dūn六liù博bó,投tóu高gāo壺hú,兵bīng猶yóu且qiě強qiáng,令lìng猶yóu且qiě行xíng也yě。
是shì故gù上shàng足zú仰yǎng,則zé下xià可kě用yòng也yě;
德dé足zú慕mù,則zé威wēi可kě立lì也yě。
將jiāng者zhě必bì有yǒu三sān隧suì、四sì義yì、五wǔ行xíng、十shí守shǒu。
所suǒ謂wèi三sān隧suì者zhě,上shàng知zhī天tiān道dào,下xià習xí地de形xíng,中zhōng察chá人rén情qíng。
所suǒ謂wèi四sì義yì者zhě,便biàn國guó不bù負fù兵bīng,為wéi主zhǔ不bù顧gù身shēn,見jiàn難nán不bù畏wèi死sǐ,決jué疑yí不bù辟pì罪zuì。
所suǒ謂wèi五wǔ行xíng者zhě,柔róu而ér不bù可kě卷juǎn也yě,剛gāng而ér不bù可kě折zhé也yě,仁rén而ér不bù可kě犯fàn也yě,信xìn而ér不bù可kě欺qī也yě,勇yǒng而ér不bù可kě淩líng也yě。
所suǒ謂wèi十shí守shǒu者zhě,神shén清qīng而ér不bù可kě濁zhuó也yě,謀móu遠yuǎn而ér不bù可kě慕mù也yě,操cāo固gù而ér不bù可kě遷qiān也yě,知zhī明míng而ér不bù可kě蔽bì也yě,不bù貪tān於yú貨huò,不bù淫yín於yú物wù,不bù嚂làn於yú辯biàn,不bù推tuī于yú方fāng,不bù可kě喜xǐ也yě,不bù可kě怒nù也yě。
是shì謂wèi至zhì於yú,窈yǎo窈yǎo冥míng冥míng,孰shú知zhī其qí情qíng!
發fā必bì中zhōng銓quán,言yán必bì合hé數shù,動dòng必bì順shùn時shí,解jiě必bì中zhōng揍zòu。
通tōng動dòng靜jìng之zhī機jī,明míng開kāi塞sāi之zhī節jié,審shěn舉jǔ措cuò之zhī利lì害hài,若ruò合hé符fú節jié。
疾jí如rú彍guō弩nǔ,勢shì如rú發fā矢shǐ。
一yī龍lóng一yī蛇shé,動dòng無wú常cháng體tǐ,莫mò見jiàn其qí所suǒ中zhōng,莫mò知zhī其qí所suǒ窮qióng。
攻gōng則zé不bù可kě守shǒu,守shǒu則zé不bù可kě攻gōng。
蓋gài聞wén善shàn用yòng兵bīng者zhě,必bì先xiān修xiū諸zhū己jǐ,而ér後hòu求qiú諸zhū人rén;
先xiān為wéi不bù可kě勝shèng,而ér後hòu求qiú勝shèng;
修xiū己jǐ於yú人rén,求qiú勝shèng於yú敵dí。
己jǐ未wèi能néng治zhì也yě,而ér攻gōng人rén之zhī亂luàn,是shì猶yóu以yǐ火huǒ救jiù火huǒ,以yǐ水shuǐ應yīng水shuǐ也yě。
何hé所suǒ能néng制zhì!
今jīn使shǐ陶táo人rén化huà而ér為wéi埴zhí,則zé不bù能néng成chéng盆pén盎àng;
工gōng女nǚ化huà而ér為wéi絲sī,則zé不bù能néng織zhī文wén錦jǐn。
同tóng莫mò足zú以yǐ相xiāng治zhì也yě,故gù以yǐ異yì為wéi奇qí。
兩liǎng爵jué相xiāng與yǔ鬥dòu,未wèi有yǒu死sǐ者zhě也yě;
鸇zhān鷹yīng至zhì,則zé為wéi之zhī解jiě,以yǐ其qí異yì類lèi也yě。
故gù靜jìng為wéi躁zào奇qí,治zhì為wéi亂luàn奇qí,飽bǎo為wéi饑jī奇qí,佚yì為wéi勞láo奇qí。
奇qí正zhèng之zhī相xiāng應yīng,若ruò水shuǐ火huǒ金jīn木mù之zhī代dài為wéi雌cí雄xióng也yě。
善shàn用yòng兵bīng者zhě持chí五wǔ殺shā以yǐ應yīng,故gù能néng全quán其qí勝shèng;
拙zhuō者zhě處chù五wǔ死sǐ以yǐ貪tān,故gù動dòng而ér為wéi人rén禽qín。
兵bīng貴guì謀móu之zhī不bù測cè也yě,形xíng之zhī隱yǐn匿nì也yě。
出chū於yú不bù意yì,不bù可kě以yǐ設shè備bèi也yě。
謀móu見jiàn則zé窮qióng,形xíng見jiàn則zé制zhì。
故gù善shàn用yòng兵bīng者zhě,上shàng隱yǐn之zhī天tiān,下xià隱yǐn之zhī地de,中zhōng隱yǐn之zhī人rén。
隱yǐn之zhī天tiān者zhě,無wú不bù制zhì也yě。
何hé謂wèi隱yǐn之zhī天tiān?
大dà寒hán甚shén暑shǔ,疾jí風fēng暴bào雨yǔ,大dà霧wù冥míng晦huì,因yīn此cǐ而ér為wéi變biàn者zhě也yě。
何hé謂wèi隱yǐn之zhī地de?
山shān陵líng丘qiū阜fù,林lín叢cóng險xiǎn阻zǔ,可kě以yǐ伏fú匿nì而ér不bù見jiàn形xíng者zhě也yě。
何hé謂wèi隱yǐn之zhī人rén?
蔽bì之zhī於yú前qián,望wàng之zhī於yú後hòu,出chū奇qí行xíng陳chén之zhī間jiān,發fā如rú雷léi霆tíng,疾jí如rú風fēng雨yǔ,𢷘巨jù旗qí,止zhǐ鳴míng鼓gǔ,而ér出chū入rù無wú形xíng,莫mò知zhī其qí端duān緒xù者zhě也yě。
故gù前qián後hòu正zhèng齊qí,四sì方fāng如rú繩shéng,出chū入rù解jiě續xù,不bù相xiāng越yuè淩líng,翼yì輕qīng邊biān利lì,或huò前qián或huò後hòu,離lí合hé散sàn聚jù,不bù失shī行xíng伍wǔ,此cǐ善shàn修xiū行xíng陳chén者zhě也yě。
明míng於yú奇qí正zhèng賌gāi、該gāi陰yīn陽yáng、刑xíng德dé、五wǔ行xíng、望wàng氣qì、候hòu星xīng、龜guī策cè、禨jī祥xiáng,此cǐ善shàn為wéi天tiān道dào者zhě也yě。
設shè規guī慮lǜ,施shī蔚wèi伏fú,見jiàn用yòng水shuǐ火huǒ,出chū珍zhēn怪guài,鼓gǔ噪zào軍jūn,所suǒ以yǐ營yíng其qí耳ěr也yě。
曳yè梢shāo肆sì柴chái,揚yáng塵chén起qǐ堨è,所suǒ以yǐ營yíng其qí目mù者zhě,此cǐ善shàn為wéi詐zhà佯yáng者zhě也yě。
錞chún鉞yuè牢láo重zhòng,固gù植zhí而ér難nán恐kǒng,勢shì利lì而ér不bù能néng誘yòu,死sǐ亡wáng不bù能néng動dòng,此cǐ善shàn為wéi充chōng榦gàn者zhě也yě。
剽piāo疾jí輕qīng悍hàn,勇yǒng敢gǎn輕qīng敵dí,疾jí若ruò滅miè沒méi,此cǐ善shàn用yòng輕qīng出chū奇qí者zhě也yě。
相xiāng地de形xíng,處chù次cì舍shě,治zhì壁bì壘lěi,審shěn煙yān斥chì,居jū高gāo陵líng,舍shě出chū處chù,此cǐ善shàn為wéi地de形xíng者zhě也yě。
因yīn其qí饑jī渴kě凍dòng暍yē,勞láo倦juàn怠dài亂luàn,恐kǒng懼jù窘jiǒng步bù,乘chéng之zhī以yǐ選xuǎn卒zú,擊jī之zhī以yǐ宵xiāo夜yè,此cǐ善shàn因yīn時shí應yīng變biàn者zhě也yě。
易yì則zé用yòng車chē,險xiǎn則zé用yòng騎qí,涉shè水shuǐ多duō弓gōng,隘ài則zé用yòng弩nǔ,晝zhòu則zé多duō旌jīng,夜yè則zé多duō火huǒ,晦huì冥míng多duō鼓gǔ,此cǐ善shàn為wéi設shè施shī者zhě也yě。
凡fán此cǐ八bā者zhě,不bù可kě一yī無wú也yě,然rán而ér非fēi兵bīng之zhī貴guì者zhě也yě。
夫fū將jiāng者zhě,必bì獨dú見jiàn獨dú知zhī。
獨dú見jiàn者zhě,見jiàn人rén所suǒ不bù見jiàn也yě;
獨dú知zhī者zhě,知zhī人rén所suǒ不bù知zhī也yě。
見jiàn人rén所suǒ不bù見jiàn,謂wèi之zhī明míng;
知zhī人rén所suǒ不bù知zhī,謂wèi之zhī神shén。
神shén明míng者zhě,先xiān勝shèng者zhě也yě。
先xiān勝shèng者zhě,守shǒu不bù可kě攻gōng,戰zhàn不bù可kě勝shèng,攻gōng不bù可kě守shǒu,虛xū實shí是shì也yě。
上shàng下xià有yǒu隙xì,將jiāng吏lì不bù相xiāng得dé,所suǒ持chí不bù直zhí,卒zú心xīn積jī不bù服fú,所suǒ謂wèi虛xū也yě。
主zhǔ明míng將jiāng良liáng,上shàng下xià同tóng心xīn,氣qì意yì俱jù起qǐ,所suǒ謂wèi實shí也yě。
若ruò以yǐ水shuǐ投tóu火huǒ,所suǒ當dāng者zhě陷xiàn,所suǒ薄báo者zhě移yí,牢láo柔róu不bù相xiāng通tōng而ér勝shèng相xiāng奇qí者zhě,虛xū實shí之zhī謂wèi也yě。
故gù善shàn戰zhàn者zhě不bù在zài少shǎo,善shàn守shǒu者zhě不bù在zài小xiǎo,勝shèng在zài得dé威wēi,敗bài在zài失shī氣qì。
夫fū實shí則zé鬥dòu,虛xū則zé走zǒu,盛shèng則zé強qiáng,衰shuāi則zé北běi。
吳wú王wáng夫fū差chà地de方fāng二èr千qiān里lǐ,帶dài甲jiǎ七qī十shí萬wàn,南nán與yǔ越yuè戰zhàn,棲qī之zhī會huì稽jī,北běi與yǔ齊qí戰zhàn,破pò之zhī艾ài yì陵líng,西xī遇yù晉jìn公gōng,禽qín之zhī黃huáng池chí,此cǐ用yòng民mín氣qì之zhī實shí也yě。
其qí後hòu驕jiāo溢yì縱zòng欲yù,拒jù諫jiàn喜xǐ諛yú,憢xiāo悍hàn遂suì過guò,不bù可kě正zhèng喻yù,大dà臣chén怨yuàn懟duì,百bǎi姓xìng不bù附fù,越yuè王wáng選xuǎn卒zú三sān千qiān人rén,禽qín之zhī幹gàn隧suì,因yīn制zhì其qí虛xū也yě。
夫fū氣qì之zhī有yǒu虛xū實shí也yě,若ruò明míng之zhī必bì晦huì也yě。
故gù勝shèng兵bīng者zhě非fēi常cháng實shí也yě,敗bài兵bīng者zhě非fēi常cháng虛xū也yě。
善shàn者zhě能néng實shí其qí民mín氣qì,以yǐ待dài人rén之zhī虛xū也yě;
不bù能néng者zhě虛xū其qí民mín氣qì,以yǐ待dài人rén之zhī實shí也yě。
故gù虛xū實shí之zhī氣qì,兵bīng之zhī貴guì者zhě也yě。
凡fán國guó有yǒu難nán,君jūn自zì宮gōng召zhào將jiāng,詔zhào之zhī曰yuē:「社shè稷jì之zhī命mìng在zài將jiāng軍jūn,即jí今jīn國guó有yǒu難nán,願yuàn請qǐng子zi將jiāng而ér應yīng之zhī。」
將jiāng軍jūn受shòu命mìng,乃nǎi令lìng祝zhù史shǐ太tài卜bo齋zhāi宿sù xiù三sān日rì,之zhī太tài廟miào,鑽zuān靈líng龜guī,卜bo吉jí日rì,以yǐ受shòu鼓gǔ旗qí。
君jūn入rù設shè廟miào門mén,西xī面miàn而ér立lì,將jiāng入rù廟miào門mén,趨qū至zhì堂táng下xià,北běi面miàn而ér立lì。
主zhǔ親qīn操cāo鉞yuè,持chí頭tóu,授shòu將jiāng軍jūn其qí柄bǐng,曰yuē:「從cóng此cǐ上shàng至zhì天tiān者zhě,將jiāng軍jūn制zhì之zhī。」
複fù操cāo斧fǔ,持chí頭tóu,授shòu將jiāng軍jūn其qí柄bǐng,曰yuē:「從cóng此cǐ下xià至zhì淵yuān者zhě,將jiāng軍jūn制zhì之zhī。」
將jiāng已yǐ受shòu斧fǔ鉞yuè,答dá曰yuē:「國guó不bù可kě從cóng外wài治zhì也yě,軍jūn不bù可kě從cóng中zhōng御yù也yě。
二èr心xīn不bù可kě以yǐ事shì君jūn,疑yí志zhì不bù可kě以yǐ應yīng敵dí。
臣chén既jì以yǐ受shòu制zhì於yú前qián矣yǐ,鼓gǔ旗qí斧fǔ鉞yuè之zhī威wēi,臣chén無wú還hái請qǐng。
願yuàn君jūn亦yì以yǐ垂chuí一yī言yán之zhī命mìng於yú臣chén也yě。
君jūn若ruò不bù許xǔ,臣chén不bù敢gǎn將jiāng。
君jūn若ruò許xǔ之zhī,臣chén辭cí而ér行xíng。」
乃nǎi爪zhǎo鬋jiǎn,設shè明míng衣yī也yě,鑿záo凶xiōng門mén而ér出chū。
乘chéng將jiāng軍jūn車chē,載zài旌jīng旗qí斧fǔ鉞yuè,累lèi若ruò不bù勝shèng。
其qí臨lín敵dí決jué戰zhàn,不bù顧gù必bì死sǐ,無wú有yǒu二èr心xīn。
是shì故gù無wú天tiān於yú上shàng,無wú地de於yú下xià,無wú敵dí於yú前qián,無wú主zhǔ於yú後hòu,進jìn不bù求qiú名míng,退tuì不bù避bì罪zuì,唯wéi民mín是shì保bǎo,利lì合hé于yú主zhǔ,國guó之zhī實shí也yě,上shàng將jiāng之zhī道dào也yě。
如rú此cǐ,則zé智zhì者zhě為wéi之zhī慮lǜ,勇yǒng者zhě為wéi之zhī鬥dòu,氣qì厲lì青qīng雲yún,疾jí如rú馳chí騖wù。
是shì故gù兵bīng未wèi交jiāo接jiē而ér敵dí人rén恐kǒng懼jù,若ruò戰zhàn勝shèng敵dí奔bēn,畢bì受shòu功gōng賞shǎng,吏lì遷qiān官guān,益yì爵jué祿lù,割gē地de而ér為wéi調diào,決jué于yú封fēng外wài,卒zú論lùn斷duàn於yú軍jūn中zhōng。
顧gù反fǎn于yú國guó,放fàng旗qí以yǐ入rù斧fǔ鉞yuè,報bào畢bì於yú君jūn,曰yuē:「軍jūn無wú後hòu治zhì。」
乃nǎi縞gǎo素sù辟pì舍shě,請qǐng罪zuì於yú君jūn。
君jūn曰yuē:「赦shè之zhī。」
退tuì,齋zhāi服fú。
大dà勝shèng三sān年nián反fǎn舍shě,中zhōng勝shèng二èr年nián,下xià勝shèng期qī年nián。
兵bīng之zhī所suǒ加jiā者zhě,必bì無wú道dào國guó也yě,故gù能néng戰zhàn勝shèng而ér不bù報bào,取qǔ地de而ér不bù反fǎn。
民mín不bù疾jí疫yì,將jiāng不bù夭yāo死sǐ,五wǔ穀gǔ豐fēng昌chāng,風fēng雨yǔ時shí節jié,戰zhàn勝shèng於yú外wài,福fú生shēng於yú內nèi,是shì故gù名míng必bì成chéng而ér後hòu無wú餘yú害hài矣yǐ。

白话译文

古代的用兵者,不是为了贪图土地广阔和金玉财货,而是要用来保存将亡的国家、延续将绝的世祀,平定天下的祸乱,消除万民的灾害。凡是有血气的动物,长着利牙、硬角,前有爪、后有蹄;有角的用角顶撞,有牙的用牙撕咬,有毒的用毒刺蜇,有蹄的用蹄踢踹。高兴时嬉戏,愤怒时互相残害,这是天然的本性。人有衣食的需求,而物产不能完全满足。所以人们群居杂处,如果分配不均,需求得不到满足,就会发生争夺;争夺起来,就强者胁迫弱者,勇猛的欺凌怯懦的。人没有强健的筋骨和锋利的爪牙,所以就切割皮革制成铠甲,熔铸铁器打造兵器。那些贪婪凶残的人,残害天下百姓,使万人骚动不安,没有安宁的所在。这时便有圣人奋然而起,讨伐强暴,平定乱世,铲除危险,清除污秽,使浊乱变为清明,使危殆转为安宁,所以那些暴虐的世系就不得不中断了。战争的由来已经很久了!黄帝曾与炎帝交战,颛顼曾与共工争斗。所以黄帝战于涿鹿之野,尧在丹水之滨作战,舜讨伐有苗,启攻打有扈。从五帝时起战争就不能止息,又何况衰败的世道呢?

战争,是用来禁止暴行、讨伐叛乱的。炎帝造成火灾(灾难),所以黄帝擒获了他;共工造成水害,所以颛顼诛杀了他。如果用道理来教化他,用德行来引导他,他不听从,就用威武之势来降临;用威武之势降临他仍不顺从,就用军队来制服他。所以圣人用兵,就像梳头除草,去掉的少,而获益的多。杀害无辜的百姓,来供养无义的君主,没有比这更大的祸害了;耗尽天下的财富,来满足一个人的欲望,没有比这更深的祸患了。假如夏桀、殷纣当时一有害于百姓就立刻遭到灾祸,不至于发展到炮烙酷刑;晋厉公、宋康王刚一做不义之事就身死国亡,不至于发展到侵夺残暴。这四个君主,都是因小过而没有人去讨伐,才发展到攘夺天下,残害百姓,放纵一人的邪恶,而助长天下的祸乱,这是天理所不容许的。设立君主的目的,是用来禁止暴行、讨伐叛乱的。如今君主利用万民的力量,反而残害百姓,这就如同给老虎添上了翅膀,为什么不除掉它呢!养鱼的人一定要除去水獭,养禽兽的人一定要除去豺狼,又何况治理百姓呢!

所以称霸称王的军队,要用正确的理论来思考,用周密的策略来谋划,用正义来扶持,不是用来灭亡现存的国家,而是用来保存将亡的国家。所以听说敌国的君主有虐待百姓的行为,就发兵兵临其境,用不义来责备他,用恶行来声讨他。军队到达该国都城郊外,就命令军中将帅说:“不要砍伐树木,不要挖掘坟墓,不要焚烧庄稼,不要焚烧仓库,不要抓捕百姓作为俘虏,不要掠夺六畜。”然后发布号令说:“你们国家的君主,傲慢上天,侮慢鬼神,判决案件冤枉无辜,杀戮无罪之人,这就是上天要诛杀他、百姓要仇视他的原因。我军到来,是为了废除不义,恢复有德之政。如果有违背天道、率领民众作贼的人,定将身死族灭!”如果整个家族听从命令,就保全这个家族;如果整个里巷听从命令,就奖赏这个里巷;如果整个乡听从命令,就封赏这个乡;如果整个县听从命令,就封这个县为侯。攻克敌国不伤害它的百姓,废黜它的国君而改变它的政令。尊重那些才俊之士,显扬那些贤良之人,救济孤儿寡妇,抚恤贫穷之人,释放牢中囚徒,奖赏有功之人,百姓都会打开家门等待我军,淘米储粮唯恐我军不来。这就是商汤、周武王之所以能成就王业,齐桓公之所以能成就霸业的原因。所以君主无道,百姓思念义兵,就像干旱时盼望下雨,口渴时寻求饮水一样。那又有谁会与这样的军队交战呢!所以义兵所到之处,可以达到不战而胜的效果。

晚世的用兵,君主即使无道,没有不设置壕沟壁垒、依附城墙防守的,进攻的一方不是为了禁止暴行、消除祸害,而是想侵占土地、扩张领土。所以才会导致尸横遍野、血流成河,双方相持旷日持久,而称霸称王的功业之所以不常出现,都是因为君主为私利而战的缘故。为了争夺土地而战的人,不能成就王业;为了个人私利而战的人,不能建立功勋。为公众利益而行动,民众就会帮助他;为个人私利而行动,民众就会背离他。民众所帮助的,即使弱小也必定会强大;民众所背离的,即使强大也必定会灭亡。军队失去了“道”就会衰弱,得到了“道”就会强大;将领失去了“道”就会笨拙,得到了“道”就会精巧;国家得到了“道”就会生存,失去了“道”就会灭亡。所谓的“道”,效法天圆的运行,遵循方地的准则,背负阴而怀拥阳,左处柔而右居刚,行进于幽暗而彰显于光明。它变化没有定规,把握住这根本的“一”,就能应对无穷的变化,这就叫做神明。

所谓圆,是天的象征;方,是地的象征。天是圆的而没有端倪,所以无法看到它的边际;地是方的而没有界限,所以无法窥探它的门户。天化育万物而没有形象,地生长万物而无法计量,浑然深沉,谁知道它的蕴藏。万物都有迹象,只有“道”没有迹象。之所以没有迹象,是因为它没有固定的形态和态势。它像车轮一样转动而没有穷尽,像日月运行,像春秋交替,像日月昼夜更替,终而复始,明暗交替,无法把握它的规律。制定了法度而不拘泥于固定的形式,所以功业能成就;主宰万物而不被外物所役使,所以能取胜而不受挫败。刑罚,是用兵的最高手段,达到不用刑罚的境界,可以说是达到极点了。所以真正的用兵没有创伤,能与鬼神相通,五种兵器不必磨砺,天下没有人敢抵挡。只要将帅的建鼓不出库,诸侯没有不惊恐丧胆的。所以,能在朝廷庙堂上决定战争胜负的,是帝王;通过神妙的教化来取胜的,是王者。所谓庙战,是效法天道;所谓神化,是效法四时运行。在境内修明政治,远方的人就会仰慕他的德行;在未战之前就确立了制胜的态势,诸侯就会服从他的威势。这就是内部政治修明。

古代得道的人,静处时效法天地,行动时顺应日月,喜怒合乎四时,呼喊如同雷霆,气息不与八方之风相悖,屈伸不违背五行的法度。下至鳞甲之虫,上至羽毛之禽,枝条贯通,叶脉相连,万物百族,从本到末,没有不井然有序的。所以进入细微之处而不觉逼仄,处于宏大空间而不觉空阔,它能浸润金石,滋润草木,在宇宙天地之间,乃至毫毛的末梢,没有不顺从亲近的。道的浸润渗透,细微精妙,无所不在,所以制胜的权谋就多了。

射箭,如果仪式法度不得要领,就射不中靶心;千里马,如果有一个关节不协调,就跑不到千里。战争而不能取胜,并不是因为开战之日,而是因为长期没有施行合乎道的刑罚与教化。所以得道的军队,战车不必启动,骑兵不必备鞍,战鼓不必振动尘土,战旗不必展开,铠甲不必沾染箭矢,兵刃不必沾染鲜血,朝廷位置不变,商人不离开店铺,农民不离开田野。只需伸张正义去声讨,大国必定来朝拜,小城必定来投降。顺应百姓的欲望,凭借百姓的力量,来为他们铲除残暴贼寇。所以利益相同的人能为彼此效死,情感相通的人能互相成就,愿望一致的人能互相帮助。顺应道义而行动,天下都会响应;依据百姓的意愿来谋划,天下人都会为之战斗。打猎的人追逐飞禽,车马奔驰,人快步奔跑,各尽其力,没有刑罚的威慑,却能互相配合侦察拦截,是因为他们利益相同;同乘一条船渡江,突然遇到风波,各家族的子弟,都会迅速抓起船桨撑船,配合默契如同左右手,不是因为谁感激谁,而是因为他们的忧患相同。所以英明的君主用兵,是为天下除害,而与万民共享其利。百姓被调动起来,就像儿子为父亲、弟弟为哥哥做事一样。威势所加,如同山崩堤决,敌人谁敢抵挡!所以善于用兵的人,能调动百姓为自己而战;不善于用兵的人,只能驱使百姓为自己卖命。能调动百姓为自己而战,那么天下就没有不可用的人;只能驱使百姓为自己卖命,所能得到的就很少了。

用兵有三个层次:上等是治理好国家,理顺境内事务,施行仁义,布施恩惠,建立公正的法度,堵塞邪僻的道路,使群臣亲近依附,百姓和睦团结,上下一心,君臣同力,诸侯服从他的威势,四方感怀他的德行。在朝廷庙堂之上修明政治,就能在千里之外挫败敌人的进攻,从容指挥,天下响应,这是用兵的最高境界。土地广阔,人口众多,君主贤明,将领忠诚,国家富裕,军队强大,号令严明,纪律严守,两军对阵,旌鼓相望,还没到兵刃相接的时候,敌人就奔逃溃败,这是用兵的次一等。了解土地的适宜用途,熟悉地形险要的利益,懂得奇正战术的变化,明白布阵列队的方法,拿起鼓槌击鼓进军,白刃相交,箭矢如雨,血肉横飞,死伤遍地,车载尸体,手扶伤员,流血千里,尸骨堆满战场,最终才决出胜负,这是用兵的最下等。

如今,天下人都懂得忙于治理末节,却没有人懂得致力于修养根本,就像抛弃根干而去培植枝叶一样。能够辅助取得胜利的条件很多,但能确保胜利的条件却很少。铠甲坚固,兵器锋利,战车牢固,战马优良,物资储备充足,士兵众多,这是军队的重要基础,但胜利并不在这里。懂得星辰日月的运行,刑德奇谋的规律,背向左右的便利,这些是作战的辅助条件,但保全胜利并不在这里。良将之所以能确保胜利,往往因为他具有难以追溯的智慧,和难以言传的道术,与普通人不同。那些选拔谨慎,行动合时,官兵分明,兵器修整,队伍整齐,编制明确,旗帜金鼓清晰,这是负责军务的尉官的职责。了解前方后方的险阻平易,观察敌情知道进攻的难易,派出侦察而不遗漏,这是负责侦察的候官的职责。道路畅通,运输整顿,劳役平均,驻军安稳,水井灶台畅通,这是负责工程的司空官的职责。管理好后勤,转移营地不混乱,没有多余车辆,不丢失物资,这是负责辎重的舆官的职责。这五种官职对于主将来说,就像身体的手脚一样。必须选择合适的人,使他们的才能与职务相称,让每个人都胜任自己的事。用政令来告知,用军令来申明,使他们像虎豹有爪牙,飞鸟有翅膀一样,没有不被主将调用的。然而这些都是辅助取胜的工具,并不是确保胜利的根本。

战争的胜败,根本在于政治。政治能赢得民心,下属拥护上司,那么军队就强大;民众压倒政治,下属背叛上司,那么军队就衰弱。所以德义足以使天下的百姓感怀,事业足以应对天下的急难,选拔任用足以赢得贤士的真心,谋略足以把握强弱的形势,这才是确保胜利的根本。土地广阔人口众多,不足以成为强大;铠甲坚固兵器锋利,不足以保证胜利;高城深壕,不足以保证稳固;严刑峻法,不足以建立威信。实行使国家生存的政治,国家即使弱小也一定能生存;实行导致国家灭亡的政治,国家即使强大也必定会灭亡。从前楚国的地域,向南席卷沅、湘,向北环绕颍、泗,西面包裹巴、蜀,东面裹挟郯、淮,颍水、汝水成为沟渠,江水、汉水成为护城河,以邓林为城墙,以方城为连绵屏障,山峰高耸入云,溪谷深不可测,地形险要,百姓勇敢。用蛟龙、犀牛的皮做铠甲,手持长矛短矛,排列在前,堆积的弩机随在后面,战车交错护卫,行动快如飞箭,聚合如雷霆,分散如风雨。然而军队在垂沙失败,在栢举被击溃。楚国的强大,土地广阔,人口众多,几乎占有天下一半,然而楚怀王北面畏惧孟尝君,背弃国家的防守,委身于强大的秦国,结果军队受挫,土地被削割,自己客死秦国不能返回。秦二世皇帝,身为天子,富有天下,车船所通之处,没有不设郡县的,然而放纵耳目的欲望,穷尽奢侈的享受,不顾百姓饥寒穷困。动用万乘之尊的车驾,修建阿房宫,征发贫民戍边,收取大半赋税,百姓因牵连而受刑罚,拉车死在路上的人,每天不知有千万之多。天下人像被烧烤一样痛苦,像受烈日暴晒一样难受,上下都不得安宁,官吏百姓无法相安。戍卒陈胜,在大泽乡起义,振臂一呼,称为大楚,天下人纷纷响应。在这个时候,陈胜并没有坚固的铠甲锋利的兵器,强弩硬冲,他们砍伐棘枣做矛柄,用锥凿做矛头,举起锄头,扛起铁锹,来对抗长戟强弩,攻城掠地,没有不攻下的,天下为之骚动,如云席卷,方圆数千里。陈胜地位低贱至极,器械非常不利,然而一人号召而天下响应,是因为百姓心中积怨太深。武王讨伐纣王,东进时迎着太岁星(一说为岁星不利方向),到汜水时遭遇洪水,到共头山时遭遇山崩,彗星出现仿佛将柄交给殷人。在战斗的时候,天空出现十日混乱的异象,风雨在战场中袭击,然而武王的军队,前进没有冒险的赏赐,后退没有逃跑的刑罚,还没等完全拔出兵刃,天下就平定了。

所以善于防守的人无人能抵挡,善于作战的人无人能对抗,因为他们明白禁止、舍弃、开启、阻塞的道理,能利用时机和趋势,顺应民众的欲望来夺取天下。所以善于治理的人积累他的德行,善于用兵的人蓄养他的威怒;德行积累起来,民众就可以被使用;威怒蓄养起来,威势就能建立。所以文治所能施加的往往浅薄,那么势能所战胜的也就有限;德行所能施加的广博,那么威势所制服的就广泛;威势制服的广泛,那么我方就强大而敌人弱小了。所以善于用兵的人,是先使敌人衰弱然后再交战,所以花费不到一半却能功效倍增。商汤的国土方圆七十里却能称王天下,是因为修明德行;智伯有千里之地却灭亡,是因为穷兵黩武。所以千乘之国,施行文治德政可以称王;万乘之国,喜好用兵就会灭亡。所以,取胜的军队先有必胜的把握然后再交战,失败的军队先盲目交战然后企图侥幸取胜。德行相当时,人多的战胜人少的;力量相当时,聪明的战胜愚蠢的;智谋相当时,有谋划的擒获没谋划的。凡是用兵,必须先在朝廷庙堂上谋划。哪方君主更贤明?哪方将领更有才能?哪方民众更依附?哪方国家更安定?哪方积蓄更多?哪方士卒更精锐?哪方铠甲兵器更锋利?哪方装备器械更便利?所以能在庙堂之上运筹帷幄,就能在千里之外决胜负。

有形迹的实体,天下人都能看到;有文字的典籍,世人都能传习。这些都是凭借有形之物来取胜的。善于运用有形的人并不效法这些,他们所看重的是“道”,看重的是它的无形。无形就不能被制约强迫,不能被估量测度,不能被诡巧欺诈,不能被规范谋划。能被看见的智谋,是人为的谋划;能被看见的形迹,是人为的功效;能被看见的兵力,是人为的部署;能被看见的器械,是人为的准备。那些动作周旋,姿态屈伸,可以用技巧诡诈达到的,都不是真正的善于用兵。真正善于用兵者的行动,像神出鬼没,像星光闪耀、玄武追逐,进退屈伸,没有迹象可寻,如鸾鸟高飞,麒麟振鬣,凤凰飞翔,龙腾跃。发动像秋风,迅疾像受惊的龙。应当用生去攻击死,用盛去凌驾衰,用快去掩袭慢,用饱去控制饥。就像用水灭火,用沸水浇雪,所到之处没有不成功的,前往何处不能通达!内在精神虚静,外在意志淡漠,运用无形之势,出乎敌人意料。如飘风往来,如电光忽闪,没人知道它从哪里来;如条理分明地出现,如间隙般地进入,没人知道它在哪里集结。突然如雷霆,迅疾如风雨,好像从地下冒出,好像从天上落下,独自来往,没人能抵挡。快如箭矢,谁能匹配?一暗一明,谁能知道它的端倪!还没看见它发动,就已经到了面前。

所以善于用兵的人,发现敌人的空虚,就趁机攻击而不宽恕,追击而不放弃,逼迫而不离去。攻击他犹豫不定时,冲击他摇摆不定时,快如迅雷使人来不及塞耳,快如闪电使人来不及掩眼。善于用兵,就像声音伴随回响,鼓声伴随击打声,眯眼来不及揉,呼喊来不及吸气。在这个时候,抬头看不见天,低头看不见地,手不用挥动兵戈,兵刃无需全部拔出,攻击如雷霆,逼近如疾风,如火燃烧,如波冲击。敌人静止时不知该守什么,行动时不知该做什么。所以鼓声一响,旌旗一挥,阻挡的人没有不崩溃败退的,天下谁还敢逞威抵抗抵挡在他面前呢!所以主动攻击的人取胜,被动等待的人失败,被人操纵的人会死。军队沉稳就能坚固,专一就能威猛,分工明确就能勇敢,内心疑惑就会失败,力量分散就会削弱。所以能分散敌人的兵力,扰乱敌人的心志,那么即使力量微薄也绰绰有余;不能分散敌人的兵力,扰乱敌人的心志,那么即使力量数倍于敌也不够用。所以商纣的士兵有百万条心,周武王的士兵三千人都能齐心协力。所以千人同心,就能发挥千人的力量;万人异心,就抵不上一个人的用场。将帅士兵官吏百姓,行动静止如同一个人的身体,才可以应敌交战。所以计谋确定后才行动,分工明确后才出动,将领没有疑虑的计谋,士卒没有二心,行动没有懈怠的表情,说话没有虚言,做事不试碰运气,应敌一定敏捷,发动一定迅速。

所以将帅以士兵为身体,士兵以将帅为心。心真诚那么四肢就奋勇杀敌,心怀疑那么四肢就畏缩败退。心不专一,身体就不能协调动作;将帅不诚心,士兵就不会勇敢。所以良将的士兵,像老虎的牙齿,像犀牛的角,像飞鸟的翅膀,像蜈蚣的脚,可以行走,可以抬起,可以撕咬,可以顶撞。强大而不互相残害,众多而不互相损伤,是因为用一心来驱使他们。所以士兵确实服从命令,即使人数少也无所畏惧;士兵不服从命令,即使人数多也如同寡弱。所以下属不亲近上级,他的内心就不会被调用;士兵不畏惧将领,他的身体就不会投入战斗。防守有必固的基础,进攻有必胜的把握,不必等到交战,存亡的关键形势就已经确定了。

用兵有三种势,有两种权。有气势,有地势,有因势。将领充满勇气而轻视敌人,士兵果敢而乐于作战,三军将士,百万雄师,斗志冲天,气势如飘风,声威如雷霆,确实积蓄了力量而威势压倒敌人,这就叫做气势。狭路渡口,关隘要塞,像龙蛇盘踞,像斗笠覆盖,像羊肠小道,像发笱门户,一人守住险隘,千人也不敢通过,这就叫做地势。利用敌人的疲劳困倦、饥渴冻热,冲击他们动摇的阵脚,掀翻他们将要倾倒的势头,这就叫做因势。善于使用间谍,审慎安排计谋,设置埋伏,隐藏自己的形迹,出乎敌人意料,使敌人的军队无法防备,这就叫做知权。军阵严整,前锋精锐,进退一致,队伍协同,前后不相纠缠,左右不相干扰,自己伤亡少而杀伤敌人多,这就叫做事权。

权势一旦形成,官兵专精,选用良才,用人得当,计谋决断,明白生死之道,举措得当,敌人无不震惊恐惧,所以进攻不必用冲车云梯就能攻克城池,战斗不必到兵刃相接就能打败敌人,这是明白了必胜的进攻之道。所以军队没有必胜把握,不轻易交战;进攻没有必取把握,不轻易出动。所以确保胜利后再交战,像用绳悬挂物体一样稳当后再行动。所以军队聚集就不会白白解散,出动就不会徒劳返回。一旦行动,就势如凌驾高空震撼大地。撼动泰山,荡涤四海,鬼神为之迁移,鸟兽为之惊骇。这样,野外没有敌军抵抗,国内没有守城可言。以静制动,以治待乱,以无形控制有形,以无为应对变化,即使还没能战胜敌人,敌人也无法找到战胜我方的方法。敌人先我而动,就是暴露了他的形态;他躁动而我沉静,就是消耗他的力量。形态暴露了,制胜的主动权就在我;力量消耗了,威势就在我这边。观察他的行为,据此与他周旋变化;判断他的邪正,来控制他的命运。用他想要的东西来引诱他,使他疲于奔命。他如果有空隙,就立刻填补,并穷尽他的变化而束缚他,竭尽他的节奏而击倒他。敌人如果反而静守,就对他出奇制胜,他不回应我,我就独自调整好所有环节。如果他行动并回应,看到了我的意图,他想保持后手,我就与他周旋变化。他有所积蓄,必定有所亏缺。当他精锐力量向左转移,就攻击他空虚的右翼。敌人溃败逃跑,后方必定可以移取。敌人逼近而不动,这叫做奄忽迟缓,就如雷霆般攻击他,如斩草木般斩杀他,如火光闪电般照耀他,要迅猛快速,使敌人来不及移动脚步,车辆来不及转动车轮,兵器如林立树木,弓弩如羊角攒聚,敌人即使众多,其势头也不敢抵挡。

一切有形迹的,没有不可战胜的;一切有形态的,没有不可应对的。所以圣人将形迹藏于无形,而让心神遨游于虚空。风雨可以遮蔽,寒暑却无法开启关闭,因为它无形。那能滑溜精微,穿透金石,穷尽至远,上达九天之上,下潜黄泉之下的,只有无形的东西。善于用兵的人,应当攻击敌人混乱时,而不进攻他严整时,这就是不袭击堂堂正正的敌寇,不攻击严阵以待的旗帜。敌人的形态还未显露,就用法度来与他相持,当他露出败亡的迹象时,就趁机制服他。敌人如果掌握法度,行动就趋向阴柔,用虚应对实,必定会被擒获。虎豹不动,不会落入陷阱;麋鹿不动,不会误入罗网;飞鸟不动,不会触碰网罗;鱼鳖不动,不会被蜃喙钩住。万物没有不因为“动”而被制服的。所以圣人以“静”为贵,静就能应对躁动,后发就能应对先动,周密就能战胜疏漏,博大就能擒获不足。所以良将使用士兵,能统一他们的心志,集中他们的力量,勇敢的人不能独自前进,怯懦的人不能独自后退。停止时像山岳一样稳固,发动时像风雨一样迅猛,所攻击的必定被击破,没有不毁灭崩溃的,行动如同一个整体,没有人能抵挡。所以杀伤敌人的多,而亲自搏斗的少。五指轮流弹击,不如握拳一击;万人轮番进攻,不如百人一起到达。虎豹虽然敏捷,熊罴虽然有力,然而人能吃它们的肉,用它们的皮做席子,是因为它们不能沟通彼此的智慧、齐心协力。水势胜过火势,章华台失火,用升勺的水去救,即使井干池涸也无济于事;如果用壶、盆、罐去泼水灭火,火马上就能被扑灭。

现在人与人之间,并没有水火那样的胜负关系,却想以少数去对抗多数,不能成就功业,是很明显的。兵家有人说:“少可以对抗多数。”这说的是将领的能力,而不是指实际的战斗情况。有的将领统率众多军队却只能发挥很少作用,是因为力量不齐;有的将领统率少数军队却能发挥很大作用,是因为力量协调。如果要人人都尽其才,尽其力,以少胜多,从古到今,没有听说过。神妙没有比天更可贵的,形势没有比地更便利的,行动没有比时机更急迫的,使用没有比人力更有利的。这四个方面,是用兵的骨干。但必须依赖“道”才能运行,才能统一使用。地利能胜过天时,巧妙的行动能胜过地利,形势能胜过人力。所以依赖天时可能迷惑,依赖地势可能受束缚,依赖人力可能受胁迫,依赖人心可能被蛊惑。仁、勇、信、廉,都是人的美德,但勇敢的人可以被引诱,仁爱的人可以被剥夺,诚信的人容易被欺骗,廉洁的人容易被算计。统兵的将领一旦有一处显露出来,就会被敌人擒获。由此看来,用兵是靠“道”与“理”来制胜,而不是靠人才的贤能,也就很清楚了。

所以,成为麋鹿的,就可以用罗网捕获;成为鱼鳖的,就可以用渔网钓取;成为鸿鹄的,就可以用矰缴射猎;唯有无形的东西,对它无可奈何。所以圣人藏身于没有源头的地方,所以他的情状无法被观察;运用在没有形迹的领域,所以他的阵法无法被效仿。没有法度没有规范,事情来了就采取适宜的措施;没有名称没有形状,变化来了就赋予它适当的形态。深远啊幽暗,辽阔啊悠远,无论是冬夏,还是春秋,上达最高的末梢,下测最深的底里,变化生灭,无所停滞,将心志建立在幽深之地,将谋略潜藏在多重旋涡的深渊里,即使有明亮的眼睛,谁能窥探到它的真实情况!用兵所隐秘谋划的,是天道;所筹划规划的,是地形;所明确宣告的,是人事;用来决定胜负的,是权势。所以上等将领用兵,上得天道,下得地利,中得人心,然后根据时机来行动,凭借势态来发动,因此没有军队被击溃战败。至于中等将领,上不知天道,下不知地利,只靠使用人力和权势,虽然未必能万全,但取胜的把握还是很多的。下等将领用兵,见闻广博反而自己混乱,知识太多反而自己猜疑,平时恐惧,战时犹豫,所以行动起来就被敌人擒获了。

现在让两个人交战,技巧相当,但勇敢的人必定取胜,为什么呢?因为他行动真诚。用大斧砍桐树柴,不必等待好时机好日子再砍。把大斧放在桐柴之上,如果没有人用力举起,即使顺应招摇之星,挟持刑德二神,也不能劈开,因为它没有势。所以水流受到激荡就变得凶猛,箭矢受到激发就射得远。箭括用淇园的竹子和卫地的箘簵做成,再用银锡装饰,即使有薄绢做的车盖,腐烂荷叶做的矰缴,还是不能独自射出。如果借助筋角的力量,弓弩的势能,就能穿透犀牛皮甲,直贯皮革盾牌。风的迅猛,达到可以掀翻房屋折断树木,这是因为它有依托的下坠之势,从高丘上推下物体,也是因为有人的推动。所以善于用兵的人,蓄势就像在千仞高的堤坝上决开积水,如同在万丈深溪中转动圆石,天下人看到我军势在必行,那么谁还敢与我交战呢!所以百人抱必死的决心,胜过万人必定败逃的军队。何况用三军的众多兵力,赴汤蹈火而决不后退呢!即使与天下人兵刃相接,又有谁敢位居我之上呢!

所说的天数,是左青龙,右白虎,前朱雀,后玄武。所说的地利,是后方宜生、前方宜死(一说后方象征生,前方象征死;左为牡,右为牝)。所说的庆赏,是奖赏守信而刑罚必行。行动静止合乎时机,举措迅速。这些世传作为标准法度的,确实是固有的,但不是它们产生的根源。标准法度是随时势变化的。所以,处在厅堂的阴处,就能知道日月的次序;看到瓶中的冰,就能知道天下的寒暑。万物用以互相显现的形态是很微妙的,只有圣人能通达那终极的道理。所以鼓不参与五音的构成,却是五音的主宰;水不参与五味的调和,却是五味的调和者;将军不参与五官的具体事务,却是五官的督率。所以能调和五音的人,不亲自演奏五音;能调和五味的人,不亲自烹饪五味;能治理五官事务的人,是不可揣度的。所以将军的心,应像春天一样温暖流畅,像夏天一样开阔明朗,像秋天一样清冷宁静,像冬天一样沉稳凝重,根据敌情而相应变化,随时机而转移。影子不会为弯曲的物体变直,回声不会为清亮的声音变浊。观察敌人来犯的方式,就用各自能战胜他的方式去应对。所以依照正义而行动,依照道理而行事,把握时机而决断,凭借条件而成功。让敌人知道我从哪里出动,却不知道我要进入哪里;知道我的行动,却不知道我的集结地点。开始时像狐狸一样柔弱,敌人就轻视而来;交战时像兕虎一样勇猛,敌人就奔逃败退。猛禽搏击时,会低头俯冲;猛兽抓取时,会藏起爪牙;虎豹不外露它的爪牙,咬噬时看不到牙齿。所以用兵之道,表面用柔弱来显示,实际用刚强去迎击;表面用弱小来显示,实际用强大去乘袭;用收敛来示形,实际用张开来应对;想要向西,却向东行动;先违逆后顺合,先隐蔽后显明。像鬼一样没有痕迹,像水一样没有创伤。所以所指向的地方不是它真正要去的地方,所显现的不是它真正谋划的。举措动静,没有人能识破。像雷霆击打,无法防备。所运用的方式不重复,所以胜利可以百全。与玄妙光明相通,不知道它的门径,这就叫至神。

军队之所以强大,在于民众;民众之所以不惜牺牲,在于正义;正义之所以能施行,在于威势。所以用文德来聚合,用武备来整顿,这叫做必取。威势和礼仪并行,这叫做至强。人们所乐于接受的是生,所憎恶的是死。然而高城深壕,箭石如雨,平原大泽,白刃相交,士兵们却争相冲锋陷阵,他们并不是轻视死亡、乐于受伤,而是因为将帅赏罚严明。所以上级看待下级如同儿子,下级看待上级就会如父亲;上级看待下级如同弟弟,下级看待上级就会如兄长。上级看待下级如同儿子,就一定能称王四海;下级看待上级如同父亲,就一定能匡正天下。上级亲近下级如同弟弟,就不难为他效死;下级看待上级如同兄长,就不难为他牺牲。所以对于有父子兄弟般情义的敌寇,不能与之战斗,因为他们预先施加了深厚的恩义。所以四匹马不协调,造父也不能驾车远行;弓箭不协调,后羿也不能必定射中;君臣不同心,即使是孙武也不能应敌制胜。所以在内修明政治,来积累德行;在外杜绝丑事,来使人信服威势;体察士兵的劳逸,来知道他们的饱饥。这样,战斗的日期一定,士兵就会视死如归。所以将领必须与士兵同甘共苦,分担饥寒,这样他们的死力就能全部发挥出来。所以古代善于带兵的将领,必定身先士卒。天热不张伞盖,天寒不穿皮裘,以此来体谅寒暑;险隘不乘车,登高必定下车,以此来平均劳逸;军队的饭做好了自己才敢吃,军队的水井挖通了自己才敢喝,以此来同担饥渴;作战时必定站在弓箭射程之内,以此来共担安危。所以良将用兵,常常用积累的德行去攻击积累的怨恨,用积累的仁爱去攻击积累的憎恶,怎么会不胜呢!

君主对民众有两个要求:要求民众为他劳作,要求民众为他牺牲。民众对君主有三个期望:饥饿时能给他食物,劳苦时能让他休息,有功时能给他赏赐。民众付出了那两个要求的代价,而君主却失去了那三个期望的回应,国家即使大,人口即使多,军队仍然会弱小。如果劳苦的人必定得到快乐,出力的人必定得到利益,斩首立功必定得到完全的奖赏,为国战死的人家必定得到抚恤,这四件事如果对民众诚信了,君主即使射云中的鸟,钓深渊的鱼,弹琴瑟,奏钟竽,玩六博,投壶,军队仍然强大,政令仍然畅行。所以上级值得仰慕,下级就可以被任用;德行值得敬仰,威势就可以建立。

将领必须有三隧、四义、五行、十守。所谓三隧,是上通天道,下熟地形,中察人情。所谓四义,是便利国家不背弃军队,为了君主不顾自身,遇到危难不畏惧死亡,决断疑难不逃避罪责。所谓五行,是柔顺而不可被卷折,刚强而不可被折断,仁爱而不可被侵犯,诚信而不可被欺骗,勇猛而不可被凌辱。所谓十守,是神志清明而不可混浊,谋虑深远而不可贪慕,操守坚定而不可迁移,智识明达而不可蒙蔽,不贪图财货,不沉溺外物,不夸耀口才,不推诿方向,不值得高兴,不值得发怒。这叫做达到了至高境界,幽深玄妙,谁能知道它的实情!行动必定合乎标准,言语必定符合规律,行动必定顺应时机,解决问题必定切中要害。通晓动静的机枢,明白开启闭塞的关键,审察举措的利害,如同符合符节。迅疾如张满的弓弩,势能如离弦的飞箭。像龙一样游动像蛇一样潜伏,行动没有固定的形态,没人知道它击中哪里,没人知道它的穷尽。进攻则敌人无法防守,防守则敌人无法进攻。

听说善于用兵的人,必定先修养自身,然后要求他人;先使自己不可战胜,然后求得战胜敌人;修养自身来影响他人,战胜敌人依靠的是敌人自身的失误。自己还不能治理,却去进攻别人的混乱,就像用火救火,用水止水,怎么能制服对手呢!如今让制陶的工匠变成黏土,就不能做成盆盎;让织女变成丝线,就不能织成锦绣。用相同的东西不能互相治理,所以要用不同的东西作为奇兵。两只雀鸟相斗,不会有死伤;但鹯鹰一到,它们就散开了,因为它们是不同的类。所以静是躁的奇兵,治是乱的奇兵,饱是饥的奇兵,逸是劳的奇兵。奇与正的相互关系,就像水、火、金、木交替成为阴阳一样。善于用兵的人掌握五种杀伐之气来应对,所以能保全胜利;笨拙的人处于五种死地而贪求,所以一行动就被敌人擒获。用兵贵在谋略不可测度,形迹隐蔽隐藏。

字词精讲

  • 略(lüè):掠夺、强取。原文“贪金玉之略”指贪图财物掠夺。
  • 存亡继绝:使濒临灭亡的国家得以延续,使断绝的祭祀得以接续。儒家传统政治理念。
  • 趋(qū):疾行、奔跑。原文“有蹄者趹”指有蹄的动物善奔走。
  • 螫(shì):毒虫刺人。原文“有毒者螫”。
  • 饕餮(tāo tiè):古代传说中贪食的凶兽,喻贪婪残暴之人。
  • 炮烙(páo luò):商纣王所设酷刑,将人缚于铜柱上烧死。
  • 栉发耨(nòu)苗:梳头和锄草。喻用兵所除者少而利民者多。
  • 猵獭(biān tǎ):獭类动物,捕鱼为食,养鱼者需先除之。
  • 执(jué):挖掘。原文“毋抉坟墓”指不得掘墓。
  • 淅(xī)米:淘米。
  • 慴㥄(shé liú):恐惧颤栗。
  • 滒淖(gē nào):柔滑润泽。
  • 介鳞:甲虫与鳞介,泛指低等动物。
  • 毛羽:羽毛,代指鸟类。
  • 条修叶贯:枝条长、叶脉通,喻万物有序。
  • 朕(zhèn):征兆、迹象。
  • 制刑而无刑:制定法则而最终达到无需刑罚的境界。
  • 建鼓:古代立于宫门的大鼓。
  • 庙战:在宗庙中谋划而定胜算。
  • 诎伸:屈伸、进退。
  • 获五度:违背五常(仁、义、礼、智、信)的法度。
  • 发轫(rèn):拿掉车辕下的木头,启动车子。
  • 贾(gǔ)不去肆:商人不离开店铺,形容社会安定。
  • 斥堠(hòu):侦察敌情的哨兵。
  • 要遮:拦截、阻击。
  • 淖(nào):泥沼,喻柔顺。
  • 三诋:三种用兵的境界(上、次、下)。
  • 剟(duō):刺杀。
  • 行陈(zhèn)解赎:军阵的排列与变换。
  • 枹(fú)绾:鼓槌与鼓槌柄。
  • 奇正:古代兵法术语,指常规战法与出奇制胜。
  • 什伯:古代军队编制,十人为什,百人为伯。
  • 司空:古代官名,此处指负责军需、工程的军官。
  • 輿官:负责辎重、后勤的军官。
  • 畔:通“叛”。
  • 垂沙、栢举:楚国两次大败的战役地点。
  • 社稷:土神和谷神,代指国家。
  • 闾左:居住在闾巷左边的贫民,泛指平民。
  • 太半之赋:超过半数的赋税。
  • 麋沸螘动:如麋鹿奔逃、蚂蚁骚动,喻天下大乱。
  • 岁:太岁星,古人视其所在方位为不吉。
  • 发矢:射箭,喻行动迅速。
  • 钤(qián)势:掌握形势的关键。
  • 冲隆:古代攻城器械。
  • 奄迟:迟缓、犹豫。
  • 冠(guàn):覆盖。
  • 五兵:五种兵器,泛指兵器。
  • 五行:此处指将帅应具备的五种品质(柔、刚、仁、信、勇)。
  • 十守:将帅应坚守的十条准则。
  • 符节:古代用作凭证的信物。
  • 彍(guō)弩:张满的强弓。
  • 一龙一蛇:比喻出没无常、变化莫测。
  • 雌雄:胜负。
  • 五杀:五行相克之理,喻制胜之法。

义理赏析

《淮南子·兵略训》系统阐述了先秦道家“以道御兵”的战略思想,其核心义理在于揭示战争的正当性根源与制胜的终极法则。

兵之正当,在于“存亡继绝,除万民之害”,而非贪图疆土财富。它指出暴力如同禽兽相争乃天性,人间因分配不均而起争端,故圣人不得不用兵以“平乱世,夷险除秽”,其目的如同梳理头发、锄去杂草,旨在恢复秩序,护佑生民。征伐暴君是“顺天应人”,使暴虐者失去立足之地,体现了鲜明的正义立场。

制胜之本,深植于“道”与“政”。它提出“兵之胜败,本在於政”,一个政权若失去民心、政令不修,即便国土广阔、兵甲坚固亦必败亡;反之,修德政、得民心,则虽弱小亦能生存。这将战争胜负的决定性因素从单纯的军事层面,提升至政治治理与道德感召的高度。

用兵之上乘境界,在于“无形”与“神化”。真正的善战者,其行动如鬼神般莫测,顺应天道、民心与时势,不拘泥于固定形式。最终目标是“不战而屈人之兵”,通过政治德行的感召,使远方来朝,达到“庙战者帝,神化者王”的至高境界。

同时,它也强调“上下同欲”的实践基础。将帅需与士卒同甘共苦,明赏罚、施恩信,使民众为捍卫自身利益而战,如此便能凝聚起“赴水火而不还踵”的磅礴力量。

总而言之,该篇将兵学深植于哲学与政治伦理之中,认为真正的“善用兵者”并非黩武之徒,而是深明天道、施行仁政、以无形之道驾驭有形之势的智者,其思想至今仍闪烁着深刻的现实智慧。

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