淮南子·齐俗训

西汉·刘安 📄 .md 原文

章旨本章阐明礼义制度皆因天性流失而生,强调万物性情各异、风俗随地随时而变,主张治国理政须顺应自然实情灵活变通,绝不可拘泥僵化教条。

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率lǜ性xìng而ér行xíng謂wèi之zhī道dào,得dé其qí天tiān性xìng謂wèi之zhī德dé。
性xìng失shī然rán後hòu貴guì仁rén,道dào失shī然rán後hòu貴guì義yì。
是shì故gù仁rén義yì立lì而ér道dào德dé遷qiān矣yǐ,禮lǐ樂yuè飾shì則zé純chún樸pǔ散sàn矣yǐ,是shì非fēi形xíng則zé百bǎi姓xìng眩xuàn矣yǐ,珠zhū玉yù尊zūn則zé天tiān下xià爭zhēng矣yǐ。
凡fán此cǐ四sì者zhě,衰shuāi世shì之zhī造zào也yě,末mò世shì之zhī用yòng也yě。
夫fū禮lǐ者zhě,所suǒ以yǐ別bié尊zūn卑bēi,異yì貴guì賤jiàn;
義yì者zhě,所suǒ以yǐ合hé君jūn臣chén、父fù子zi、兄xiōng弟dì、夫fū妻qī、朋péng友yǒu之zhī際jì也yě。
今jīn世shì之zhī為wéi禮lǐ者zhě,恭gōng敬jìng而ér忮zhì;
為wéi義yì者zhě,佈bù施shī而ér德dé。
君jūn臣chén以yǐ相xiāng非fēi,骨gǔ肉ròu以yǐ生shēng怨yuàn,則zé失shī禮lǐ義yì之zhī本běn也yě。
故gù構gòu而ér多duō責zé。
夫fū水shuǐ積jī則zé生shēng相xiāng食shí之zhī魚yú,圭guī積jī則zé生shēng自zì肉ròu之zhī獸shòu,禮lǐ義yì飾shì則zé生shēng偽wěi匿nì之zhī本běn。
夫fū吹chuī灰huī而ér欲yù無wú眯mī,涉shè水shuǐ而ér欲yù無wú濡rú,不bù可kě得dé也yě。
古gǔ者zhě,民mín童tóng蒙méng不bù知zhī東dōng西xī,貌mào不bù羨xiàn乎hū情qíng,而ér言yán不bù溢yì乎hū行xíng。
其qí衣yī致zhì暖nuǎn而ér無wú文wén,其qí兵bīng戈gē銖zhū而ér無wú刃rèn,其qí歌gē樂lè而ér無wú轉zhuǎn,其qí哭kū哀āi而ér無wú聲shēng。
鑿záo井jǐng而ér飲yǐn,耕gēng田tián而ér食shí。
無wú所suǒ施shī其qí美měi,亦yì不bù求qiú得dé。
親qīn戚qī不bù相xiāng毀huǐ譽yù,朋péng友yǒu不bù相xiāng怨yuàn德dé。
及jí至zhì禮lǐ義yì之zhī生shēng,貨huò財cái之zhī貴guì,而ér詐zhà偽wěi萌méng興xìng,非fēi譽yù相xiāng紛fēn,怨yuàn德dé並bìng行xíng。
於yú是shì乃nǎi有yǒu曾céng參cān、孝xiào己jǐ之zhī美měi,而ér生shēng盜dào蹠zhí、莊zhuāng蹻qiāo之zhī邪xié。
故gù有yǒu大dà路lù龍lóng旌jīng,羽yǔ蓋gài垂chuí緌ruí,結jié駟sì連lián騎qí,則zé必bì有yǒu穿chuān窬yú拊fǔ楗jiàn,抽chōu箕jī逾yú備bèi之zhī奸jiān;
有yǒu詭guǐ文wén繁fán繡xiù,弱ruò緆xī羅luō紈wán,必bì有yǒu菅jiān屩juē跐cī踦yǐ,短duǎn褐hè不bù完wán者zhě。
故gù高gāo下xià之zhī相xiāng傾qīng也yě,短duǎn修xiū之zhī相xiāng形xíng也yě,亦yì明míng矣yǐ。
夫fū蝦xiā蟆má為wéi鶉chún,水shuǐ蠆chài為wéi𧐟máo莣wáng,皆jiē生shēng非fēi其qí類lèi,唯wéi聖shèng人rén知zhī其qí化huà。
夫fū胡hú人rén見jiàn黂fén,不bù知zhī其qí可kě以yǐ為wéi布bù也yě;
越yuè人rén見jiàn毳cuì,不bù知zhī其qí可kě以yǐ為wéi旃zhān也yě。
故gù不bù通tōng於yú物wù者zhě,難nán與yǔ言yán化huà。
昔xī太tài公gōng望wàng、周zhōu公gōng旦dàn受shòu封fēng而ér相xiāng見jiàn。
太tài公gōng問wèn周zhōu公gōng曰yuē:「何hé以yǐ治zhì魯lǔ?」
周zhōu公gōng曰yuē:「尊zūn尊zūn親qīn親qīn。」
太tài公gōng曰yuē:「魯lǔ從cóng此cǐ弱ruò矣yǐ。」
周zhōu公gōng問wèn太tài公gōng曰yuē:「何hé以yǐ治zhì齊qí?」
太tài公gōng曰yuē:「舉jǔ賢xián而ér上shàng功gōng。」
周zhōu公gōng曰yuē:「後hòu世shì必bì有yǒu劫jié殺shā之zhī君jūn。」
其qí後hòu,齊qí日rì以yǐ大dà,至zhì於yú霸bà,二èr十shí四sì世shì而ér田tián氏shì代dài之zhī;
魯lǔ日rì以yǐ削xuē,至zhì三sān十shí二èr世shì而ér亡wáng。
故gù《易yì》曰yuē:「履lǚ霜shuāng,堅jiān冰bīng至zhì。」
聖shèng人rén之zhī見jiàn終zhōng始shǐ微wēi言yán。
故gù糟zāo丘qiū生shēng乎hū象xiàng箸zhù,炮pào烙lào生shēng乎hū熱rè鬥dòu。
子zi路lù撜zhěng溺nì而ér受shòu牛niú謝xiè。
孔kǒng子zi曰yuē:「魯lǔ國guó必bì好hǎo救jiù人rén於yú患huàn。」
子zi贛gàn贖shú人rén,而ér不bù受shòu金jīn於yú府fǔ,孔kǒng子zi曰yuē:「魯lǔ國guó不bù復fù贖shú人rén矣yǐ。」
子zi路lù受shòu而ér勸quàn德dé,子zi贛gàn讓ràng而ér止zhǐ善shàn。
孔kǒng子zi之zhī明míng,以yǐ小xiǎo知zhī大dà,以yǐ近jìn知zhī遠yuǎn,通tōng於yú論lùn者zhě也yě。
由yóu此cǐ觀guān之zhī,廉lián有yǒu所suǒ在zài,而ér不bù可kě公gōng行xíng也yě。
故gù行xíng齊qí於yú俗sú,可kě隨suí也yě;
事shì周zhōu于yú能néng,易yì為wéi也yě。
矜jīn偽wěi以yǐ惑huò世shì,伉kàng行xíng以yǐ違wéi眾zhòng,聖shèng人rén不bù以yǐ為wéi民mín俗sú。
廣guǎng廈shà闊kuò屋wū,連lián闥tà通tōng房fáng,人rén之zhī所suǒ安ān也yě;
鳥niǎo入rù之zhī而ér憂yōu。
高gāo山shān險xiǎn阻zǔ,深shēn林lín叢cóng薄báo,虎hǔ豹bào之zhī所suǒ樂lè也yě;
人rén入rù之zhī而ér畏wèi。
川chuān谷gǔ通tōng原yuán,積jī水shuǐ重zhòng泉quán,黿yuán鼉tuó之zhī所suǒ便biàn也yě;
人rén入rù之zhī而ér死sǐ。
咸xián池chí、承chéng雲yún,九jiǔ韶sháo、六liù英yīng,人rén之zhī所suǒ樂lè也yě;
鳥niǎo獸shòu聞wén之zhī而ér驚jīng。
深shēn溪xī峭qiào岸àn,峻jùn木mù尋xún枝zhī,猿yuán狖yòu之zhī所suǒ樂lè也yě;
人rén上shàng之zhī而ér慄lì。
形xíng殊shū性xìng詭guǐ,所suǒ以yǐ為wéi樂lè者zhě,乃nǎi所suǒ以yǐ為wéi哀āi;
所suǒ以yǐ為wéi安ān者zhě,乃nǎi所suǒ以yǐ為wéi危wēi也yě。
乃nǎi至zhì天tiān地de之zhī所suǒ覆fù載zài,日rì月yuè之zhī所suǒ昭zhāo誋jì,使shǐ各gè便biàn其qí性xìng,安ān其qí居jū,處chù其qí宜yí,為wéi其qí能néng。
故gù愚yú者zhě有yǒu所suǒ修xiū,智zhì者zhě有yǒu所suǒ不bù足zú。
柱zhù不bù可kě以yǐ摘zhāi齒chǐ,筐kuāng不bù可kě以yǐ持chí屋wū,馬mǎ不bù可kě以yǐ服fú重zhòng,牛niú不bù可kě以yǐ追zhuī速sù,鉛qiān不bù可kě以yǐ為wéi刀dāo,銅tóng不bù可kě以yǐ為wéi弩nǔ,鐵tiě不bù可kě以yǐ為wéi舟zhōu,木mù不bù可kě以yǐ為wéi釜fǔ。
各gè用yòng之zhī於yú其qí所suǒ適shì,施shī之zhī於yú其qí所suǒ宜yí,即jí萬wàn物wù一yī齊qí,而ér無wú由yóu相xiāng過guò。
夫fū明míng鏡jìng便biàn於yú照zhào形xíng,其qí於yú以yǐ函hán食shí,不bù如rú簞dān;
犧xī牛niú粹cuì毛máo,宜yí於yú廟miào牲shēng,其qí於yú以yǐ致zhì雨yǔ,不bù若ruò黑hēi蜧lì。
由yóu此cǐ觀guān之zhī,物wù無wú貴guì賤jiàn。
因yīn其qí所suǒ貴guì而ér貴guì之zhī,物wù無wú不bù貴guì也yě;
因yīn其qí所suǒ賤jiàn而ér賤jiàn之zhī,物wù無wú不bù賤jiàn也yě。
夫fū玉yù璞pú不bù厭yàn厚hòu,角jiǎo䚩jiǎo不bù厭yàn薄báo,漆qī不bù厭yàn黑hēi,粉fěn不bù厭yàn白bái。
此cǐ四sì者zhě相xiāng反fǎn也yě,所suǒ急jí則zé均jūn,其qí用yòng一yī也yě。
今jīn之zhī裘qiú與yǔ蓑suō,孰shú急jí?
見jiàn雨yǔ則zé裘qiú不bù用yòng,升shēng堂táng則zé蓑suō不bù御yù,此cǐ代dài為wéi常cháng者zhě也yě。
譬pì若ruò舟zhōu、車chē、楯dùn、肆sì、窮qióng廬lú,故gù有yǒu所suǒ宜yí也yě。
故gù老lǎo子zi曰yuē「不bù上shàng賢xián」者zhě,言yán不bù致zhì魚yú於yú木mù,沉chén鳥niǎo於yú淵yuān。
故gù堯yáo之zhī治zhì天tiān下xià也yě,舜shùn為wéi司sī徒tú,契qì為wéi司sī馬mǎ,禹yǔ為wéi司sī空kōng,後hòu稷jì為wéi大dà田tián師shī,奚xī仲zhòng為wéi工gōng。
其qí導dǎo萬wàn民mín也yě,水shuǐ處chù者zhě漁yú,山shān處chù者zhě木mù,穀gǔ處chù者zhě牧mù,陸lù處chù者zhě農nóng。
地de宜yí其qí事shì,事shì宜yí其qí械xiè,械xiè宜yí其qí用yòng,用yòng宜yí其qí人rén,澤zé皋gāo織zhī網wǎng,陵líng阪bǎn耕gēng田tián,得dé以yǐ所suǒ有yǒu易yì所suǒ無wú,以yǐ所suǒ工gōng易yì所suǒ拙zhuō。
是shì故gù離lí叛pàn者zhě寡guǎ,而ér聽tīng從cóng者zhě眾zhòng。
譬pì若ruò播bō棋qí丸wán於yú地de,員yuán者zhě走zǒu澤zé,方fāng者zhě處chù高gāo,各gè從cóng其qí所suǒ安ān,夫fū有yǒu何hé上shàng下xià焉yān?
若ruò風fēng之zhī遇yù簫xiāo,忽hū然rán感gǎn之zhī,各gè以yǐ清qīng濁zhuó應yīng矣yǐ。
夫fū猿yuán狖yòu得dé茂mào木mù,不bù舍shě而ér穴xué,狟huán貉háo得dé埵duǒ防fáng,弗fú去qù而ér緣yuán。
物wù莫mò避bì其qí所suǒ利lì,而ér就jiù其qí所suǒ害hài。
是shì故gù鄰lín國guó相xiāng望wàng,雞jī狗gǒu之zhī音yīn相xiāng聞wén,而ér足zú跡jī不bù接jiē諸zhū侯hóu之zhī境jìng,車chē軌guǐ不bù結jié千qiān里lǐ之zhī外wài者zhě,皆jiē各gè得dé其qí所suǒ安ān。
故gù亂luàn國guó若ruò盛shèng,治zhì國guó若ruò虛xū,亡wáng國guó若ruò不bù足zú,存cún國guó若ruò有yǒu餘yú。
虛xū者zhě,非fēi無wú人rén也yě,皆jiē守shǒu其qí職zhí也yě;
盛shèng者zhě,非fēi多duō人rén也yě,皆jiē徼jiǎo於yú末mò也yě;
有yǒu餘yú者zhě,非fēi多duō財cái也yě,欲yù節jié事shì寡guǎ也yě;
不bù足zú者zhě,非fēi無wú貨huò也yě,民mín躁zào而ér費fèi多duō也yě。
故gù先xiān王wáng之zhī法fǎ籍jí,非fēi所suǒ作zuò也yě,其qí所suǒ因yīn也yě。
其qí禁jìn誅zhū,非fēi所suǒ為wéi也yě,其qí所suǒ守shǒu也yě。
凡fán以yǐ物wù治zhì物wù者zhě不bù以yǐ物wù,以yǐ睦mù;
治zhì睦mù者zhě不bù以yǐ睦mù,以yǐ人rén;
治zhì人rén者zhě不bù以yǐ人rén,以yǐ君jūn;
治zhì君jūn者zhě不bù以yǐ君jūn,以yǐ欲yù;
治zhì欲yù者zhě不bù以yǐ欲yù,以yǐ性xìng;
治zhì性xìng者zhě不bù於yú性xìng,以yǐ德dé;
治zhì德dé者zhě不bù以yǐ德dé,以yǐ道dào。
原yuán人rén之zhī性xìng,蕪wú濊huì不bù得dé清qīng明míng者zhě,物wù或huò堁kè之zhī也yě。
羌qiāng、氐dī、翟dí,嬰yīng兒ér生shēng皆jiē同tóng聲shēng,及jí其qí長zhǎng也yě,雖suī重zhòng象xiàng狄dí騠tí,不bù能néng通tōng其qí言yán,教jiào俗sú殊shū也yě。
今jīn三sān月yuè嬰yīng兒ér,生shēng而ér徙xǐ國guó,則zé不bù能néng知zhī其qí故gù俗sú。
由yóu此cǐ觀guān之zhī,衣yī服fú禮lǐ俗sú者zhě,非fēi人rén之zhī性xìng也yě,所suǒ受shòu於yú外wài也yě。
夫fū竹zhú之zhī性xìng浮fú,殘cán以yǐ為wéi牒dié,束shù而ér投tóu之zhī水shuǐ則zé沉chén,失shī其qí體tǐ也yě;
金jīn之zhī性xìng沉chén,托tuō之zhī於yú舟zhōu上shàng則zé浮fú,勢shì有yǒu所suǒ支zhī也yě。
夫fū素sù之zhī質zhì白bái,染rǎn之zhī以yǐ涅niè則zé黑hēi;
縑jiān之zhī性xìng黃huáng,染rǎn之zhī以yǐ丹dān則zé赤chì。
人rén之zhī性xìng無wú邪xié,久jiǔ湛zhàn于yú俗sú則zé易yì,易yì而ér忘wàng本běn,合hé於yú若ruò性xìng。
故gù日rì月yuè欲yù明míng,浮fú雲yún蓋gài之zhī,河hé水shuǐ欲yù清qīng,沙shā石shí濊huì之zhī。
人rén性xìng欲yù平píng,嗜shì欲yù害hài之zhī,惟wéi聖shèng人rén能néng遺yí物wù而ér反fǎn己jǐ。
夫fū乘chéng舟zhōu而ér惑huò者zhě,不bù知zhī東dōng西xī,見jiàn鬥dòu極jí則zé寤wù矣yǐ。
夫fū性xìng,亦yì人rén之zhī鬥dòu極jí也yě。
有yǒu以yǐ自zì見jiàn也yě,則zé不bù失shī物wù之zhī情qíng;
無wú以yǐ自zì見jiàn,則zé動dòng而ér惑huò營yíng。
譬pì若ruò隴lǒng西xī之zhī遊yóu,愈yù躁zào愈yù沉chén。
孔kǒng子zi謂wèi顏yán回huí曰yuē:「吾wú服fú汝rǔ也yě忘wàng,而ér汝rǔ服fú於yú我wǒ也yě亦yì忘wàng。
雖suī然rán,汝rǔ雖suī忘wàng乎hū吾wú,猶yóu有yǒu不bù忘wàng者zhě存cún。」
孔kǒng子zi知zhī其qí本běn也yě。
夫fū縱zòng欲yù而ér失shī性xìng,動dòng未wèi嘗cháng正zhèng也yě,以yǐ治zhì身shēn則zé危wēi,以yǐ治zhì國guó則zé亂luàn,以yǐ入rù軍jūn則zé破pò。
是shì故gù不bù聞wén道dào者zhě,無wú以yǐ反fǎn性xìng。
故gù古gǔ之zhī聖shèng王wáng,能néng得dé諸zhū己jǐ,故gù令lìng行xíng禁jìn止zhǐ,名míng傳chuán後hòu世shì,德dé施shī四sì海hǎi。
是shì故gù凡fán將jiāng舉jǔ事shì,必bì先xiān平píng意yì清qīng神shén;
神shén清qīng意yì平píng,物wù乃nǎi可kě正zhèng。
若ruò璽xǐ之zhī抑yì埴zhí,正zhèng與yǔ之zhī正zhèng,傾qīng與yǔ之zhī傾qīng。
故gù堯yáo之zhī舉jǔ舜shùn也yě,決jué之zhī於yú目mù;
桓huán公gōng之zhī取qǔ甯níng戚qī也yě,斷duàn之zhī於yú耳ěr而ér已yǐ矣yǐ。
為wéi是shì釋shì術shù數shù而ér任rèn耳ěr目mù,其qí亂luàn必bì甚shén矣yǐ。
夫fū耳ěr目mù之zhī可kě以yǐ斷duàn也yě,反fǎn情qíng性xìng也yě;
聽tīng失shī於yú誹fěi譽yù,而ér目mù淫yín於yú采cǎi色sè,而ér欲yù得dé事shì正zhèng,則zé難nán矣yǐ。
夫fū載zài哀āi者zhě聞wén歌gē聲shēng而ér泣qì,載zài樂lè者zhě見jiàn哭kū者zhě而ér笑xiào。
哀āi可kě樂lè者zhě,笑xiào可kě哀āi者zhě,載zài使shǐ然rán也yě。
是shì故gù貴guì虛xū。
故gù水shuǐ激jī則zé波bō興xìng,氣qì亂luàn則zé智zhì昏hūn;
智zhì昏hūn不bù可kě以yǐ為wéi政zhèng,波bō水shuǐ不bù可kě以yǐ為wéi平píng。
故gù聖shèng王wáng執zhí一yī而ér勿wù失shī,萬wàn物wù之zhī情qíng既jì矣yǐ,四sì夷yí九jiǔ州zhōu島dǎo服fú矣yǐ。
夫fū一yī者zhě至zhì貴guì,無wú適shì於yú天tiān下xià,聖shèng人rén托tuō于yú無wú適shì,故gù民mín命mìng系xì矣yǐ。
為wéi仁rén者zhě必bì以yǐ哀āi樂lè論lùn之zhī,為wéi義yì者zhě必bì以yǐ取qǔ予yǔ明míng之zhī。
目mù所suǒ見jiàn不bù過guò十shí里lǐ,而ér欲yù遍biàn照zhào海hǎi內nèi之zhī民mín,哀āi樂lè弗fú能néng給gěi也yě。
無wú天tiān下xià之zhī委wěi財cái,而ér欲yù遍biàn瞻zhān萬wàn民mín,利lì不bù能néng足zú也yě。
且qiě喜xǐ怒nù哀āi樂lè,有yǒu感gǎn而ér自zì然rán者zhě也yě。
故gù哭kū之zhī發fā於yú口kǒu,涕tì之zhī出chū於yú目mù,此cǐ皆jiē憤fèn於yú中zhōng而ér形xíng於yú外wài者zhě也yě。
譬pì若ruò水shuǐ之zhī下xià流liú,煙yān之zhī上shàng尋xún也yě。
夫fū有yǒu孰shú推tuī之zhī者zhě!
故gù強qiáng哭kū者zhě雖suī病bìng不bù哀āi。
強qiáng親qīn者zhě雖suī笑xiào不bù和hé。
情qíng發fā于yú中zhōng而ér聲shēng應yīng於yú外wài,故gù厘lí負fù羈jī之zhī壺hú餐cān,愈yù于yú晉jìn獻xiàn公gōng之zhī垂chuí棘jí;
趙zhào宣xuān孟mèng之zhī束shù脯pú,賢xián于yú智zhì伯bó之zhī大dà鍾zhōng。
故gù禮lǐ豐fēng不bù足zú以yǐ效xiào愛ài,而ér誠chéng心xīn可kě以yǐ懷huái遠yuǎn。
故gù公gōng西xī華huá之zhī養yǎng親qīn也yě,若ruò與yǔ朋péng友yǒu處chù;
曾céng參cān之zhī養yǎng親qīn也yě,若ruò事shì嚴yán主zhǔ烈liè君jūn;
其qí於yú養yǎng,一yī也yě。
故gù胡hú人rén彈dàn骨gǔ,越yuè人rén契qì臂bì,中zhōng國guó歃shà血xuè也yě。
所suǒ由yóu各gè異yì,其qí於yú信xìn,一yī也yě。
三sān苗miáo髽zhuā首shǒu,羌qiāng人rén括kuò領lǐng,中zhōng國guó冠guān笄jī,越yuè人rén劗jiǎn鬋jiǎn,其qí於yú服fú,一yī也yě。
帝dì顓zhuān頊xū之zhī法fǎ,婦fù人rén不bù辟pì男nán子zi于yú路lù者zhě,拂fú之zhī于yú四sì達dá之zhī衢qú。
今jīn之zhī國guó都dōu,男nán女nǚ切qiè踦yǐ,肩jiān摩mó於yú道dào,其qí於yú俗sú,一yī也yě。
故gù四sì夷yí之zhī禮lǐ不bù同tóng,皆jiē尊zūn其qí主zhǔ而ér愛ài其qí親qīn,敬jìng其qí兄xiōng;
獫xiǎn狁yǔn之zhī俗sú相xiāng反fǎn,皆jiē慈cí其qí子zi而ér嚴yán其qí上shàng。
夫fū鳥niǎo飛fēi成chéng行xíng,獸shòu處chù成chéng群qún,有yǒu孰shú教jiào之zhī!
故gù魯lǔ國guó服fú儒rú者zhě之zhī禮lǐ,行xíng孔kǒng子zi之zhī術shù。
地de削xuē名míng卑bēi,不bù能néng親qīn近jìn來lái遠yuǎn。
越yuè王wáng勾gōu踐jiàn劗jiǎn發fā文wén身shēn,無wú皮pí弁biàn搢jìn笏hù之zhī服fú,拘jū罷bà拒jù折zhé之zhī容róng,然rán而ér勝shèng夫fū差chà於yú五wǔ湖hú,南nán面miàn而ér霸bà天tiān下xià,泗sì上shàng十shí二èr諸zhū侯hóu皆jiē率lǜ九jiǔ夷yí以yǐ朝cháo。
胡hú、貉háo、匈xiōng奴nú之zhī國guó,縱zòng體tǐ拖tuō發fā,箕jī倨jù反fǎn言yán,而ér國guó不bù亡wáng者zhě,未wèi必bì無wú禮lǐ也yě。
楚chǔ莊zhuāng王wáng裾jū衣yī博bó袍páo,令lìng行xíng乎hū天tiān下xià,遂suì霸bà諸zhū侯hóu。
晉jìn文wén君jūn大dà布bù之zhī衣yī,牂zāng羊yáng之zhī裘qiú,韋wéi以yǐ帶dài劍jiàn,威wēi立lì於yú海hǎi內nèi。
豈qǐ必bì鄒zōu、魯lǔ之zhī禮lǐ之zhī謂wèi禮lǐ乎hū!
是shì故gù入rù其qí國guó者zhě從cóng其qí俗sú,入rù其qí家jiā者zhě避bì其qí諱huì,不bù犯fàn禁jìn而ér入rù,不bù忤wǔ逆nì而ér進jìn,雖suī之zhī夷yí狄dí徒tú倮luǒ之zhī國guó,結jié軌guǐ乎hū遠yuǎn方fāng之zhī外wài,而ér無wú所suǒ困kùn矣yǐ。
禮lǐ者zhě,實shí之zhī文wén也yě;
仁rén者zhě,恩ēn之zhī效xiào也yě。
故gù禮lǐ因yīn人rén情qíng而ér為wéi之zhī節jié文wén,而ér仁rén發fā恲pēng以yǐ見jiàn容róng。
禮lǐ不bù過guò實shí,仁rén不bù溢yì恩ēn也yě,治zhì世shì之zhī道dào也yě。
夫fū三sān年nián之zhī喪sàng,是shì強qiáng人rén所suǒ不bù及jí也yě,而ér以yǐ偽wěi輔fǔ情qíng也yě。
三sān月yuè之zhī服fú,是shì絕jué哀āi而ér迫pò切qiè之zhī性xìng也yě。
夫fū儒rú、墨mò不bù原yuán人rén情qíng之zhī終zhōng始shǐ,而ér務wù以yǐ行xíng相xiāng反fǎn之zhī制zhì,五wǔ縗cuī之zhī服fú,悲bēi哀āi抱bào於yú情qíng,葬zàng薶mái稱chēng於yú養yǎng,不bù強qiáng人rén之zhī所suǒ不bù能néng為wéi,不bù絕jué人rén之zhī所suǒ能néng已yǐ,度dù量liàng不bù失shī於yú適shì,誹fěi譽yù無wú所suǒ由yóu生shēng。
古gǔ者zhě非fēi不bù知zhī繁fán升shēng降jiàng盤pán還hái之zhī禮lǐ也yě,蹀dié采cǎi齊qí、肆sì夏xià之zhī容róng也yě,以yǐ為wéi曠kuàng日rì煩fán民mín而ér無wú所suǒ用yòng,故gù制zhì禮lǐ足zú以yǐ佐zuǒ實shí喻yù意yì而ér已yǐ矣yǐ。
古gǔ者zhě非fēi不bù能néng陳chén鐘zhōng鼓gǔ,盛shèng管guǎn簫xiāo,揚yáng幹gàn戚qī,奮fèn羽yǔ旄máo,以yǐ為wéi費fèi財cái亂luàn政zhèng,制zhì樂lè足zú以yǐ合hé歡huān宣xuān意yì而ér已yǐ,喜xǐ不bù羨xiàn於yú音yīn。
非fēi不bù能néng竭jié國guó麋mí民mín,虛xū府fǔ殫dān財cái,含hán珠zhū鱗lín施shī,綸lún組zǔ節jié束shù,追zhuī送sòng死sǐ也yě,以yǐ為wéi窮qióng民mín絕jué業yè而ér無wú益yì於yú槁gǎo骨gǔ腐fǔ肉ròu也yě,故gù葬zàng薶mái足zú以yǐ收shōu斂liǎn蓋gài藏cáng而ér已yǐ。
昔xī舜shùn葬zàng蒼cāng梧wú,市shì不bù變biàn其qí肆sì;
禹yǔ葬zàng會huì稽jī之zhī山shān,農nóng不bù易yì其qí畝mǔ。
明míng乎hū生shēng死sǐ之zhī分fēn,通tōng乎hū侈chǐ儉jiǎn之zhī適shì者zhě也yě。
亂luàn國guó則zé不bù然rán,言yán與yǔ行xíng相xiāng悖bèi,情qíng與yǔ貌mào相xiāng反fǎn,禮lǐ飾shì以yǐ煩fán,樂lè優yōu以yǐ淫yín,崇chóng死sǐ以yǐ害hài生shēng,久jiǔ喪sàng以yǐ招zhāo行xíng,是shì以yǐ風fēng俗sú濁zhuó於yú世shì,而ér誹fěi譽yù萌méng於yú朝cháo。
是shì故gù聖shèng人rén廢fèi而ér不bù用yòng也yě。
義yì者zhě,循xún理lǐ而ér行xíng宜yí也yě;
禮lǐ者zhě,體tǐ情qíng制zhì文wén者zhě也yě。
義yì者zhě宜yí也yě,禮lǐ者zhě體tǐ也yě。
昔xī有yǒu扈hù氏shì為wéi義yì而ér亡wáng,知zhī義yì而ér不bù知zhī宜yí也yě;
魯lǔ治zhì禮lǐ而ér削xuē,知zhī禮lǐ而ér不bù知zhī體tǐ也yě。
有yǒu虞yú氏shì之zhī祀sì,其qí社shè用yòng土tǔ,祀sì中zhōng溜liū,葬zàng成chéng畝mǔ,其qí樂lè咸xián池chí、承chéng雲yún、九jiǔ韶sháo,其qí服fú尚shàng黃huáng;
夏xià后hòu氏shì,其qí社shè用yòng松sōng,祀sì戶hù,葬zàng牆qiáng置zhì翣shà,其qí樂lè夏xià鑰yào、九jiǔ成chéng、六liù佾yì、六liù列liè、六liù英yīng,其qí服fú尚shàng青qīng;
殷yīn人rén之zhī禮lǐ,其qí社shè用yòng石shí,祀sì門mén,葬zàng樹shù松sōng,其qí樂lè大dà濩huò、晨chén露lù,其qí服fú尚shàng白bái;
周zhōu人rén之zhī禮lǐ,其qí社shè用yòng栗lì,祀sì灶zào,葬zàng樹shù柏bǎi,其qí樂lè大dà武wǔ、三sān象xiàng、棘jí下xià,其qí服fú尚shàng赤chì。
禮lǐ樂yuè相xiāng詭guǐ,服fú制zhì相xiāng反fǎn,然rán而ér皆jiē不bù失shī親qīn疏shū之zhī恩ēn,上shàng下xià之zhī倫lún。
今jīn握wò一yī君jūn之zhī法fǎ籍jí,以yǐ非fēi傳chuán代dài之zhī俗sú,譬pì由yóu膠jiāo柱zhù而ér調diào瑟sè也yě。
故gù明míng主zhǔ制zhì禮lǐ義yì而ér為wéi衣yī,分fēn節jié行xíng而ér為wéi帶dài。
衣yī足zú以yǐ覆fù形xíng,從cóng典diǎn墳fén,虛xū循xún撓náo,便biàn身shēn體tǐ,適shì行xíng步bù,不bù務wù於yú奇qí麗lì之zhī容róng,隅yú眥zì之zhī削xuē;
帶dài足zú以yǐ結jié紐niǔ收shōu衽rèn,束shù牢láo連lián固gù,不bù亟jí於yú為wéi文wén句jù gōu疏shū短duǎn之zhī尭yáo。
故gù制zhì禮lǐ義yì,行xíng至zhì德dé,而ér不bù拘jū於yú儒rú、墨mò。
所suǒ謂wèi明míng者zhě,非fēi謂wèi其qí見jiàn彼bǐ也yě,自zì見jiàn而ér已yǐ;
所suǒ謂wèi聰cōng者zhě,非fēi謂wèi聞wén彼bǐ也yě,自zì聞wén而ér已yǐ;
所suǒ謂wèi達dá者zhě,非fēi謂wèi知zhī彼bǐ也yě,自zì知zhī而ér已yǐ。
是shì故gù身shēn者zhě,道dào之zhī所suǒ托tuō,身shēn得dé則zé道dào得dé矣yǐ。
道dào之zhī得dé也yě,以yǐ視shì則zé明míng,以yǐ聽tīng則zé聰cōng,以yǐ言yán則zé公gōng,以yǐ行xíng則zé從cóng。
故gù聖shèng人rén裁cái財cái制zhì物wù也yě,猶yóu工gōng匠jiàng之zhī斫zhuó削xuē鑿záo枘ruì也yě,宰zǎi庖páo之zhī切qiè割gē分fēn別bié也yě。
曲qū得dé其qí宜yí而ér不bù折zhé傷shāng。
拙zhuō工gōng則zé不bù然rán,大dà則zé塞sāi而ér不bù入rù,小xiǎo則zé窕tiǎo而ér不bù周zhōu。
動dòng于yú心xīn,枝zhī於yú手shǒu,而ér愈yù醜chǒu。
夫fū聖shèng人rén之zhī斫zhuó削xuē物wù也yě,剖pōu之zhī判pàn之zhī,離lí之zhī散sàn之zhī;
已yǐ淫yín已yǐ失shī,複fù揆kuí以yǐ一yī;
既jì出chū其qí根gēn,複fù歸guī其qí門mén;
已yǐ雕diāo已yǐ琢zuó,還hái反fǎn于yú樸pǔ。
合hé而ér為wéi道dào德dé,離lí而ér為wéi儀yí錶biǎo。
其qí轉zhuǎn入rù玄xuán冥míng,其qí散sàn應yīng無wú形xíng。
禮lǐ儀yí節jié行xíng,又yòu何hé以yǐ窮qióng至zhì治zhì之zhī本běn哉zāi?
世shì之zhī明míng事shì者zhě,多duō離lí道dào德dé之zhī本běn,曰yuē:「禮lǐ義yì足zú以yǐ治zhì天tiān下xià。」
此cǐ未wèi可kě與yǔ言yán術shù也yě。
所suǒ謂wèi禮lǐ義yì者zhě,五wǔ帝dì三sān王wáng之zhī法fǎ籍jí風fēng俗sú,一yī世shì之zhī跡jī也yě。
譬pì若ruò芻chú狗gǒu土tǔ龍lóng之zhī始shǐ成chéng,文wén以yǐ青qīng黃huáng,絹juàn以yǐ綺qǐ繡xiù,纏chán以yǐ朱zhū絲sī,尸shī祝zhù袀jūn袨xuàn,大dà夫fū端duān冕miǎn,以yǐ送sòng迎yíng之zhī。
及jí其qí已yǐ用yòng之zhī後hòu,則zé壤rǎng土tǔ草cǎo薊jì而ér已yǐ。
夫fū有yǒu孰shú貴guì之zhī!
故gù當dāng舜shùn之zhī時shí,有yǒu苗miáo不bù服fú,於yú是shì舜shùn修xiū政zhèng偃yǎn兵bīng,執zhí幹gàn戚qī而ér舞wǔ之zhī。
禹yǔ之zhī時shí,天tiān下xià大dà雨yǔ,禹yǔ令lìng民mín聚jù土tǔ積jī薪xīn,擇zé丘qiū陵líng而ér處chù之zhī。
武wǔ王wáng伐fá紂zhòu,載zài尸shī而ér行xíng,海hǎi內nèi未wèi定dìng,故gù不bù為wéi三sān所suǒ之zhī喪sàng始shǐ。
禹yǔ遭zāo洪hóng水shuǐ之zhī患huàn,陂bēi塘táng之zhī事shì,故gù朝cháo死sǐ而ér暮mù葬zàng。
此cǐ皆jiē聖shèng人rén之zhī所suǒ以yǐ應yīng時shí耦ǒu變biàn,見jiàn形xíng而ér施shī宜yí者zhě也yě。
今jīn之zhī修xiū幹gàn戚qī而ér笑xiào钁jué插chā,知zhī三sān年nián非fēi一yī日rì,是shì從cóng牛niú非fēi馬mǎ,以yǐ征zhēng笑xiào羽yǔ也yě。
以yǐ此cǐ應yīng化huà,無wú以yǐ異yì於yú彈dàn一yī弦xián而ér會huì棘jí下xià。
夫fū以yǐ一yī世shì之zhī變biàn,欲yù以yǐ耦ǒu化huà應yīng時shí,譬pì猶yóu冬dōng被bèi葛gé而ér夏xià被bèi裘qiú。
夫fū一yī儀yí不bù可kě以yǐ百bǎi發fā,一yī衣yī不bù可kě以yǐ出chū歲suì。
儀yí必bì應yīng乎hū高gāo下xià,衣yī必bì遷qiān乎hū寒hán暑shǔ。
是shì故gù世shì異yì則zé事shì變biàn,時shí移yí則zé俗sú易yì。
故gù聖shèng人rén論lùn世shì而ér立lì法fǎ,隨suí時shí而ér舉jǔ事shì。
尚shàng古gǔ之zhī王wáng,封fēng于yú泰tài山shān,禪chán于yú梁liáng父fù。
七qī十shí餘yú聖shèng,法fǎ度dù不bù同tóng,非fēi務wù相xiāng反fǎn也yě,時shí事shì異yì也yě。
是shì故gù不bù法fǎ其qí已yǐ成chéng之zhī法fǎ,而ér法fǎ其qí所suǒ以yǐ為wéi法fǎ。
所suǒ以yǐ為wéi法fǎ者zhě,與yǔ化huà推tuī移yí者zhě也yě。
夫fū能néng與yǔ化huà推tuī移yí為wéi人rén者zhě,至zhì貴guì在zài焉yān爾ěr。
故gù狐hú梁liáng之zhī歌gē可kě隨suí也yě,其qí所suǒ以yǐ歌gē者zhě,不bù可kě為wéi也yě;
聖shèng人rén之zhī法fǎ可kě觀guān也yě,其qí所suǒ以yǐ作zuò法fǎ,不bù可kě原yuán也yě;
辯biàn士shì之zhī言yán可kě聽tīng也yě,其qí所suǒ以yǐ言yán,不bù可kě形xíng也yě;
淳chún均jūn之zhī劍jiàn不bù可kě愛ài也yě,而ér歐ōu冶yě之zhī巧qiǎo可kě貴guì也yě。
今jīn夫fū王wáng喬qiáo、赤chì誦sòng子zi,吹chuī嘔ǒu呼hū吸xī,吐tǔ故gù內nèi新xīn,遺yí形xíng去qù智zhì,抱bào素sù反fǎn真zhēn,以yǐ游yóu玄xuán眇miǎo,上shàng通tōng雲yún天tiān。
今jīn欲yù學xué其qí道dào,不bù得dé其qí養yǎng氣qì處chù神shén,而ér放fàng其qí一yī吐tǔ一yī吸xī,時shí詘qū時shí伸shēn,其qí不bù能néng乘chéng雲yún升shēng假jiǎ,亦yì明míng矣yǐ。
五wǔ帝dì三sān王wáng,輕qīng天tiān下xià,細xì萬wàn物wù,齊qí死sǐ生shēng,同tóng變biàn化huà,抱bào大dà聖shèng之zhī心xīn,以yǐ鏡jìng萬wàn物wù之zhī情qíng,上shàng與yǔ神shén明míng為wéi友yǒu,下xià與yǔ造zào化huà為wéi人rén。
今jīn欲yù學xué其qí道dào,不bù得dé其qí清qīng明míng玄xuán聖shèng,而ér守shǒu其qí法fǎ籍jí憲xiàn令lìng,不bù能néng為wéi治zhì,亦yì明míng矣yǐ。
故gù曰yuē:「得dé十shí利lì劍jiàn,不bù若ruò得dé歐ōu冶yě之zhī巧qiǎo;
得dé百bǎi走zǒu馬mǎ,不bù若ruò得dé伯bó樂lè之zhī數shù。」
樸pǔ至zhì大dà者zhě無wú形xíng狀zhuàng,道dào至zhì妙miào者zhě無wú度dù量liàng。
故gù天tiān之zhī圓yuán也yě不bù得dé規guī,地de之zhī方fāng也yě不bù得dé矩jǔ,往wǎng古gǔ來lái今jīn謂wèi之zhī宙zhòu,四sì方fāng上shàng下xià謂wèi之zhī宇yǔ,道dào在zài其qí間jiān,而ér莫mò知zhī其qí所suǒ。
故gù其qí見jiàn不bù遠yuǎn者zhě,不bù可kě與yǔ語yǔ大dà;
其qí智zhì不bù閎hóng者zhě,不bù可kě與yǔ論lùn至zhì。
昔xī者zhě馮féng夷yí得dé道dào,以yǐ潛qián大dà川chuān;
鉗qián且qiě得dé道dào,以yǐ處chù昆kūn侖lún。
扁biǎn鵲què以yǐ治zhì病bìng,造zào父fù以yǐ御yù馬mǎ;
羿yì以yǐ之zhī射shè,倕chuí以yǐ之zhī斫zhuó。
所suǒ為wéi者zhě各gè異yì,而ér所suǒ道dào者zhě一yī也yě。
夫fū稟bǐng道dào以yǐ通tōng物wù者zhě,無wú以yǐ相xiāng非fēi也yě。
譬pì若ruò同tóng陂bēi而ér溉gài田tián,其qí受shòu水shuǐ均jūn也yě。
今jīn屠tú牛niú而ér烹pēng其qí肉ròu,或huò以yǐ為wéi酸suān,或huò以yǐ為wéi甘gān,煎jiān熬áo燎liáo炙zhì,齊qí味wèi萬wàn方fāng,其qí本běn一yī牛niú之zhī體tǐ。
伐fá楩pián柟nán豫yù樟zhāng而ér剖pōu梨lí之zhī,或huò為wéi棺guān槨guǒ,或huò為wéi柱zhù梁liáng,披pī斷duàn撥bō檖suì,所suǒ用yòng萬wàn方fāng,然rán一yī木mù之zhī樸pǔ也yě。
故gù百bǎi家jiā之zhī言yán,指zhǐ奏zòu相xiāng反fǎn,其qí合hé道dào一yī體tǐ也yě。
譬pì若ruò絲sī、竹zhú、金jīn、石shí之zhī會huì樂lè同tóng也yě,其qí曲qū家jiā異yì而ér不bù失shī於yú體tǐ;
伯bó樂lè、韓hán風fēng、秦qín牙yá、管guǎn青qīng,所suǒ相xiāng各gè異yì,其qí知zhī馬mǎ一yī也yě。
故gù三sān皇huáng五wǔ帝dì,法fǎ籍jí殊shū方fāng,其qí得dé民mín心xīn均jūn也yě。
故gù湯tāng入rù夏xià而ér用yòng其qí法fǎ,武wǔ王wáng入rù殷yīn而ér行xíng其qí禮lǐ,桀jié、紂zhòu之zhī所suǒ以yǐ亡wáng,而ér湯tāng、武wǔ之zhī所suǒ以yǐ為wéi治zhì。
故gù剞jī劂jué銷xiāo鋸jù陳chén,非fēi良liáng工gōng不bù能néng以yǐ制zhì木mù;
爐lú橐tuó埵duǒ坊fāng設shè,非fēi巧qiǎo冶yě不bù能néng以yǐ治zhì金jīn。
屠tú牛niú吐tǔ一yī朝cháo解jiě九jiǔ牛niú,而ér刀dāo可kě以yǐ剃tì毛máo;
庖páo丁dīng用yòng刀dāo十shí九jiǔ年nián,而ér刀dāo如rú新xīn剖pōu硎xíng。
何hé則zé?
遊yóu乎hū眾zhòng虛xū之zhī間jiān。
若ruò夫fū規guī矩jǔ鉤gōu繩shéng者zhě,此cǐ巧qiǎo之zhī具jù也yě,而ér非fēi所suǒ以yǐ巧qiǎo也yě。
故gù瑟sè無wú弦xián,雖suī師shī文wén不bù能néng以yǐ成chéng曲qū;
徒tú弦xián,則zé不bù能néng悲bēi。
故gù弦xián,悲bēi之zhī具jù也yě;
而ér非fēi所suǒ以yǐ為wéi悲bēi也yě。
若ruò夫fū工gōng匠jiàng之zhī為wéi連lián鐖jī、運yùn開kāi,陰yīn閉bì、眩xuàn錯cuò,入rù於yú冥míng冥míng之zhī眇miǎo,神shén調diào之zhī極jí,遊yóu乎hū心xīn手shǒu眾zhòng虛xū之zhī間jiān,而ér莫mò與yǔ物wù為wéi際jì者zhě,父fù不bù能néng以yǐ教jiào子zi。
瞽gǔ師shī之zhī放fàng意yì相xiāng物wù,寫xiě神shén愈yù舞wǔ,而ér形xíng乎hū弦xián者zhě,兄xiōng不bù能néng以yǐ喻yù弟dì。
今jīn夫fū為wéi平píng者zhě准zhǔn也yě,為wéi直zhí者zhě繩shéng也yě。
若ruò夫fū不bù在zài於yú繩shéng准zhǔn之zhī中zhōng,可kě以yǐ平píng直zhí者zhě,此cǐ不bù共gòng之zhī術shù也yě。
故gù叩kòu宮gōng而ér宮gōng應yīng,彈dàn角jiǎo而ér角jiǎo動dòng,此cǐ同tóng音yīn之zhī相xiāng應yīng也yě。
其qí於yú五wǔ音yīn無wú所suǒ比bǐ,而ér二èr十shí五wǔ弦xián皆jiē應yīng,此cǐ不bù傳chuán之zhī道dào也yě。
故gù蕭xiāo條tiáo者zhě,形xíng之zhī君jūn;
而ér寂jì寞mò者zhě,音yīn之zhī主zhǔ也yě。
天tiān下xià是shì非fēi無wú所suǒ定dìng,世shì各gè是shì其qí所suǒ是shì而ér非fēi其qí所suǒ非fēi。
所suǒ謂wèi是shì與yǔ非fēi各gè異yì,皆jiē自zì是shì而ér非fēi人rén。
由yóu此cǐ觀guān之zhī,事shì有yǒu合hé於yú己jǐ者zhě,而ér未wèi始shǐ有yǒu是shì也yě;
有yǒu忤wǔ於yú心xīn者zhě,而ér未wèi始shǐ有yǒu非fēi也yě。
故gù求qiú是shì者zhě,非fēi求qiú道dào理lǐ也yě,求qiú合hé於yú己jǐ者zhě也yě;
去qù非fēi者zhě,非fēi批pī邪xié施shī也yě,去qù忤wǔ於yú心xīn者zhě也yě。
忤wǔ于yú我wǒ,未wèi必bì不bù合hé於yú人rén也yě;
合hé於yú我wǒ,未wèi必bì不bù非fēi於yú俗sú也yě。
至zhì是shì之zhī是shì無wú非fēi,至zhì非fēi之zhī非fēi無wú是shì,此cǐ真zhēn是shì非fēi也yě。
若ruò夫fū是shì于yú此cǐ而ér非fēi於yú彼bǐ,非fēi于yú此cǐ而ér是shì於yú彼bǐ者zhě,此cǐ之zhī謂wèi一yī是shì一yī非fēi也yě。
此cǐ一yī是shì非fēi,隅yú曲qū也yě;
夫fū一yī是shì非fēi,宇yǔ宙zhòu也yě。
今jīn吾wú欲yù擇zé是shì而ér居jū之zhī,擇zé非fēi而ér去qù之zhī,不bù知zhī世shì之zhī所suǒ謂wèi是shì非fēi者zhě,不bù知zhī孰shú是shì孰shú非fēi。
老lǎo子zi曰yuē:「治zhì大dà國guó若ruò烹pēng小xiǎo鮮xiān。」
為wéi寬kuān裕yù者zhě曰yuē勿wù數shù撓náo,為wéi刻kè削xuē者zhě曰yuē致zhì其qí鹹xián酸suān而ér已yǐ矣yǐ。
晉jìn平píng公gōng出chū言yán而ér不bù當dāng,師shī曠kuàng舉jǔ琴qín而ér撞zhuàng之zhī,跌diē衽rèn宮gōng壁bì,左zuǒ右yòu欲yù塗tú之zhī,平píng公gōng曰yuē:「舍shě之zhī,以yǐ此cǐ為wéi寡guǎ人rén失shī。」
孔kǒng子zi聞wén之zhī曰yuē:「平píng公gōng非fēi不bù痛tòng其qí體tǐ也yě,欲yù來lái諫jiàn者zhě也yě。」
韓hán子zi聞wén之zhī曰yuē:「臣chén失shī禮lǐ而ér弗fú誅zhū,是shì縱zòng過guò也yě。
有yǒu以yǐ也yě,夫fū平píng公gōng之zhī不bù霸bà也yě。」
故gù賓bīn有yǒu見jiàn人rén于yú宓mì子zi者zhě,賓bīn出chū,宓mì子zi曰yuē:「子zi之zhī賓bīn獨dú有yǒu三sān過guò。
望wàng我wǒ而ér笑xiào,是shì攓qiān也yě;
談tán語yǔ而ér不bù稱chēng師shī,是shì返fǎn也yě;
交jiāo淺qiǎn而ér言yán深shēn,是shì亂luàn也yě。」
賓bīn曰yuē:「望wàng君jūn而ér笑xiào,是shì公gōng也yě;
談tán語yǔ而ér不bù稱chēng師shī,是shì通tōng也yě;
交jiāo淺qiǎn而ér言yán深shēn,是shì忠zhōng也yě。」
故gù賓bīn之zhī容róng,一yī體tǐ也yě,或huò以yǐ為wéi君jūn子zi,或huò以yǐ為wéi小xiǎo人rén,所suǒ自zì視shì之zhī異yì也yě。
故gù趣qù舍shě合hé,即jí言yán忠zhōng而ér益yì親qīn;
身shēn疏shū,即jí謀móu當dāng而ér見jiàn疑yí。
親qīn母mǔ為wéi其qí子zi治zhì扢gǔ禿tū,而ér血xuè流liú至zhì耳ěr,見jiàn者zhě以yǐ為wéi其qí愛ài之zhī至zhì也yě;
使shǐ在zài於yú繼jì母mǔ,則zé過guò者zhě以yǐ為wéi嫉jí也yě。
事shì之zhī情qíng一yī也yě,所suǒ從cóng觀guān者zhě異yì也yě。
從cóng城chéng上shàng視shì牛niú如rú羊yáng,視shì羊yáng如rú豕shǐ,所suǒ居jū高gāo也yě。
窺kuī面miàn于yú盤pán水shuǐ則zé員yuán,于yú杯bēi則zé隋suí,面miàn形xíng不bù變biàn其qí故gù,有yǒu所suǒ員yuán、有yǒu所suǒ隋suí者zhě,所suǒ自zì窺kuī之zhī異yì也yě。
今jīn吾wú雖suī欲yù正zhèng身shēn而ér待dài物wù,庸yōng遽jù知zhī世shì之zhī所suǒ自zì窺kuī我wǒ者zhě乎hū?
若ruò轉zhuǎn化huà而ér與yǔ世shì競jìng走zǒu,譬pì猶yóu逃táo雨yǔ也yě,無wú之zhī而ér不bù濡rú。
常cháng欲yù在zài於yú虛xū,則zé有yǒu不bù能néng為wéi虛xū矣yǐ。
若ruò夫fū不bù為wéi虛xū而ér自zì虛xū者zhě,此cǐ所suǒ慕mù而ér不bù能néng致zhì也yě。
故gù通tōng於yú道dào者zhě如rú車chē軸zhóu,不bù運yùn於yú己jǐ,而ér與yǔ轂gǔ致zhì千qiān里lǐ,轉zhuǎn無wú窮qióng之zhī原yuán也yě。
不bù通tōng於yú道dào者zhě若ruò迷mí惑huò,告gào以yǐ東dōng西xī南nán北běi,所suǒ居jū聆líng聆líng,一yī曲qū而ér辟pì,然rán忽hū不bù得dé,複fù迷mí惑huò也yě。
故gù終zhōng身shēn隸lì於yú人rén,辟pì若ruò俔qiàn之zhī見jiàn風fēng也yě,無wú須xū臾yú之zhī間jiān定dìng矣yǐ。
故gù聖shèng人rén體tǐ道dào反fǎn性xìng,不bù化huà以yǐ待dài化huà,則zé幾jǐ於yú免miǎn矣yǐ。
治zhì世shì之zhī體tǐ易yì守shǒu也yě,其qí事shì易yì為wéi也yě,其qí禮lǐ易yì行xíng也yě,其qí責zé易yì償cháng也yě。
是shì以yǐ人rén不bù兼jiān官guān,官guān不bù兼jiān事shì,士shì農nóng工gōng商shāng,鄉xiāng別bié州zhōu異yì,是shì故gù農nóng與yǔ農nóng言yán力lì,士shì與yǔ士shì言yán行xíng,工gōng與yǔ工gōng言yán巧qiǎo,商shāng與yǔ商shāng言yán數shù。
是shì以yǐ士shì無wú遺yí行xíng,農nóng無wú廢fèi功gōng,工gōng無wú苦kǔ事shì,商shāng無wú折zhé貨huò,各gè安ān其qí性xìng,不bù得dé相xiāng干gàn。
故gù伊yī尹yǐn之zhī興xìng土tǔ功gōng也yě,修xiū脛jìng者zhě使shǐ之zhī蹠zhí钁jué,強qiáng脊jí者zhě使shǐ之zhī負fù土tǔ,眇miǎo者zhě使shǐ之zhī准zhǔn,傴yǔ者zhě使shǐ之zhī塗tú,各gè有yǒu所suǒ宜yí,而ér人rén性xìng齊qí矣yǐ。
胡hú人rén便biàn於yú馬mǎ,越yuè人rén便biàn於yú舟zhōu,異yì形xíng殊shū類lèi,易yì事shì而ér悖bèi,失shī處chù而ér賤jiàn,得dé勢shì而ér貴guì。
聖shèng人rén總zǒng而ér用yòng之zhī,其qí數shù一yī也yě。
夫fū先xiān知zhī遠yuǎn見jiàn,達dá視shì千qiān里lǐ,人rén才cái之zhī隆lóng也yě,而ér治zhì世shì不bù以yǐ責zé於yú民mín;
博bó聞wén強qiáng志zhì,口kǒu辯biàn辭cí給gěi,人rén智zhì之zhī美měi也yě,而ér明míng主zhǔ不bù以yǐ求qiú於yú下xià;
敖áo世shì輕qīng物wù,不bù汙wū於yú俗sú,士shì之zhī伉kàng行xíng也yě,而ér治zhì世shì不bù以yǐ為wéi民mín化huà;
神shén機jī陰yīn閉bì,剞jī劂jué無wú跡jī,人rén巧qiǎo之zhī妙miào也yě,而ér治zhì世shì不bù以yǐ為wéi民mín業yè。
故gù萇cháng弘hóng、師shī曠kuàng,先xiān知zhī禍huò福fú,言yán無wú遺yí策cè,而ér不bù可kě與yǔ眾zhòng同tóng職zhí也yě;
公gōng孫sūn龍lóng折zhé辯biàn抗kàng辭cí,別bié同tóng異yì,離lí堅jiān白bái,不bù可kě與yǔ眾zhòng同tóng道dào也yě。
北běi人rén無wú擇zé非fēi舜shùn而ér自zì投tóu清qīng泠líng之zhī淵yuān,不bù可kě以yǐ為wéi世shì儀yí。
魯lǔ般bān、墨mò子zi以yǐ木mù為wéi鳶yuān而ér飛fēi之zhī,三sān日rì不bù集jí,而ér不bù可kě使shǐ為wéi工gōng也yě。
故gù高gāo不bù可kě及jí者zhě,不bù可kě以yǐ為wéi人rén量liàng;
行xíng不bù可kě逮dǎi者zhě,不bù可kě以yǐ為wéi國guó俗sú。
夫fū挈qiè輕qīng重zhòng不bù失shī銖zhū兩liǎng,聖shèng人rén弗fú用yòng,而ér縣xiàn之zhī乎hū銓quán衡héng;
視shì高gāo下xià不bù差chà尺chǐ寸cùn,明míng主zhǔ弗fú任rèn,而ér求qiú之zhī乎hū浣huàn准zhǔn。
何hé則zé?
人rén才cái不bù可kě專zhuān用yòng,而ér度dù量liàng可kě世shì傳chuán也yě。
故gù國guó治zhì可kě與yǔ愚yú守shǒu也yě,而ér軍jūn制zhì可kě與yǔ權quán用yòng也yě。
夫fū待dài騕yǎo褭niǎo、飛fēi兔tù而ér駕jià之zhī,則zé世shì莫mò乘chéng車chē;
待dài西xī施shī、毛máo嬙qiáng而ér為wéi配pèi,則zé終zhōng身shēn不bù家jiā矣yǐ。
然rán非fēi待dài古gǔ之zhī英yīng俊jùn,而ér人rén自zì足zú者zhě,因yīn所suǒ有yǒu而ér並bìng用yòng之zhī。
夫fū騏qí驥jì千qiān里lǐ,一yī日rì而ér通tōng;
駑nú馬mǎ十shí舍shě,旬xún亦yì至zhì之zhī。
由yóu是shì觀guān之zhī,人rén材cái不bù足zú專zhuān恃shì,而ér道dào術shù可kě公gōng行xíng也yě。
亂luàn世shì之zhī法fǎ,高gāo為wéi量liàng而ér罪zuì不bù及jí,重zhòng為wéi任rèn而ér罰fá不bù勝shèng,危wēi為wéi禁jìn而ér誅zhū不bù敢gǎn。
民mín困kùn於yú三sān責zé,則zé飾shì智zhì而ér詐zhà上shàng,犯fàn邪xié而ér幹gàn免miǎn。
故gù雖suī峭qiào法fǎ嚴yán刑xíng,不bù能néng禁jìn其qí奸jiān。
何hé者zhě?
力lì不bù足zú也yě。
故gù諺yàn曰yuē:「鳥niǎo窮qióng則zé觸chù,獸shòu窮qióng則zé𧣈,人rén窮qióng則zé詐zhà。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
道dào德dé之zhī論lùn,譬pì猶yóu日rì月yuè也yě。
江jiāng南nán河hé北běi,不bù能néng易yì其qí指zhǐ;
馳chí騖wù千qiān里lǐ,不bù能néng易yì其qí處chù。
趨qū舍shě禮lǐ俗sú,猶yóu室shì宅zhái之zhī居jū也yě,東dōng家jiā謂wèi之zhī西xī家jiā,西xī家jiā謂wèi之zhī東dōng家jiā,雖suī皋gāo陶táo為wéi之zhī理lǐ,不bù能néng定dìng其qí處chù。
故gù趨qū舍shě同tóng,誹fěi譽yù在zài俗sú;
意yì行xíng鈞jūn,窮qióng達dá在zài時shí。
湯tāng、武wǔ之zhī累lèi行xíng積jī善shàn,可kě及jí也yě;
其qí遭zāo桀jié、紂zhòu之zhī世shì,天tiān授shòu也yě。
今jīn有yǒu湯tāng、武wǔ之zhī意yì,而ér無wú桀jié、紂zhòu之zhī時shí,而ér欲yù成chéng霸bà王wáng之zhī業yè,亦yì不bù幾jǐ矣yǐ。
昔xī武wǔ王wáng執zhí戈gē秉bǐng鉞yuè以yǐ伐fá紂zhòu勝shèng殷yīn,搢jìn笏hù杖zhàng殳shū以yǐ臨lín朝cháo。
武wǔ王wáng既jì沒méi,殷yīn民mín叛pàn之zhī。
周zhōu公gōng踐jiàn東dōng宮gōng,履lǚ乘chéng石shí,攝shè天tiān子zi之zhī位wèi,負fù扆yǐ而ér朝cháo諸zhū侯hóu,放fàng蔡cài叔shū,誅zhū管guǎn叔shū,克kè殷yīn殘cán商shāng,祀sì文wén王wáng於yú明míng堂táng,七qī年nián而ér致zhì政zhèng成chéng王wáng。
夫fū武wǔ王wáng先xiān武wǔ而ér後hòu文wén,非fēi意yì變biàn也yě,以yǐ應yīng時shí也yě;
周zhōu公gōng放fàng兄xiōng誅zhū弟dì,非fēi不bù仁rén也yě,以yǐ匡kuāng亂luàn也yě。
故gù事shì周zhōu于yú世shì則zé功gōng成chéng,務wù合hé于yú時shí則zé名míng立lì。
昔xī齊qí桓huán公gōng合hé諸zhū侯hóu以yǐ乘chéng車chē,退tuì誅zhū于yú國guó以yǐ斧fǔ鉞yuè;
晉jìn文wén公gōng合hé諸zhū侯hóu以yǐ革gé車chē,退tuì行xíng于yú國guó以yǐ禮lǐ義yì。
桓huán公gōng前qián柔róu而ér後hòu剛gāng,文wén公gōng前qián剛gāng而ér後hòu柔róu。
然rán而ér令lìng行xíng乎hū天tiān下xià,權quán制zhì諸zhū侯hóu鈞jūn者zhě,審shěn於yú勢shì之zhī變biàn也yě。
顏yán闔hé,魯lǔ君jūn欲yù相xiāng之zhī而ér不bù肯kěn,使shǐ人rén以yǐ幣bì先xiān焉yān,鑿záo培péi而ér遁dùn之zhī,為wéi天tiān下xià顯xiǎn武wǔ。
使shǐ遇yù商shāng鞅yāng、申shēn不bù害hài,刑xíng及jí三sān族zú,又yòu況kuàng身shēn乎hū!
世shì多duō稱chēng古gǔ之zhī人rén而ér高gāo其qí行xíng,並bìng世shì有yǒu與yǔ同tóng者zhě,而ér弗fú知zhī貴guì也yě。
非fēi才cái下xià也yě,時shí弗fú宜yí也yě。
故gù六liù騏qí驥jì、四sì駃jué騠tí,以yǐ濟jì江jiāng河hé,不bù若ruò窾kuǎn木mù便biàn者zhě,處chù世shì然rán也yě。
是shì故gù立lì功gōng之zhī人rén,簡jiǎn於yú行xíng而ér謹jǐn于yú時shí。
今jīn世shì俗sú之zhī人rén,以yǐ功gōng成chéng為wéi賢xián,以yǐ勝shèng患huàn為wéi智zhì,以yǐ遭zāo難nán為wéi愚yú,以yǐ死sǐ為wéi戇gàng。
吾wú以yǐ為wéi各gè致zhì其qí所suǒ極jí而ér已yǐ。
王wáng子zi比bǐ干gàn,非fēi不bù知zhī箕jī子zi被bèi發fā佯yáng狂kuáng以yǐ免miǎn其qí身shēn也yě,然rán而ér樂lè直zhí行xíng盡jǐn忠zhōng以yǐ死sǐ節jié,故gù不bù為wéi也yě。
伯bó夷yí、叔shū齊qí,非fēi不bù能néng受shòu祿lù任rèn官guān以yǐ致zhì其qí功gōng也yě,然rán而ér樂lè離lí世shì伉kàng行xíng以yǐ絕jué眾zhòng,故gù不bù務wù也yě。
許xǔ由yóu、善shàn卷juǎn,非fēi不bù能néng撫fǔ天tiān下xià、寧níng海hǎi內nèi以yǐ德dé民mín也yě,然rán而ér羞xiū以yǐ物wù滑huá和hé,故gù弗fú受shòu也yě。
豫yù讓ràng、要yào離lí,非fēi不bù知zhī樂lè家jiā室shì、安ān妻qī子zi以yǐ偷tōu生shēng也yě,然rán而ér樂lè推tuī誠chéng行xíng,必bì以yǐ死sǐ主zhǔ,故gù不bù留liú也yě。
今jīn從cóng箕jī子zi視shì比bǐ干gàn,則zé愚yú矣yǐ;
從cóng比bǐ干gàn視shì箕jī子zi,則zé卑bēi矣yǐ;
從cóng管guǎn、晏yàn視shì伯bó夷yí,則zé戇gàng矣yǐ;
從cóng伯bó夷yí視shì管guǎn、晏yàn,則zé貪tān矣yǐ。
趨qū舍shě相xiāng非fēi,嗜shì欲yù相xiāng反fǎn,而ér各gè樂lè其qí務wù,將jiāng誰shuí使shǐ正zhèng子zi?
曾céng子zi曰yuē:「擊jī舟zhōu水shuǐ中zhōng,鳥niǎo聞wén之zhī而ér高gāo翔xiáng,魚yú聞wén之zhī而ér淵yuān藏cáng。」
故gù所suǒ趨qū各gè異yì,而ér皆jiē得dé所suǒ便biàn。
故gù惠huì子zi從cóng車chē百bǎi乘chéng,以yǐ過guò孟mèng諸zhū,莊zhuāng子zi見jiàn之zhī,棄qì其qí餘yú魚yú。
鵜tí胡hú飲yǐn水shuǐ數shù鬥dòu而ér不bù足zú,鱔shàn鮪wěi入rù口kǒu若ruò露lù而ér死sǐ。
智zhì伯bó有yǒu三sān晉jìn而ér欲yù不bù澹dàn,林lín類lèi、榮róng啟qǐ期qī,衣yī若ruò縣xiàn衰shuāi而ér意yì不bù慊qiàn。
由yóu此cǐ觀guān之zhī,則zé趣qù行xíng各gè異yì,何hé以yǐ相xiāng非fēi也yě!
夫fū重zhòng生shēng者zhě不bù以yǐ利lì害hài己jǐ,立lì節jié者zhě見jiàn難nán不bù苟gǒu免miǎn,貪tān祿lù者zhě見jiàn利lì不bù顧gù身shēn,而ér好hǎo名míng者zhě非fēi義yì不bù苟gǒu得dé。
此cǐ相xiāng為wéi論lùn,譬pì猶yóu冰bīng炭tàn鉤gōu繩shéng也yě。
何hé時shí而ér合hé!
若ruò以yǐ聖shèng人rén為wéi之zhī中zhōng,則zé兼jiān覆fù而ér並bìng之zhī,未wèi有yǒu可kě是shì非fēi者zhě也yě。
夫fū飛fēi鳥niǎo主zhǔ巢cháo,狐hú狸lí主zhǔ穴xué,巢cháo者zhě巢cháo成chéng而ér得dé棲qī焉yān,穴xué者zhě穴xué成chéng而ér得dé宿sù xiù焉yān。
趨qū舍shě行xíng義yì,亦yì人rén之zhī所suǒ棲qī宿sù xiù也yě。
各gè樂lè其qí所suǒ安ān,致zhì其qí所suǒ蹠zhí,謂wèi之zhī成chéng人rén。
故gù以yǐ道dào論lùn者zhě,總zǒng而ér齊qí之zhī。
治zhì國guó之zhī道dào,上shàng無wú苛kē令lìng,官guān無wú煩fán治zhì,士shì無wú偽wěi行xíng,工gōng無wú淫yín巧qiǎo,其qí事shì經jīng而ér不bù擾rǎo,其qí器qì完wán而ér不bù飾shì。
亂luàn世shì則zé不bù然rán,為wéi行xíng者zhě相xiāng揭jiē以yǐ高gāo,為wéi禮lǐ者zhě相xiāng矜jīn以yǐ偽wěi,車chē輿yú極jí於yú雕diāo琢zuó,器qì用yòng逐zhú於yú刻kè鏤lòu。
求qiú貨huò者zhě爭zhēng難nán得dé以yǐ為wéi寶bǎo,詆dǐ文wén者zhě處chù煩fán撓náo以yǐ為wéi慧huì,爭zhēng為wéi佹guǐ辯biàn,久jiǔ稽jī而ér不bù訣jué,無wú益yì於yú治zhì。
工gōng為wéi奇qí器qì,曆lì歲suì而ér後hòu成chéng,不bù周zhōu於yú用yòng。
故gù神shén農nóng之zhī法fǎ曰yuē:「丈zhàng夫fū丁dīng壯zhuàng而ér不bù耕gēng,天tiān下xià有yǒu受shòu其qí饑jī者zhě;
婦fù人rén當dāng年nián而ér不bù織zhī,天tiān下xià有yǒu受shòu其qí寒hán者zhě。」
故gù身shēn自zì耕gēng,妻qī親qīn織zhī,以yǐ為wéi天tiān下xià先xiān。
其qí導dǎo民mín也yě,不bù貴guì難nán得dé之zhī貨huò,不bù器qì無wú用yòng之zhī物wù。
是shì故gù其qí耕gēng不bù強qiáng者zhě,無wú以yǐ養yǎng生shēng;
其qí織zhī不bù強qiáng者zhě,無wú以yǐ掩yǎn形xíng。
有yǒu餘yú不bù足zú,各gè歸guī其qí身shēn。
衣yī食shí饒ráo溢yì,奸jiān邪xié不bù生shēng,安ān樂lè無wú事shì,而ér天tiān下xià均jūn平píng。
故gù孔kǒng丘qiū、曾céng參cān無wú所suǒ施shī其qí善shàn;
孟mèng賁bì、成chéng荊jīng無wú所suǒ行xíng其qí威wēi。
衰shuāi世shì之zhī俗sú,以yǐ其qí知zhī巧qiǎo詐zhà偽wěi,飾shì眾zhòng無wú用yòng,貴guì遠yuǎn方fāng之zhī貨huò,珍zhēn難nán得dé之zhī財cái,不bù積jī於yú養yǎng生shēng之zhī具jù。
澆jiāo天tiān下xià之zhī淳chún,析xī天tiān下xià之zhī樸pǔ,牿gù服fú馬mǎ牛niú以yǐ為wéi牢láo。
滑huá亂luàn萬wàn民mín,以yǐ清qīng為wéi濁zhuó,性xìng命mìng飛fēi揚yáng,皆jiē亂luàn以yǐ營yíng。
貞zhēn信xìn漫màn瀾lán,人rén失shī其qí情qíng性xìng。
於yú是shì乃nǎi有yǒu翡fěi翠cuì犀xī象xiàng、黼fǔ黻fú文wén章zhāng以yǐ亂luàn其qí目mù;
芻chú豢huàn黍shǔ粱liáng、荊jīng吳wú芬fēn馨xīn以yǐ嚂làn監jiān其qí口kǒu;
鐘zhōng鼓gǔ管guǎn簫xiāo、絲sī竹zhú金jīn石shí以yǐ淫yín其qí耳ěr;
趨qū舍shě行xíng義yì、禮lǐ節jié謗bàng議yì以yǐ營yíng其qí心xīn。
於yú是shì百bǎi姓xìng糜mí沸fèi豪háo亂luàn,暮mù行xíng逐zhú利lì,煩fán挐ná澆jiāo淺qiǎn,法fǎ與yǔ義yì相xiāng非fēi,行xíng與yǔ利lì相xiāng反fǎn。
雖suī十shí管guǎn仲zhòng,弗fú能néng治zhì也yě。
且qiě富fù人rén則zé車chē輿yú衣yī纂zuǎn錦jǐn,馬mǎ飾shì傅fù旄máo象xiàng,帷wéi幕mù茵yīn席xí,綺qǐ繡xiù絛tāo組zǔ,青qīng黃huáng相xiāng錯cuò,不bù可kě為wéi象xiàng。
貧pín人rén則zé夏xià被bèi褐hè帶dài索suǒ,含hán菽shū飲yǐn水shuǐ以yǐ充chōng腸cháng,以yǐ支zhī暑shǔ熱rè;
冬dōng則zé羊yáng裘qiú解jiě劄zhā,短duǎn褐hè不bù掩yǎn形xíng,而ér煬yáng灶zào口kǒu。
故gù其qí為wéi編biān戶hù齊qí民mín無wú以yǐ異yì,然rán貧pín富fù之zhī相xiāng去qù也yě,猶yóu人rén君jūn與yǔ仆pú虜lǔ,不bù足zú以yǐ論lùn之zhī。
夫fū乘chéng奇qí技jì、偽wěi邪xié施shī者zhě,自zì足zú乎hū一yī世shì之zhī間jiān;
守shǒu正zhèng修xiū理lǐ,不bù苟gǒu得dé者zhě,不bù免miǎn乎hū饑jī寒hán之zhī患huàn。
而ér欲yù民mín之zhī去qù末mò反fǎn本běn,由yóu是shì發fā其qí原yuán而ér壅yōng其qí流liú也yě。
夫fū雕diāo琢zuó刻kè鏤lòu,傷shāng農nóng事shì者zhě也yě;
錦jǐn繡xiù纂zuǎn組zǔ,害hài女nǚ工gōng者zhě也yě。
農nóng事shì廢fèi,女nǚ工gōng傷shāng,則zé饑jī之zhī本běn而ér寒hán之zhī原yuán也yě。
夫fū饑jī寒hán並bìng至zhì,能néng不bù犯fàn法fǎ幹gàn誅zhū者zhě,古gǔ今jīn未wèi聞wén也yě。
故gù仕shì鄙bǐ在zài時shí不bù在zài行xíng,利lì害hài在zài命mìng不bù在zài智zhì。
夫fū敗bài軍jūn之zhī卒zú,勇yǒng武wǔ遁dùn逃táo,將jiāng不bù能néng止zhǐ也yě;
勝shèng軍jūn之zhī陳chén,怯qiè者zhě死sǐ行xíng,懼jù不bù能néng走zǒu也yě。
故gù江jiāng河hé決jué,沉chén一yī鄉xiāng,父fù子zi兄xiōng弟dì相xiāng遺yí而ér走zǒu,爭zhēng升shēng陵líng阪bǎn,上shàng高gāo丘qiū,輕qīng足zú先xiān升shēng,不bù能néng相xiāng顧gù也yě。
世shì樂lè志zhì平píng,見jiàn鄰lín國guó之zhī人rén溺nì,尚shàng猶yóu哀āi之zhī,又yòu況kuàng親qīn戚qī乎hū!
故gù身shēn安ān則zé恩ēn及jí鄰lín國guó,志zhì為wéi之zhī滅miè;
身shēn危wēi則zé忘wàng親qīn戚qī,而ér人rén不bù能néng解jiě也yě。
遊yóu者zhě不bù能néng拯zhěng溺nì,手shǒu足zú有yǒu所suǒ急jí也yě;
灼zhuó者zhě不bù能néng救jiù火huǒ,身shēn體tǐ有yǒu所suǒ痛tòng也yě。
夫fū民mín有yǒu餘yú即jí讓ràng,不bù足zú則zé爭zhēng,讓ràng則zé禮lǐ義yì生shēng,爭zhēng則zé暴bào亂luàn起qǐ。
扣kòu門mén求qiú水shuǐ,莫mò弗fú與yǔ者zhě,所suǒ饒ráo足zú也yě;
林lín中zhōng不bù賣mài薪xīn,湖hú上shàng不bù鬻yù魚yú,所suǒ有yǒu餘yú也yě。
故gù物wù豐fēng則zé欲yù省shěng,求qiú澹dàn則zé爭zhēng止zhǐ。
秦qín王wáng之zhī時shí,或huò人rén葅zū子zi,利lì不bù足zú也yě;
劉liú氏shì持chí政zhèng,獨dú夫fū收shōu孤gū,財cái有yǒu餘yú也yě。
故gù世shì治zhì則zé小xiǎo人rén守shǒu政zhèng,而ér利lì不bù能néng誘yòu也yě;
世shì亂luàn則zé君jūn子zi為wéi奸jiān,而ér法fǎ弗fú能néng禁jìn也yě。

白话译文

遵循本性而行动叫做“道”,获得自身天然禀赋叫做“德”。本性丧失后才推重“仁”,道缺失后才推重“义”。因此,仁义确立而道德就转移了;礼乐粉饰则淳朴天性就散失了;是非标准形成则百姓就迷惑了;珠玉被看重则天下就争逐了。这四种情况,都是衰乱之世产生的,在末流时代被使用。 礼,是用来区别尊卑、分辨贵贱的;义,是用来融洽君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友之间关系的。如今行礼的人,表面恭敬却内心忌刻;行义的人,乐于施舍却自以为有恩德。君臣互相攻击,骨肉因此生出怨恨,这就失去了礼义的根本。所以冲突多而指责多。水积聚了就会产生相互吞食的鱼,财货积聚了就会产生自相残杀的野兽,礼义被粉饰了就会产生虚伪欺诈的根源。想吹起灰尘而不迷眼,想渡水而不沾湿,这是不可能的。 古时候,百姓蒙昧不知东西,外表不羡慕情感,言语不超出行为。衣服够暖就行没有纹饰,兵器只有铁柄没有锋刃,歌唱欢乐而不婉转,哭泣悲哀而不失声。凿井取水喝,耕田吃饭。没有地方施展他们的“美”,也不追求所得。亲友之间不互相毁谤或赞誉,朋友之间不互相怨恨或感恩。等到礼义产生,财货被看重,欺诈虚伪就萌生兴起,诋毁赞誉相互纷杂,怨恨与恩德并行。于是就有了曾参、孝己那样的孝行美名,也产生了盗跖、庄蹻那样的邪恶。所以,有了天子大车、龙旗、羽盖垂饰、四马高车,就一定会有翻墙撬锁、挖洞破壁之类的奸盗;有了奇异花纹、精美刺绣、轻细葛布、洁白丝绸做的华服,就一定会有草鞋破裤、粗布短衣穿不完整的人。高下互相倾倒,长短互相显形,道理是很明显的。 蛤蟆变成鹌鹑,水虿变成蜻蜓,它们出生都不是同类,只有圣人知道它们的变化。胡人见到麻,不知道它可以织布;越人见到细毛,不知道它可以做毡毯。所以不通晓万物之理的人,难以和他谈论变化。 从前太公望、周公旦受封后相见。太公问周公:“你用什么方法治理鲁国?”周公说:“尊重尊贵者,亲爱亲近者。”太公说:“鲁国从此会衰弱了。”周公问太公:“你用什么方法治理齐国?”太公说:“举用贤才,崇尚功绩。”周公说:“后代一定会有被劫杀的君主。”后来,齐国日益强大,直到称霸,但二十四代后田氏取代了姜氏;鲁国日益削弱,到三十二代就灭亡了。所以《周易》说:“踩到秋霜,寒冬坚冰就会到来。”圣人能从细微的苗头看到事情的结局。因此,糟丘产生于象牙筷子,炮烙酷刑产生于热斗。子路救了溺水的人,接受了对方的牛作为谢礼。孔子说:“鲁国人必定会乐于救人于患难了。”子赣赎了鲁国人,却不去国库领取赏金,孔子说:“鲁国不会再有人赎人了。”子路接受谢礼能鼓励德行,子赣推辞赏金反而抑制了善行。孔子的明察,能从小处推知大处,从近处推知远处,这是通达事理的人。 由此可见,廉洁有其适用的地方,不能普遍推行。所以行为符合习俗,就可以跟随;做事适应能力,就容易成功。夸饰虚伪来迷惑世人,行为高尚来违背众意,圣人不会让这种做法成为民俗。高楼大厦,相连的门庭通达的房舍,是人所安适的;鸟飞进去就会忧愁。高山险阻,深林草丛,是虎豹所喜欢的;人进去就会害怕。河谷相通,积水深渊,是龟鳖所便利的;人进去就会淹死。咸池、承云,九韶、六英等乐曲,是人所喜欢的;鸟兽听了就会惊骇。深溪峭岸,高树长枝,是猿猴所喜欢的;人爬上去就会战栗。形体不同,性情各异,所以带来快乐的东西,也可能带来悲哀;带来安适的东西,也可能带来危险。乃至天地所覆盖承载的,日月所照耀的,使得万物各自便利其本性,安于其居所,处于其适宜环境,发挥其才能。所以愚人也有擅长的,智人也有不足的。柱子不能用来剔牙,筐子不能用来持屋,马不能承担重载,牛不能追求速度,铅不能做刀,铜不能做弩,铁不能做船,木不能做锅。各自用在适合的地方,用在适宜之处,那么万物就齐一了,没有谁会相互超越。明镜便于照形,用来盛食物,就不如竹箪;纯色的牺牛,适合作庙堂祭牲,用来求雨,就不如黑蜧(神蛇)。 由此可见,事物没有绝对的贵贱。根据它被看重的方面而看重它,没有什么不是贵重的;根据它被轻视的方面而轻视它,没有什么不是低贱的。玉璞不怕厚,兽角不怕薄,漆不怕黑,粉不怕白。这四种东西性质相反,但各自的急需程度是平等的,作用是相同的。现在的皮衣和蓑衣,哪个更急需?见雨皮衣就不需要了,进屋蓑衣就用不上了,这是互相替代为常用之物。就像舟、车、盾牌、席子、草屋,各有其适宜之处。所以老子说“不崇尚贤才”,说的是不要把鱼放到树上,把鸟沉到水里。所以尧治理天下,舜做司徒,契做司马,禹做司空,后稷做农官,奚仲做工匠。他引导万民:住在水边的打渔,住在山里的伐木,住在山谷的放牧,住在平原的种农。土地适合什么营生,就安排什么营生;营生适合什么工具,就提供什么工具;工具适合什么用途,就用在什么用途上;用途适合什么人,就交给什么人。水泽高地编织渔网,山坡梯田耕种庄稼,这样人们能用自己所有的换取没有的,用自己擅长的换取不擅长的。所以背叛的人少,顺从的人多。就像把棋子扔到地上,圆的滚到低洼处,方的留在高处,各自安于自己的位置,哪有什么高下之分呢?就像风吹过箫管,忽然感应,各自以清浊不同的声音相应。猿猴得到茂密的树林,不会离开去打洞;狟貉得到土丘堤防,不会离开去攀爬。万物没有不避开害处而趋向利处的。所以邻国相望,鸡狗之声相闻,但足迹不踏入诸侯国境,车轨不连接千里之外,这都是因为各自得到了安身之所。 所以混乱的国家看起来像很兴盛,安定的国家看起来像很空虚,将要灭亡的国家好像不足,将要存续的国家好像有余。空虚不是没有人,是人人都在恪守职责;兴盛不是人多,是人人都在追求末节;有余不是财物多,是欲望节制、事务简约;不足不是没货物,是百姓浮躁耗费多。所以先王的法度典籍,不是凭空创造的,而是有所依据的。禁令和惩罚,不是随意制定的,而是用来遵守的。大凡用事物来治理事物的,不用事物本身,而用和睦;用和睦来治理的,不用和睦本身,而用人;用人来治理的,不用人本身,而用君主;用君主来治理的,不用君主本身,而用欲望;用欲望来治理的,不用欲望本身,而用本性;用本性来治理的,不直接作用于本性,而用德;用德来治理的,不用德本身,而用道。追溯人的本性,之所以芜秽不清,是外物扰乱的结果。羌、氐、翟这些部族,婴儿生下来哭声相同,等到他们长大,即使经过多重翻译,也不能通晓对方的语言,这是因为教育习俗不同。现在三个月大的婴儿,出生就迁居到别的国家,就不能知道他原来的习俗了。由此可见,衣服礼俗,并非人的本性,是外在接受的东西。 竹子本性是浮的,剖成竹片,捆扎起来扔到水里就会沉没,这是因为失去了它原本的形体;金子本性是沉的,放在船上就能浮起,是因为有凭借的势力。白绢的本质是白的,用涅(黑矾)染就变黑;黄绢的本性是黄的,用丹砂染就变赤。人的本性没有邪念,长久浸染于习俗就会改变,改变后就忘了根本,好像合于天性了。所以说日月想要明亮,浮云会遮盖它;河水想要清澈,沙石会搅浑它;人性想要平和,嗜好欲望会损害它。只有圣人能舍弃外物而回归自身。乘船而迷惑方向的人,看到北斗星就清醒了。人的本性,就是人的北斗星啊。能够自我明察,就不会失去事物的真情;不能自我明察,就会在行动中迷惑纷乱。就像去陇西游览,越急躁陷得越深。孔子对颜回说:“我对待你,忘记了形式;你对待我,也忘记了形式。虽然如此,你虽然忘了我,仍然有不能忘记的东西存在。”孔子这是把握了根本。放纵欲望就会丧失本性,行动从来没有正确过,用来治身就危险,用来治国就混乱,用来打仗就失败。所以不懂得“道”的人,无法回归本性。所以古代的圣王,能够得之于自身,所以号令能推行,禁令能止息,名声流传后世,恩德布施天下。所以凡是将要办事,一定先平定意念、澄清精神;精神澄清、意念平定,事物才能端正。就像用玺印按压陶泥,印正压出的就正,印斜压出的就斜。所以尧举用舜,是通过观察决断的;齐桓公选用甯戚,是通过听闻决断的。如果因为这样就放弃方法策略而只依赖耳目,那混乱一定会很严重。 耳目能够决断,是因为反观了情性;如果听觉被诽谤赞誉所误导,视觉被美色所迷惑,却想要把事情办正确,那就难了。内心充满悲哀的人听到歌声也会哭泣,内心充满欢乐的人看到哭泣也会发笑。能把悲哀变成欢乐,把欢笑变成悲哀,是内在装载的情感导致的。所以要珍视虚静。 水受激荡就会生波,气被扰乱就会心智昏乱;心智昏乱不能治理政事,波浪之水不能用来做水平仪。所以圣明的君王执守根本之道而不丢失,那么万物的实情就掌握了,四方蛮夷九州就臣服了。这个“根本”是最尊贵的,对天下没有什么特定的适应对象,圣人依托于这种没有特定适应性的“一”,所以百姓的命运就有所寄托了。 施行仁爱的人必须用哀乐来论证,施行道义的人必须用取舍来阐明。眼睛所见不过十里,却想要普遍照耀海内的百姓,哀乐是不能满足的。没有天下的财富,却想要普遍赡养万民,利益是不能充足的。况且喜怒哀乐,是有感而自然产生的。所以哭声发自口中,眼泪出自眼中,这都是内心愤懑而表现在外的。就像水向下流,烟向上升,哪里有谁推动它们呢!所以勉强哭泣的人即使痛苦也不悲哀,勉强亲近的人即使笑也不和悦。真情发自内心而在外面得到响应,所以僖负羁的一壶饭,胜过晋献公的垂棘宝玉;赵宣子的一束肉干,比智伯的大钟更贤良。所以礼物丰厚不足以表现爱,而诚心可以使远方的人归附。 所以公西华赡养父母,像对待朋友相处;曾参赡养父母,像侍奉严厉尊贵的君主;他们在赡养的实质上,是一样的。所以胡人用酒洒在骨头上盟誓,越人刻臂盟誓,中原人歃血盟誓。方式不同,但在诚信上是一样的。三苗人扎发髻,羌人打领结,中原人戴冠插笄,越人剪短头发;在服饰上,是一样的。帝颛顼的法规,女子在路上不避让男子的,就在四通八达的大路上拂除(驱赶)。现在的都城里,男女紧挨着走路,肩膀碰着肩膀;在习俗上,是一样的。所以四方夷狄的礼节不同,但都尊敬君主、爱护亲人、敬重兄长;猃狁的习俗相反(与中原比较而言),但都慈爱子女、严厉对待君上。鸟儿飞行成行列,野兽群居成群体,有谁教导它们呢! 所以鲁国实行儒者的礼节,推行孔子的学说,但领土被削,名声卑微,不能亲近远方。越王勾践剪发纹身,没有皮帽笏板的服饰,没有拘束弯折的仪容,然而在五湖打败夫差,南面称霸天下,泗水一带的十二诸侯都率领九夷来朝拜。胡、貉、匈奴这些国家,身体放纵,头发披散,傲慢地箕坐,说话倒装,国家却没有灭亡,未必是没有礼法。楚庄王穿着宽大长袍,命令通行天下,于是称霸诸侯。晋文公穿着粗布衣服,母羊皮的皮衣,用熟牛皮带挂剑,威势树立海内。难道一定要邹、鲁那样的礼仪才算是礼吗! 所以进入别人的国家就遵从他们的风俗,进入别人的家门就避开他们的忌讳,不触犯禁忌而进入,不忤逆意愿而前进,即使到了夷狄裸体之国,车马行驶到远方之外,也不会有什么困窘。礼,是实质的文饰;仁,是恩情的表现。所以礼是依据人情来为之节制修饰,仁是发自内心来表现容貌。礼不超过实质,仁不泛滥恩情,这是治理盛世的方法。三年的丧期,是强人所难的,用虚伪来辅助真情;三个月的丧服,是断绝哀情而逼迫本性。儒家、墨家不探究人情的始终,却致力于推行相反的制度,五服的丧礼,悲哀抱藏于心中,葬礼根据赡养来安排,不强人所不能为,不断绝人所能停止的,度量不失于适中,诽谤赞誉就无从产生。古人不是不知道繁琐的揖让盘旋之礼,踏着采齐、肆夏乐曲节奏的步态,但认为耗费时日烦扰百姓而没有实际用处,所以制定礼仪只在于辅助实质、表达心意而已。古人不是不能陈列钟鼓,充盈管箫,高举盾牌斧钺,挥动羽葆旄旗,但认为耗费财物扰乱政事,制定音乐只在于合欢表达心意即可,喜乐不羡慕音声的繁复。古人不是不能竭尽国力劳役百姓,掏空府库用尽财宝,用珠玉含口中、鳞衣裹身体,用丝带捆扎,来隆重地追送死者,但认为这样会耗尽百姓财源,断绝生计,对枯骨腐肉没有好处,所以埋葬只够收敛隐藏而已。从前舜葬在苍梧,集市的营业没有改变;禹葬在会稽山,农民没有更换田亩。他们明白生死的分别,通晓奢侈节俭的适度。 乱世就不是这样了,言论和行为相违背,情感和外貌相反,礼仪粉饰得繁琐,音乐过分而淫靡,推崇丧事来危害生者,长期服丧来招致行为表现,因此风俗混浊于世,诽谤赞誉萌生于朝廷。所以圣人废弃这些而不用。义,是遵循事理而行动适宜;礼,是体察人情而制定文饰。义就是适宜,礼就是体现本体。从前有扈氏为了“义”而灭亡,是只知道“义”而不知道“适宜”;鲁国治理礼制而被削弱,是只知道“礼”而不知道“体(根本)”。有虞氏的祭祀,土地神用土筑,祭祀中溜(宅神),葬礼就在田亩中,音乐用咸池、承云、九韶,服饰崇尚黄色;夏后氏,土地神用松木,祭祀户神,葬礼设墙置翣(棺饰),音乐用夏钥、九成、六佾、六列、六英,服饰崇尚青色;殷人的礼仪,土地神用石头,祭祀门神,葬礼种松树,音乐用大濩、晨露,服饰崇尚白色;周人的礼仪,土地神用栗木,祭祀灶神,葬礼种柏树,音乐用大武、三象、棘下,服饰崇尚赤色。礼乐互相不同,服制互相矛盾,但都没有失去亲疏的恩情、上下的伦理。现在拿着一位君主的法度典籍,去非难历代相传的习俗,就像粘住琴柱来调瑟一样荒谬。 所以明智的君主制定礼义来作为衣服,区分节操品行来作为衣带。衣服足以覆盖身体,依据经典文献,虚心遵循,便利身体,适应行走步态,不追求奇异华丽的容貌、眼角的修饰;衣带足以系结收束衣襟,牢固连接,不急于做文字图案之类华而不实的装饰。所以制定礼义,推行最高的道德,而不拘泥于儒家、墨家。所谓明察,不是说能看清别人,而是能看清自己;所谓聪敏,不是说能听清别人,而是能听清自己;所谓通达,不是说能了解别人,而是能了解自己。所以自身,是道所依托的地方,自身得到了,道就得到了。道得到了,用来看就明亮,用来听就聪敏,用来说话就公正,用来行动就顺从。所以圣人裁断财物、制作器物,就像工匠砍削凿榫,屠夫宰割分解一样,处处处理得恰当而不会折断损伤。笨拙的工匠就不是这样,大了塞不进去,小了空荡不周全。心里想着,手上操作,却越来越糟糕。圣人砍削东西,剖开它,分开它,离散它;已经过度散乱了,再用“一”来统摄;已经脱离根本了,再让它回归门径;已经雕琢修饰了,又返回到质朴。聚合起来成为道德,分散开来成为法则仪范。它转入幽深玄妙之境,散布开来回应无形之物。礼仪节制行为,又怎么能穷尽达到最太平的根本呢?世上明白事理的人,大多偏离了道德的根本,说:“礼义足以治理天下。”这种人是不能和他谈论治国方略的。 所谓礼义,是五帝三王的法度典籍和风俗,是一个时代的痕迹。就像祭祀用的刍狗、祈雨用的土龙刚制成时,画上青黄颜色,绣上绮丽花纹,缠上朱红丝线,尸祝穿着礼服,大夫端着礼帽,来迎送它。等到用过之后,就只是泥土草芥罢了。哪里还有什么人珍视它呢!所以在舜的时候,有苗不臣服,于是舜修明政治,停止战争,拿着盾牌斧钺跳舞(以德服人)。禹的时候,天下大雨,禹命令民众堆积土石柴草,选择高丘居住。武王讨伐纣王,载着父亲文王的灵柩前行,天下尚未平定,所以不为(死去的亲人)服三年之丧。禹遇到洪水灾害,忙于修筑堤防,所以早上死去晚上就埋葬。这都是圣人用来顺应时势、配合变化、看到形势而采取适宜措施的做法。现在有人修习盾牌斧钺之舞却嘲笑锄头犁铧,懂得三年之丧不是一天之礼,却用牛来否定马,用古代的征伐礼来嘲笑现在的音乐。用这种态度来应对变化,和弹奏一根弦却想演奏完整的乐曲没有区别。用一个时代的变迁,却想用一个固定的模式来适应变化,就像冬天穿葛衣夏天穿皮裘一样荒谬。一支箭不能百发百中,一件衣服不能穿一整年。箭靶必须适应高低,衣服必须适应寒暑。所以时代不同,事情就变化;时势推移,习俗就改变。所以圣人根据时代来制定法律,随时势来兴办事业。上古的君王,在泰山封禅,在梁父祭地,有七十多位,法度都不同,不是刻意追求相反,而是因为时代和事情不同。 所以不效法已经形成的成法,而效法制定法律所依据的根据。制定法律的根据,是与变化一同推移的。能够与变化一同推移、应对变化的人,最尊贵的品质就在这里了。所以狐梁的歌谣可以模仿,但他歌唱的原因(真情实感),却无法复制;圣人的法度可以观看,但他制定法度的根据,却无法追溯;辩士的言论可以听,但他言论的根据,却无法描绘;淳钧宝剑不值得珍爱,而欧冶子的技巧值得珍贵。像王乔、赤诵子(王子乔、赤松子),吐纳呼吸,吐故纳新,遗弃形体,抛弃智巧,抱守质朴,回归真性,来遨游于玄远渺茫之境,上通云天。现在想学习他们的道术,如果不能掌握他们养气处神的方法,而只是模仿他们的一呼一吸、时屈时伸的动作,那他们不能乘云升天,也就很明白了。五帝三王,看轻天下,藐视万物,等同生死,齐一变化,怀抱着大圣之心,来洞察万物之情,上与神明为友,下与造化为人。现在想学习他们的道术,如果不能达到他们的清明玄圣境界,而只是死守他们的法度典籍政令,不能治理好国家,也就很明白了。所以说:“得到十把利剑,不如得到欧冶子的技巧;得到上百匹快马,不如得到伯乐的相马术。”质朴最大的没有形状,道最精妙的没有度量。所以天是圆的,却不能用圆规来度量;地是方的,却不能用矩尺来丈量;从古到今叫做时间(宙),四面八方叫做空间(宇),道就在其中,却不知道它在哪里。所以见识不远大的,不能和他谈论大道理;智慧不宏大的,不能和他讨论最高深的境界。从前冯夷得道,潜入大川成为水神;钳且得道,居住在昆仑山。扁鹊用道来治病,造父用道来驾车;后羿用道来射箭,倕用道来砍削。他们所做的事各不相同,但他们所遵循的“道”是一样的。凡是禀受道来通晓万物的人,是不会相互非难的。就像同一个池塘灌溉田地,它接受的水量是均匀的。现在杀牛来烹煮牛肉,有人觉得酸,有人觉得甜,煎炒烧烤,味道千变万化,但根本来自同一头牛的身体。砍伐楩柟豫樟这些大树并剖开加工,有人做成棺椁,有人做成柱梁,劈开截断,用法万端,但都来自同一棵树的质朴。所以各家各派的言论,旨趣主张相反,但它们合于道、归于一体,却是一样的。就像丝、竹、金、石会合演奏音乐,乐曲各家不同但不失去音乐的本体;伯乐、韩风、秦牙、管青,相马的方法各不相同,但他们懂马是一样的。所以三皇五帝,法度典籍各不相同,但他们赢得民心的效果是均等的。所以商汤进入夏地就使用夏朝的法度,周武王进入殷地就实行殷朝的礼制,这是桀、纣灭亡的原因,也是汤、武治理成功的原因。 所以刻刀、销、锯等工具摆在那里,不是好工匠不能用来制作木器;熔炉、风箱、模子等设施设置,不是巧匠不能用来冶炼金属。屠牛的吐,一天能分解九头牛,刀锋利到可以剃毛;庖丁用刀十九年,刀刃还像新磨过的一样锋利。为什么?因为他们是在众多虚空中(指事物间隙、道理关键)游刃有余。至于规矩钩绳这些工具,是技巧的辅助工具,而不是技巧本身。所以瑟没有弦,即使是师文这样的乐师也不能弹成曲调;只有空弦,也不能奏出悲声。所以弦,是制造悲声的工具,而不是悲声本身。至于工匠制作各种精巧的机械装置,运用开合、阴阳、闭塞、交错的技巧,进入深奥精微的境界,精神调配达到极致,在心与手之间的虚空中游走,不与具体事物形成界限,这种境界,父亲不能教给儿子。盲乐师放开心意描摹物象,精神超越形体而体现在琴弦上,哥哥不能比喻给弟弟听。现在做水平的是水准仪,做垂直的是墨线。至于不在水准仪和墨线规范之中,却能够平直的东西,这是不能传授的技艺。所以敲击宫调则宫音应和,弹拨角调则角音振动,这是同音相应。对于五音没有什么特别的,而二十五根弦都能响应,这是不能传授的大道。所以清虚寂静,是形体的主宰;空旷无声,是声音的本源。 天下的是非没有固定标准,世人各自肯定自己所肯定的,否定自己所否定的。所谓肯定与否定各不相同,都是自以为是而非难他人。由此看来,事情有合乎自己心意的,但未必就是正确的;有违背自己心意的,但未必就是错误的。所以寻求正确,不是在寻求道理,而是在寻求合乎自己心意的;摒弃错误,不是在批判邪僻,而是在去除违背自己心意的。违背我的,未必不合乎别人的心意;合乎我的,未必不被世俗否定。最正确的“是”中没有“非”,最错误的“非”中没有“是”,这才是真正的是非。至于在这里肯定而在那里否定,在那里肯定而在这里否定,这叫做“一是一非”,是局部的、片面的是非。而那种超越具体对立的是非,是宇宙整体的是非。现在我想要选择“是”来坚守,选择“非”来摒弃,却不知道世人所谓的是非,到底哪个是哪个非。 老子说:“治理大国就像煎小鱼(不要频繁翻动)。”主张宽缓的人说不要多搅动,主张严苛的人说只要加够咸酸就行了。晋平公说话不得当,师旷举起琴撞击他,琴撞在衣襟上,跌落碰到宫墙,左右的人想涂掉撞痕,平公说:“留着它,用它来记下我的过错。”孔子听说后说:“平公不是不痛惜自己的身体,是想招来劝谏的人。”韩非子听说后说:“臣子失礼却不诛杀他,这是放纵过错啊。难怪平公不能称霸了。”所以有个宾客引荐人去见宓子贱,宾客出来后,宓子说:“你的宾客有三个过错:看着我笑,是轻慢;谈话不称道老师,是背叛;交情浅却谈话深,是混乱。”那个宾客说:“看着您笑,是公正;谈话不称道老师,是通达;交情浅却谈话深,是忠诚。”所以宾客的容貌表现,是同一种行为,有人认为是君子,有人认为是小人,这是因为观察者的角度不同。所以志趣投合,就进言忠诚而更加亲近;关系疏远,即使计谋得当也会被怀疑。亲生母亲给儿子治疗疥疮,血流到耳朵,看见的人认为她爱子情深;如果是继母这样做,路过的人就会认为是嫉妒。事情的实情是一样的,只是观察的角度不同。从城墙上看牛像羊,看羊像猪,是因为站得高。在水盆里看脸是圆的,在杯子里看脸是椭圆的,脸的形状并没有变,有时圆有时椭圆,是因为用来照看的工具不同。现在我虽然想端正自身来待人接物,又怎么知道世人是怎样看待我的呢?如果改变自身去与世俗竞争,就像逃避雨水一样,没有哪里不会被淋湿。总是想保持虚空,但有时不能做到虚空。至于不是刻意追求虚空而自然达到虚空境界,这是向往却不能达到的。 所以通达道的人就像车轴,自己不转动,却能与车轮一起到达千里之外,转动在无穷的本源上。不通达道的人就像迷惑的人,告诉他东南西北,他暂时明白了一处,但很快又糊涂了,再次陷入迷惑。所以终身受制于人,就像小草见到风一样,没有片刻安定。所以圣人体悟道、回归本性,不主动变化来等待变化,就差不多能免于祸患了。 太平盛世的根本容易坚守,事情容易办理,礼仪容易施行,责任容易承担。所以一人不兼管两个官职,官员不兼管多种事务,士、农、工、商,在乡里州县各有区别。所以农夫和农夫谈论力气,士人和士人谈论品行,工匠和工匠谈论技巧,商人和商人谈论数术。所以士人没有遗漏的品行,农夫没有荒废的劳作,工匠没有艰苦的活计,商人没有亏本的货物,各自安于自己的本性,不得互相干扰。所以伊尹兴修土木工程时,让腿长的人挖土,让背强的人背土,让眼睛失明的人测量水平,让驼背的人抹墙,各人有适合的岗位,于是人性就整齐划一了。胡人便利骑马,越人便利行舟,形体不同类别相异,交换事务就会相悖,放错地方就显得低贱,占据有利位置就显得尊贵。圣人总揽并使用他们,方法是一样的。 先知远见,洞察千里,是人才中的上等,但太平之世不要求百姓具备;博闻强记,口才善辩,是人的才智之美,但明智的君主不要求臣下具备;傲视世俗轻视外物,不被流俗玷污,是士人的高尚品行,但太平之世不要求百姓都这样变化;心机深藏不露,制作器物不留痕迹,是人的技巧之妙,但太平之世不要求百姓以此为业。所以苌弘、师旷,能预知祸福,说话万无一失,却不能和他们一起共事;公孙龙雄辩善言,辨别同异,离析坚白,却不能和他们同道。北人无择非议舜而自己投清泠之渊而死,不能作为世人的榜样。鲁班、墨子用木头做成木鸢飞上天,三天不落下来,却不能让他们成为一般的工匠。所以高不可攀的,不能作为衡量人的标准;行为无法追及的,不能作为国家风俗的准则。 衡量轻重不差一丝一毫,圣人不用亲自做,而是交给秤;观察高下不差一尺一寸,明主不亲自做,而是交给水准仪。为什么?因为人才不能只靠个别使用,而度量标准可以世代传承。所以国家治理好了,可以让愚人来守护;军队制度制定好了,可以灵活运用。如果非要等到騕褭、飞兔这样的千里马才驾车,那世上就没有车可坐了;如果非要等到西施、毛嫱这样的美女才婚配,那就终身不能成家了。这样看来,人才不足以专门依赖,而道术方法可以普遍推行。乱世的法令,制定过高的标准来惩罚达不到的人,分配过重的任务来惩罚无法胜任的人,设立危险的禁令来诛杀不敢犯的人。百姓被这三种责任所困,就会使用智巧来欺诈君主,触犯邪僻来求得免罪。所以即使有严酷的法令和刑罚,也不能禁止奸邪。为什么?因为力量不够啊。所以谚语说:“鸟急了会乱撞,兽急了会乱咬,人急了会欺诈。”说的就是这个道理。 道德的理论,就像日月一样。江南河北,不能改变它的指向;奔驰千里,不能改变它的位置。取舍礼俗,就像居住的房屋,东家说是西家,西家说是东家,即使皋陶来断案,也不能确定它属于哪里。所以志趣取舍相同,诽谤赞誉在于习俗;意念行为一样,困厄显达在于时运。商汤、周武王积累善行,是可以做到的;但他们遭遇桀、纣的时代,是上天授命。现在有商汤、周武王的志向,却没有桀、纣的时势,却想成就霸王之业,也是不可能的。从前武王手持戈钺讨伐纣王战胜殷商,插着笏板拿着殳杖临朝听政。武王死后,殷商遗民背叛他。周公登上东宫,踏上乘石,代替天子之位,背靠屏风接受诸侯朝见,流放蔡叔,诛杀管叔,征服殷商残余势力,在明堂祭祀文王,七年后把政权交还成王。武王先用武力后用文治,不是随意改变,是为了适应时势;周公流放哥哥诛杀弟弟,不是不仁,是为了匡正混乱。所以做事切合时势就能成功,努力合乎时宜就能立名。从前齐桓公集合诸侯用的是平常车辆,回国后诛杀大臣用的是斧钺;晋文公集合诸侯用的是战车,回国后推行礼义。桓公先前柔和后来刚猛,文公先前刚猛后来柔和。然而他们的命令都能通行天下,控制诸侯的权力相当,是因为他们审察了形势的变化。颜阖,鲁君想拜他为相他不肯,鲁君派人先送礼物,他凿穿墙根逃跑了,成为天下著名的隐士。如果他遇到商鞅、申不害,刑罚会牵连三族,何况自身呢! 世人多称颂古人并推崇他们的行为,同时代有与他们相同的人,却不知道珍视。不是才能低下,是时代不合适。所以六匹骐骥、四匹𫘝 wzglę,用来渡江河,不如一条小木船便利,这是处世的道理。所以建立功业的人,行为简约而谨慎地对待时机。现在的世俗之人,把功成名就当作贤能,把克服患难当作智慧,把遭遇苦难当作愚蠢,把死亡当作戆直。我认为他们只是各自达到自己的极限罢了。王子比干,不是不知道箕子披发装疯来保全自身,但他乐意正直行事竭尽忠诚而守节而死,所以不那样做。伯夷、叔齐,不是不能接受俸禄担任官职来建立功业,但他们乐意远离世俗、行为高尚来超脱众人,所以不追求那些。许由、善卷,不是不能安抚天下、平定四海来恩惠百姓,但他们羞于用外物扰乱内心的平和,所以不接受天下。豫让、要离,不是不知道享受家庭温暖、安顿妻子儿女来苟且偷生,但他们乐意推诚行事,必以死报答君主,所以不留恋生命。现在从箕子的角度看比干,会觉得他愚蠢;从比干的角度看箕子,会觉得他卑怯;从管仲、晏子的角度看伯夷,会觉得他戆直;从伯夷的角度看管仲、晏子,会觉得他们贪婪。志趣取舍互相否定,嗜好欲望互相矛盾,却各自乐于从事自己的事业,又让谁来评判对错呢?曾子说:“在水里敲船,鸟听见了会高高飞走,鱼听见了会深潜水底。”所以各人所追求的不同,却都得到了便利。所以惠子带着百乘车马经过孟渚,庄子见了,把多余的鱼都扔了。鹈鹕喝几斗水还觉得不足,鳝鱼鳗鱼入口就像露水一样很快就死了。智伯拥有三晋之地欲望还不满足,林类、荣启期,衣服像挂着的破麻布却心意满足。由此看来,志趣行为各不相同,为什么要互相非难呢! 那些看重生命的人不会因为利益害己,树立节操的人遇到困难不会苟且免祸,贪图俸禄的人见到利益就不顾性命,爱好名声的人不符合道义就不苟且获取。他们互相辩论,就像冰和炭火、墨线和曲尺一样,什么时候能调和呢!如果由圣人来居中调和,就能普遍覆盖并包容他们,就没有谁是绝对正确或错误的了。就像飞鸟筑巢,狐狸挖洞,巢筑成了就得栖息,洞挖成了就能住宿。志趣取舍、行为准则,也是人们栖息安身的地方。各自乐于自己安适的,达到自己追求的目标,就叫做成人。所以用“道”的标准来评论,就能综合并齐一它们。治理国家的方法,在上位者没有苛刻的命令,官员没有繁琐的治理,士人没有虚伪的行为,工匠没有过分奇巧的技艺,事情简单而不纷扰,器物完整而不追求修饰。乱世就不是这样了,做事的人互相标榜来抬高自己,行礼的人互相夸耀来显示虚假,车马极力雕琢,器用追求刻镂。寻求货物的人争抢难得之物当作珍宝,玩弄文辞的人处在烦扰纷乱中自以为聪明,争着做诡辩,久拖不决,对治理没有益处。工匠制作奇异器物,耗时几年才制成,却不适用。所以神农的法度说:“成年男子如果不耕种,天下就有遭受饥饿的人。”

字词精讲

  • 率(shuài):遵循、顺随。"率性而行"指顺着本性行事。
  • 天性:与生俱来的自然本性。
  • 贵:崇尚、看重。此处指道德丧失后,人们才开始崇尚仁义。
  • 饰:文饰、修饰。指用礼乐来装饰社会。
  • 纯朴:原始的、未经雕饰的淳朴状态。
  • 眩:迷惑、混乱。
  • 尊:尊崇、看重。
  • 别:区分、辨别。
  • 际:关系、界限。
  • 忮(zhì):嫉妒、害恨。形容施行礼者外表恭敬内心却怀有嫉恨。
  • 伪匿:虚伪、欺诈。
  • 曾参(Zēng Shēn):孔子的著名弟子,以孝行著称。
  • 孝己:殷高宗武丁之子,以孝闻名。
  • 盗跖(zhí):传说中的大盗,后成为盗贼的代称。
  • 庄蹻(jué):战国时楚国将领,亦被视为叛乱者或盗贼。
  • 大路:天子乘坐的车子。"路"同"辂"。
  • 龙旌(jīng):画有龙纹的旗帜。
  • 穿窬(yú):穿壁翻墙,指盗窃。窬,翻越。
  • 拊楗(fǔ jiàn):撬开门闩,亦指盗窃行为。
  • 鹌(chún):鹌鹑。"虾蟆为鹑"是古人对动物变化的记载。
  • 太公望:即姜子牙,辅佐周武王灭商,封于齐。
  • 周公旦:周武王之弟,辅佐成王,封于鲁。
  • 尊尊亲亲:尊敬尊贵者,亲爱亲属。这是周公治鲁的核心礼制思想。
  • 举贤而上功:选拔贤才,崇尚事功。这是太公治齐的方针。
  • 履霜,坚冰至:语出《周易·坤卦》,比喻见微知著,事物发展渐进。
  • 象箸:象牙筷子。典出商纣王,"糟丘生乎象箸"比喻奢靡始于细微。
  • 撜(chéng)溺:拯救落水者。撜,同"拯"。
  • 子赣:即子贡,孔子的弟子,善于经商。
  • 咸池、承云、九韶、六英:均为传说中上古帝王的乐曲名。
  • 三苗髽(zhuā)首:三苗族的发式,将头发束结于头顶或脑后。髽,发髻。
  • 帝颛顼(Zhuān Xū):上古五帝之一。
  • 衢(qú):四通八达的道路。
  • 有扈氏:夏代诸侯,因抗拒夏启而被伐灭。文中指其知义但不知变通。
  • 胶柱而调瑟:典故,比喻拘泥固执,不知变通。
  • 准:测量水平的工具。
  • 绳:测量垂直的工具。

义理赏析

《淮南子·齐俗训》这段论述,核心在于揭示社会规范与人性本真之间的张力。它认为,当人自然循其天性便是“道”,保全本真即是“德”。一旦淳朴失却,人们才开始标榜仁义;礼乐制度的兴起,恰恰是道德衰微的标志。这种思想与老子“大道废,有仁义”一脉相承,指出了人为规范的两面性:它们本为补救缺失而设,若过度张扬,反而会催生虚伪,使人远离本真。

文中通过一系列生动比喻,如“水积则生相食之鱼”、“礼义饰则生伪匿之本”,阐明过度雕琢反而损害本质的道理。它强调“物无贵贱”,价值判断取决于具体情境与功用,如同蓑衣与皮裘各应天时,并无绝对高下。这体现了一种朴素的相对主义与实用理性。

其现实启示在于提醒我们,任何社会制度与道德规范都应服务并合乎人情天性,而非压抑或扭曲它。在当今时代,我们亦需警惕形式主义与僵化教条,注重实质精神的传承与发展。同时,应尊重多样性与个体差异,认识到“各安其性”才能实现和谐。文本最终指向一种通达的智慧:即不执着于外在形式,而把握“与时迁移”的根本原则,在变化中持守适宜的平衡。

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