淮南子·齐俗训

西汉·刘安 📄 .md 原文

章旨遵循本性而行动叫做“道”,获得自身天然禀赋叫做“德”

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xìngérxíngwèizhīdào
tiānxìngwèizhī
xìngshīránhòuguìrén
dàoshīránhòuguì
shìrénérdàoqiān
yuèshìchúnsàn
shìfēixíngbǎixìngxuàn
zhūzūntiānxiàzhēng
fánzhě
shuāishìzhīzào
shìzhīyòng
zhě
suǒbiézūnbēi
guìjiàn
zhě
suǒjūnchén
zi
xiōng

péngyǒuzhī
jīnshìzhīwéizhě
gōngjìngérzhì
wéizhě
shīér
jūnchénxiāngfēi
ròushēngyuàn
shīzhīběn
gòuérduō
shuǐshēngxiāngshízhī
guīshēngròuzhīshòu
shìshēngwěizhīběn
chuīhuīér
shèshuǐér

zhě
míntóngméngzhīdōng西
màoxiànqíng
éryánxíng
zhìnuǎnérwén
bīngzhūérrèn
érzhuǎn
āiérshēng
záojǐngéryǐn
gēngtiánérshí
suǒshīměi
qiú
qīnxiānghuǐ
péngyǒuxiāngyuàn
zhìzhīshēng
huòcáizhīguì
érzhàwěiméngxìng
fēixiāngfēn
yuànbìngxíng
shìnǎiyǒucéngcān
xiàozhīměi
érshēngdàozhí
zhuāngzhīxié
yǒulóngjīng
gàichuí
jiélián
yǒu穿chuānjiàn
chōubèizhījiān
yǒuguǐwénfánxiù
ruòluōwán
yǒujiān
duǎnwánzhě
gāoxiàzhīxiāngqīng
duǎnxiūzhīxiāngxíng
míng
xiāwéichún
shuǐchàiwéi𧐟
jiēshēngfēilèi
wéishèngrénzhīhuà
rénjiàn
zhīwéi
yuèrénjiàncuì
zhīwéizhān
tōngzhě
nányánhuà
tàigōngwàng
zhōugōngdànshòufēngérxiāngjiàn
tàigōngwènzhōugōngyuēzhì?」
zhōugōngyuēzūnzūnqīnqīn。」
tàigōngyuēcóngruò。」
zhōugōngwèntàigōngyuēzhì?」
tàigōngyuēxiánérshànggōng。」
zhōugōngyuēhòushìyǒujiéshāzhījūn。」
hòu

zhì
èrshíshìértiánshìdàizhī
xuē
zhìsānshíèrshìérwáng
yuēshuāng
jiānbīngzhì。」
shèngrénzhījiànzhōngshǐwēiyán
zāoqiūshēngxiàngzhù
pàolàoshēngdòu
ziérshòuniúxiè
kǒngziyuēguóhǎojiùrénhuàn。」
zigànshúrén
érshòujīn
kǒngziyuēguóshúrén。」
zishòuérquàn
zigànràngérzhǐshàn
kǒngzizhīmíng
xiǎozhī
jìnzhīyuǎn
tōnglùnzhě
yóuguānzhī
liányǒusuǒzài
érgōngxíng
xíng
suí
shìzhōunéng
wéi
jīnwěihuòshì
kàngxíngwéizhòng
shèngrénwéimín
guǎngshàkuò
liántōngfáng
rénzhīsuǒān
niǎozhīéryōu
gāoshānxiǎn
shēnlíncóngbáo
bàozhīsuǒ
rénzhīérwèi
chuāntōngyuán
shuǐzhòngquán
黿yuántuózhīsuǒ便biàn
rénzhīér
xiánchí
chéngyún
jiǔsháo
liùyīng
rénzhīsuǒ
niǎoshòuwénzhīérjīng
shēnqiàoàn
jùnxúnzhī
yuánzhīsuǒ
rénshàngzhīér
xíngshūxìngguǐ
suǒwéizhě
nǎisuǒwéiāi
suǒwéiānzhě
nǎisuǒwéiwēi
nǎizhìtiāndezhīsuǒzài
yuèzhīsuǒzhāo
使shǐ便biànxìng
ān
chù
wéinéng
zhěyǒusuǒxiū
zhìzhěyǒusuǒ
zhùzhāichǐ
kuāngchí
zhòng
niúzhuī
qiānwéidāo
tóngwéi
tiěwéizhōu
wéi
yòngzhīsuǒshì
shīzhīsuǒ
wàn
éryóuxiāngguò
míngjìng便biànzhàoxíng
hánshí
dān
niúcuìmáo
miàoshēng
zhì
ruòhēi
yóuguānzhī
guìjiàn
yīnsuǒguìérguìzhī
guì
yīnsuǒjiànérjiànzhī
jiàn
yànhòu
jiǎoyànbáo
yànhēi
fěnyànbái
zhěxiāngfǎn
suǒjūn
yòng
jīnzhīqiúsuō
shú
jiànqiúyòng
shēngtángsuō
dàiwéichángzhě
ruòzhōu
chē


qióng
yǒusuǒ
lǎoziyuēshàngxiánzhě
yánzhì
chénniǎoyuān
yáozhīzhìtiānxià
shùnwéi
wéi
wéikōng
hòuwéitiánshī
zhòngwéigōng
dǎowànmín
shuǐchùzhě
shānchùzhě
chùzhě
chùzhěnóng
deshì
shìxiè
xièyòng
yòngrén
gāozhīwǎng
língbǎngēngtián
suǒyǒusuǒ
suǒgōngsuǒzhuō
shìpànzhěguǎ
értīngcóngzhězhòng
ruòwánde
yuánzhězǒu
fāngzhěchùgāo
cóngsuǒān
yǒushàngxiàyān
ruòfēngzhīxiāo
rángǎnzhī
qīngzhuóyīng
yuánmào
shěérxué
háoduǒfáng
éryuán
suǒ
érjiùsuǒhài
shìlínguóxiāngwàng
gǒuzhīyīnxiāngwén
érjiēzhūhóuzhījìng
chēguǐjiéqiānzhīwàizhě
jiēsuǒān
luànguóruòshèng
zhìguóruò
wángguóruò
cúnguóruòyǒu
zhě
fēirén
jiēshǒuzhí
shèngzhě
fēiduōrén
jiējiǎo
yǒuzhě
fēiduōcái
jiéshìguǎ
zhě
fēihuò
mínzàoérfèiduō
xiānwángzhī
fēisuǒzuò
suǒyīn
jìnzhū
fēisuǒwéi
suǒshǒu
fánzhìzhě

zhìzhě
rén
zhìrénzhěrén
jūn
zhìjūnzhějūn

zhìzhě
xìng
zhìxìngzhěxìng

zhìzhě
dào
yuánrénzhīxìng
huìqīngmíngzhě
huòzhī
qiāng


yīngérshēngjiētóngshēng
zhǎng
suīzhòngxiàng
néngtōngyán
jiàoshū
jīnsānyuèyīngér
shēngérguó
néngzhī
yóuguānzhī
zhě
fēirénzhīxìng
suǒshòuwài
zhúzhīxìng
cánwéidié
shùértóuzhīshuǐchén
shī
jīnzhīxìngchén
tuōzhīzhōushàng
shìyǒusuǒzhī
zhīzhìbái
rǎnzhīnièhēi
jiānzhīxìnghuáng
rǎnzhīdānchì
rénzhīxìngxié
jiǔzhàn
érwàngběn
ruòxìng
yuèmíng
yúngàizhī
shuǐqīng
shāshíhuìzhī
rénxìngpíng
shìhàizhī
wéishèngrénnéngérfǎn
chéngzhōuérhuòzhě
zhīdōng西
jiàndòu
xìng
rénzhīdòu
yǒujiàn
shīzhīqíng
jiàn
dòngérhuòyíng
ruòlǒng西zhīyóu
zàochén
kǒngziwèiyánhuíyuēwàng
érwàng
suīrán
suīwàng
yóuyǒuwàngzhěcún。」
kǒngzizhīběn
zòngérshīxìng
dòngwèichángzhèng
zhìshēnwēi
zhìguóluàn
jūn
shìwéndàozhě
fǎnxìng
zhīshèngwáng
néngzhū
lìngxíngjìnzhǐ
míngchuánhòushì
shīhǎi
shìfánjiāngshì
xiānpíngqīngshén
shénqīngpíng
nǎizhèng
ruòzhīzhí
zhèngzhīzhèng
qīngzhīqīng
yáozhīshùn
juézhī
huángōngzhīníng
duànzhīěrér
wéishìshìshùshùérrèněr
luànshén
ěrzhīduàn
fǎnqíngxìng
tīngshīfěi
éryíncǎi
érshìzhèng
nán
zàiāizhěwénshēngér
zàizhějiànzhěérxiào
āizhě
xiàoāizhě
zài使shǐrán
shìguì
shuǐxìng
luànzhìhūn
zhìhūnwéizhèng
shuǐwéipíng
shèngwángzhíérshī
wànzhīqíng
jiǔzhōudǎo
zhězhìguì
shìtiānxià
shèngréntuōshì
mínmìng
wéirénzhěāilùnzhī
wéizhěmíngzhī
suǒjiànguòshí
érbiànzhàohǎinèizhīmín
āinénggěi
tiānxiàzhīwěicái
érbiànzhānwànmín
néng
qiěāi
yǒugǎnérránzhě
zhīkǒu
zhīchū
jiēfènzhōngérxíngwàizhě
ruòshuǐzhīxiàliú
yānzhīshàngxún
yǒushútuīzhīzhě
qiángzhěsuībìngāi
qiángqīnzhěsuīxiào
qíngzhōngérshēngyīngwài
zhīcān
jìnxiàngōngzhīchuí
zhàoxuānmèngzhīshù
xiánzhìzhīzhōng
fēngxiàoài
érchéngxīnhuáiyuǎn
gōng西huázhīyǎngqīn
ruòpéngyǒuchù
céngcānzhīyǎngqīn
ruòshìyánzhǔlièjūn
yǎng

réndàn
yuèrén
zhōngguóshàxuè
suǒyóu
xìn

sānmiáoshǒu
qiāngrénkuòlǐng
zhōngguóguān
yuèrén


zhuānzhī
rénnánzizhě
zhīzhī
jīnzhīguódōu
nánqiè
jiāndào


zhītóng
jiēzūnzhǔéràiqīn
jìngxiōng
xiǎnyǔnzhīxiāngfǎn
jiēziéryánshàng
niǎofēichéngxíng
shòuchùchéngqún
yǒushújiàozhī
guózhězhī
xíngkǒngzizhīshù
dexuēmíngbēi
néngqīnjìnláiyuǎn
yuèwánggōujiànwénshēn
biànzhī
zhézhīróng
ránérshèngchà
nánmiànértiānxià
shàngshíèrzhūhóujiējiǔcháo

háo
xiōngzhīguó
zòngtuō
fǎnyán
érguówángzhě
wèi
chǔzhuāngwángpáo
lìngxíngtiānxià
suìzhūhóu
jìnwénjūnzhī
yángzhīqiú
wéidàijiàn
wēihǎinèi
zōu
zhīzhīwèi
shìguózhěcóng
jiāzhěhuì
fànjìnér
érjìn
suīzhīluǒzhīguó
jiéguǐyuǎnfāngzhīwài
érsuǒkùn
zhě
shízhīwén
rénzhě
ēnzhīxiào
yīnrénqíngérwéizhījiéwén
érrénjiànróng
guòshí
rénēn
zhìshìzhīdào
sānniánzhīsàng
shìqiángrénsuǒ
érwěiqíng
sānyuèzhī
shìjuéāiérqièzhīxìng

yuánrénqíngzhīzhōngshǐ
érxíngxiāngfǎnzhīzhì
zhī
bēiāibàoqíng
zàngmáichēngyǎng
qiángrénzhīsuǒnéngwéi
juérénzhīsuǒnéng
liàngshīshì
fěisuǒyóushēng
zhěfēizhīfánshēngjiàngpánháizhī
diécǎi
xiàzhīróng
wéikuàngfánmínérsuǒyòng
zhìzuǒshíér
zhěfēinéngchénzhōng
shèngguǎnxiāo
yánggàn
fènmáo
wéifèicáiluànzhèng
zhìhuānxuānér
xiànyīn
fēinéngjiéguómín
dāncái
hánzhūlínshī
lúnjiéshù
zhuīsòng
wéiqióngmínjuéérgǎoròu
zàngmáishōuliǎngàicángér
shùnzàngcāng
shìbiàn
zànghuìzhīshān
nóng
míngshēngzhīfēn
tōngchǐjiǎnzhīshìzhě
luànguórán
yánxíngxiāngbèi
qíngmàoxiāngfǎn
shìfán
yōuyín
chónghàishēng
jiǔsàngzhāoxíng
shìfēngzhuóshì
érfěiméngcháo
shìshèngrénfèiéryòng
zhě
xúnérxíng
zhě
qíngzhìwénzhě
zhě
zhě
yǒushìwéiérwáng
zhīérzhī
zhìérxuē
zhīérzhī
yǒushìzhī
shèyòng
zhōngliū
zàngchéng
xiánchí
chéngyún
jiǔsháo
shànghuáng
xiàhòushì
shèyòngsōng

zàngqiángzhì
xiàyào
jiǔchéng
liù
liùliè
liùyīng
shàngqīng
yīnrénzhī
shèyòngshí
mén
zàngshùsōng

chén
shàngbái
zhōurénzhī
shèyòng
zào
zàngshùbǎi

sānxiàng
xià
shàngchì
yuèxiāngguǐ
zhìxiāngfǎn
ránérjiēshīqīnshūzhīēn
shàngxiàzhīlún
jīnjūnzhī
fēichuándàizhī
yóujiāozhùér調diào
míngzhǔzhìérwéi
fēnjiéxíngérwéidài
xíng
cóngdiǎnfén
xúnnáo
便biànshēn
shìxíng
zhīróng
zhīxuē
dàijiéniǔshōurèn
shùláolián
wéiwénjù gōushūduǎnzhī
zhì
xíngzhì
ér

suǒwèimíngzhě
fēiwèijiàn
jiànér
suǒwèicōngzhě
fēiwèiwén
wénér
suǒwèizhě
fēiwèizhī
zhīér
shìshēnzhě
dàozhīsuǒtuō
shēndào
dàozhī
shìmíng
tīngcōng
yángōng
xíngcóng
shèngréncáicáizhì
yóugōngjiàngzhīzhuóxuēzáoruì
zǎipáozhīqièfēnbié
érzhéshāng
zhuōgōngrán
sāiér
xiǎotiǎoérzhōu
dòngxīn
zhīshǒu
érchǒu
shèngrénzhīzhuóxuē
pōuzhīpànzhī
zhīsànzhī
yínshī
kuí
chūgēn
guīmén
diāozuó
háifǎn
érwéidào
érwéibiǎo
zhuǎnxuánmíng
sànyīngxíng
jiéxíng
yòuqióngzhìzhìzhīběnzāi
shìzhīmíngshìzhě
duōdàozhīběn
yuēzhìtiānxià。」
wèiyánshù
suǒwèizhě
sānwángzhīfēng
shìzhī
ruòchúgǒulóngzhīshǐchéng
wénqīnghuáng
juànxiù
chánzhū
shīzhù
duānmiǎn
sòngyíngzhī
yòngzhīhòu
rǎngcǎoér
yǒushúguìzhī
dāngshùnzhīshí
yǒumiáo
shìshùnxiūzhèngyǎnbīng
zhígànérzhī
zhīshí
tiānxià
lìngmínxīn
qiūlíngérchùzhī
wángzhòu
zàishīérxíng
hǎinèiwèidìng
wéisānsuǒzhīsàngshǐ
zāohóngshuǐzhīhuàn
bēitángzhīshì
cháoérzàng
jiēshèngrénzhīsuǒyīngshíǒubiàn
jiànxíngérshīzhě
jīnzhīxiūgànérxiàojuéchā
zhīsānniánfēi
shìcóngniúfēi
zhēngxiào
yīnghuà
dànxiánérhuìxià
shìzhībiàn
ǒuhuàyīngshí
yóudōngbèiérxiàbèiqiú
bǎi
chūsuì
yīnggāoxià
qiānhánshǔ
shìshìshìbiàn
shí
shèngrénlùnshìér
suíshíérshì
shàngzhīwáng
fēngtàishān
chánliáng
shíshèng
tóng
fēixiāngfǎn
shíshì
shìchéngzhī
érsuǒwéi
suǒwéizhě
huàtuīzhě
nénghuàtuīwéirénzhě
zhìguìzàiyāněr
liángzhīsuí
suǒzhě
wéi
shèngrénzhīguān
suǒzuò
yuán
biànshìzhīyántīng
suǒyán
xíng
chúnjūnzhījiànài
érōuzhīqiǎoguì
jīnwángqiáo
chìsòngzi
chuīǒu
nèixīn
xíngzhì
bàofǎnzhēn
yóuxuánmiǎo
shàngtōngyúntiān
jīnxuédào
yǎngchùshén
érfàng
shíshíshēn
néngchéngyúnshēngjiǎ
míng
sānwáng
qīngtiānxià
wàn
shēng
tóngbiànhuà
bàoshèngzhīxīn
jìngwànzhīqíng
shàngshénmíngwéiyǒu
xiàzàohuàwéirén
jīnxuédào
qīngmíngxuánshèng
érshǒuxiànlìng
néngwéizhì
míng
yuēshíjiàn
ruòōuzhīqiǎo
bǎizǒu
ruòzhīshù。」
zhìzhěxíngzhuàng
dàozhìmiàozhěliàng
tiānzhīyuánguī
dezhīfāng
wǎngláijīnwèizhīzhòu
fāngshàngxiàwèizhī
dàozàijiān
érzhīsuǒ
jiànyuǎnzhě

zhìhóngzhě
lùnzhì
zhěféngdào
qiánchuān
qiánqiědào
chùkūnlún
biǎnquèzhìbìng
zào
羿zhīshè
zhīzhuó
suǒwéizhě
érsuǒdàozhě
bǐngdàotōngzhě
xiāngfēi
ruòtóngbēiérgàitián
shòushuǐjūn
jīnniúérpēngròu
huòwéisuān
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jiānáoliáozhì
wèiwànfāng
běnniúzhī
zhāngérpōuzhī
huòwéiguānguǒ
huòwéizhùliáng
duàn
suǒyòngwànfāng
ránzhī
bǎijiāzhīyán
zhǐzòuxiāngfǎn
dào
ruò
zhú
jīn
shízhīhuìtóng
jiāérshī

hánfēng
qín
guǎnqīng
suǒxiāng
zhī
sānhuáng
shūfāng
mínxīnjūn
tāngxiàéryòng
wángyīnérxíng
jié
zhòuzhīsuǒwáng
értāng
zhīsuǒwéizhì
juéxiāochén
fēiliánggōngnéngzhì
tuóduǒfāngshè
fēiqiǎonéngzhìjīn
niúcháojiějiǔniú
érdāomáo
páodīngyòngdāoshíjiǔnián
érdāoxīnpōuxíng

yóuzhòngzhījiān
ruòguīgōushéngzhě
qiǎozhī
érfēisuǒqiǎo
xián
suīshīwénnéngchéng
xián
néngbēi
xián
bēizhī
érfēisuǒwéibēi
ruògōngjiàngzhīwéilián
yùnkāi
yīn
xuàncuò
míngmíngzhīmiǎo
shén調diàozhī
yóuxīnshǒuzhòngzhījiān
érwéizhě
néngjiàozi
shīzhīfàngxiāng
xiěshén
érxíngxiánzhě
xiōngnéng
jīnwéipíngzhězhǔn
wéizhízhěshéng
ruòzàishéngzhǔnzhīzhōng
píngzhízhě
gòngzhīshù
kòugōngérgōngyīng
dànjiǎoérjiǎodòng
tóngyīnzhīxiāngyīng
yīnsuǒ
érèrshíxiánjiēyīng
chuánzhīdào
xiāotiáozhě
xíngzhījūn
érzhě
yīnzhīzhǔ
tiānxiàshìfēisuǒdìng
shìshìsuǒshìérfēisuǒfēi
suǒwèishìfēi
jiēshìérfēirén
yóuguānzhī
shìyǒuzhě
érwèishǐyǒushì
yǒuxīnzhě
érwèishǐyǒufēi
qiúshìzhě
fēiqiúdào
qiúzhě
fēizhě
fēixiéshī
xīnzhě

wèirén

wèifēi
zhìshìzhīshìfēi
zhìfēizhīfēishì
zhēnshìfēi
ruòshìérfēi
fēiérshìzhě
zhīwèishìfēi
shìfēi

shìfēi
zhòu
jīnshìérzhī
fēiérzhī
zhīshìzhīsuǒwèishìfēizhě
zhīshúshìshúfēi
lǎoziyuēzhìguóruòpēngxiǎoxiān。」
wéikuānzhěyuēshùnáo
wéixuēzhěyuēzhìxiánsuānér
jìnpínggōngchūyánérdāng
shīkuàngqínérzhuàngzhī
diērèngōng
zuǒyòuzhī
pínggōngyuēshězhī
wéiguǎrénshī。」
kǒngziwénzhīyuēpínggōngfēitòng
láijiànzhě。」
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shìzòngguò
yǒu
pínggōngzhī。」
bīnyǒujiànrénzizhě
bīnchū
ziyuēzizhībīnyǒusānguò
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shì
tánérchēngshī
shìfǎn
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shìluàn。」
bīnyuēwàngjūnérxiào
shìgōng
tánérchēngshī
shìtōng
jiāoqiǎnéryánshēn
shìzhōng。」
bīnzhīróng

huòwéijūnzi
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suǒshìzhī
shě
yánzhōngérqīn
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qīnwéizizhì禿
érxuèliúzhìěr
jiànzhěwéiàizhīzhì
使shǐzài
guòzhěwéi
shìzhīqíng
suǒcóngguānzhě
cóngchéngshàngshìniúyáng
shìyángshǐ
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yǒusuǒsuízhě
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érnéngjìn

白话译文

遵循本性而行动叫做“道”,获得自身天然禀赋叫做“德”。本性丧失后才推重“仁”,道缺失后才推重“义”。因此,仁义确立而道德就转移了;礼乐粉饰则淳朴天性就散失了;是非标准形成则百姓就迷惑了;珠玉被看重则天下就争逐了。这四种情况,都是衰乱之世产生的,在末流时代被使用。 礼,是用来区别尊卑、分辨贵贱的;义,是用来融洽君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友之间关系的。如今行礼的人,表面恭敬却内心忌刻;行义的人,乐于施舍却自以为有恩德。君臣互相攻击,骨肉因此生出怨恨,这就失去了礼义的根本。所以冲突多而指责多。水积聚了就会产生相互吞食的鱼,财货积聚了就会产生自相残杀的野兽,礼义被粉饰了就会产生虚伪欺诈的根源。想吹起灰尘而不迷眼,想渡水而不沾湿,这是不可能的。 古时候,百姓蒙昧不知东西,外表不羡慕情感,言语不超出行为。衣服够暖就行没有纹饰,兵器只有铁柄没有锋刃,歌唱欢乐而不婉转,哭泣悲哀而不失声。凿井取水喝,耕田吃饭。没有地方施展他们的“美”,也不追求所得。亲友之间不互相毁谤或赞誉,朋友之间不互相怨恨或感恩。等到礼义产生,财货被看重,欺诈虚伪就萌生兴起,诋毁赞誉相互纷杂,怨恨与恩德并行。于是就有了曾参、孝己那样的孝行美名,也产生了盗跖、庄蹻那样的邪恶。所以,有了天子大车、龙旗、羽盖垂饰、四马高车,就一定会有翻墙撬锁、挖洞破壁之类的奸盗;有了奇异花纹、精美刺绣、轻细葛布、洁白丝绸做的华服,就一定会有草鞋破裤、粗布短衣穿不完整的人。高下互相倾倒,长短互相显形,道理是很明显的。 蛤蟆变成鹌鹑,水虿变成蜻蜓,它们出生都不是同类,只有圣人知道它们的变化。胡人见到麻,不知道它可以织布;越人见到细毛,不知道它可以做毡毯。所以不通晓万物之理的人,难以和他谈论变化。 从前太公望、周公旦受封后相见。太公问周公:“你用什么方法治理鲁国?”周公说:“尊重尊贵者,亲爱亲近者。”太公说:“鲁国从此会衰弱了。”周公问太公:“你用什么方法治理齐国?”太公说:“举用贤才,崇尚功绩。”周公说:“后代一定会有被劫杀的君主。”后来,齐国日益强大,直到称霸,但二十四代后田氏取代了姜氏;鲁国日益削弱,到三十二代就灭亡了。所以《周易》说:“踩到秋霜,寒冬坚冰就会到来。”圣人能从细微的苗头看到事情的结局。因此,糟丘产生于象牙筷子,炮烙酷刑产生于热斗。子路救了溺水的人,接受了对方的牛作为谢礼。孔子说:“鲁国人必定会乐于救人于患难了。”子赣赎了鲁国人,却不去国库领取赏金,孔子说:“鲁国不会再有人赎人了。”子路接受谢礼能鼓励德行,子赣推辞赏金反而抑制了善行。孔子的明察,能从小处推知大处,从近处推知远处,这是通达事理的人。 由此可见,廉洁有其适用的地方,不能普遍推行。所以行为符合习俗,就可以跟随;做事适应能力,就容易成功。夸饰虚伪来迷惑世人,行为高尚来违背众意,圣人不会让这种做法成为民俗。高楼大厦,相连的门庭通达的房舍,是人所安适的;鸟飞进去就会忧愁。高山险阻,深林草丛,是虎豹所喜欢的;人进去就会害怕。河谷相通,积水深渊,是龟鳖所便利的;人进去就会淹死。咸池、承云,九韶、六英等乐曲,是人所喜欢的;鸟兽听了就会惊骇。深溪峭岸,高树长枝,是猿猴所喜欢的;人爬上去就会战栗。形体不同,性情各异,所以带来快乐的东西,也可能带来悲哀;带来安适的东西,也可能带来危险。乃至天地所覆盖承载的,日月所照耀的,使得万物各自便利其本性,安于其居所,处于其适宜环境,发挥其才能。所以愚人也有擅长的,智人也有不足的。柱子不能用来剔牙,筐子不能用来持屋,马不能承担重载,牛不能追求速度,铅不能做刀,铜不能做弩,铁不能做船,木不能做锅。各自用在适合的地方,用在适宜之处,那么万物就齐一了,没有谁会相互超越。明镜便于照形,用来盛食物,就不如竹箪;纯色的牺牛,适合作庙堂祭牲,用来求雨,就不如黑蜧(神蛇)。 由此可见,事物没有绝对的贵贱。根据它被看重的方面而看重它,没有什么不是贵重的;根据它被轻视的方面而轻视它,没有什么不是低贱的。玉璞不怕厚,兽角不怕薄,漆不怕黑,粉不怕白。这四种东西性质相反,但各自的急需程度是平等的,作用是相同的。现在的皮衣和蓑衣,哪个更急需?见雨皮衣就不需要了,进屋蓑衣就用不上了,这是互相替代为常用之物。就像舟、车、盾牌、席子、草屋,各有其适宜之处。所以老子说“不崇尚贤才”,说的是不要把鱼放到树上,把鸟沉到水里。所以尧治理天下,舜做司徒,契做司马,禹做司空,后稷做农官,奚仲做工匠。他引导万民:住在水边的打渔,住在山里的伐木,住在山谷的放牧,住在平原的种农。土地适合什么营生,就安排什么营生;营生适合什么工具,就提供什么工具;工具适合什么用途,就用在什么用途上;用途适合什么人,就交给什么人。水泽高地编织渔网,山坡梯田耕种庄稼,这样人们能用自己所有的换取没有的,用自己擅长的换取不擅长的。所以背叛的人少,顺从的人多。就像把棋子扔到地上,圆的滚到低洼处,方的留在高处,各自安于自己的位置,哪有什么高下之分呢?就像风吹过箫管,忽然感应,各自以清浊不同的声音相应。猿猴得到茂密的树林,不会离开去打洞;狟貉得到土丘堤防,不会离开去攀爬。万物没有不避开害处而趋向利处的。所以邻国相望,鸡狗之声相闻,但足迹不踏入诸侯国境,车轨不连接千里之外,这都是因为各自得到了安身之所。 所以混乱的国家看起来像很兴盛,安定的国家看起来像很空虚,将要灭亡的国家好像不足,将要存续的国家好像有余。空虚不是没有人,是人人都在恪守职责;兴盛不是人多,是人人都在追求末节;有余不是财物多,是欲望节制、事务简约;不足不是没货物,是百姓浮躁耗费多。所以先王的法度典籍,不是凭空创造的,而是有所依据的。禁令和惩罚,不是随意制定的,而是用来遵守的。大凡用事物来治理事物的,不用事物本身,而用和睦;用和睦来治理的,不用和睦本身,而用人;用人来治理的,不用人本身,而用君主;用君主来治理的,不用君主本身,而用欲望;用欲望来治理的,不用欲望本身,而用本性;用本性来治理的,不直接作用于本性,而用德;用德来治理的,不用德本身,而用道。追溯人的本性,之所以芜秽不清,是外物扰乱的结果。羌、氐、翟这些部族,婴儿生下来哭声相同,等到他们长大,即使经过多重翻译,也不能通晓对方的语言,这是因为教育习俗不同。现在三个月大的婴儿,出生就迁居到别的国家,就不能知道他原来的习俗了。由此可见,衣服礼俗,并非人的本性,是外在接受的东西。 竹子本性是浮的,剖成竹片,捆扎起来扔到水里就会沉没,这是因为失去了它原本的形体;金子本性是沉的,放在船上就能浮起,是因为有凭借的势力。白绢的本质是白的,用涅(黑矾)染就变黑;黄绢的本性是黄的,用丹砂染就变赤。人的本性没有邪念,长久浸染于习俗就会改变,改变后就忘了根本,好像合于天性了。所以说日月想要明亮,浮云会遮盖它;河水想要清澈,沙石会搅浑它;人性想要平和,嗜好欲望会损害它。只有圣人能舍弃外物而回归自身。乘船而迷惑方向的人,看到北斗星就清醒了。人的本性,就是人的北斗星啊。能够自我明察,就不会失去事物的真情;不能自我明察,就会在行动中迷惑纷乱。就像去陇西游览,越急躁陷得越深。孔子对颜回说:“我对待你,忘记了形式;你对待我,也忘记了形式。虽然如此,你虽然忘了我,仍然有不能忘记的东西存在。”孔子这是把握了根本。放纵欲望就会丧失本性,行动从来没有正确过,用来治身就危险,用来治国就混乱,用来打仗就失败。所以不懂得“道”的人,无法回归本性。所以古代的圣王,能够得之于自身,所以号令能推行,禁令能止息,名声流传后世,恩德布施天下。所以凡是将要办事,一定先平定意念、澄清精神;精神澄清、意念平定,事物才能端正。就像用玺印按压陶泥,印正压出的就正,印斜压出的就斜。所以尧举用舜,是通过观察决断的;齐桓公选用甯戚,是通过听闻决断的。如果因为这样就放弃方法策略而只依赖耳目,那混乱一定会很严重。 耳目能够决断,是因为反观了情性;如果听觉被诽谤赞誉所误导,视觉被美色所迷惑,却想要把事情办正确,那就难了。内心充满悲哀的人听到歌声也会哭泣,内心充满欢乐的人看到哭泣也会发笑。能把悲哀变成欢乐,把欢笑变成悲哀,是内在装载的情感导致的。所以要珍视虚静。 水受激荡就会生波,气被扰乱就会心智昏乱;心智昏乱不能治理政事,波浪之水不能用来做水平仪。所以圣明的君王执守根本之道而不丢失,那么万物的实情就掌握了,四方蛮夷九州就臣服了。这个“根本”是最尊贵的,对天下没有什么特定的适应对象,圣人依托于这种没有特定适应性的“一”,所以百姓的命运就有所寄托了。 施行仁爱的人必须用哀乐来论证,施行道义的人必须用取舍来阐明。眼睛所见不过十里,却想要普遍照耀海内的百姓,哀乐是不能满足的。没有天下的财富,却想要普遍赡养万民,利益是不能充足的。况且喜怒哀乐,是有感而自然产生的。所以哭声发自口中,眼泪出自眼中,这都是内心愤懑而表现在外的。就像水向下流,烟向上升,哪里有谁推动它们呢!所以勉强哭泣的人即使痛苦也不悲哀,勉强亲近的人即使笑也不和悦。真情发自内心而在外面得到响应,所以僖负羁的一壶饭,胜过晋献公的垂棘宝玉;赵宣子的一束肉干,比智伯的大钟更贤良。所以礼物丰厚不足以表现爱,而诚心可以使远方的人归附。 所以公西华赡养父母,像对待朋友相处;曾参赡养父母,像侍奉严厉尊贵的君主;他们在赡养的实质上,是一样的。所以胡人用酒洒在骨头上盟誓,越人刻臂盟誓,中原人歃血盟誓。方式不同,但在诚信上是一样的。三苗人扎发髻,羌人打领结,中原人戴冠插笄,越人剪短头发;在服饰上,是一样的。帝颛顼的法规,女子在路上不避让男子的,就在四通八达的大路上拂除(驱赶)。现在的都城里,男女紧挨着走路,肩膀碰着肩膀;在习俗上,是一样的。所以四方夷狄的礼节不同,但都尊敬君主、爱护亲人、敬重兄长;猃狁的习俗相反(与中原比较而言),但都慈爱子女、严厉对待君上。鸟儿飞行成行列,野兽群居成群体,有谁教导它们呢! 所以鲁国实行儒者的礼节,推行孔子的学说,但领土被削,名声卑微,不能亲近远方。越王勾践剪发纹身,没有皮帽笏板的服饰,没有拘束弯折的仪容,然而在五湖打败夫差,南面称霸天下,泗水一带的十二诸侯都率领九夷来朝拜。胡、貉、匈奴这些国家,身体放纵,头发披散,傲慢地箕坐,说话倒装,国家却没有灭亡,未必是没有礼法。楚庄王穿着宽大长袍,命令通行天下,于是称霸诸侯。晋文公穿着粗布衣服,母羊皮的皮衣,用熟牛皮带挂剑,威势树立海内。难道一定要邹、鲁那样的礼仪才算是礼吗! 所以进入别人的国家就遵从他们的风俗,进入别人的家门就避开他们的忌讳,不触犯禁忌而进入,不忤逆意愿而前进,即使到了夷狄裸体之国,车马行驶到远方之外,也不会有什么困窘。礼,是实质的文饰;仁,是恩情的表现。所以礼是依据人情来为之节制修饰,仁是发自内心来表现容貌。礼不超过实质,仁不泛滥恩情,这是治理盛世的方法。三年的丧期,是强人所难的,用虚伪来辅助真情;三个月的丧服,是断绝哀情而逼迫本性。儒家、墨家不探究人情的始终,却致力于推行相反的制度,五服的丧礼,悲哀抱藏于心中,葬礼根据赡养来安排,不强人所不能为,不断绝人所能停止的,度量不失于适中,诽谤赞誉就无从产生。古人不是不知道繁琐的揖让盘旋之礼,踏着采齐、肆夏乐曲节奏的步态,但认为耗费时日烦扰百姓而没有实际用处,所以制定礼仪只在于辅助实质、表达心意而已。古人不是不能陈列钟鼓,充盈管箫,高举盾牌斧钺,挥动羽葆旄旗,但认为耗费财物扰乱政事,制定音乐只在于合欢表达心意即可,喜乐不羡慕音声的繁复。古人不是不能竭尽国力劳役百姓,掏空府库用尽财宝,用珠玉含口中、鳞衣裹身体,用丝带捆扎,来隆重地追送死者,但认为这样会耗尽百姓财源,断绝生计,对枯骨腐肉没有好处,所以埋葬只够收敛隐藏而已。从前舜葬在苍梧,集市的营业没有改变;禹葬在会稽山,农民没有更换田亩。他们明白生死的分别,通晓奢侈节俭的适度。 乱世就不是这样了,言论和行为相违背,情感和外貌相反,礼仪粉饰得繁琐,音乐过分而淫靡,推崇丧事来危害生者,长期服丧来招致行为表现,因此风俗混浊于世,诽谤赞誉萌生于朝廷。所以圣人废弃这些而不用。义,是遵循事理而行动适宜;礼,是体察人情而制定文饰。义就是适宜,礼就是体现本体。从前有扈氏为了“义”而灭亡,是只知道“义”而不知道“适宜”;鲁国治理礼制而被削弱,是只知道“礼”而不知道“体(根本)”。有虞氏的祭祀,土地神用土筑,祭祀中溜(宅神),葬礼就在田亩中,音乐用咸池、承云、九韶,服饰崇尚黄色;夏后氏,土地神用松木,祭祀户神,葬礼设墙置翣(棺饰),音乐用夏钥、九成、六佾、六列、六英,服饰崇尚青色;殷人的礼仪,土地神用石头,祭祀门神,葬礼种松树,音乐用大濩、晨露,服饰崇尚白色;周人的礼仪,土地神用栗木,祭祀灶神,葬礼种柏树,音乐用大武、三象、棘下,服饰崇尚赤色。礼乐互相不同,服制互相矛盾,但都没有失去亲疏的恩情、上下的伦理。现在拿着一位君主的法度典籍,去非难历代相传的习俗,就像粘住琴柱来调瑟一样荒谬。 所以明智的君主制定礼义来作为衣服,区分节操品行来作为衣带。衣服足以覆盖身体,依据经典文献,虚心遵循,便利身体,适应行走步态,不追求奇异华丽的容貌、眼角的修饰;衣带足以系结收束衣襟,牢固连接,不急于做文字图案之类华而不实的装饰。所以制定礼义,推行最高的道德,而不拘泥于儒家、墨家。所谓明察,不是说能看清别人,而是能看清自己;所谓聪敏,不是说能听清别人,而是能听清自己;所谓通达,不是说能了解别人,而是能了解自己。所以自身,是道所依托的地方,自身得到了,道就得到了。道得到了,用来看就明亮,用来听就聪敏,用来说话就公正,用来行动就顺从。所以圣人裁断财物、制作器物,就像工匠砍削凿榫,屠夫宰割分解一样,处处处理得恰当而不会折断损伤。笨拙的工匠就不是这样,大了塞不进去,小了空荡不周全。心里想着,手上操作,却越来越糟糕。圣人砍削东西,剖开它,分开它,离散它;已经过度散乱了,再用“一”来统摄;已经脱离根本了,再让它回归门径;已经雕琢修饰了,又返回到质朴。聚合起来成为道德,分散开来成为法则仪范。它转入幽深玄妙之境,散布开来回应无形之物。礼仪节制行为,又怎么能穷尽达到最太平的根本呢?世上明白事理的人,大多偏离了道德的根本,说:“礼义足以治理天下。”这种人是不能和他谈论治国方略的。 所谓礼义,是五帝三王的法度典籍和风俗,是一个时代的痕迹。就像祭祀用的刍狗、祈雨用的土龙刚制成时,画上青黄颜色,绣上绮丽花纹,缠上朱红丝线,尸祝穿着礼服,大夫端着礼帽,来迎送它。等到用过之后,就只是泥土草芥罢了。哪里还有什么人珍视它呢!所以在舜的时候,有苗不臣服,于是舜修明政治,停止战争,拿着盾牌斧钺跳舞(以德服人)。禹的时候,天下大雨,禹命令民众堆积土石柴草,选择高丘居住。武王讨伐纣王,载着父亲文王的灵柩前行,天下尚未平定,所以不为(死去的亲人)服三年之丧。禹遇到洪水灾害,忙于修筑堤防,所以早上死去晚上就埋葬。这都是圣人用来顺应时势、配合变化、看到形势而采取适宜措施的做法。现在有人修习盾牌斧钺之舞却嘲笑锄头犁铧,懂得三年之丧不是一天之礼,却用牛来否定马,用古代的征伐礼来嘲笑现在的音乐。用这种态度来应对变化,和弹奏一根弦却想演奏完整的乐曲没有区别。用一个时代的变迁,却想用一个固定的模式来适应变化,就像冬天穿葛衣夏天穿皮裘一样荒谬。一支箭不能百发百中,一件衣服不能穿一整年。箭靶必须适应高低,衣服必须适应寒暑。所以时代不同,事情就变化;时势推移,习俗就改变。所以圣人根据时代来制定法律,随时势来兴办事业。上古的君王,在泰山封禅,在梁父祭地,有七十多位,法度都不同,不是刻意追求相反,而是因为时代和事情不同。 所以不效法已经形成的成法,而效法制定法律所依据的根据。制定法律的根据,是与变化一同推移的。能够与变化一同推移、应对变化的人,最尊贵的品质就在这里了。所以狐梁的歌谣可以模仿,但他歌唱的原因(真情实感),却无法复制;圣人的法度可以观看,但他制定法度的根据,却无法追溯;辩士的言论可以听,但他言论的根据,却无法描绘;淳钧宝剑不值得珍爱,而欧冶子的技巧值得珍贵。像王乔、赤诵子(王子乔、赤松子),吐纳呼吸,吐故纳新,遗弃形体,抛弃智巧,抱守质朴,回归真性,来遨游于玄远渺茫之境,上通云天。现在想学习他们的道术,如果不能掌握他们养气处神的方法,而只是模仿他们的一呼一吸、时屈时伸的动作,那他们不能乘云升天,也就很明白了。五帝三王,看轻天下,藐视万物,等同生死,齐一变化,怀抱着大圣之心,来洞察万物之情,上与神明为友,下与造化为人。现在想学习他们的道术,如果不能达到他们的清明玄圣境界,而只是死守他们的法度典籍政令,不能治理好国家,也就很明白了。所以说:“得到十把利剑,不如得到欧冶子的技巧;得到上百匹快马,不如得到伯乐的相马术。”质朴最大的没有形状,道最精妙的没有度量。所以天是圆的,却不能用圆规来度量;地是方的,却不能用矩尺来丈量;从古到今叫做时间(宙),四面八方叫做空间(宇),道就在其中,却不知道它在哪里。所以见识不远大的,不能和他谈论大道理;智慧不宏大的,不能和他讨论最高深的境界。从前冯夷得道,潜入大川成为水神;钳且得道,居住在昆仑山。扁鹊用道来治病,造父用道来驾车;后羿用道来射箭,倕用道来砍削。他们所做的事各不相同,但他们所遵循的“道”是一样的。凡是禀受道来通晓万物的人,是不会相互非难的。就像同一个池塘灌溉田地,它接受的水量是均匀的。现在杀牛来烹煮牛肉,有人觉得酸,有人觉得甜,煎炒烧烤,味道千变万化,但根本来自同一头牛的身体。砍伐楩柟豫樟这些大树并剖开加工,有人做成棺椁,有人做成柱梁,劈开截断,用法万端,但都来自同一棵树的质朴。所以各家各派的言论,旨趣主张相反,但它们合于道、归于一体,却是一样的。就像丝、竹、金、石会合演奏音乐,乐曲各家不同但不失去音乐的本体;伯乐、韩风、秦牙、管青,相马的方法各不相同,但他们懂马是一样的。所以三皇五帝,法度典籍各不相同,但他们赢得民心的效果是均等的。所以商汤进入夏地就使用夏朝的法度,周武王进入殷地就实行殷朝的礼制,这是桀、纣灭亡的原因,也是汤、武治理成功的原因。 所以刻刀、销、锯等工具摆在那里,不是好工匠不能用来制作木器;熔炉、风箱、模子等设施设置,不是巧匠不能用来冶炼金属。屠牛的吐,一天能分解九头牛,刀锋利到可以剃毛;庖丁用刀十九年,刀刃还像新磨过的一样锋利。为什么?因为他们是在众多虚空中(指事物间隙、道理关键)游刃有余。至于规矩钩绳这些工具,是技巧的辅助工具,而不是技巧本身。所以瑟没有弦,即使是师文这样的乐师也不能弹成曲调;只有空弦,也不能奏出悲声。所以弦,是制造悲声的工具,而不是悲声本身。至于工匠制作各种精巧的机械装置,运用开合、阴阳、闭塞、交错的技巧,进入深奥精微的境界,精神调配达到极致,在心与手之间的虚空中游走,不与具体事物形成界限,这种境界,父亲不能教给儿子。盲乐师放开心意描摹物象,精神超越形体而体现在琴弦上,哥哥不能比喻给弟弟听。现在做水平的是水准仪,做垂直的是墨线。至于不在水准仪和墨线规范之中,却能够平直的东西,这是不能传授的技艺。所以敲击宫调则宫音应和,弹拨角调则角音振动,这是同音相应。对于五音没有什么特别的,而二十五根弦都能响应,这是不能传授的大道。所以清虚寂静,是形体的主宰;空旷无声,是声音的本源。 天下的是非没有固定标准,世人各自肯定自己所肯定的,否定自己所否定的。所谓肯定与否定各不相同,都是自以为是而非难他人。由此看来,事情有合乎自己心意的,但未必就是正确的;有违背自己心意的,但未必就是错误的。所以寻求正确,不是在寻求道理,而是在寻求合乎自己心意的;摒弃错误,不是在批判邪僻,而是在去除违背自己心意的。违背我的,未必不合乎别人的心意;合乎我的,未必不被世俗否定。最正确的“是”中没有“非”,最错误的“非”中没有“是”,这才是真正的是非。至于在这里肯定而在那里否定,在那里肯定而在这里否定,这叫做“一是一非”,是局部的、片面的是非。而那种超越具体对立的是非,是宇宙整体的是非。现在我想要选择“是”来坚守,选择“非”来摒弃,却不知道世人所谓的是非,到底哪个是哪个非。 老子说:“治理大国就像煎小鱼(不要频繁翻动)。”主张宽缓的人说不要多搅动,主张严苛的人说只要加够咸酸就行了。晋平公说话不得当,师旷举起琴撞击他,琴撞在衣襟上,跌落碰到宫墙,左右的人想涂掉撞痕,平公说:“留着它,用它来记下我的过错。”孔子听说后说:“平公不是不痛惜自己的身体,是想招来劝谏的人。”韩非子听说后说:“臣子失礼却不诛杀他,这是放纵过错啊。难怪平公不能称霸了。”所以有个宾客引荐人去见宓子贱,宾客出来后,宓子说:“你的宾客有三个过错:看着我笑,是轻慢;谈话不称道老师,是背叛;交情浅却谈话深,是混乱。”那个宾客说:“看着您笑,是公正;谈话不称道老师,是通达;交情浅却谈话深,是忠诚。”所以宾客的容貌表现,是同一种行为,有人认为是君子,有人认为是小人,这是因为观察者的角度不同。所以志趣投合,就进言忠诚而更加亲近;关系疏远,即使计谋得当也会被怀疑。亲生母亲给儿子治疗疥疮,血流到耳朵,看见的人认为她爱子情深;如果是继母这样做,路过的人就会认为是嫉妒。事情的实情是一样的,只是观察的角度不同。从城墙上看牛像羊,看羊像猪,是因为站得高。在水盆里看脸是圆的,在杯子里看脸是椭圆的,脸的形状并没有变,有时圆有时椭圆,是因为用来照看的工具不同。现在我虽然想端正自身来待人接物,又怎么知道世人是怎样看待我的呢?如果改变自身去与世俗竞争,就像逃避雨水一样,没有哪里不会被淋湿。总是想保持虚空,但有时不能做到虚空。至于不是刻意追求虚空而自然达到虚空境界,这是向往却不能达到的。 所以通达道的人就像车轴,自己不转动,却能与车轮一起到达千里之外,转动在无穷的本源上。不通达道的人就像迷惑的人,告诉他东南西北,他暂时明白了一处,但很快又糊涂了,再次陷入迷惑。所以终身受制于人,就像小草见到风一样,没有片刻安定。所以圣人体悟道、回归本性,不主动变化来等待变化,就差不多能免于祸患了。 太平盛世的根本容易坚守,事情容易办理,礼仪容易施行,责任容易承担。所以一人不兼管两个官职,官员不兼管多种事务,士、农、工、商,在乡里州县各有区别。所以农夫和农夫谈论力气,士人和士人谈论品行,工匠和工匠谈论技巧,商人和商人谈论数术。所以士人没有遗漏的品行,农夫没有荒废的劳作,工匠没有艰苦的活计,商人没有亏本的货物,各自安于自己的本性,不得互相干扰。所以伊尹兴修土木工程时,让腿长的人挖土,让背强的人背土,让眼睛失明的人测量水平,让驼背的人抹墙,各人有适合的岗位,于是人性就整齐划一了。胡人便利骑马,越人便利行舟,形体不同类别相异,交换事务就会相悖,放错地方就显得低贱,占据有利位置就显得尊贵。圣人总揽并使用他们,方法是一样的。 先知远见,洞察千里,是人才中的上等,但太平之世不要求百姓具备;博闻强记,口才善辩,是人的才智之美,但明智的君主不要求臣下具备;傲视世俗轻视外物,不被流俗玷污,是士人的高尚品行,但太平之世不要求百姓都这样变化;心机深藏不露,制作器物不留痕迹,是人的技巧之妙,但太平之世不要求百姓以此为业。所以苌弘、师旷,能预知祸福,说话万无一失,却不能和他们一起共事;公孙龙雄辩善言,辨别同异,离析坚白,却不能和他们同道。北人无择非议舜而自己投清泠之渊而死,不能作为世人的榜样。鲁班、墨子用木头做成木鸢飞上天,三天不落下来,却不能让他们成为一般的工匠。所以高不可攀的,不能作为衡量人的标准;行为无法追及的,不能作为国家风俗的准则。 衡量轻重不差一丝一毫,圣人不用亲自做,而是交给秤;观察高下不差一尺一寸,明主不亲自做,而是交给水准仪。为什么?因为人才不能只靠个别使用,而度量标准可以世代传承。所以国家治理好了,可以让愚人来守护;军队制度制定好了,可以灵活运用。如果非要等到騕褭、飞兔这样的千里马才驾车,那世上就没有车可坐了;如果非要等到西施、毛嫱这样的美女才婚配,那就终身不能成家了。这样看来,人才不足以专门依赖,而道术方法可以普遍推行。乱世的法令,制定过高的标准来惩罚达不到的人,分配过重的任务来惩罚无法胜任的人,设立危险的禁令来诛杀不敢犯的人。百姓被这三种责任所困,就会使用智巧来欺诈君主,触犯邪僻来求得免罪。所以即使有严酷的法令和刑罚,也不能禁止奸邪。为什么?因为力量不够啊。所以谚语说:“鸟急了会乱撞,兽急了会乱咬,人急了会欺诈。”说的就是这个道理。 道德的理论,就像日月一样。江南河北,不能改变它的指向;奔驰千里,不能改变它的位置。取舍礼俗,就像居住的房屋,东家说是西家,西家说是东家,即使皋陶来断案,也不能确定它属于哪里。所以志趣取舍相同,诽谤赞誉在于习俗;意念行为一样,困厄显达在于时运。商汤、周武王积累善行,是可以做到的;但他们遭遇桀、纣的时代,是上天授命。现在有商汤、周武王的志向,却没有桀、纣的时势,却想成就霸王之业,也是不可能的。从前武王手持戈钺讨伐纣王战胜殷商,插着笏板拿着殳杖临朝听政。武王死后,殷商遗民背叛他。周公登上东宫,踏上乘石,代替天子之位,背靠屏风接受诸侯朝见,流放蔡叔,诛杀管叔,征服殷商残余势力,在明堂祭祀文王,七年后把政权交还成王。武王先用武力后用文治,不是随意改变,是为了适应时势;周公流放哥哥诛杀弟弟,不是不仁,是为了匡正混乱。所以做事切合时势就能成功,努力合乎时宜就能立名。从前齐桓公集合诸侯用的是平常车辆,回国后诛杀大臣用的是斧钺;晋文公集合诸侯用的是战车,回国后推行礼义。桓公先前柔和后来刚猛,文公先前刚猛后来柔和。然而他们的命令都能通行天下,控制诸侯的权力相当,是因为他们审察了形势的变化。颜阖,鲁君想拜他为相他不肯,鲁君派人先送礼物,他凿穿墙根逃跑了,成为天下著名的隐士。如果他遇到商鞅、申不害,刑罚会牵连三族,何况自身呢! 世人多称颂古人并推崇他们的行为,同时代有与他们相同的人,却不知道珍视。不是才能低下,是时代不合适。所以六匹骐骥、四匹𫘝 wzglę,用来渡江河,不如一条小木船便利,这是处世的道理。所以建立功业的人,行为简约而谨慎地对待时机。现在的世俗之人,把功成名就当作贤能,把克服患难当作智慧,把遭遇苦难当作愚蠢,把死亡当作戆直。我认为他们只是各自达到自己的极限罢了。王子比干,不是不知道箕子披发装疯来保全自身,但他乐意正直行事竭尽忠诚而守节而死,所以不那样做。伯夷、叔齐,不是不能接受俸禄担任官职来建立功业,但他们乐意远离世俗、行为高尚来超脱众人,所以不追求那些。许由、善卷,不是不能安抚天下、平定四海来恩惠百姓,但他们羞于用外物扰乱内心的平和,所以不接受天下。豫让、要离,不是不知道享受家庭温暖、安顿妻子儿女来苟且偷生,但他们乐意推诚行事,必以死报答君主,所以不留恋生命。现在从箕子的角度看比干,会觉得他愚蠢;从比干的角度看箕子,会觉得他卑怯;从管仲、晏子的角度看伯夷,会觉得他戆直;从伯夷的角度看管仲、晏子,会觉得他们贪婪。志趣取舍互相否定,嗜好欲望互相矛盾,却各自乐于从事自己的事业,又让谁来评判对错呢?曾子说:“在水里敲船,鸟听见了会高高飞走,鱼听见了会深潜水底。”所以各人所追求的不同,却都得到了便利。所以惠子带着百乘车马经过孟渚,庄子见了,把多余的鱼都扔了。鹈鹕喝几斗水还觉得不足,鳝鱼鳗鱼入口就像露水一样很快就死了。智伯拥有三晋之地欲望还不满足,林类、荣启期,衣服像挂着的破麻布却心意满足。由此看来,志趣行为各不相同,为什么要互相非难呢! 那些看重生命的人不会因为利益害己,树立节操的人遇到困难不会苟且免祸,贪图俸禄的人见到利益就不顾性命,爱好名声的人不符合道义就不苟且获取。他们互相辩论,就像冰和炭火、墨线和曲尺一样,什么时候能调和呢!如果由圣人来居中调和,就能普遍覆盖并包容他们,就没有谁是绝对正确或错误的了。就像飞鸟筑巢,狐狸挖洞,巢筑成了就得栖息,洞挖成了就能住宿。志趣取舍、行为准则,也是人们栖息安身的地方。各自乐于自己安适的,达到自己追求的目标,就叫做成人。所以用“道”的标准来评论,就能综合并齐一它们。治理国家的方法,在上位者没有苛刻的命令,官员没有繁琐的治理,士人没有虚伪的行为,工匠没有过分奇巧的技艺,事情简单而不纷扰,器物完整而不追求修饰。乱世就不是这样了,做事的人互相标榜来抬高自己,行礼的人互相夸耀来显示虚假,车马极力雕琢,器用追求刻镂。寻求货物的人争抢难得之物当作珍宝,玩弄文辞的人处在烦扰纷乱中自以为聪明,争着做诡辩,久拖不决,对治理没有益处。工匠制作奇异器物,耗时几年才制成,却不适用。所以神农的法度说:“成年男子如果不耕种,天下就有遭受饥饿的人。”

义理赏析

《淮南子·齐俗训》这段论述,核心在于揭示社会规范与人性本真之间的张力。它认为,当人自然循其天性便是“道”,保全本真即是“德”。一旦淳朴失却,人们才开始标榜仁义;礼乐制度的兴起,恰恰是道德衰微的标志。这种思想与老子“大道废,有仁义”一脉相承,指出了人为规范的两面性:它们本为补救缺失而设,若过度张扬,反而会催生虚伪,使人远离本真。

文中通过一系列生动比喻,如“水积则生相食之鱼”、“礼义饰则生伪匿之本”,阐明过度雕琢反而损害本质的道理。它强调“物无贵贱”,价值判断取决于具体情境与功用,如同蓑衣与皮裘各应天时,并无绝对高下。这体现了一种朴素的相对主义与实用理性。

其现实启示在于提醒我们,任何社会制度与道德规范都应服务并合乎人情天性,而非压抑或扭曲它。在当今时代,我们亦需警惕形式主义与僵化教条,注重实质精神的传承与发展。同时,应尊重多样性与个体差异,认识到“各安其性”才能实现和谐。文本最终指向一种通达的智慧:即不执着于外在形式,而把握“与时迁移”的根本原则,在变化中持守适宜的平衡。

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