淮南子·道应训

西汉·刘安 📄 .md 原文

章旨太清向无穷问道:“你了解道吗

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tàiqīngwènqióngziyuēzizhīdào?」
qióngziyuēzhī。」
yòuwènwéizhīdàoyǒushù。」
yuēshùnài?」
wéiyuēzhīdàozhīruò
qiáng
róu
gāng
yīn
yáng
yǎo
míng
bāoguǒtiānde
yīngdàifāng
suǒzhīdàozhīshù。」
tàiqīngyòuwènshǐyuēxiàngzhě
dàoqióng
yuēzhīzhī。」
yòuwènwéi
wéiyuēzhīdào。』
yuēzizhīzhīdào
yǒushù?』
wéiyuēzhīdàoyǒushù。』
yuēshùnài?』
wéiyuēzhīdàozhīruò
qiáng
róu
gāng
yīn
yáng
yǎo
míng
bāoguǒtiānde
yīngdàifāng
suǒzhīdàozhīshù。』
ruòshì
wéizhīqióngzhīzhī
shúshìshúfēi?」
shǐyuēzhīzhīshēn
érzhīzhīqiǎn
zhīnèi
érzhīzhīwài
zhījīng
érzhīzhī。」
tàiqīngyǎngértànyuēránzhīnǎizhīxié
zhīnǎizhīxié
shúzhīzhīzhīwéizhī
zhīzhīwéizhīxié?」
shǐyuēdàowén
wénérfēi
dàojiàn
jiànérfēi
dàoyán
yánérfēi
shúzhīxíngzhīxíngzhě?」
lǎoziyuētiānxiàjiēzhīshànzhīwéishàn
shàn。」
zhīzhěyán
yánzhězhī。」
báigōngwènkǒngziyuērénwēiyán?」
kǒngziyīng
báigōngyuēruòshítóushuǐzhōng
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yuèzhīshànméizhěnéngzhī。」
yuēruòshuǐtóushuǐ
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miǎnzhīshuǐ
chángérzhīzhī。」
báigōngyuēránrénwēiyán?」
kǒngziyuēwèi
shuízhīyánzhīwèizhě
zhīyánzhīwèizhě
yányán
zhēngzhě
zhúshòuzhě
fēizhī
zhìyányán
zhìwéiwéi
qiǎnzhīzhīsuǒzhēngzhě
。」
báigōng
shì
lǎoziyuēyányǒuzōng
shìyǒujūn
wéizhī
shìzhī。」
báigōngzhīwèi
huìziwéihuìwángwéiguó
chéngérshìzhūxiānshēng
xiānshēngjiēshànzhī
zòuzhīhuìwáng
huìwángshénshuōzhī
shìjiān
yuēshàn」!
huìwángyuēshàn
xíng?」
jiānyuē。」
huìwángyuēshànérxíng
?」
jiānduìyuējīnzhě
qiánxié
hòuyīngzhī
zhòngquànzhī
zhèng
wèichǔzhīyīnzāi
ránéryòngzhě
ruò
zhìguóyǒu
zàiwénbiàn。」
lǎoziyuēlìngzhāng
dàozéiduōyǒu。」
zhīwèi
tiánpiándàoshùshuōwáng
wángyīngzhīyuēguǎrénsuǒyǒu
guó
dàoshùsuīchúhuàn
yuànwénguózhīzhèng。」
tiánpiánduìyuēchénzhīyánzhèng
érwéizhèng
zhīruòlíncái
érwéicái
yuànwángchásuǒwèi
érguózhīzhèngyān
suīchúhuànhài
tiāndezhījiān
liùzhīnèi
táoérbiànhuà
guózhīzhèng
wènzāi!」
lǎodānzhīsuǒwèizhuàngzhīzhuàng
zhīxiàngzhě
ruòwángzhīsuǒwènzhě

tiánpiánsuǒchēngzhě
cái
cáilín
lín
yīnyáng
yīnyáng
dào
báigōngshèngjīngguó
néngfēnrén

shíyuēzhī
yòunéngshī
huànzhì
néngrén
ruòfénzhī
lìngrénhài!」
báigōngtīng
jiǔ
gōng
nǎizhīhuòzhòng
chūgāozhībīngmín
yīnérgōngzhī
shíyǒujiǔérqínbáigōng
guófēiyǒu
éryǒuzhī
wèizhìtān
néngwéirén
yòuwéi
wèizhì
báigōngzhī
xiāozhīàizi
lǎoziyuēchíéryíngzhī

chuāiérruìzhī
zhǎngbǎo。」
zhàojiǎnzixiāngziwéihòu
dǒngèyuējiàn
jīnwéihòu
?」
jiǎnziyuēshìwéirén
néngwéishèrěnxiū。」

zhīxiāngziyǐn
érxiāngzizhīshǒu
qǐngshāzhī
xiāngziyuēxiānjūnzhī
yuēnéngwéishèrěnxiū
yuēnéngrénzāi!」
chùshíyuè
zhīwéixiāngzijìnyáng
xiāngzishūduìérzhī
bàizhī
shǒuwéiyǐn
lǎoziyuēzhīxióng
shǒu
wéitiānxià谿。」
nièquēwèndàobèi
bèiyuēzhèngxíng
shì
tiānjiāngzhì
shèzhī
zhèng
shénjiāngláishě
jiāngláiruòměi
érdàojiāngwéi
ruòxīnshēngzhī
érqiú。」
yánwèi
nièquēchóu
bèixíngér
yuēxíngruògǎohái
xīnhuī
zhíshízhī
chí
huīhuī
xīnmóu
rénzāi!」
lǎoziyuēmíngbái
néngzhī!」
zhàoxiāngzigōngérshèngzhī
yóurén
zhōngrén
使shǐzhěláizhī
xiāngzifāngjiāngshí
éryǒuyōu
zuǒyòuyuēcháoérliǎngchéngxià
rénzhīsuǒ
jīnjūnyǒuyōu
?」
xiāngziyuējiāng
zhī
guòsān
piāofēngbào
zhōng
jīnzhàoshìzhīxíngsuǒ
jīncháoliǎngchéngxià
wáng!」
kǒngziwénzhī
yuēzhàoshìchāng!」
yōu
suǒwéichāng
ér
suǒwéiwáng
shèngfēinán
chízhīzhěnán
xiánzhǔchíshèng
hòushì

chǔ

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jiēchángshèng
ránérwángyān
néngchíshèng
wéiyǒudàozhīzhǔnéngchíshèng
kǒngzijìnbiāoguóménzhīguān
érkěnwén
ziwéishǒugōng
gōngshūbān
érkěnbīngzhī
shànchíshèngzhě
qiángwéiruò
lǎoziyuēdàochōng
éryòngzhīyòuyíng。」
huìmèngjiànsòngkāngwáng
diéqìng
yányuēguǎrénsuǒshuōzhě
yǒngyǒugōng
shuōwéirénzhějiāngjiàoguǎrén?」
huìmèngduìyuēchényǒudào
rénsuīyǒng
zhī
suīqiǎoyǒu
zhīzhōng
wángxié?」
sòngwángyuēshàn
guǎrénzhīsuǒwén。」
huìmèngyuēzhīér
zhīérzhōng
yóu
chényǒudào
使shǐrénsuīyǒuyǒnggǎn
suīyǒugǎn
gǎngǎn
fēi
chényǒudào
使shǐrénběn

wèiyǒuàizhī
chényǒudào
使shǐtiānxiàzhàng
zi
huānránjiēàizhīxīn
xiányǒngyǒu
lèizhīshàng
wángxié!」
sòngwángyuēguǎrénsuǒ。」
huìmèngduìyuēkǒng
shì
kǒngqiū

deérwéijūn
guānérwéizhǎng
tiānxiàzhàng
zi
yánjǐngzhǒng
éryuànānzhīzhě
jīnwáng
wànchéngzhīzhǔ
chéngyǒuzhì
jìngzhīnèijiē
xiánkǒng
yuǎn。」
sòngwángyīng
huìmèngchū
sòngwángwèizuǒyòuyuēbiàn
zhīshuōshèngguǎrén。」
lǎoziyuēyǒnggǎnhuó。」
yóuguānzhī
yǒngfǎnwéiyǒngěr
yáozhīzuǒjiǔrén
shùnzhīzuǒrén
wángzhīzuǒrén
yáo
shùn
wángjiǔ

zhě
néngshìyān
ránérchuígǒngshòuchénggōngzhě
shànchéngrénzhīěr
rénzhúzǒu
shèng
tuōchēshàng
néngshèngrén
běifāngyǒushòu
míngyuējué
shǔqiánérhòu
dùn
zǒudiān
chángwéiqióngqiónggāncǎozhī
juéyǒuhuànhài
qióngqióngérzǒu
néng
tuōsuǒnéng
lǎoziyuēdàijiàngzhuózhě
shāngshǒu。」
báoshuōwèijūnwángshù
jūnyīngzhīyuēsuǒyǒuzhě
qiānchéng
yuànshòujiào。」
báoduìyuēhuòqiānjūn
yòukuàngjīn?」
āntiānxiàshuōzhōuzhāowénjūn
wénjūnwèiyuēyuànxuésuǒānzhōu。」
duìyuēchénzhīsuǒyán
néngānzhōu
chénzhīsuǒyán
zhōuān。」
suǒwèiānérānzhě
lǎoziyuēzhì
zhìshù輿輿。」
guózhī
rénwéirénqièzhūhóu
yǒunéngshúzhīzhě
jīn
zigànshúrénzhūhóu
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érshòujīn
kǒngziyuēshīzhī
shèngrénzhīshì
fēng
érshòujiàoshùnshīhòushì
fēishìshēnzhīxíng
jīnguózhīzhěguǎérpínzhězhòng
shúérshòujīn
wéilián
shòujīn
shúrén
jīnlái
rénshúrénzhūhóu。」
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lǎoziyuējiànxiǎoyuēmíng。」
wèihóuwènyuēzhīsuǒwángzhě
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duìyuēshùzhànérshùshèng。」
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guózhī
wáng
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duìyuēshùzhànmín
shùshèngzhǔjiāo
jiāozhǔ使shǐmín
érguówángzhě
tiānxiàxiān
jiāo

yuàn
yuàn
shàngxià
zhīwángyóuwǎn
chàzhīsuǒjǐnggànsuì。」
lǎoziyuēgōngchéngmíngsuì
shēn退tuì
tiānzhīdào。」
níngyuègànhuángōng
kùnqióng
shìwéishāng
jiāngrènchē
shāng
宿sù xiùguōménzhīwài
huángōngjiāoyíng
kāimén
rènchē
juéhuǒshénshèng
cóngzhěshénzhòng
níngyuèfànniúchēxià
wàngjiànhuángōngérbēi
niújiǎoérshāng
huángōngwénzhī
zhīshǒuyuēzāi
zhěfēichángrén。」
mìnghòuchēzàizhī
huángōngzhì
cóngzhěqǐng
huángōnggànzhīguānérjiàn
shuōwéitiānxià
huángōngshuō
jiāngrènzhī
jūnchénzhēngzhīyuē
wèirén
wèizhīyuǎn
jūnruò使shǐrénwènzhī
wènzhīérxiánzhě
yòngzhīwèiwǎn。」
huángōngyuērán
wènzhī
huànyǒuxiǎoè
rénzhīxiǎoèérwàngrénzhīměi
rénzhǔzhīsuǒshītiānxiàzhīshì。」
fántīngyǒuyàn
tīngérwèn
suǒ
qiěrénnán
quánéryòngzhǎngzhěér
dāngshì
huángōngzhī
lǎoziyuētiān
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dào
wáng
zhōngyǒu
érwángchùyān。」
yánnéngbāoguǒzhī
wángdǎnbīn
réngōngzhī
shìzhī
zhūérshòu
yuērénzhīsuǒqiúzhěde
cáiwéi。」
wángdǎnyuērénzhīxiōngérshā
rénzhīchùérshāzi
wéi
jiēmiǎnchù
wéichén
rén
qiěwénzhī
suǒyǎnghàiyǎng。」
zhàngér
mínxiāngliánércóngzhī
suìchéngguóshānzhīxià
wángdǎnwèinéngbǎoshēng
suīguì
yǎngshāngshēn
suīpínjiàn
lèixíng
jīnshòuxiānrénzhījué祿
zhòngshīzhī
suǒláizhějiǔ
érqīngshīzhī
huòzāi
lǎoziyuēguìshēnwéitiānxià
yāntuōtiānxià
àishēnwéitiānxià
yāntiānxià!」
zhōngshāngōngzimóuwèizhānziyuēshēnchùjiānghǎizhīshàng
xīnzàiwèiquēzhīxià
wéizhīnài?」
zhānziyuēzhòngshēng
zhòngshēngqīng。」
zhōngshāngōngzimóuyuēsuīzhīzhī
yóunéngshèng。」
zhānziyuēnéngshèng
cóngzhī
cóngzhī
shényuàn
néngshèngérqiángcóngzhě
zhīwèizhòngshāng
zhòngshāngzhīrén
shòulèi。」
lǎoziyuēzhīyuēcháng
zhīchángyuēmíng
shēngyuēxiáng
xīn使shǐyuēqiáng。」
shìyòngguāng
guīmíng。」
chǔzhuāngwángwènzhānyuēzhìguónài?」
duìyuēmíngzhìshēn
érmíngzhìguó?」
chǔwángyuēguǎrénzōngmiàoshè
yuànxuésuǒshǒuzhī。」
zhānduìyuēchénwèichángwénshēnzhìérguóluànzhě
wèichángwénshēnluànérguózhìzhě
běnrènshēn
gǎnduì。」
chǔwángyuēshàn。」
lǎoziyuēxiūzhīshēn
nǎizhēn。」
huángōngshūtáng
lúnbiǎnzhuólúntángxià
shìchuízáo
érwènhuángōngyuējūnzhīsuǒzhě
shū?」
huángōngyuēshèngrénzhīshū。」
lúnbiǎnyuērényānzài?」
huángōngyuē。」
lúnbiǎnyuēshìzhíshèngrénzhīzāoěr。」
huángōngyuēbèiránzuòéryuēguǎrénshū
gōngrényānérzhīzāi
yǒushuō
shuō!」
lúnbiǎnyuērán
yǒushuō
chénshìchénzhīzhuólúnzhī
ér
gānér
gān
yīngshǒu
yànxīn
érzhìmiàozhě
chénnéngjiàochénzhīzi
érchénzhīzinéngzhīchén
shìxíngniánshí
lǎoérwéilún
jīnshèngrénzhīsuǒyánzhě
huáishí
qióngér
zāozàiěr。」
lǎoziyuēdàodào
fēichángdào
míngmíng
fēichángmíng。」
zhě
chéngzihǎnxiāngsòng
wèisòngjūnyuēguójiāzhīānwēi
bǎixìngzhīzhìluàn
zàijūnxíngshǎng
juéshǎng
mínzhīsuǒhǎo
jūnxíngzhī
shāxíng
mínzhīsuǒyuàn
chénqǐngdāngzhī。」
sòngjūnyuēshàn
guǎréndāngměi
zishòuyuàn
guǎrénzhīwéizhūhóuxiào。」
guórénjiēzhīshāzhīzhuān
zhìzàizihǎn
chénqīnzhī
bǎixìngwèizhī
zhìnián
zihǎnsuìquèsòngjūnérzhuānzhèng
lǎoziyuētuōyuān
guózhīshìrén。」
wángshòushūérxíng
jiànféngzhōu
féngyuēshìzhě
yīngbiànérdòng
biànshēngshí
zhīshízhěchángxíng
shūzhě
yánzhīsuǒchū
yánchūzhīzhě
zhīzhěcángshū。」
shìwángshòunǎifénshūérzhī
lǎoziyuēduōyánshùqióng
shǒuzhōng。」
lìngyǐnzipèiqǐngyǐnzhuāngwáng
zhuāngwángnuò
zipèishū
běimiàn殿diànxià
yuēzhějūnwángzhī
jīnguǒwǎng
zhěchényǒuzuì?」
zhuāngwángyuēwénziqiángtái
qiángtáizhě
nánwàngliàoshān
línfānghuáng
zuǒjiāngéryòuhuái
wàng
ruòbáozhīrén
dāng
kǒngliúérnéngfǎn。」
lǎoziyuējiàn
使shǐxīnluàn。」
jìngōngzizhòngěrchūwáng
guòcáo
yān
zhīwèiyuējūnjìngōngzi
guāncóngzhě
jiēxiánrén
ruòxiāngzifǎnjìnguó
cáo
zixiānjiāyān?」
zhīfànérjiāyān
zhòngěrshòufànérfǎn
fǎnguó
shīcáo
zhī
lìngsānjūnzhī
lǎoziyuēquán
wǎngzhèng。」
yuèwánggōujiànzhànérshèng
guóshēnwáng
kùnhuì
忿fènxīnzhāngdǎn
yǒngquán
xuǎnliànjiǎ
huǒruòmiè
ránérqǐngshēnwéichén
wéiqiè
qīnzhí
wéibīngxiānzǒu
guǒqínzhīgànsuì
lǎoziyuēróuzhīshènggāng
ruòzhīshèngqiáng
tiānxiàzhī
érzhīnéngxíng。」
yuèwángqīnzhī
zhōngguó
zhàojiǎnzi
wèizàng
zhōngmóu
zàng
xiāngzibīnggōngwéizhī
wèiérchénghuàizhěshùshízhàng
xiāngzijīnér退tuìzhī
jūnjiànyuējūnzhūzhōngmóuzhīzuì
érchénghuài
shìtiānzhù
zhī?」
xiāngziyuēwénzhīshūxiàngyuējūnzichéngrén
rénxiǎn。』
使shǐzhīzhìchéng
chéngzhìérhòugōngzhī。」
zhōngmóuwén
nǎiqǐngjiàng
lǎoziyuēwéizhēng
tiānxiànéngzhīzhēng。」
qíngōngwèiyuēzizhīniánzhǎng
zixìngyǒu使shǐqiúzhě?」
duìyuēliángzhě
xíngróngjīnxiāng
xiāngtiānxiàzhīzhě
ruòmièruòshī
ruòwáng
ruòzhě
juéchénzhé
chénzhīzijiēxiàcái
gàoliáng
érgàotiānxiàzhī
chényǒusuǒgōngdāncháncǎixīnzhěfāngjiǔyīn

fēichénzhīxià
qǐngjiànzhī。」
gōngjiànzhī
使shǐzhīqiú
sānyuèérfǎnbàoyuē
zàishāqiū。」
gōngyuē?」
duìyuēérhuáng。」
使shǐrénwǎngzhī
pìnér
gōngshuō
zhàoérwènzhīyuēbài
zizhīsuǒ使shǐqiúzhě
máo
pìnnéngzhī
yòuzhīnéngzhī?」
kuìrányuēzhì
shìnǎisuǒqiānwànchénérshùzhě
ruòyīnzhīsuǒguānzhě
tiān
jīngérwàng
zàinèiérwàngwài
jiànsuǒjiànérjiànsuǒjiàn
shìsuǒshìérsuǒshì
ruòzhīsuǒxiāngzhě
nǎiyǒuguìzhě!」
zhì
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lǎoziyuēzhíruò
qiǎoruòzhuō。」
wéichǔlìngyǐn
shìwèi
wènruòyuēwángzhīzhīxiào
érwéilìngyǐn
xiānshēngshìguānzhīwéirén。」
ziyuējiāngnài?」
yuējiāngshuāichǔguózhījué
érpíngzhì祿
sǔnyǒu
érsuí
jiǎbīng
shízhēngtiānxià。」
ziyuēruòwénzhī
shànzhìguójiāzhě
biàn
cháng
jīnzijiāngshuāichǔguózhījué
érpíngzhì祿
sǔnyǒu
érsuí
shìbiàn
cháng
xíngzhīzhě
ruòwénzhīyuēzhě

bīngzhěxiōng
zhēngzhěrénzhīsuǒběn。』
jīnziyīnmóu
hǎoyòngxiōng
shǐrénzhīsuǒběn
zhīzhì
qiěziyòngbīng
zhì
érxíngzhìyān
ziyòngwèibīng
zhìqín
érzhìyān
ruòwénzhī
fēihuòrénnéngchénghuò
huòwángzhīshùtiāndào
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zhìjīnhuò
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rányuēshànggèng?」
ziyuēchéngxíngzhī
gèng
ziruòdūnàiérxíngzhī。」
lǎoziyuēcuòruì
jiěfēn
guāng
tóngchén。」
jìnchǔ
sānshězhǐ
qǐngzhī
zhuāngwángyuēxiānjūnzhīshí
jìnchǔ
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shìzhīguò
ruòqún?」
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jìnchǔ
jīnchénzhīshēn
érjìnchǔ
chénzhīzuì
qǐngsānzhī。」
wángér
zhānjīn
érbàiqún
jìnrénwénzhī
yuējūnchénzhēngguòwéizài
qiěqīngxiàchén
。」
háishīérguī
lǎoziyuēnéngshòuguózhīgòu
shìwèishèzhǔ。」
sòngjǐnggōngzhīshí
yínghuòzàixīn
gōng
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yuēyínghuòzàixīn
?」
ziwéiyuēyínghuò
tiān
xīn
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huòqiědāngjūn
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zǎixiāng。」
gōngyuēzǎixiāng
suǒ使shǐzhìguójiā
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xiáng。」
ziwéiyuēmín。」
gōngyuēmín
guǎrénshuíwéijūn
níngěr!」
ziwéiyuēsuì。」
gōngyuēsuì
mínzhīmìng
suì
mín
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shuíwéijūnzhě
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jǐn
ziwéiyán。」
ziwéiháizǒu
běimiànzàibàiyuēgǎnjūn
tiānzhīchùgāoértīngbēi
jūnyǒujūnrénzhīyánsān
tiānyǒusānshǎngjūn
jīnxīngsānshě
jūnyánniánèrshísuì。」
gōngyuēzizhīzhī?」
duìyuējūnyǒujūnrénzhīyánsān
yǒusānshǎng
xīngsānshě
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sānèrshí
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chénqǐngxiàzhī
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chénqǐngzhī。」
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gōngsūnlóngwèiziyuēménxiàyǒunéngzhě?」
duìyuēyǒu。」
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hòushù
wǎngshuōyànwáng
zhìshàng
érhángzài
使shǐshànzhězhī
érhánglái
yuēshèngrénzhīchùshì
yǒunéngzhīshì
lǎoziyuērénrén

shìwèimíng。」
zigōngcài
zhī
xuānwángjiāoyíng
liètiánbǎiqǐng
érfēngzhīzhíguī
zishòu
yuēzhìguózhèng
zhūhóubīn
jūnzhī
hàoshīlìng
shīwèiérshīdùn
jiāngjūnzhīwēi
bīngchénzhànérshèngzhě
shùmínzhī
chéngmínzhīgōngláo
érjué祿zhě
fēirénzhīdào。」
érshòu
lǎoziyuēgōngchéngér
wéi
shì。」
jìnwéngōngyuán
sān
sānéryuánjiàng
wéngōnglìngzhī
jūnyuēyuánguòèrjiāngjiàng。」
jūnyuēzhīyuánsānérxià

jǐnér
shīxìnyuán
wéi。」
yuánrénwénzhī
yuēyǒujūnruò
jiàng?」
suìjiàng
wēnrénwén
qǐngjiàng
lǎoziyuēyǎomíng
zhōngyǒujīng
jīngshénzhēn
zhōngyǒuxìn。」
měiyánshìzūn
měixíngjiārén」。
gōngxiūxiāng
érshì
guóxiàn
gōngzishòu
zijiànyuēzishì
shòu
?」
yuēwéishì
shòu
shòuérmiǎnxiāng
suīshì
nénggěi
shòuérmiǎnxiāng
néngzhǎnggěi。」
míngwéirénwéizhě
lǎoziyuēhòushēnérshēnxiān
wàishēnérshēncún
fēixié
néngchéng。」
yuēzhī
qiūzhàngrénwèisūnshūáoyuērényǒusānyuàn
zizhīzhī?」
sūnshūáoyuēwèi?」
duìyuējuégāozhě
shìzhī
guānzhě
zhǔèzhī
祿hòuzhě
yuànchùzhī。」
sūnshūáoyuējuégāo
zhìxià
guān
xīnxiǎo
祿hòu
shī
shìmiǎnsānyuàn
?」
lǎoziyuēguìjiànwéiběn
gāoxiàwéi。」
chuígōuzhě
niánshí
érshīgōumáng
yuēziqiǎoxié
yǒudàoxié?」
yuēchényǒushǒu
chénniánèrshíhǎochuígōu
shì
fēigōuchá。」
shìyòngzhīzhě
jiǎyòng
érzhǎngyòng
érkuàngchíéryòngzhě
shúyān
lǎoziyuēcóngshìdàozhě
tóngdào。」
wénwángxiūzhèng
sānniánértiānxiàèrchuíguīzhī
zhòuwénérhuànzhī
yuēxìngmèi
zhījìngxíng
xīnláoxíng
zòngérzhìzhī
kǒngrén。」
chónghóuyuēzhōuchāngxíngrénérshànmóu
tàiziyǒnggǎnér
zhōngzidàngōngjiǎnérzhīshí
ruòzhīcóng
kānyāng
zòngérshèzhī
shēnwēiwáng
guānsuī
jiātóu
wèichéng
qǐngzhī。」
shāngnǎiwénwáng
shìsànshēngnǎiqiānjīnqiútiānxiàzhīzhēnguài
zōu
zhīchéng
xuánbǎigōng
bèibǎipéng
xuánbào
huáng
qīngàn
báiwénqiān
xiànzhòu
yīnfèizhòngértōng
zhòujiànérshuōzhī
nǎimiǎnshēn
shāniúérzhī
wénwángguī
nǎiwéimén
zhùlíngtái
xiāngtóng
zhōng
dàizhòuzhīshī
zhòuwénzhī
yuēzhōuchānggǎidàoxíng
yōu。」
nǎiwéipàolào
pōugàn
yùn
shājiànzhě
wénwángnǎisuìmóu
lǎoziyuēzhīróng
shǒu
wéitiānxià。」
chéngwángwènzhèngyǐnyuēzhīxíng
érmínqīnshàng?」
duìyuē使shǐzhīshíérjìngshùnzhī。」
wángyuēānzài?」
yuēlínshēnyuān
báobīng。」
wángyuēzāi
wángrén。」
yǐnyuētiāndezhījiān
hǎizhīnèi
shànzhīchù
shànchóu
xià
shāngzhīchénfǎnchóujié
zhòu
érchéntāng

宿sù xiùshāzhīmínjiēgōngjūn
érguīshénnóng
shìzhīsuǒmíngzhī
?」
lǎoziyuērénzhīsuǒwèi
wèi。」
zhízhīwènzhíyuēdàoyǒudào?」
zhíyuēshìdào
érzhōngcángzhě
shèng
xiānzhě
yǒng
chūhòuzhě

fēnjūnzhě
rén
zhīfǒuzhě
zhì
zhěbèi
érnéngchéngdàozhě
tiānxiàzhī。」
yóuguānzhī
dàozéizhīxīn
tuōshèngrénzhīdàoérhòuxíng
lǎoziyuējuéshèngzhì
mínbǎibèi。」
chǔjiāngzihǎoqiúdàozhīshì
chǔyǒushànwéitōuzhě
wǎngjiànyuēwénjūnqiúdàozhīshì
chén
tōu
yuàn。」
ziwénzhī
gěidài
guānxiázhèng
chūjiànérzhī
zuǒyòujiànyuētōuzhě
tiānxiàzhīdào
wéizhī?」
jūnyuēfēizuǒyòuzhīsuǒ。」
hòu
xìngbīngchǔ
zijiāngshīdāngzhī
bīngsānquè
chǔxiánliángjiējǐnérchéng
shīqiáng
shìshìtōujìnqǐngyuēchényǒubáo
yuànwéijūnxíngzhī。」
ziyuēnuò」。
wènérqiǎnzhī
tōujiějiāngjūnzhīchóuzhàngérxiànzhī
ziyīn使shǐrénguīzhī
yuēyǒuchūxīnzhě
jiāngjūnzhīwéi
使shǐguīzhīzhíshì。」
míngyòuwǎng
zhěn
ziyòu使shǐrénguīzhī
míngyòuwǎng
zān
ziyòu使shǐguīzhī
shīwénzhī
hài
jiāngjūnjūnmóuyuējīn
chǔjūnkǒngtóu。」
nǎiháishīér
yuēérnéngbáo
zàirénjūnyòngzhī
lǎoziyuēshànrén
shànrénzhī。」
yánhuíwèizhòngyuēhuí。」
zhòngyuēwèi?」
yuēhuíwàngyuè。」
zhòngyuē
yóuwèi。」
jiàn
yuēhuí。」
zhòngyuēwèi?」
yuēhuíwàngrén。」
zhòngyuē
yóuwèi。」
jiàn
yuēhuízuòwàng。」
zhòngrányuēwèizuòwàng?」
yánhuíyuēduòzhī
chùcōngmíng
xíngzhī
dònghuàtōng
shìwèizuòwàng。」
zhòngyuēdòngshàn
huàcháng
érzijiànxián
qiūqǐngcóngzhīhòu。」
lǎoziyuēzàiyíngbào
néng
zhuānzhìróu
néngyīngér!」
qíngōngxìngshī
jiāngzhèng
jiǎnshūyuē
chénwénguózhě
chēguòbǎi
rénguòsānshí
wéimóuwèixiè
jiǎbīngwèiruì
liángshíwèijué
rénmínwèibìng
jiēzhīgāozhīshèngzhì
shìfànnéngwēi
jīnxíngshùqiān
yòushùjuézhūhóuzhīde
guó
chénzhī
jūnzhòngzhī。」
gōngtīng
jiǎnshūsòngshī
shuāiérzhī
shīsuìxíng
guòzhōuérdōng
zhèngjiǎrénxiángāojiǎozhèngzhīmìng
shíèrniúláoqínshīérbīnzhī
sānshīnǎiérmóuyuēxíngshùqiānrén
wèizhìérrénzhīzhī
bèixiānchéng
。」
háishīér
dāngzhīshí
jìnwéngōngshìhōng
wèizàng
xiānzhěnyánxiānggōngyuēxiānjūngōngjiāo
tiānxiàwén
zhūhóuzhī
jīnjūnhōngwèizàng
érdiàosàng
érjiǎdào
shìjūnérruò
qǐngzhī。」
xiānggōngnuò
xiānzhěnbīngérqínshīxiáo
zhī
qínsānshuàiguī
gōngwénzhī
miàolín
shuōzhòng
lǎoziyuēzhīérzhī
shàng
zhīérzhī
bìng!」
wánghòu
wángzhìhòuérwèidìng
使shǐqúnchén
xuēgōngzhōngwángzhī
yīnxiànshíěrérměi
dàn
yīnwènměiěrzhīsuǒzài
yīnquànwéiwánghòu
wángshuō
suìzūnzhòngxuēgōng
rénzhǔzhījiànwài
wéirénchénzhīsuǒzhì
lǎoziyuēsāiduì
mén
zhōngshēnqín。」
áoyóuběihǎi
jīngtàiyīn
xuánquē
zhìméngzhīshàng
jiànshìyān
shēnérxuánbìn
lèizhùéryuānjiān
fēngshàngérshāxià
xuānxuānránfāngyíngfēngér
jiànáo
mànránxià
dùntáobēi
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fāngjuànguīérshí
áozhīyuēwéiáowéibèiqúndǎng
qióngguānliùzhīwàizhě
fēiáoér
áoyòuérhǎoyóu
zhìzhǎng
zhōuxíng
wéiběiyīnzhīwèikuī
jīnzishì
zidàiáowéiyǒu?」
ruòshìzhě
ránérxiàoyuē
zi
zhōngzhōuzhīmín
níngkěnéryuǎnzhì
yóuguāngyuèérzàilièxīng
yīnyángzhīsuǒxíng
shízhīsuǒshēng
míngzhīde
yóuào
ruònányóugāngzhī
běichénzhīxiāng
西qióngyǎomíngzhīdǎng
dōngguānhóngméngzhīguāng
xiàdeérshàngtiān
tīngyānwén
shìyān
wàiyóuyǒutàizhī
érqiānwàn
yóuwèinéngzhīzài
jīnziyóushǐ
nǎiqióngguān
yuǎnzāi
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jiǔzhù。」
ruòshìérsǒngshēn
suìyúnzhōng
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jiàn
nǎizhǐjià
zhì
bèiruòyǒusàng
yuēzi
yóuhuángrǎngchóng
zhōngxíng
zhǐchǐ
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bēizāi!」
zhuāngziyuēxiǎoniánnián
xiǎozhīzhī
cháojūnzhīhuìshuò
huìzhīchūnqiū。」
yánmíngzhīyǒusuǒjiàn
zizhìdǎnsānnián
érmiǎnduǎn
róngmào
wǎngguānhuàyān
jiànshìzhī
wènyān
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suǒzhěxiǎo
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使shǐrénànxíng
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zixíngshù。」
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wǎngliǎngwènjǐngyuēzhāozhāozhě
shénmíng?」
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wǎngliǎngyuēzizhīzhī?」
jǐngyuēsāngshòuxiè
zhàozhòu
zhāozhāozhīguāng
huīzhúhǎi
sāiyǒu
yóu
ruòshénmíng
tōngbìngliú
suǒ
shàngtiān
xiàpánde
huàwànérwéixiàng
yǎngzhījiānérhǎizhīwài
zhāozhāomíngzhī!」
lǎoziyuētiānxiàzhīzhìróu
chíchěngtiānxiàzhīzhìjiān。」
guāng耀yàowènyǒuyuē:」ziguǒyǒu
guǒyǒu?」
yǒuyīng
guāng耀yàowèn
érjiùshìzhuàngmào
míngrán
rán
shìzhījiànxíng
tīngzhīwénshēng
zhī
wàngzhī
guāng耀yàoyuēguìzāi
shúnéngzhì
néngyǒu
wèinéng
wéi
yòucóngzhìzāi!」
lǎoziyuēyǒujiān
shìzhīwéizhīyǒu。」
báigōngshèngluàn
cháoér
dàozhàng
shàngguàn
xuèliúzhìdeérzhī
zhèngrénwénzhī
yuēzhīwàng
jiāngwàngzāi!」
yánjīngshénzhīyuèwài
zhìzhīdàngnèi
nénglòuxíng
shìshénzhīsuǒyòngzhěyuǎn
suǒzhějìn
lǎoziyuēchūzhītiānxià
kuīyǒujiàntiāndào
chūyuǎn
zhīshǎo。」
zhīwèi
qínhuángtiānxià
kǒngnéngshǒu
biānshù
zhùchángchéng
xiūguānliáng
shèzhàngsāi
chuánchē
zhìbiān
ránliúshìduózhī
ruòzhuǎnchuí
zhěwángzhòu
zhī
nǎifēnggànzhī
biǎoshāngróngzhī
cháizizhīmén
cháochéngtāngzhīmiào
qiáozhī
sàn鹿táizhīqián
zhé
chígōngjuéxián
shě宿sù xiùshìpíng
jiějiàndàishìchóu
tiānxiàyáoérzhī
zhūhóuzhíxiāngcháo
sānshíshìduó
lǎoziyuēshànzhě
guānjiànérkāi
shànjiézhě
shéngyuēérjiě。」
yǐnxué
sānniánéryān
tòng
chángqǐnxiǎngzhī
zhōng
mèngshòuqiūjiàshī
míngwǎngcháo
shīwàngzhī
wèizhīyuēfēiàidàozi
kǒngzi
jīnjiàoziqiūjià。」
yǐnfǎnzǒu
běimiànzàibàiyuēchényǒutiānxìng
jīnmèngshòuzhī。」
lǎoziyuēzhì
shǒujìng
wànbìngzuò
guān。」
sūnshūáosānlìngyǐn
zhì
sānlìngyǐn
yōu
yánlíngzi
rényuànwéiwángérkěn
yóu
ràngtiānxiàérshòu
yànzicuīzhùméng
líndebiàn
jiēyǒusuǒyuǎntōng
jīngshéntōngshēng
shúnénghuòzhī
jīngyǒufēi
bǎojiàngànduì
háifǎnjiāng
zhìzhōngliú
yánghóuzhī
liǎngjiāoxiéràochuán
fēiwèichuánzhěyuēchángyǒuérhuózhě?」
duìyuēwèichángjiàn。」
shìfēimíng
ránrǎngjiànyuēshìrénzhīshuō
jiéérduó
jiāngzhōngzhīròuxiǔ
jiànér
yǒuàiyān!」
jiāngjiāo
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chuánzhōngrénjǐnhuó
fēngchú
jīngjuéwéizhíguī
kǒngziwénzhī
yuēshànzāi
ròuxiǔjiànzhě
fēizhīwèi!」
lǎoziyuēwéishēngwéizhě
shìxiánguìshēngyān。」
rénchúnkūncóngshuōwèiwáng
wèiwángbiànzhī
yuēchēshíchéng
jiāng使shǐjīng
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rénwéicóngwèi
héngshuō
ruòrán
wèiwángnǎizhǐxíngérshūshēn
shīcóngxīnzhì
éryòunéngchénghéngzhīshì
shìsuǒ
yányǒuzōng
shìyǒuběn
shīzōngběn
néngsuīduō
ruòguǎ
zhōudǐngzhe
ér使shǐnièzhǐ
xiānwángjiànqiǎozhī
shènziyuējiàngrénzhīwéimén
néngmén
suǒzhīmén

ránhòunéngmén」。
zhěyǒutiánjiūzhě
jiànqínhuìwáng
yuēchēshēnyuán
liúqín
zhōuniánjiàn
yǒuyánzhīchǔwángzhě
wǎngjiànchǔwáng
chǔwángshényuèzhī
jié
使shǐqín
zhì
yīnjiàn
zhījiāngjūnzhījié
huìwángjiànérshuōzhī
chūshě
kuìránértàn
gàocóngzhěyuēliúqínsānniánjiàn
shídàozhīcóngchǔ。」
yǒujìnzhīéryuǎn
yuǎnzhīérjìnzhě
rénzhīxíng
yǎnshéng
zhìsuǒér
suǒwèiguǎnzixiāofēiérwéishéngzhě
fēngshuǐzhīshēnqiānrèn
érshòuchéngòu
tóujīntiězhēnyān
xíngjiànwài
fēishēnqiěqīng
biēlóngshézhīkěnguī
shìshíshàngshēng
禿shānyóu鹿
suǒyīnyǐn
zhàowénziwènshūxiàngyuējìnliùjiāngjūn
shúxiānwáng?」
duìyuēzhōngxíng
zhīshì。」
wénziyuē?」
duìyuēwéizhèng
chá
qièwéimíng
xiàwéizhōng
duōwéigōng
zhīyóukuòzhě
kuòzhī

lièzhīdào。」
lǎoziyuēzhèngmènmèn
mínchúnchún
zhèngcháchá
mínquēquē。」
jǐnggōngwèitàiboyuēzizhīdàonéng?」
duìyuēnéngdòngde。」
yànziwǎngjiàngōng
gōngyuēguǎrénwèntàiboyuēzizhīdàonéng?』
duìyuēnéngdòngde。』
dedòng?」
yànziránduì
chū
jiàntàibo
yuējiànjù gōuxīngzàifáng
xīnzhījiān
dedòng?」
tàiboyuērán」。
yànzichū
tàibozǒuwǎngjiàngōngyuēchénfēinéngdòngde
dejiāngdòng。」
tiánziyángwénzhī
yuēyànziránduìzhě
tàibozhī
wǎngjiàntàibozhě
kǒnggōngzhī
yànziwèizhōngshàngérhuìxià。」
lǎoziyuēfāngér
liánérguì。」
wèiwénhóushāngzhūyáng
yǐnjiǔhān
wénhóukuìrántànyuēràngwéichén?」
jiǎnzhòngbáiérjìnzhī
yuēqǐngjūn。」
jūnyuē?」
duìyuēchénwénzhī
yǒumìngzhī
zhīxiàozi
yǒudàozhījūn
zhīzhōngchén
ràngzhījūn
zāi?」
wénhóushòushāngéryǐnxiàn
yuēguǎnzhòng
bàoshūwéichén
yǒuràngzhīgōng。」
lǎoziyuēguójiāhūnluànyǒuzhōngchén。」
kǒngziguānhuángōngzhīmiào
yǒuyān
wèizhīyòuzhī
kǒngziyuēshànzāi
jiàn。」
yuēzishuǐ。」
shuǐzhì
guànzhī
zhōngzhèng
yíng
kǒngzizàoránróngyuēshànzāi
chíyíngzhě!」
zigòngzàiyuēqǐngwènchíyíng。」
yuēérsǔnzhī。」
yuē:』wèiérsǔnzhī?」
yuēshèngérshuāi
bēi
zhōngér
yuèyíngérkuī
shìcōngmíngruìzhì
shǒuzhī
duōwénbiàn
shǒuzhīlòu
yǒng
shǒuzhīwèi
guìguǎng
shǒuzhījiǎn
shītiānxià
shǒuzhīràng
zhě
xiānwángsuǒshǒutiānxiàérshī
fǎnzhě
wèichángwēi。」
lǎoziyuēdàozhěyíng
wéiyíng
néngérxīnchéng。」
wángwèntàigōngyuēguǎrénzhòutiānxià
shìchénshāzhǔérxiàshàng
kǒnghòushìzhīyòngbīngxiū
dòuzhēng
wéizhīnài?」
tàigōngyuēshénshàn
wángzhīwèn
wèishòuzhě
wéikǒngchuàngzhīxiǎo
zhī
wéikǒngshāngròuzhīduō
wángruòjiǔchízhī
sāimínduì
dàoquánwéiyòngzhīshì
fánrǎozhījiào
jiē
gōngqíng
zhāozhāoérdàomíngmíng
shìnǎimàoérzàizhī
jiějiànérdàizhī
wéizhīsānniánzhīsàng
lìnglèifān
gāobēiràng
使shǐmínzhēng
jiǔròutōngzhī
zhī
guǐshénwèizhī
fánwényǎnzhì
hòuzàngjiǔsàngdǎnjiā
hánzhūlín
shīlúnpíncái
shēnzáogāolǒngjǐn
jiāpínshǎo
huànzhěpín
fēng
chítiānxiàshī。」
lǎoziyuēhuàérzuò
jiāngzhènzhīmíngzhī。」

白话译文

太清向无穷问道:“你了解道吗?”无穷回答:“我不知道。”又去问无为,无为说:“我知道道的一些迹象(或表现)。”太清问:“这些迹象是怎样的?”无为说:“我知道道可以使万物柔弱,也可以使万物刚强;可以使万物柔顺,也可以使万物刚硬;可以成为阴,也可以成为阳;可以幽深隐蔽,也可以清晰明亮;可以包裹天地,可以应对变化无穷的境况。这就是我了解道的一些迹象。”太清又去问无始说:“刚才,我向无穷问道,他说:‘我不知道。’我问无为,无为说:‘我知道。’我问:‘你了解道,也有迹可循吗?’无为说:‘我知道道有迹象。’我问:‘这些迹象是怎样的?’无为说:‘我知道道可以使万物柔弱,可以使万物刚强;可以使万物柔顺,可以使万物刚硬;可以成为阴,也可以成为阳;可以幽深隐蔽,也可以清晰明亮;可以包裹天地,可以应对变化无穷的境况。这就是我了解道的迹象。’如此看来,那么无为的‘知’与无穷的‘不知’,哪个对,哪个错呢?”无始说:“‘不知’是对道认识的深刻表现,而‘知’只是浅表的认识;‘不知’是把握了道的内核,而‘知’只看到了道的外形;‘不知’是领悟了道的精微,而‘知’只了解了道的粗疏。”太清仰天叹息说:“那么‘不知’才是真知吗?‘知’反而是不知吗?谁能知道‘知’就是‘不知’,‘不知’就是‘知’呢?”无始说:“道,用耳朵听不到,能听到的就不是道;道,用眼睛看不见,能看见的就不是道;道,用言语说不出,能说出来的就不是道。谁能知道那无形之形(即道)的真谛呢?”所以老子说:“天下人都知道善之所以为善,那也就有了不善。”所以“懂得的人不轻易言说,言说的人并非真懂。” 白公向孔子问道:“可以用隐微的话来进谏吗?”孔子没有回答。白公说:“如果把石头扔进水里,会怎样?”孔子说:“吴国、越国擅长潜水的人能把它捞上来。”白公说:“如果把水倒进水里,会怎样?”孔子说:“淄水、渑水两条河的水汇合,易牙尝一口就能分辨出来。”白公说:“那么人本来就不可以用隐微的话来进谏吗?”孔子说:“为什么不可以?谁懂得什么是‘言’的真谛呢?懂得‘言’的真谛的人,不直接使用言语(来表达深意)。争抢鱼的人会弄湿衣服,追逐野兽的人会奔跑,这并不是他们乐意这样做的。所以最高的言论在于摒弃言辞,最高的行为在于无所作为,那些见识浅薄的人所争执的,只是细枝末节罢了。”白公没有理解,后来死在浴室里。所以老子说:“言论有主旨,行事有主宰。正因为(世人)无知,所以不了解我。”说的就是白公这样的人。 惠子为魏惠王制定国家法令,完成后拿给先生们看,先生们都说好,就上奏给惠王。惠王非常高兴。把它拿给翟煎看,翟煎也说“好”!惠王说:“法令好,可以推行吗?”翟煎说:“不行。”惠王说:“既然好却不能推行,为什么呢?”翟煎回答说:“现在那些抬大木头的人,前面有人喊‘邪许’(劳动号子),后面有人应和。这是举重时鼓励用力的歌谣,难道没有郑国、卫国那种激越动听的音乐吗?但是他们不用,是因为劳动号子比那些音乐更适合当时的场合。治理国家要靠礼制,不在于华丽的文辞辩论。”所以老子说:“法令越明确详尽,盗贼反而越多。”说的就是这种情况。 田骈用道家之术劝说齐王,齐王回答说:“我拥有的是整个齐国。道术虽然能用来消除祸患,但我希望听听关于治理国家的具体政事。”田骈回答说:“臣所说的虽然不直接涉及政事,却可以用来为政。好比林木本身没有特别的用途,却可以作为各种材料。希望大王体察臣话中的深意,从中汲取治国之道就可以了。即使不直接消除祸患,整个天地宇宙之间,都可以陶冶变化。齐国的政事,又何足多问呢!”这就是老子所说的“没有形状的形状,没有物体的形象”。像大王所问的,是“齐国”这个具体对象;田骈所称引的,是“材料”这个普遍原理。具体的材料比不上整个林木,林木比不上雨水,雨水比不上阴阳二气,阴阳二气比不上和气,和气比不上“道”。 白公胜取得了楚国的政权,却不能把府库里的财物分给众人。过了七天,石乙进谏说:“不义得来的财物,又不能布施出去,祸患一定会到来!既然不能分给别人,不如把它烧了,免得留下害人!”白公不听。过了九天,叶公(沈诸梁)率军攻入,就打开大府的仓库把财物分给百姓,取出高库里的兵器武装民众,趁势攻打白公。十九天后就擒获了白公。国家本不是他所有,他却想占有它,可算是极其贪婪了;不能为他人着想,又没有办法保全自己,可算是极其愚蠢了!就像白公的吝啬,跟猫头鹰疼爱自己的幼鸟(反被其啄食眼睛)有什么不同呢?所以老子说:“端着满满一杯水,不如适时停止。把刀刃捶打得过于锋利,就不能长久保持锋利。” 赵简子立襄子(无恤)为继承人,董阏于问:“无恤出身低贱,现在却立他为继承人,为什么呢?”简子说:“这个人,能为了国家(社稷)忍受羞辱。”另一天,知伯(智伯瑶)与襄子饮酒,打了襄子的头。大夫们请求杀掉知伯。襄子说:“先君立我时说:‘能为国家忍受羞辱。’难道是说能去刺杀别人吗!”过了十个月,知伯在晋阳包围了襄子,襄子分散部队攻击,大败知伯,砍下他的头颅做成饮酒器。所以老子说:“知道什么是雄强,却安守雌柔的地位,甘愿做天下的沟溪。” 啮缺向被衣问道,被衣说:“端正你的形体,集中你的视线,天然的和气就会到来。收敛你的心智,端正你的操度,神明就会栖息。德行将会依附于你,道将会安居于你。要像初生的小牛犊那样纯真无知,不要追究事情的原由。”话还没说完,啮缺就睡着了(一说“继以雠夷”指恬淡的样子)。被衣边走边唱地离去:“形体像枯槁的尸骸,心神像熄灭的灰烬。真实地知晓,不执着于旧习。广漠而深远,无心才可以与之谋道。他是什么人啊!”所以老子说:“明白通达四方。能够做到无以为知(大智若愚)吗!” 赵襄子攻打翟国并取得了胜利,攻占了尤人、终人两座城池。使者前来报告,襄子正要吃饭,却面带忧色。身边的人说:“一天之内攻下两座城池,这是人们高兴的事。现在君主面带忧色,为什么呢?”襄子说:“江河的洪水再大,也不会超过三天;暴风骤雨,正午不会持续片刻。如今赵氏的德行没有积累,一天之内攻下两座城池,灭亡大概就要轮到我了吧!”孔子听到后说:“赵氏大概要昌盛了吧!”忧虑,是导向昌盛的原因;而得意,是导向灭亡的原因。胜利本身并不难,难的是保持胜利。贤明的君主凭借这种态度来保持胜利,所以他们的福泽能延续到后代。齐、楚、吴、越都曾经取得过胜利,但最终都灭亡了,就是因为不能保持胜利。只有懂得道的君主才能保持胜利。孔子的力气能举起国都城门的门栓,却不愿意以力大闻名。墨子擅长守城和进攻的战术,公输般都佩服他,却不愿意以善于用兵著称。善于保持胜利的人,总是把强大表现为柔弱。所以老子说:“道冲虚,然而用它却永远用不完。” 惠孟拜见宋康王,康王跺着脚咳嗽,急促地说:“我所喜欢的,是有勇气建功的人,不喜欢讲究仁义的人。你有什么可以教我的?”惠孟回答说:“臣这里有这样一种道:即使一个人很勇敢,刺他也刺不进;即使一个人巧妙有力,打他也打不中。大王难道无意于此吗?”宋王说:“好。这正是我想听到的。”惠孟说:“刺不进、打不中,这还是一种屈辱。臣这里有一种道,能让人即使有勇气也不敢刺,即使有力也不敢打。不敢刺、不敢打,并非没有刺打的意图。臣这里还有道,能让人根本就没有刺打的意图。没有意图,还没有产生爱护和 lợi ích之心。臣这里还有一种道,能让天下所有的男人女人,没有不欣然想要爱护和利益他人的。这比勇敢有力要高明得多,是四种(更高的)境界之上的。大王难道无意于此吗?”宋王说:“这正是我想要得到的。”惠孟回答说:“孔子、墨子就是这样的人。孔丘、墨翟,没有土地却像君主一样受到尊崇,没有官职却像长官一样受到敬服。天下所有的男人女人,没有不伸长脖子踮起脚跟,希望他们平安有利的。现在大王是拥有万辆兵车的大国君主,真能有这样的志向,那么四境之内的百姓都能得到利益。这比孔丘、墨翟高明得多了。”宋王无言以对。惠孟出去后,宋王对身边的人说:“真会辩论啊!客人用他的言辞战胜了我。”所以老子说:“勇于不敢则活(勇于柔弱退让则能存活)。”由此看来,真正的勇反而是不逞勇。从前尧的辅佐大臣有九人,舜的辅佐大臣有七人,周武王的辅佐大臣有五人;尧、舜、周武王对于这九、七、五个人所擅长的事情,一件也不会做。然而他们能垂衣拱手取得成功,只是善于利用他人的才能罢了。所以,人和千里马赛跑,跑不过千里马;但把人托付在车上,那么千里马也跑不过人。北方有一种野兽,名叫蹶,前腿像鼠一样短,后腿像兔一样长,快走就会跌倒,奔跑就会摔跤,常常为蛩蛩、駏驉这两种兽取来甜美的草。蹶有了灾祸,蛩蛩、駏驉必定会背着它逃跑。这就是凭借自己的长处,托付于他人的长处。所以老子说:“代替高明的木匠砍木头,很少有不伤到自己手的。” 薄疑用王道之术劝说卫嗣君。嗣君回答说:“我拥有的,不过是千辆兵车的小国。愿意接受您的教诲。”薄疑说:“大力士乌获能举起千钧的重量,何况一斤呢?”杜赫用安定天下的道理劝说周昭文君,文君对杜赫说:“我希望能学习安定周室的方法。”杜赫回答说:“臣所要说的如果不可行,那就不能安定周室;如果可行,那么周室自然就安定了。”这就是所谓的“不刻意求安而自然安定”。所以老子说:“真正伟大的体制没有割裂(浑然一体)。”又说:“所以计算许多辆车,反而没有车(不要执着于具体数目)。” 鲁国的法律规定:鲁国人在其他诸侯国做人家的奴婢(妾),有谁能赎回国的,可以从国库中领取赏金。子赣(子贡)从其他诸侯国赎回了一个鲁国人。回来后,却推辞不接受赏金。孔子说:“子赣做错了。圣人做事,可以移风易俗,让好的教化可以施行于后世,不只是适合自己的行为就行。现在国家富人少而穷人多,赎人后接受赏金,就会显得不廉洁;不接受赏金,就不再有人去赎回同胞了。从今以后,鲁国人不会再从其他诸侯国赎回同胞了。”孔子也可以说是懂得礼制本义了。所以老子说:“能察见细微才叫做明。” 魏武侯问李克:“吴国灭亡的原因是什么?”李克回答说:“因为频繁打仗并且频繁取胜。”武侯说:“频繁打仗又频繁取胜,是国家的福气。它却因此灭亡,这是什么缘故?”李克回答说:“频繁打仗就会使百姓疲惫,频繁取胜就会使君主骄傲。让骄傲的君主驱使疲惫的百姓,国家不灭亡的,天下少有!骄傲就会放纵,放纵就会穷奢极欲;疲惫就会怨恨,怨恨就会心生诡计;上下都到了极限,吴国的灭亡还算晚了呢!夫差就是因此在干遂自刎的。”老子说:“功成名就之后,抽身隐退,这是天道的规律。” 甯越想要拜见齐桓公,但困窘无法自己到达齐国,于是做了商人的伙计,驾着载货的车,到齐国做买卖,晚上在城门外过夜。齐桓公到郊外迎接客人,夜里打开城门,让货车避让,火把很明亮,随从很多。甯越在车下喂牛,望见齐桓公,心中悲伤。他敲着牛角急切地唱起商调的歌。桓公听到后,拍着仆人的手说:“奇异啊!这个唱歌的人不是寻常之人。”命令后面的车载上他。到了朝廷,随从请示如何安置。桓公赐给他衣帽并接见他,很高兴他的才能,打算任用他。身边的臣子争辩说:“客人是卫国人。卫国离齐国不远,君主不如派人去打听一下。查问清楚,如果他确实贤能,再任用也不晚。”桓公说:“不对。打听他,会担心他有些小缺点。因为一个人的小缺点而忘记他的大优点,这是君主失去天下士人的原因。”大凡听取意见必须验证,听一次就不再追问,这符合听取意见的原则。况且人本来就难以完全契合(心意),权衡之后任用他的长处罢了。在这个举措上,桓公做对了。所以老子说:“天大、地大、道大、王也大,宇宙中有四大,而君王是其中之一。”这是说君王的德性能包容天下。 大王亶父(即古公亶父)居住在邠地,狄人攻打他。大王用皮帛、珠玉等财物事奉狄人,但狄人不接受。他们说:“狄人所要的是土地。不要财物。”大王亶父说:“和人家的兄长住在一起,却去杀害他的弟弟;和人家的父亲住在一起,却去杀害他的儿子,我不忍心做。你们都好好在这里生活吧!做我的臣民,和做狄人的臣民有什么不同?而且我听说过:不能为了自己所供养的东西(指土地人民)而去伤害那些依靠我生存的人(指百姓)。”于是拄着鞭杖离开了。百姓接连不断地跟随他,于是在岐山之下建立了国家。大王亶父可以说是能够保全生命(本性)的人了。即使富贵,也不因为奉养之物而伤害自身;即使贫贱,也不因为利益而拖累形体。如果接受先人留下的爵位俸禄,就一定会很看重而害怕失去。大王亶父的这种风气由来已久,而后世的人却轻易地为了爵禄而丧失了生命,岂不是糊涂吗?所以老子说:“把天下看得和自身一样贵重,才可以把天下托付给他;像爱护自身一样爱护天下,才可以把天下寄托给他。” 中山公子牟对詹子说:“我身在江湖之上,心却在朝廷宫殿之下,对此该怎么办呢?”詹子说:“重视生命(重生)。重视生命就会轻视利益。”中山公子牟说:“虽然知道这个道理,还是不能克制自己的欲望。”詹子说:“不能克制自己的欲望,就放纵它;放纵它,精神难道不会有怨恨吗?不能克制自己的欲望却又强行压抑,这就叫做双重伤害。受到双重伤害的人,是没有长寿的可能的。”所以老子说:“知晓和谐的规律叫做常,知晓常叫做明,增益生命叫做祥瑞,心志驱使精气叫做逞强。”因此要“运用它的光芒,又回归到它的明澈(即收敛锋芒,复归本明)。” 楚庄王问詹何:“怎样治理国家?”詹何回答说:“我只明白如何修身,不明白如何治国。”楚王说:“我得以建立宗庙社稷(意指继位为君),希望学习如何守护它。”詹何回答说:“我没有听说过自身修养好而国家却混乱的,也没有听说过自身修养不好而国家却治理好的。所以治国的根本在于自身,我不敢拿细枝末节的事情来回答您。”楚王说:“好。”所以老子说:“用‘道’来修养自身,他的德性就会真实纯正。” 桓公在堂上读书,轮扁在堂下砍削车轮。他放下椎子和凿子,问桓公:“君王所读的是什么书?”桓公说:“是圣人的书。”轮扁问:“圣人还在吗?”桓公说:“已经死了。”轮扁说:“那圣人留下的不过是些糟粕罢了。”桓公勃然变色怒道:“寡人读书,一个工匠怎么能随便议论!你有道理可说就算了,没有道理就处死你!”轮扁说:“有道理。我试着用我砍车轮的事来说明。砍得太急,就会苦涩而凿不进去;砍得太慢,就会光滑而不牢固。不快不慢,得心应手,可以达到神妙的境界,这种技巧我没法用语言告诉我的儿子,我的儿子也没法从我这里学到。所以我干了七十年,到老了还在做车轮。现在圣人所留下的言论,也把那精微的实质带走了,只有那些糟粕留在书简上罢了。”所以《老子》说:“道,如果可以用言语来说明,那它就不是永恒的道;名,如果可以用名称来界定,那它就不是永恒的名。” 从前,司城子罕辅佐宋国,对宋君说:“国家的安危,百姓的治乱,在于君主行使赏罚。爵位、赏赐、财物,是百姓所喜好的,由君主自己施行;杀戮、刑罚,是百姓所怨恨的,由臣下来承担。”宋君说:“好。我独享美名,你承担怨恨。我自己知道这样就不会被诸侯耻笑了。”国人都知道生杀大权掌握在子罕手中,大臣们亲近他,百姓们畏惧他,不到一年,子罕就驱逐了宋君而独揽了政权。所以老子说:“鱼不能离开深水,国家的锐利武器不能展示给别人看。” 王寿背着书走路,在周地遇见了徐冯。徐冯说:“事情,是顺应变化而行动的,变化产生于时势,所以懂得时势的人没有固定的行为模式。书,是言论的载体。言论出自有知识的人,有知识的人会把书收藏起来(不轻易示人)。”于是王寿就烧掉了书,高兴地手舞足蹈。所以老子说:“言说太多,反而会更快地陷入困境,不如保持内心的虚静。” 令尹子佩请楚庄王饮酒。庄王答应了。子佩整理衣衫,拱手行礼,面朝北站在殿下,说:“从前君王答应了,现在却不来,想来是我有罪吧?”庄王说:“我听说你在强台设置了酒宴。强台这个地方,南面可以望见料山,面对着方皇,左边是长江,右边是淮河,在那儿的快乐会让人忘记生死。像我这样德行浅薄的人,承受不了那样的快乐。我担心会沉溺其中不能自拔。”所以老子说:“不看见能引起欲望的东西,可以使人心不被扰乱。” 晋公子重耳出逃,经过曹国,曹共公对他无礼。厘负羁的妻子对厘负羁说:“国君对晋公子无礼,我看他随从的人,都是贤人。如果他们能辅佐他返回晋国,必定会讨伐曹国,你何不预先对他施以恩惠呢?”厘负羁就送给重耳一壶饭食,并在饭下放了一块玉璧。重耳接受了饭食,却退还了玉璧。等到重耳回国即位,发兵讨伐曹国,攻克了它。命令三军不得进入厘负羁的里巷(以报恩)。所以老子说:“弯曲的得以保全,弯曲的得以伸直。” 越王勾践与吴国作战失败,国破身亡,被困在会稽山。他愤怒得心胆张大,怒气如泉水喷涌,挑选训练士兵,赴汤蹈火在所不辞。然而,他还是请求亲自到吴国去做臣子,妻子做妾,亲自拿着戈矛,为吴王的军队开道,最终在干遂擒获了吴王夫差。所以老子说:“柔弱胜过刚强,弱小胜过强大,天下没有人不知道这个道理,却没有人能付诸实行。”越王亲身实践了它,所以能称霸中原。 赵简子去世,还没有安葬,中牟(地名)就叛离赵国归附了齐国。安葬后五天,赵襄子起兵包围了中牟。城墙还没有合围,自己就崩塌了几十丈。襄子却鸣金收兵,撤回了军队。军吏劝谏说:“君主您讨伐中牟的罪过,而城墙自己崩塌,这是上天在帮助我们,为什么要撤退呢?”襄子说:“我听叔向说:‘君子不在别人有利时乘人之危,不在别人危险时逼迫别人。’让他们把城墙修好,修好之后我们再攻打。”中牟城的人听说了襄子的仁义,就请求投降。所以老子说:“正因为不与人争,所以天下没有人能与他相争。” 秦穆公对伯乐说:“您的年纪大了。您的子孙中有可以派去寻找千里马的人吗?”伯乐回答:“普通的良马,可以从外形筋骨来识别。识别天下绝顶的千里马,它若隐若现,若有若无,难以把握。这样的马,奔跑起来不扬尘土,不留蹄印。我的儿子都是下等人才,可以告诉他们什么是良马,但不能告诉他们什么是天下绝顶的千里马。我有一个一起挑担打柴的人叫九方堙,他相马的本领不在我之下。请让他来见您。”穆公召见了九方堙,派他去寻找千里马。三个月后回报说:“已经找到马了。在沙丘那个地方。”穆公问:“什么样的马?”回答说:“是一匹公马,黄色的。”穆公派人去取马,却是一匹母马,黑色的。穆公很不高兴,召来伯乐责备说:“你派去找马的人失败了!连马的毛色公母都分辨不清,又怎么能知道什么是好马呢?”伯乐长叹一声说:“竟然到了这种地步啊!这正是他比我强千千万万倍的地方啊。九方堙所观察的,是天机(内在的神韵)。他把握了精髓而忽略了粗略的外形,看到了内在而忘记了外表,只看见他应该看见的,而忽略了他不该注意的。他所相中的马,比马本身更贵重!”马到了,果然是一匹日行千里的宝马。所以老子说:“最直的好像弯曲,最灵巧的好像笨拙。” 吴起担任楚国令尹,到魏国去。他问屈宜若:“大王不知道我无能,让我做令尹。先生请观察一下我的为人。”屈子问:“你打算怎么做?”吴起说:“我将削弱楚国的爵位,平定俸禄制度;减少贵族多余的财富,用来安抚不足的人;整修磨砺武器装备,适时与天下诸侯争夺利益。”屈子说:“我听说,过去善于治理国家的人,不改变旧有的制度,不改变常规。现在您要削弱楚国的爵位,平定俸禄制度;减少多余的,补给不足的;这就是改变旧制,变更常道。这样做不会有好处。我还听说:‘愤怒是违背德行的,兵器是凶险的器具,争斗是人性的根本。’现在您暗中策划违背德行,喜好使用凶器,挑起人们争斗的本性,这是悖逆到了极点。而且您使用鲁国的军队,不应该在齐国得志,却得志了;您使用魏国的军队,不应该在秦国得志,却得志了。我还听说:不给人制造灾祸,就不能造成自身的灾祸。我本来疑惑我们君主多次违背天道,背离人理,至今还没有灾祸。看来灾难要等您来招致了。”吴起惊惧地说:“还可以改变吗?”屈子说:“已经形成定局的人,不可更改了。你不如诚恳地爱护百姓并踏实地实行它。”老子说:“挫其锐,解其纷,和其光,同其尘(收敛锋芒,解除纷扰,调和光芒,混同尘世)。” 晋国攻打楚国,军队退了三舍(九十里)还不停止。大夫们请求反击。楚庄王说:“先君在世时,晋国不攻打楚国。到了我这里,晋国来攻打,这是我的过错。怎么能让大夫们受辱呢?”大夫们说:“先君在世时,晋国不攻打楚国。到了我们臣子这里,晋国来攻打,这是臣子们的罪过。请允许我们去反击。”楚王俯身哭泣,泪水沾湿了衣襟,起身向大夫们行礼。晋国人听说了,说:“楚国的君臣争着把过错揽到自己身上,而且国君能如此谦卑地对待臣下,不可以攻打。”当夜就撤军回国了。所以老子说:“能承受国家的屈辱,才称得上是国家的君主。” 宋景公时,火星(荧惑星)停留在心宿(代表宋国的分野)。景公害怕,召见子韦询问:“火星在心宿,意味着什么?”子韦说:“火星是上天惩罚的象征;心宿是宋国的星野,灾祸将要降临到国君头上。虽然这样,可以转移给宰相。”公说:“宰相,是我用来治理国家的人,却让他去死,不吉利。”子韦说:“可以转移给百姓。”公说:“百姓都死了,我还给谁当国君呢?我宁可独自死掉!”子韦说:“可以转移给年成。”公说:“年成关系百姓的性命,年成歉收,百姓必然饿死。作为国君,想杀掉百姓来求自己活命,谁还会让我当国君呢?这说明我的寿命本来已经到头了!你不要再说了。”子韦退后,面向北行礼两次,拜了又拜,说:“我冒昧地向您道贺。上天在上,能听到人间卑微的言语。国君刚才说了三句合乎君主身份的话,上天必定给您三次赏赐。今晚火星一定会移动三宿,您将延长寿命二十一岁。”公说:“你根据什么知道的?”子韦回答:“国君说了三句合乎君主身份的话,所以得到三次赏赐,火星必定移动三宿。每宿行经七里,三七二十一,所以您延寿二十一岁。我请求站在台阶下等候验证。如果火星不移动,我请求受死。”公说:“可以。”这天晚上,火星果然移动了三宿。所以老子说:“能承受国家的灾祸,才称得上是天下的君王。” 从前公孙龙在赵国时,对弟子说:“一个人如果没有一技之长,我公孙龙不能和他交往。”有个穿着粗布短衣、系着绳子当腰带的客人求见,说:“我善于吆喝(呼唤)。”公孙龙回头对弟子说:“我门下原来有善于吆喝的人吗?”弟子回答:“没有。”公孙龙说:“给他弟子的身份(登记入册)。”过了几天,公孙龙要去游说燕王。到了河边,渡船在对岸,就让那个善于吆喝的人去喊。那人一吆喝,渡船就过来了。所以说:圣人处世,不排斥有特殊才能的人。所以老子说:“人没有废弃的人,物没有废弃的物,这就叫做内藏的聪明。” 子发攻打蔡国,胜利了。楚宣王到郊外迎接,赏给他百顷田地,封他为执圭(一种爵位)。子发推辞不接受。他说:“治理国家制定政令,使诸侯来朝见,这是君王的恩德;发号施令,军队还没交战就使敌人逃跑,这是将军的威势;摆开阵势战胜敌人,这是士兵的力气。凭借百姓的功劳和力量,来获取自己的爵位俸禄,这不是仁义之道。”所以推辞不接受。所以老子说:“大功告成而不自居功劳。正因为不居功,所以功劳反而不会消失。” 晋文公攻打原国,与大夫约定三天攻下。三天到了原国还没投降。文公下令撤军。军吏说:“原国再过一两天就要投降了。”国君说:“我不知道三天打不下原国。既然与大夫约定了期限,即使期满也不能让军队疲惫,失信而得到原国,我不做。”原国人听说后,说:“有这样的君主,怎么能不投降呢?”于是就投降了。温地的人听说,也请求投降。所以老子说:“深远幽暗啊,其中有精华;这精华非常真实;这真实之中包含着诚信。”所以“美好的言辞可以博得尊敬,美好的行为可以超过别人。” 公仪休做鲁国国相,喜欢吃鱼。全国都来献鱼给他,公仪休不接受。他的学生劝谏说:“先生喜欢吃鱼,却不接受,为什么呢?”他回答说:“正因为喜欢吃鱼,所以才不接受。如果接受了鱼,就可能因此被免去国相之职,即使再喜欢吃鱼,也不能自己买鱼了;不接受鱼,就不会被免职,就能长久地自己买鱼吃。”这是明白为人为己之道的人。所以《老子》说:“把自己放在后面,反而能在众人之先;把自身置之度外,反而能保全自身。不正是因为他无私吗?所以能成就他的私(即成就自身)。”又说:“知道满足就不会受辱。” 狐丘丈人对孙叔敖说:“人有三种怨恨,您知道吗?”孙叔敖说:“是什么?”回答说:“爵位高了,士人会嫉妒;官职大了,君主会厌恶;俸禄厚了,怨恨会附身。”孙叔敖说:“我的爵位越高,我的态度越谦卑;我的官职越大,我的心思越细小;我的俸禄越厚,我施舍越广泛。这样来免除三种怨恨,可以吗?”所以老子说:“尊贵必须以卑贱为根本,高大必须以低下为基础。” 大司马手下有个锻造钩(一种兵器)的工匠,八十岁了,但锻造出的钩刃锋芒不失。大司马问:“您是手艺精巧呢?还是有道术呢?”工匠回答:“我有所坚守。我二十岁时就喜好锻造钩,对其他东西视而不见。不是钩就不去关注。因此,只有专注于那些看似无用之事(指专心技艺),才能长久地获得它的真正用途。更何况那些持守大道而不刻意运用的人呢?万物哪有不被他成就的呢!”所以老子说:“从事于道的人,就与道同在。” 文王修炼德行,修明政治,三年之后天下三分之二的诸侯都归附了他。纣王听说后很担忧,说:“我早起晚睡,和他竞争,那样会劳心费力;放任不管,又怕他来讨伐我。”崇侯虎说:“周伯昌实行仁义,善于谋略;太子发勇敢果断,无所迟疑;中子旦(周公旦)恭敬俭朴,通晓时势。如果和他们竞争,将承受他们的祸殃;放任不管而赦免他,自身必定危险灭亡。帽子即使破了,也一定要戴在头上。趁他们还没有成熟,请设法对付他。”屈商于是把文王拘禁在羑里。这时散宜生就用千金求购天下的珍奇宝物,找到了驺虞(仁兽)、鸡斯(良马名)等贡品,黑色的美玉百件,大贝百朋,玄豹、黄罴、青豻、白虎的珍贵毛皮千合,用来献给纣王。通过费仲的关系进献。纣王见到后很高兴,于是释放了文王,杀牛赏赐他。文王回国后,就修筑了玉石大门,建造了灵台,安排美女,敲击钟鼓,以此来等待纣王的过失。纣王听说后,说:“周伯昌改变了他的道路和行为,我可以没有忧虑了。”于是纣王制造炮烙酷刑,剖开比干的心,剖开孕妇的肚子,杀害进谏的人。文王于是成就了他的谋划。所以老子说:“知道什么是荣耀,却安守卑辱的地位,甘愿做天下的沟谷。” 成王向尹佚询问政事:“我应该实行什么德政,百姓才会亲近君主?”尹佚回答说:“让他们适时劳作并恭敬地对待他们。”成王说:“其中的法度在哪里?”尹佚说:“要像面临深渊那样谨慎,像踩在薄冰上那样小心。”成王说:“畏惧啊!治理百姓的人。”尹佚说:“天地之间,四海之内,百姓对君主好,就是他的财富;对君主不好,就是他的仇敌。从前夏朝、商朝的臣民反叛桀、纣,转而臣服汤、武;宿沙的百姓都起来攻打自己的国君,归附神农,这是世人明明知道的事情。怎么能不畏惧呢?”所以老子说:“别人所畏惧的,不能不畏惧啊。” 盗跖的门徒问盗跖说:“做强盗也有‘道’吗?”盗跖说:“怎么没有道呢!推测而能猜中别人心中藏物的,是圣明;带头冲进去的,是勇敢;最后撤退的,是义气;分配公平的,是仁爱;知道可不可以行动的,是智慧。这五样不具备,却能成为大盗的,天下没有。”由此看来,盗贼的心思,也必定依托圣人的道理才能实行。所以老子说:“断绝圣明,抛弃智慧,百姓反而能获得百倍的好处。” 楚国将领子发喜欢招揽有特殊才能的人。楚国有个善于偷盗的人,去见子发,说:“听说您寻求有特殊才能的人。我是个小偷,愿意用我的技术为您效力(‘赍一卒’字面意为带来一名士兵,引申为效力)。”子发听说后,来不及系好衣带,来不及正冠,就出门接见他并以礼相待。身边的人劝谏说:“小偷,是天下的盗贼。为什么要对他以礼相待?”子发说:“这不是你们这些人所能理解的。”没过多久,齐国兴兵攻打楚国,子发率领军队抵御,多次交战都失败。楚国的贤良大夫们都用尽了计谋和诚意,齐军却越来越强。这时,那个市井小偷进言请求说:“我有一点微不足道的技能,愿意为您去试试。”子发说:“好。”没有问具体计划就派他去了。小偷就在夜里潜入齐军营地,解下齐国将军的帐幕,献给了子发。子发就派人把帐幕送回去,说:“我的士兵有出去砍柴的,得到了将军的帐幕,现在派人归还给您。”第二天,小偷又去,取回了将军的枕头。子发又派人送回去。第三天,小偷又去,取回了将军的发簪。子发又派人送回去。齐军听说后,非常震惊。将军和军吏们商议说:“今天再不撤军,楚国的君主恐怕要来取我们的头了。”于是撤军回国了。所以说:没有微小的才能,也没有微薄的技艺,关键在于君主是否任用。所以老子说:“不善的人,是善人的借鉴(或资源)。” 颜回对孔子说:“我进步了。”孔子说:“怎么讲?”颜回说:“我忘掉礼乐了。”孔子说:“好啊,但还不够。”过几天又见面,颜回说:“我又进步了。”孔子说:“怎么讲?”颜回说:“我忘掉仁义了。”孔子说:“好啊,但还不够。”又过几天再见面,颜回说:“我‘坐忘’了。”孔子吃惊地问:“什么是坐忘?”颜回说:“废弃肢体,摒弃聪明,脱离形体,去除智识,与大道的运动变化融为一体。这就叫坐忘。”孔子说:“与大道融为一体就没有善恶之分了,与变化同在就没有固定的常规了。而你能达到这种境界,我请求跟随在你后面。”所以老子说:“魂魄抱持合一,能够不分离吗?专一精气达到柔和,能够像婴儿一样吗?” 秦穆公发动军队,将要偷袭郑国。蹇叔说:“不行。我听说偷袭别国,兵车不超过百里,士兵不超过三十里,因为这样敌方的谋划还没来得及发动,兵器还没来得及钝弊,粮食还没来得及断绝,人民还没来得及疲惫困顿。都是凭借士气高昂和力量强盛到达,所以进攻敌人才能有威慑。现在行军数千里,又要穿越几个诸侯国的领地;去偷袭一个国家,我看不行。请君王慎重考虑。”穆公不听。蹇叔送军队出征,穿着丧服痛哭。军队于是出发,经过周都向东进发。郑国的商人弦高假托郑伯的命令,用十二头牛去犒劳秦军……(原文截断)

字词精讲

  • 太清问於无穷子:太清、无穷子皆为寓言人物,象征道家至高、无形无极之境界。
  • 吾弗知也:弗,不。表示全然不知。
  • 无为:寓言人物,代表顺应自然、无为而治的境界。
  • (yǎo):幽深、微妙难测。
  • 应待无方:应待,应对;无方,没有固定的方法或边界。
  • 无始:寓言人物,象征道无始无终的本体。
  • 弗知内,而知之外:不知(道之)内在本质,而只知其外在表象。
  • 孰知形之不形者乎:形,有形之物;不形,无形。意谓谁能知晓那有形与无形之间的关系?
  • 知者不言,言者不知也:语出《老子》第五十六章,意谓真正知道的人不随便说,随便说的人并非真知。
  • 白公问於孔子:白公,楚国大夫;此故事见《左传》哀公十六年。
  • 微言:幽微隐晦之言,此处指微妙难解的话语。
  • 吴、越之善没者:没,潜水。吴、越地区擅长潜水的人。
  • (zī)、(shéng):古代二水名,在齐国境内,合流时味道不同,易牙能尝出。
  • 易牙:春秋时齐桓公的宠臣,以善尝滋味著称。
  • 至言去言,至为无为:最高妙的言辞是去除言辞,最高的作为是顺应无为。
  • 浅知之所争者,末矣:浅薄之人所争逐的,都是细枝末节。
  • 白公不得也,故死於浴室:白公未能理解此理,后因政变死于浴室。事见《左传》。
  • 言有宗,事有君:语出《老子》第七十章。宗,根本;君,主宰。
  • 夫唯无知,是以不吾知:正因为人们无知,所以不了解我(指道)。
  • 惠子为惠王为国法:惠子,名家代表惠施;惠王,梁惠王。
  • 奏之惠王:奏,进献。
  • 翟煎:人名,事迹不详。
  • 邪许(yé hǔ):劳动时一齐用力所喊的号子声。
  • 郑、卫激楚之音:郑、卫,古国名,其地音乐多被认为浮靡;激楚,古曲名。
  • 治国有礼,不在文辩:治理国家在于礼法教化,不在文辞巧辩。
  • 法令滋彰,盗贼多有:语出《老子》第五十七章。滋彰,越发繁苛细密。
  • 田骈(pián):战国时齐国黄老学派学者。
  • 齐王:指齐宣王或齐湣王。
  • 寡人所有,齐国也:我所拥有的是齐国(的实际政务)。
  • 六合之内:上下四方,即整个宇宙。
  • 无状之状,无物之象:语出《老子》第十四章,形容道的恍惚无形。
  • 白公胜得荆国:白公胜夺取楚国政权。荆国即楚国。
  • 府库:国家贮藏财物、兵甲的仓库。
  • 石乙:人名,事迹不详。
  • 布施:散发、施予。
  • 叶公:叶公子高,楚国贤臣。
  • 发大府之货以予众:打开国家仓库发放财物给民众。
  • :通“擒”,捉拿。
  • 枭之爱其子也:枭,鸟名,古人认为其食母,故常喻恶人。此处取其爱子而终害子之意。
  • 持而盈之,不如其已:语出《老子》第九章。已,停止。
  • 揣而锐之,不可长保:语出《老子》第九章。揣,捶击;锐,锋利。
  • 赵简子以襄子为后:赵简子,晋国正卿赵鞅;襄子,其子赵无恤。
  • 无恤贱:无恤是庶出,身份卑微。
  • 能为社稷忍羞:能够为了国家(社稷)忍受耻辱。
  • 批襄子之首:知伯(智瑶)在宴会上击打襄子的头。批,击打。
  • 疏队而击之:疏队,分兵列阵。一说疏散部队以诱敌。
  • 破其首以为饮器:将知伯的头骨制成饮酒器具。这在古代是极大的羞辱。
  • 知其雄,守其雌,其为天下谿:语出《老子》第二十八章。雄,刚强;雌,柔弱;谿,溪谷,喻谦卑。
  • 啮缺问道於被衣:啮缺、被衣皆为古时得道者名。
  • 正女形,壹女视:女,通“汝”。端正你的形体,专一你的视线。
  • 天和:天然的和谐之气。
  • 摄女知,正女度:收敛你的智巧,端正你的法度。
  • 憃乎若新生之犊:憃(chōng)乎,愚朴无知的样子;新生之犊,刚出生的小牛。
  • 继以雠夷:雠夷,怡然自得的样子。一说为仰视或微笑之态。
  • 形若槁骸,心如死灰:形容得道者忘却形智,达到绝对虚静的状态。
  • 直实知,不以故自持:真正有智慧的人,不固守成见。故,成见。
  • 墨墨恢恢:广漠无垠、不可测度的样子。
  • 明白四达:语出《老子》第十章。明白,通晓;四达,无所不通。
  • 赵襄子攻翟:翟,北方少数民族。
  • 尤人、终人:翟国的两个城邑。
  • 江、河之大也,不过三日:比喻盛大之势难以持久。
  • 日中不须臾:日中,正午;须臾,片刻。比喻强盛转瞬即逝。
  • 持之者其难也:保持胜利才是真正的难事。
  • 贤主以此持胜:贤明的君主以此(忧患意识)来保持胜利。
  • 孔子劲杓国门之关:劲,力大;杓(biāo),举起;国门之关,国都城门的门栓。
  • 墨子为守攻,公输般服:墨子善守御,公输般(鲁班)善攻,但墨子守城使公输般折服。
  • 道冲,而用之又弗盈也:语出《老子》第四章。冲,通“盅”,虚空;弗盈,不满。
  • 惠孟见宋康王:惠孟,人名;宋康王,宋国暴君。
  • 蹀足謦欬(dié zú qǐng kài):跺脚咳嗽,形容傲慢急躁的样子。
  • 疾言:急促地说话。
  • 勇有功也:勇武而有功绩的人。
  • (yuè):同“悦”,喜欢。
  • 四累之上:四重障碍之上,指极高的境界。一说指四种更高层次。
  • 万乘之主:兵车万辆的大国君主。
  • 辩矣:善辩啊。
  • 勇於不敢则活:语出《老子》第七十三章。勇于不敢(妄为)才能存活。
  • 垂拱受成功者:垂衣拱手而坐,就能享受成功的果实。
  • 善乘人之资耳:善于凭借他人的条件罢了。
  • 北方有兽,其名曰蹶(jué):传说中前腿短、后腿长的动物,类似“鼠前兔后”。
  • 蛩蛩(qióng qióng)、駏驉(jù xū):古代传说中二兽,一说为巨虚兽,常与蹶相伴。
  • 夫代大匠斫者,希不伤其手:语出《老子》第七十四章。代,代替;大匠,高明的木匠;斫,砍削。
  • 薄疑说卫嗣君以王术:薄疑,人名;卫嗣君,卫国国君;王术,称王之道。
  • 千乘:千辆兵车,指中等诸侯国。
  • 乌获举千钧:乌获,古代大力士;钧,三十斤。
  • 杜赫以安天下说周昭文君:杜赫,人名;周昭文君,东周国君。
  • 大制无割,故致数舆无舆也:语出《老子》第二十九章、第三十九章。大制无割,大的制作不会有割裂;致数舆无舆,追求过多的荣誉反而失去荣誉。舆,通“誉”。
  • 鲁国之法:指鲁国关于赎回在外为奴者的法律。
  • 人妾于诸侯:在诸侯国做奴婢。
  • 取金於府:从国库中领取赎金。
  • 子赣:即子贡,孔子弟子。
  • 移风易俗:改变风气习俗。
  • 受教顺可施后世:接受这种教化可以影响后世。
  • 见小曰明:语出《老子》第五十二章。能察见细微才叫明智。
  • 魏武侯问于李克:魏武侯,魏国君主;李克,战国初期政治家。
  • 数战而数胜:屡次作战屡次胜利。
  • 数战则民疲,数胜则主骄:频繁战争使人民疲惫,屡屡胜利使君主骄傲。
  • 恣则极物:放纵就会耗尽物力。
  • 怨则极虑:怨恨就会用尽心机。
  • 夫差之所以自刭於干遂也:吴王夫差在干遂(地名)兵败后自杀。
  • 功成名遂,身退,天之道也:语出《老子》第九章。遂,成功。
  • 甯越(nìng yuè):人名,一说即宁戚。
  • 干齐桓公:求见齐桓公以谋进身。
  • 商歌:商调的歌,曲调悲凉。
  • 命后车载之:命令后面的车子载他同行。
  • 赣之衣冠而见:赐给他衣冠接见。赣,赐予。
  • 说以为天下:喜欢他的言论,谈论天下大事。
  • 问之而故贤者也:查问后如果确实是个贤人。
  • 一听而弗复问,合其所以也:一次听闻就不再追问,因为他的话合乎情理。
  • 权而用其长者:权衡后任用他的长处。
  • 大王亶父居邠(dàn fù jū bīn):大王亶父,周文王的祖父,即古公亶父;邠,古地名,在今陕西彬县。
  • 事之以皮帛、珠玉:用皮毛、丝帛、珍宝侍奉(翟人)。
  • 杖策而去:拄着鞭杖离开。策,马鞭。
  • 民相连而从之:人民接连不断地跟随他。
  • 遂成国於岐山之下:于是在岐山之下建立了国家(周国)。
  • 贵以身为天下,焉可以托天下;爱以身为天下,焉可以寄天下矣:语出《老子》第十三章。意谓能够以自身为贵而治理天下的人,才可以把天下托付给他。
  • 中山公子牟谓詹子曰:中山公子牟,魏国公子,名牟;詹子,即詹何,道家学者。
  • 身处江海之上,心在魏阙之下:江海之上指隐居之地;魏阙指朝廷。形容身在野而心在朝。
  • 重生则轻利:重视生命就会看轻利益。
  • 从之:放任它(欲望)。
  • 神无怨乎:精神就不会有怨恨。
  • 重伤:再次伤害。
  • 无寿类矣:不在长寿之列。
  • 知和曰常,知常曰明,益生曰祥,心使气曰强:语出《老子》第五十五章。和,和谐;常,常道;祥,不祥;强,逞强。
  • 用其光,复归其明:语出《老子》第五十二章。运用智慧之光,返回到内在的明彻。
  • 楚庄王问詹何曰:楚庄王,楚国君主;詹何,道家学者。
  • 本任於身:根本在于自身。
  • 修之身,其德乃真:语出《老子》第五十四章。修身,其德性才真实。
  • 桓公读书於堂:齐桓公在殿堂上读书。
  • 轮扁斫轮於堂下:轮扁,制作车轮的工匠名;斫轮,砍削木头制作车轮。
  • 释其椎凿:放下他的椎子和凿子。
  • 是直圣人之糟粕耳:这不过是圣人糟粕(未得精华)罢了。
  • 大疾则苦而不入:太快(砍削)就涩滞而不深入。
  • 大徐则甘而不固:太慢就光滑而不牢固。
  • 应於手,厌於心:手与心相应合。厌,满足,契合。
  • 怀其实,穷而死:怀抱着真实(的道),至死而道失传。
  • 道可道,非常道;名可名,非常名:语出《老子》第一章。
  • 司城子罕相宋:司城,官职名;子罕,宋国贤臣。
  • 杀戮刑罚,民之所怨也,臣请当之:刑罚是人民所怨恨的,我请求承担这个责任。
  • 鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人:语出《老子》第三十六章。利器,指政权、军队等。
  • 王寿负书而行:王寿,人名;负书,背着书册。
  • 事者,应变而动:事情要随着时势变化而行动。
  • 书者,言之所出也:书册是语言的载体。
  • 知者藏书:有智慧的人把言语藏于心中。
  • 多言数穷,不如守中:语出《老子》第五章。数穷,屡次失败;守中,持守虚静。
  • 令尹子佩请饮庄王:令尹,楚国官职;子佩,人名;请饮,邀请饮酒。
  • 疏揖:疏,远;揖,拱手行礼。指远远地行礼。
  • 强台:台名,即章华台。
  • 南望料山,以临方皇:料山、方皇,皆山名。
  • 其乐忘死:其中的乐趣让人忘却生死。
  • 不见可欲,使心不乱:语出《老子》第三章。不显露能引发欲望的东西。
  • 晋公子重耳出亡:重耳,即晋文公。
  • 厘负羁(lí fù jī):曹国大夫。
  • 壶饭而加璧焉:壶中盛着饭食,上面放着玉璧。
  • 曲则全,枉则正:语出《老子》第二十二章。曲,委曲;枉,弯曲。
  • 勾践与吴战而不胜:指越王勾践被吴王夫差击败。
  • 困於会稽:被围困在会稽山。
  • 忿心张胆,气如涌泉:愤怒之心激发,勇气如泉涌。
  • 请身为臣,妻为妾:请求自己做臣子,妻子做妾。
  • 亲执戈,为吴兵先马走:亲自拿着戈,为吴军开路。
  • 果禽之於干遂:果然在干遂擒获了夫差。
  • 柔之胜刚也,弱之胜强也:柔能胜刚,弱能胜强。
  • 赵简子死,未葬,中牟入齐:中牟,城邑名;入齐,归附齐国。
  • 襄子击金而退之:襄子鸣金退兵。
  • 君子不乘人於利,不迫人於险:君子不趁人之危,不迫人于险境。
  • 使之治城,城治而后攻之:让他们修好城池,然后我们再攻打。
  • 夫唯不争,故天下莫能与之争:语出《老子》第二十二章。
  • 秦穆公谓伯乐曰:秦穆公,秦国君主;伯乐,善相马者。
  • 子姓有可使求马者乎:您的儿孙中有可以派去寻找好马的人吗?
  • 形容筋骨相:通过形体、筋骨来鉴别。
  • 若灭若失,若亡其一:形容天下之马(极品马)的神韵,若有若无,难以捉摸。
  • 绝尘弭辙:马奔跑极快,不扬尘土,不见车辙。形容神速。
  • 牡而黄:公马,黄色。
  • 牝而骊:母马,黑色。
  • 天机:天生的灵性与奥妙。
  • 得其精而忘其粗,在内而忘其外:把握了本质而忽略了表象,关注了内在而忘记了外形。
  • 大直若屈,大巧若拙:语出《老子》第四十五章。屈,弯曲。
  • 吴起为楚令尹:吴起,战国军事家;令尹,楚国最高官职。
  • 屈宜若:人名,一说为楚国大夫。
  • 衰楚国之爵,而平其制禄:削减爵位,使俸禄制度平等化。
  • 损其有余,而绥其不足:削减权贵的多余,补助百姓的不足。
  • 砥砺甲兵,时争利於天下:磨砺武器,伺机与天下争利。
  • 不变其故,不易其常:不改变旧有制度,不更改常规。
  • 怒者,逆德也,兵者凶器也:愤怒是违背德行的,兵器是凶险的工具。
  • 逆之至也:违背天道到了极点。
  • 非祸人不能成祸:不祸害别人就不能造成祸乱。
  • 成形之徒,不可更也:已经定型的事物,无法更改。
  • 敦爱而笃行之:敦厚仁爱并切实地实行。
  • 挫其锐,解其纷,和其光,同其尘:语出《老子》第五十六章。
  • 晋伐楚,三舍不止:晋国攻打楚国,退让九十里(三舍)还不停止进攻。此指城濮之战典故。
  • 先君之时:先君,已故的国君。
  • 轻下其臣:轻视并谦恭对待臣下。
  • 能受国之垢,是谓社稷主:语出《老子》第七十八章。垢,污垢,比喻屈辱。
  • 宋景公之时,荧惑在心:荧惑,火星;心,心宿,二十八宿之一。古代认为荧惑守心(停留在心宿)是凶兆。
  • 可移於宰相:可以转移给宰相承受。
  • 可移於岁:可以转移给年成(收成)。
  • 天之处高而听卑:天虽处高位,但能听到下界的声音。
  • 星必三徙舍:火星一定会移动三宿(的距离)。
  • 公孙龙在赵之时:公孙龙,名家代表人物。
  • 人而无能者:人如果没有特殊才能。
  • 衣褐带索:穿着粗布衣服,系着草绳。形容贫苦。
  • 一呼而航来:一喊船就过来了。
  • 圣人之处世,不逆有伎能之士:圣人立身处世,不拒绝有特殊才能的人。
  • 人无弃人,物无弃物,是谓袭明:语出《老子》第二十七章。袭明,内藏的聪明。
  • 子发攻蔡,逾之:子发,楚国将领;逾,攻越。
  • 列田百顷,而封之执圭:赐予百顷田地,封为执圭(楚国爵位名)。
  • 乘民之功劳:凭借民众的功劳。
  • 功成而不居:语出《老子》第二章。
  • 晋文公伐原:原,地名。事见《左传》僖公二十五年。
  • 期三日:约定三天攻下。
  • 尽而不疲:约定的期限已满,军队并未疲惫。
  • 失信得原,吾弗为也:丧失信用而夺取原,我不做。
  • 窈兮冥兮,其中有精,其精甚真,其中有信:语出《老子》第二十一章。精,精气;信,真实可信。
  • 美言可以市尊,美行可以加人:语出《老子》第六十二章。市,博取;加人,影响他人。
  • 公仪休相鲁:公仪休,鲁国国相;嗜鱼,喜欢吃鱼。
  • 夫唯嗜鱼,故弗受:正因为喜欢吃鱼,所以不接受。
  • 后其身而身先,外其身而身存:语出《老子》第七章。
  • 狐丘丈人谓孙叔敖曰:狐丘丈人,老者;孙叔敖,楚国令尹。
  • 三怨:三种招致怨恨的事。
  • 吾爵益高,吾志益下:我的爵位越高,我的志向越谦下。
  • 贵必以贱为本,高必以下为基:语出《老子》第三十九章。
  • 大司马捶钩者:大司马,官职名;捶钩者,锻打钩(兵器)的工匠。
  • 不失钩芒:不失去钩的锋芒。
  • 臣有守也:我有所专注(的技艺)。
  • 於物无视也:对其他事物视而不见。
  • 是以用之者,必假於弗用也,而以长得其用:所以使用它的人,必须借助于它(平时)不被使用(专注于此)的状态,才能长久地保持它的效用。
  • 从事於道者,同於道:语出《老子》第二十三章。
  • 文王砥德修政:周文王磨砺德行,修明政治。
  • 二垂归之:二垂,指天下三分之二的地区。一说“垂”通“陲”,边境。
  • 余夙兴夜寐,与之竞行:我早起晚睡,与他竞争。
  • 纵而置之,恐伐余一人:放任不管,又怕他讨伐我。
  • 冠虽弊,必加於头:帽子即使破旧,也一定要戴在头上。比喻君臣名分不可废。
  • 屈商乃拘文王於羑里:屈商,纣王臣;羑里,监狱名。
  • 散宜生:周臣。
  • 驺虞、鸡斯之乘:驺虞,传说中的仁兽;鸡斯,良马名。
  • 玄玉百工:黑色的玉璧一百块。工,通“珙”,大璧。
  • 大贝百朋:大贝壳一百串。朋,古代货币单位。
  • 费仲:纣王宠臣。
  • 玉门:以玉装饰的门。一说为宫门名。
  • 灵台:观天象的高台。
  • 相女童:挑选美女。一说“相”为观察。
  • 知其荣,守其辱,为天下谷:语出《老子》第二十八章。谷,溪谷,喻谦卑。
  • 成王问政于尹佚:成王,周成王;尹佚,周朝史官。
  • 使之时而敬顺之:使民众耕作有时,恭敬顺从。
  • 如临深渊,如履薄冰:语出《诗经·小雅·小旻》,形容谨慎戒惧。
  • 善之则吾畜也,不善则吾仇也:善待我们,我们就是你的牲畜(驯服);不善待我们,我们就是你的仇敌。
  • 宿沙之民皆自攻其君,而归神农:宿沙(一说夙沙)的民众都攻打自己的君主,归附神农。
  • 人之所畏,不可不畏:语出《老子》第二十章。
  • 跖之徒问跖曰:盗跖,春秋时大盗。
  • 盗亦有盗乎:强盗也有(做)强盗的道义吗?
  • 意而中藏者,圣也:心里能揣度(目标)藏在何处,是圣明。
  • 入先者,勇也:带头冲进去,是勇敢。
  • 出后者,义也:最后撤出,是义气。
  • 分均者,仁也:分配均匀,是仁爱。
  • 知可否者,智也:知道是否可以行动,是智慧。
  • 绝圣弃智,民利百倍:语出《老子》第十九章。
  • 楚将子发好求技道之士:子发,楚国将领。
  • 愿以技赍一卒:愿凭我的技艺为您效力。赍,携带,引申为效力。
  • 衣不给带,冠不暇正:衣服来不及系带,帽子来不及戴正。形容匆忙。
  • 偷者,天下之盗也:偷儿是天下的盗贼。
  • 此非左右之所得与:这不是你们所能参与的。
  • 不问其辞而遣之:不问他具体的计划就派他去。
  • 偷则夜解齐将军之帱帐:偷儿夜里解开齐军将领的帐幕。
  • 子发因使人归之:子于是派人归还了帐幕。
  • 卒有出薪者,得将军之帷:说是有士兵外出打柴,得到了将军的帷帐。
  • 使归之于执事:让我们把它归还给管事的人(指齐将)。
  • 无细而能薄:没有微小的才能和浅薄的技艺(是不能用的)。
  • 不善人,善人之资也:语出《老子》第二十七章。资,凭借,借鉴。
  • 颜回谓仲尼曰:回益矣:颜回对孔子说:我有进步了。
  • 堕支体,黜聪明:废除肢体(的活动),摒弃聪明(的思虑)。
  • 离形去知,洞於化通:脱离形体,去掉智慧,与变化相通。
  • 坐忘:道家修养方法,静坐而忘却物我,达到与道合一。
  • 载营魄抱一,能无离乎!专气至柔,能如婴儿乎:语出《老子》第十章。载,承受;营魄,魂魄;抱一,守道;专气,结聚精气。
  • 蹇叔曰:不可:蹇叔,秦国老臣。
  • 以车不过百里,以人不过三十里:出兵袭击,兵车不超过百里,步兵不超过三十里(以确保谋略不泄、士气尚盛)。
  • 谋未及发泄:谋略还未泄露。
  • 甲兵未及锐弊:武器还未损耗。
  • 以其气之高与其力之盛至:凭着士气的高昂和力量的充沛到达。
  • 犯敌能威:攻击敌人能显示威势。
  • 数绝诸侯之地:多次穿越诸侯国的领土。
  • 衰绖(cuī dié):丧服,此处形容悲痛。
  • 郑贾人弦高矫郑伯之命:郑国商人弦高假传郑君的命令。矫,假托。
  • 以十二牛劳秦师:用十二头牛犒劳秦军。劳,慰劳。
  • :假称,假托。

义理赏析

《淮南子·道应训》通过一系列生动寓言,阐释老子“道”的义理,强调道的深邃无形与日常实践的统一。核心在于揭示“知”与“不知”的辩证:真正的智慧常源于对“不知”的领悟,如太清与无穷、无为的对话所示,言语和可见之物只是表象,道需在无言无形中体认。这启示我们,过度依赖名相和教条可能偏离本质,应保持谦逊开放的心态。

道家思想主张“无为而治”,反对刻意造作。惠子立法虽善却不可行,正如老子所言“法令滋彰,盗贼多有”,说明繁文缛节会扭曲自然秩序;治国应效法“举大木”的劝力歌,注重实效而非空谈文辩。这呼应了“至言去言,至为无为”的至理,在当今社会提醒我们减少形式主义,顺应事物本性。

故事中多见柔弱胜刚强的智慧。赵简子忍辱立后、越王勾践屈身雪耻,皆以“守雌”成就大业;孙叔敖以谦卑化解权位之怨,体现“贵以贱为本”。这些例子说明,真正的力量并非逞强争先,而是善于包容和转化。同时,功成身退、知足不辱的主题贯穿始终,如赵襄子忧胜而警、宋景公拒移灾于民,彰显持守中道、不贪功利的修身之道。

此外,道家强调因材施用、不弃微末。楚将子发礼遇偷者而退齐师,秦穆公用九方堙得千里马,皆喻示人才无常形,君主应“包裹天地”以容万物。颜回“坐忘”之境则指向内在超越,通过忘却形知与道合一。

这些古老智慧至今仍有启示:在浮躁时代,我们需回归简朴,少言力行;在竞争中保持谦下柔韧;在治理中尊重规律。道不远人,它存在于每一次对“不知”的坦然、对自然的顺遂以及对“不争”的践行中。

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