淮南子·缪称训

西汉·刘安 📄 .md 原文

章旨本章揭示治国修身之要在于涵养内心真诚,强调情志感化与反求诸己远胜外在形式,唯去伪存真、发乎本心,方能上下同心、天下自化。

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道dào至zhì高gāo無wú上shàng,至zhì深shēn無wú下xià,平píng乎hū准zhǔn,直zhí乎hū繩shéng,圓yuán乎hū規guī,方fāng乎hū矩jǔ,包bāo裹guǒ宇yǔ宙zhòu而ér無wú表biǎo裏lǐ,洞dòng同tóng覆fù載zài而ér無wú所suǒ礙ài。
是shì故gù體tǐ道dào者zhě,不bù哀āi不bù樂lè,不bù喜xǐ不bù怒nù,其qí坐zuò無wú慮lǜ,其qí寢qǐn無wú夢mèng,物wù來lái而ér名míng,事shì來lái而ér應yīng。
主zhǔ者zhě,國guó之zhī心xīn,心xīn治zhì則zé百bǎi節jié皆jiē安ān,心xīn擾rǎo則zé百bǎi節jié皆jiē亂luàn。
故gù其qí心xīn治zhì者zhě,支zhī體tǐ相xiāng遺yí也yě;
其qí國guó治zhì者zhě,君jūn臣chén相xiāng忘wàng也yě。
黃huáng帝dì曰yuē:「芒máng芒máng昧mèi昧mèi,從cóng天tiān之zhī道dào,與yǔ元yuán同tóng氣qì。」
故gù至zhì德dé者zhě,言yán同tóng略lüè,事shì同tóng指zhǐ,上shàng下xià一yī心xīn,無wú岐qí道dào旁páng見jiàn者zhě,遏è障zhàng之zhī於yú邪xié,開kāi道dào之zhī於yú善shàn,而ér民mín鄉xiāng方fāng矣yǐ。
故gù《易yì》曰yuē:「同tóng人rén於yú野yě,利lì涉shè大dà川chuān。」
道dào者zhě,物wù之zhī所suǒ導dǎo也yě;
德dé者zhě,性xìng之zhī所suǒ扶fú也yě;
仁rén者zhě,積jī恩ēn之zhī見jiàn證zhèng也yě;
義yì者zhě,比bǐ于yú人rén心xīn而ér合hé於yú眾zhòng適shì者zhě也yě。
故gù道dào滅miè而ér德dé用yòng,德dé衰shuāi而ér仁rén義yì生shēng。
故gù上shàng世shì體tǐ道dào而ér不bù德dé,中zhōng世shì守shǒu德dé而ér弗fú壞huài也yě,末mò世shì繩shéng繩shéng乎hū唯wéi恐kǒng失shī仁rén義yì。
君jūn子zi非fēi仁rén義yì無wú以yǐ生shēng,失shī仁rén義yì,則zé失shī其qí所suǒ以yǐ生shēng;
小xiǎo人rén非fēi嗜shì欲yù無wú以yǐ活huó,失shī嗜shì欲yù,則zé失shī其qí所suǒ以yǐ活huó。
故gù君jūn子zi懼jù失shī仁rén義yì,小xiǎo人rén懼jù失shī利lì。
觀guān其qí所suǒ懼jù,知zhī各gè殊shū矣yǐ。
《易yì》曰yuē:「即jí鹿lù無wú虞yú,惟wéi入rù于yú林lín中zhōng,君jūn子zi幾jǐ不bù如rú舍shě,往wǎng吝lìn。」
其qí施shī厚hòu者zhě其qí報bào美měi,其qí怨yuàn大dà者zhě其qí禍huò深shēn。
薄báo施shī而ér厚hòu望wàng,畜chù怨yuàn而ér無wú患huàn者zhě,古gǔ今jīn未wèi之zhī有yǒu也yě。
是shì故gù聖shèng人rén察chá其qí所suǒ以yǐ往wǎng,則zé知zhī其qí所suǒ以yǐ來lái者zhě。
聖shèng人rén之zhī道dào,猶yóu中zhōng衢qú而ér致zhì尊zūn邪xié:過guò者zhě斟zhēn酌zhuó,多duō少shǎo不bù同tóng,各gè得dé其qí所suǒ宜yí。
是shì故gù得dé一yī人rén,所suǒ以yǐ得dé百bǎi人rén也yě。
人rén以yǐ其qí所suǒ願yuàn於yú上shàng,以yǐ交jiāo其qí下xià,誰shuí弗fú戴dài?
以yǐ其qí所suǒ欲yù於yú下xià,以yǐ事shì其qí上shàng,誰shuí弗fú喜xǐ?
《詩shī》云yún:「媚mèi茲zī一yī人rén,應yīng侯hóu慎shèn德dé。」
慎shèn德dé大dà矣yǐ,一yī人rén小xiǎo矣yǐ。
能néng善shàn小xiǎo,其qí能néng善shàn大dà矣yǐ。
君jūn子zi見jiàn過guò忘wàng罰fá,故gù能néng諫jiàn;
見jiàn賢xián忘wàng賤jiàn,故gù能néng讓ràng;
見jiàn不bù足zú忘wàng貧pín,故gù能néng施shī。
情qíng系xì於yú中zhōng,行xíng形xíng於yú外wài。
凡fán行xíng戴dài情qíng,雖suī過guò無wú怨yuàn;
不bù戴dài其qí情qíng,雖suī忠zhōng來lái惡è。
後hòu稷jì廣guǎng利lì天tiān下xià,猶yóu不bù自zì矜jīn。
禹yǔ無wú廢fèi功gōng,無wú廢fèi財cái,自zì視shì猶yóu觖jué如rú也yě。
滿mǎn如rú陷xiàn,實shí如rú虛xū,盡jǐn之zhī者zhě也yě。
凡fán人rén各gè賢xián其qí所suǒ說shuō,而ér說shuō其qí所suǒ快kuài。
世shì莫mò不bù舉jǔ賢xián,或huò以yǐ治zhì,或huò以yǐ亂luàn,非fēi自zì遁dùn,求qiú同tóng乎hū己jǐ者zhě也yě。
己jǐ未wèi必bì得dé賢xián,而ér求qiú與yǔ己jǐ同tóng者zhě,而ér欲yù得dé賢xián,亦yì不bù幾jǐ矣yǐ!
使shǐ堯yáo度dù舜shùn則zé可kě,使shǐ桀jié度dù堯yáo,是shì猶yóu以yǐ升shēng量liàng石shí也yě。
今jīn謂wèi狐hú狸lí,則zé必bì不bù知zhī狐hú,又yòu不bù知zhī狸lí。
非fēi未wèi嘗cháng見jiàn狐hú者zhě,必bì未wèi嘗cháng見jiàn狸lí也yě。
狐hú、狸lí非fēi異yì,同tóng類lèi也yě。
而ér謂wèi狐hú狸lí,則zé不bù知zhī狐hú、狸lí。
是shì故gù謂wèi不bù肖xiào者zhě賢xián,則zé必bì不bù知zhī賢xián;
謂wèi賢xián者zhě不bù肖xiào,則zé必bì不bù知zhī不bù肖xiào者zhě矣yǐ。
聖shèng人rén在zài上shàng,則zé民mín樂lè其qí治zhì;
在zài下xià,則zé民mín慕mù其qí意yì。
小xiǎo人rén在zài上shàng位wèi,如rú寢qǐn關guān曝pù纊kuàng,不bù得dé須xū臾yú寧níng。
故gù《易yì》曰yuē:「乘chéng馬mǎ班bān如rú,泣qì血xuè漣lián如rú。」
言yán小xiǎo人rén處chù非fēi其qí位wèi,不bù可kě長zhǎng也yě。
物wù莫mò無wú所suǒ不bù用yòng,天tiān雄xióng烏wū喙huì,藥yào之zhī凶xiōng毒dú也yě,良liáng醫yī以yǐ活huó人rén;
侏zhū儒rú鼓gǔ師shī,人rén之zhī困kùn慰wèi者zhě也yě,人rén主zhǔ以yǐ備bèi樂lè。
是shì故gù聖shèng人rén制zhì其qí剟duō材cái,無wú所suǒ不bù用yòng矣yǐ。
勇yǒng士shì一yī呼hū,三sān軍jūn皆jiē辟pì,其qí出chū之zhī也yě誠chéng。
故gù倡chàng而ér不bù和hé,意yì而ér不bù戴dài,中zhōng心xīn必bì有yǒu不bù合hé者zhě也yě。
故gù舜shùn不bù降jiàng席xí而ér王wáng天tiān下xià者zhě,求qiú諸zhū己jǐ也yě。
故gù上shàng多duō故gù,則zé民mín多duō詐zhà矣yǐ,身shēn曲qū而ér景jǐng直zhí者zhě,未wèi之zhī聞wén也yě。
說shuō之zhī所suǒ不bù至zhì者zhě,容róng貌mào至zhì焉yān;
容róng貌mào之zhī所suǒ不bù至zhì者zhě,感gǎn忽hū至zhì焉yān。
感gǎn乎hū心xīn,明míng乎hū智zhì,發fā而ér成chéng形xíng,精jīng之zhī至zhì也yě。
可kě以yǐ形xíng勢shì接jiē,而ér不bù可kě以yǐ昭zhāo誋jì。
戎róng、翟dí之zhī馬mǎ,皆jiē可kě以yǐ馳chí驅qū,或huò近jìn或huò遠yuǎn,唯wéi造zào父fù能néng盡jǐn其qí力lì;
三sān苗miáo之zhī民mín,皆jiē可kě使shǐ忠zhōng信xìn,或huò賢xián或huò不bù肖xiào,唯wéi唐táng、虞yú能néng齊qí其qí美měi。
必bì有yǒu不bù傳chuán者zhě。
中zhōng行xíng繆móu伯bó手shǒu搏bó虎hǔ,而ér不bù能néng生shēng也yě,蓋gài力lì優yōu而ér克kè不bù能néng及jí也yě。
用yòng百bǎi人rén之zhī所suǒ能néng,則zé得dé百bǎi人rén之zhī力lì;
舉jǔ千qiān人rén之zhī所suǒ愛ài,則zé得dé千qiān人rén之zhī心xīn。
辟pì若ruò伐fá樹shù而ér引yǐn其qí本běn,千qiān枝zhī萬wàn葉yè則zé莫mò得dé弗fú從cóng也yě。
慈cí父fù之zhī愛ài子zi,非fēi為wéi報bào也yě,不bù可kě內nèi解jiě於yú心xīn;
聖shèng人rén之zhī養yǎng民mín,非fēi求qiú用yòng也yě,性xìng不bù能néng已yǐ。
若ruò火huǒ之zhī自zì熱rè,冰bīng之zhī自zì寒hán。
夫fū有yǒu何hé修xiū焉yān!
及jí恃shì其qí力lì,賴lài其qí功gōng者zhě,若ruò失shī火huǒ舟zhōu中zhōng。
故gù君jūn子zi見jiàn始shǐ,其qí知zhī終zhōng矣yǐ。
媒méi妁shuò譽yù人rén,而ér莫mò之zhī德dé也yě;
取qǔ庸yōng而ér強qiáng飯fàn之zhī,莫mò之zhī愛ài也yě。
雖suī親qīn父fù慈cí母mǔ,不bù加jiā於yú此cǐ,有yǒu以yǐ為wéi,則zé恩ēn不bù接jiē矣yǐ。
故gù送sòng往wǎng者zhě,非fēi所suǒ以yǐ迎yíng來lái也yě;
施shī死sǐ者zhě,非fēi專zhuān為wéi生shēng也yě。
誠chéng出chū於yú己jǐ,則zé所suǒ動dòng者zhě遠yuǎn矣yǐ。
錦jǐn繡xiù登dēng廟miào,貴guì文wén也yě;
圭guī璋zhāng在zài前qián,尚shàng質zhì也yě。
文wén不bù勝shèng質zhì,之zhī謂wèi君jūn子zi。
故gù終zhōng年nián為wéi車chē,無wú三sān寸cùn之zhī鎋xiá,不bù可kě以yǐ驅qū馳chí;
匠jiàng人rén斫zhuó戶hù,無wú一yī尺chǐ之zhī楗jiàn,不bù可kě以yǐ閉bì藏cáng。
故gù君jūn子zi行xíng斯sī乎hū其qí所suǒ結jié。
心xīn之zhī精jīng者zhě,可kě以yǐ神shén化huà,而ér不bù可kě以yǐ導dǎo人rén;
目mù之zhī精jīng者zhě,可kě以yǐ消xiāo澤zé,而ér不bù可kě以yǐ昭zhāo誋jì。
在zài混hùn冥míng之zhī中zhōng,不bù可kě諭yù於yú人rén。
故gù舜shùn不bù降jiàng席xí而ér天tiān下xià治zhì,桀jié不bù下xià陛bì而ér天tiān下xià亂luàn,蓋gài情qíng甚shén乎hū叫jiào呼hū也yě。
無wú諸zhū己jǐ,求qiú諸zhū人rén,古gǔ今jīn未wèi之zhī聞wén也yě。
同tóng言yán而ér民mín信xìn,信xìn在zài言yán前qián也yě;
同tóng令lìng而ér民mín化huà,誠chéng在zài令lìng外wài也yě。
聖shèng人rén在zài上shàng,民mín遷qiān而ér化huà,情qíng以yǐ先xiān之zhī也yě。
動dòng于yú上shàng,不bù應yīng於yú下xià者zhě,情qíng與yǔ令lìng殊shū也yě。
故gù《易yì》曰yuē:「亢kàng龍lóng有yǒu悔huǐ。」
三sān月yuè嬰yīng兒ér,未wèi知zhī利lì害hài也yě,而ér慈cí母mǔ之zhī愛ài諭yù焉yān者zhě,情qíng也yě。
故gù言yán之zhī用yòng者zhě,昭zhāo昭zhāo乎hū小xiǎo哉zāi!
不bù言yán之zhī用yòng者zhě,曠kuàng曠kuàng乎hū大dà哉zāi!
身shēn君jūn子zi之zhī言yán,信xìn也yě;
中zhōng君jūn子zi之zhī意yì,忠zhōng也yě。
忠zhōng信xìn形xíng于yú內nèi,感gǎn動dòng應yīng於yú外wài,故gù禹yǔ執zhí幹gàn戚qī,舞wǔ於yú兩liǎng階jiē之zhī間jiān,而ér三sān苗miáo服fú。
鷹yīng翔xiáng川chuān,魚yú鱉biē沈chén,飛fēi鳥niǎo揚yáng,必bì遠yuǎn害hài也yě。
子zi之zhī死sǐ父fù也yě,臣chén之zhī死sǐ君jūn也yě,世shì有yǒu行xíng之zhī者zhě矣yǐ,非fēi出chū死sǐ以yǐ要yào名míng也yě,恩ēn心xīn之zhī藏cáng於yú中zhōng,而ér不bù能néng違wéi其qí難nán也yě。
故gù人rén之zhī甘gān甘gān,非fēi正zhèng為wéi蹠zhí也yě,而ér蹠zhí焉yān往wǎng。
君jūn子zi之zhī慘cǎn怛dá,非fēi正zhèng為wéi偽wěi形xíng也yě,諭yù乎hū人rén心xīn。
非fēi從cóng外wài入rù,自zì中zhōng出chū者zhě也yě。
義yì正zhèng乎hū君jūn,仁rén親qīn乎hū父fù。
故gù君jūn之zhī於yú臣chén也yě,能néng死sǐ生shēng之zhī,不bù能néng使shǐ為wéi苟gǒu簡jiǎn易yì;
父fù之zhī于yú子zi也yě,能néng發fā起qǐ之zhī,不bù能néng使shǐ無wú憂yōu尋xún。
故gù義yì勝shèng君jūn,仁rén勝shèng父fù,則zé君jūn尊zūn而ér臣chén忠zhōng,父fù慈cí而ér子zi孝xiào。
聖shèng人rén在zài上shàng,化huà育yù如rú神shén。
太tài上shàng曰yuē:「我wǒ其qí性xìng與yǔ!」
其qí次cì曰yuē:「微wēi彼bǐ,其qí如rú此cǐ乎hū!」
故gù《詩shī》曰yuē:「執zhí轡pèi如rú組zǔ。」
《易yì》曰yuē:「含hán章zhāng可kě貞zhēn。」
運yùn于yú近jìn,成chéng文wén於yú遠yuǎn。
夫fū察chá所suǒ夜yè行xíng,周zhōu公gōng慚cán乎hū景jǐng,故gù君jūn子zi慎shèn其qí獨dú也yě。
釋shì近jìn斯sī遠yuǎn,塞sāi矣yǐ。
聞wén善shàn易yì,以yǐ正zhèng身shēn難nán。
夫fū子zi見jiàn禾hé之zhī三sān變biàn也yě,滔tāo滔tāo然rán曰yuē:「狐hú向xiàng丘qiū而ér死sǐ,我wǒ其qí首shǒu禾hé乎hū!」
故gù君jūn子zi見jiàn善shàn則zé痛tòng其qí身shēn焉yān。
身shēn苟gǒu正zhèng,懷huái遠yuǎn易yì矣yǐ。
故gù《詩shī》曰yuē:「弗fú躬gōng弗fú親qīn,庶shù民mín弗fú信xìn。」
小xiǎo人rén之zhī從cóng事shì也yě,曰yuē苟gǒu得dé,君jūn子zi曰yuē苟gǒu義yì。
所suǒ求qiú者zhě同tóng,所suǒ期qī者zhě異yì乎hū!
擊jī舟zhōu水shuǐ中zhōng,魚yú沈chén而ér鳥niǎo揚yáng,同tóng聞wén而ér殊shū事shì,其qí情qíng一yī也yě。
僖xī負fù羈jī以yǐ壺hú餐cān表biǎo其qí閭lǘ。
趙zhào宣xuān孟mèng以yǐ束shù脯pú免miǎn其qí軀qū,禮lǐ不bù隆lóng,而ér德dé有yǒu餘yú,仁rén心xīn之zhī感gǎn恩ēn接jiē而érよ怛dá生shēng。
故gù其qí入rù人rén深shēn。
俱jù之zhī叫jiào呼hū也yě,在zài家jiā老lǎo則zé為wéi恩ēn厚hòu,其qí在zài責zé人rén則zé生shēng爭zhēng鬥dòu。
故gù曰yuē:兵bīng莫mò憯cǎn于yú意yì志zhì,莫mò邪xié為wéi下xià;
寇kòu莫mò大dà於yú陰yīn陽yáng,枹bāo鼓gǔ為wéi小xiǎo。
聖shèng人rén為wéi善shàn,非fēi以yǐ求qiú名míng,而ér名míng從cóng之zhī。
名míng不bù與yǔ利lì期qī,而ér利lì歸guī之zhī。
故gù人rén之zhī憂yōu喜xǐ,非fēi為wéi蹗lù,蹗lù焉yān往wǎng生shēng也yě。
故gù至zhì人rén不bù容róng。
故gù若ruò眯mī而ér撫fǔ,若ruò跌diē而ér據jù。
聖shèng人rén之zhī為wéi治zhì,漠mò然rán不bù見jiàn賢xián焉yān,終zhōng而ér後hòu知zhī其qí可kě大dà也yě。
若ruò日rì之zhī行xíng,騏qí驥jì不bù能néng與yǔ之zhī爭zhēng遠yuǎn。
今jīn夫fū夜yè有yǒu求qiú,與yǔ瞽gǔ師shī併bìng,東dōng方fāng開kāi,斯sī照zhào矣yǐ。
動dòng而ér有yǒu益yì,則zé損sǔn隨suí之zhī。
故gù《易yì》曰yuē:「剝bō之zhī不bù可kě遂suì盡jǐn也yě。
故gù受shòu之zhī以yǐ複fù。」
積jī薄báo為wéi厚hòu,積jī卑bēi為wéi高gāo,故gù君jūn子zi日rì孳zī孳zī以yǐ成chéng輝huī,小xiǎo人rén日rì怏yàng怏yàng以yǐ至zhì辱rǔ。
其qí消xiāo息xī也yě,離lí朱zhū弗fú能néng見jiàn也yě。
文wén王wáng聞wén善shàn如rú不bù及jí,宿sù xiù不bù善shàn如rú不bù祥xiáng。
非fēi為wéi日rì不bù足zú也yě,其qí憂yōu尋xún推tuī之zhī也yě。
故gù《詩shī》曰yuē:「周zhōu雖suī舊jiù邦bāng,其qí命mìng維wéi新xīn。」
懷huái情qíng抱bào質zhì,天tiān弗fú能néng殺shā,地de弗fú能néng霾mái也yě。
聲shēng揚yáng天tiān地de之zhī間jiān,配pèi日rì月yuè之zhī光guāng,甘gān樂lè之zhī者zhě也yě。
苟gǒu向xiàng善shàn,雖suī過guò無wú怨yuàn;
苟gǒu不bù向xiàng善shàn,雖suī忠zhōng來lái患huàn。
故gù怨yuàn人rén不bù如rú自zì怨yuàn,求qiú諸zhū人rén不bù如rú求qiú諸zhū己jǐ得dé也yě。
聲shēng自zì召zhào也yě,貌mào自zì示shì也yě,名míng自zì命mìng也yě,文wén自zì官guān也yě,無wú非fēi己jǐ者zhě。
操cāo銳ruì以yǐ刺cì,操cāo刃rèn以yǐ擊jī,何hé怨yuàn乎hū人rén?
故gù管guǎn子zi文wén錦jǐn也yě,雖suī醜chǒu登dēng廟miào;
子zi產chǎn練liàn染rǎn也yě,美měi而ér不bù尊zūn。
虛xū而ér能néng滿mǎn,淡dàn而ér有yǒu味wèi,被bèi褐hè懷huái玉yù者zhě。
故gù兩liǎng心xīn不bù可kě以yǐ得dé一yī人rén,一yī心xīn可kě以yǐ得dé百bǎi人rén。
男nán子zi樹shù蘭lán,美měi而ér不bù芳fāng,繼jì子zi得dé食shí,肥féi而ér不bù澤zé,情qíng不bù相xiāng與yǔ往wǎng來lái也yě。
生shēng所suǒ假jiǎ也yě,死sǐ所suǒ歸guī也yě。
故gù宏hóng演yǎn直zhí仁rén而ér立lì死sǐ,王wáng子zi閭lǘ張zhāng掖yē而ér受shòu刃rèn,不bù以yǐ所suǒ托tuō害hài所suǒ歸guī也yě。
故gù世shì治zhì則zé以yǐ義yì衛wèi身shēn,世shì亂luàn則zé以yǐ身shēn衛wèi義yì。
死sǐ之zhī日rì,行xíng之zhī終zhōng也yě,故gù君jūn子zi慎shèn一yī用yòng之zhī。
無wú勇yǒng者zhě,非fēi先xiān懾shè也yě,難nán至zhì而ér失shī其qí守shǒu也yě;
貪tān婪lán者zhě,非fēi先xiān欲yù也yě,見jiàn利lì而ér忘wàng其qí害hài也yě。
虞yú公gōng見jiàn垂chuí棘jí之zhī璧bì,而ér不bù知zhī虢guó禍huò之zhī及jí己jǐ也yě。
故gù至zhì道dào之zhī人rén,不bù可kě遏è奪duó也yě。
人rén之zhī欲yù榮róng也yě,以yǐ為wéi己jǐ也yě,于yú彼bǐ何hé益yì?
聖shèng人rén之zhī行xíng義yì也yě,其qí憂yōu尋xún出chū乎hū中zhōng也yě,於yú己jǐ何hé以yǐ利lì?
故gù帝dì王wáng者zhě多duō矣yǐ,而ér三sān王wáng獨dú稱chēng;
貧pín賤jiàn者zhě多duō矣yǐ,而ér伯bó夷yí獨dú舉jǔ。
以yǐ貴guì為wéi聖shèng乎hū?
則zé聖shèng者zhě眾zhòng矣yǐ;
以yǐ賤jiàn為wéi仁rén乎hū?
則zé賤jiàn者zhě多duō矣yǐ。
何hé聖shèng人rén之zhī寡guǎ也yě。
獨dú專zhuān之zhī意yì樂lè哉zāi!
忽hū乎hū日rì滔tāo滔tāo以yǐ自zì新xīn,忘wàng老lǎo之zhī及jí己jǐ也yě。
始shǐ乎hū叔shū季jì,歸guī乎hū伯bó孟mèng,必bì此cǐ積jī也yě。
不bù身shēn遁dùn,斯sī亦yì不bù遁dùn人rén。
故gù若ruò行xíng獨dú梁liáng,不bù為wéi無wú人rén不bù兢jīng其qí容róng。
故gù使shǐ人rén信xìn己jǐ者zhě易yì,而ér蒙méng衣yī自zì信xìn者zhě難nán。
情qíng先xiān動dòng,動dòng無wú不bù得dé;
無wú不bù得dé,則zé無wú莙jūn,發fā莙jūn而ér後hòu快kuài。
故gù唐táng、虞yú之zhī舉jǔ錯cuò也yě,非fēi以yǐ偕xié情qíng也yě,快kuài己jǐ而ér天tiān下xià治zhì;
桀jié、紂zhòu非fēi正zhèng賊zéi之zhī也yě,快kuài己jǐ而ér百bǎi事shì廢fèi。
喜xǐ憎zēng議yì而ér治zhì亂luàn分fēn矣yǐ。
聖shèng人rén之zhī行xíng,無wú所suǒ合hé,無wú所suǒ離lí,譬pì若ruò鼓gǔ,無wú所suǒ與yǔ調diào,無wú所suǒ不bù比bǐ。
絲sī管guǎn金jīn石shí,小xiǎo大dà修xiū短duǎn有yǒu敘xù,異yì聲shēng而ér和hé;
君jūn臣chén上shàng下xià,官guān職zhí有yǒu差chà,殊shū事shì而ér調diào。
夫fū織zhī者zhě日rì以yǐ進jìn,耕gēng者zhě日rì以yǐ卻què,事shì相xiāng反fǎn,成chéng功gōng一yī也yě。
申shēn喜xǐ聞wén乞qǐ人rén之zhī歌gē而ér悲bēi,出chū而ér視shì之zhī,其qí母mǔ也yě。
艾ài yì陵líng之zhī戰zhàn也yě,夫fū差chà曰yuē:「夷yí聲shēng陽yáng,句jù gōu吳wú其qí庶shù乎hū!」
同tóng是shì聲shēng而ér取qǔ信xìn焉yān異yì。
有yǒu諸zhū情qíng也yě。
故gù心xīn哀āi而ér歌gē不bù樂lè,心xīn樂lè而ér哭kū不bù哀āi。
夫fū子zi曰yuē:「弦xián則zé是shì也yě,其qí聲shēng非fēi也yě。」
文wén者zhě,所suǒ以yǐ接jiē物wù也yě,情qíng系xì於yú中zhōng而ér欲yù發fā外wài者zhě也yě。
以yǐ文wén滅miè情qíng,則zé失shī情qíng;
以yǐ情qíng滅miè文wén,則zé失shī文wén。
文wén情qíng理lǐ通tōng,則zé鳳fèng麟lín極jí矣yǐ。
言yán至zhì德dé之zhī懷huái遠yuǎn也yě。
輸shū子zi陽yáng謂wèi其qí子zi曰yuē:「良liáng工gōng漸jiàn乎hū矩jǔ鑿záo之zhī中zhōng。」
矩jǔ鑿záo之zhī中zhōng,固gù無wú物wù而ér不bù周zhōu。
聖shèng王wáng以yǐ治zhì民mín,造zào父fù以yǐ治zhì馬mǎ,醫yī駱luò以yǐ治zhì病bìng。
同tóng材cái而ér各gè自zì取qǔ焉yān。
上shàng意yì而ér民mín載zài,誠chéng中zhōng者zhě也yě。
未wèi言yán而ér信xìn,弗fú召zhào而ér至zhì,或huò先xiān之zhī也yě,忣jí於yú不bù己jǐ知zhī者zhě,不bù自zì知zhī也yě。
矜jīn怛dá生shēng於yú不bù足zú,華huá誣wū生shēng於yú矜jīn。
誠chéng中zhōng之zhī人rén,樂lè而ér不bù忣jí,如rú鴞xiāo好hǎo聲shēng,熊xióng之zhī好hǎo經jīng。
夫fū有yǒu誰shuí為wéi矜jīn。
春chūn女nǚ思sī,秋qiū士shì悲bēi,而ér知zhī物wù化huà矣yǐ。
號hào而ér哭kū,嘰jī而ér哀āi,而ér知zhī聲shēng動dòng矣yǐ;
容róng貌mào顏yán色sè,理lǐ詘qū𠈐倨jù佝gōu,徇xùn知zhī情qíng偽wěi矣yǐ。
故gù聖shèng人rén栗lì栗lì乎hū其qí內nèi,而ér至zhì乎hū至zhì極jí矣yǐ。
功gōng名míng遂suì成chéng,天tiān也yě;
循xún理lǐ受shòu順shùn,人rén也yě。
太tài公gōng望wàng、周zhōu公gōng旦dàn,天tiān非fēi為wéi武wǔ王wáng造zào之zhī也yě;
崇chóng侯hóu、惡è來lái,天tiān非fēi為wéi紂zhòu生shēng之zhī也yě;
有yǒu其qí世shì,有yǒu其qí人rén也yě。
教jiào本běn乎hū君jūn子zi,小xiǎo人rén被bèi其qí澤zé;
利lì本běn乎hū小xiǎo人rén,君jūn子zi享xiǎng其qí功gōng。
昔xī東dōng戶hù季jì子zi之zhī世shì,道dào路lù不bù拾shí遺yí,耒lěi耜sì餘yú糧liáng宿sù xiù諸zhū畮mǔ首shǒu,使shǐ君jūn子zi小xiǎo人rén各gè得dé其qí宜yí也yě。
故gù一yī人rén有yǒu慶qìng,兆zhào民mín賴lài之zhī。
凡fán高gāo者zhě貴guì其qí左zuǒ,故gù下xià之zhī于yú上shàng曰yuē左zuǒ之zhī,臣chén辭cí也yě;
下xià者zhě貴guì其qí右yòu,故gù上shàng之zhī於yú下xià曰yuē右yòu之zhī,君jūn讓ràng也yě。
故gù上shàng左zuǒ遷qiān,則zé失shī其qí所suǒ尊zūn也yě;
臣chén右yòu還hái,則zé失shī其qí所suǒ貴guì矣yǐ。
小xiǎo快kuài害hài道dào,斯sī須xū害hài儀yí。
子zi產chǎn騰téng辭cí,獄yù繁fán而ér無wú邪xié,失shī諸zhū情qíng者zhě,則zé塞sāi於yú辭cí矣yǐ。
成chéng國guó之zhī道dào,工gōng無wú偽wěi事shì,農nóng無wú遺yí力lì,士shì無wú隱yǐn行xíng,官guān無wú失shī法fǎ。
譬pì若ruò設shè網wǎng者zhě,引yǐn其qí綱gāng而ér萬wàn目mù開kāi矣yǐ。
舜shùn、禹yǔ不bù再zài受shòu命mìng,堯yáo、舜shùn傳chuán大dà焉yān,先xiān形xíng乎hū小xiǎo也yě。
刑xíng于yú寡guǎ妻qī,至zhì於yú兄xiōng弟dì,禪chán于yú家jiā國guó,而ér天tiān下xià從cóng風fēng。
故gù戎róng兵bīng以yǐ大dà知zhī小xiǎo,人rén以yǐ小xiǎo知zhī大dà。
君jūn子zi之zhī道dào,近jìn而ér不bù可kě以yǐ至zhì,卑bēi而ér不bù可kě以yǐ登dēng,無wú載zài焉yān而ér不bù勝shèng,大dà而ér章zhāng,遠yuǎn而ér隆lóng,知zhī此cǐ之zhī道dào,不bù可kě求qiú於yú人rén,斯sī得dé諸zhū己jǐ也yě。
釋shì己jǐ而ér求qiú諸zhū人rén,去qù之zhī遠yuǎn矣yǐ。
君jūn子zi者zhě,樂lè有yǒu餘yú而ér名míng不bù足zú,小xiǎo人rén樂lè不bù足zú而ér名míng有yǒu餘yú。
觀guān于yú有yǒu餘yú不bù足zú之zhī相xiāng去qù,昭zhāo然rán遠yuǎn矣yǐ。
含hán而ér弗fú吐tǔ,在zài情qíng而ér不bù萌méng者zhě,未wèi之zhī聞wén也yě。
君jūn子zi思sī義yì而ér不bù慮lǜ利lì,小xiǎo人rén貪tān利lì而ér不bù顧gù義yì。
子zi曰yuē:「鈞jūn之zhī哭kū也yě,曰yuē:『子zi予yǔ奈nài何hé兮xī乘chéng我wǒ何hé』其qí哀āi則zé同tóng,其qí所suǒ以yǐ哀āi則zé異yì。」
故gù哀āi樂lè之zhī襲xí人rén情qíng也yě深shēn矣yǐ。
鑿záo地de漂piào池chí,非fēi止zhǐ以yǐ勞láo苦kǔ民mín也yě。
各gè從cóng其qí蹠zhí而ér亂luàn生shēng焉yān。
其qí載zài情qíng一yī也yě,施shī人rén則zé異yì矣yǐ。
故gù唐táng、虞yú日rì孳zī孳zī以yǐ致zhì于yú王wáng,桀jié、紂zhòu日rì怏yàng怏yàng以yǐ致zhì於yú死sǐ,不bù知zhī後hòu世shì之zhī譏jī己jǐ也yě。
凡fán人rén情qíng,說shuō其qí所suǒ苦kǔ即jí樂lè,失shī其qí所suǒ樂lè則zé哀āi。
故gù知zhī生shēng之zhī樂lè,必bì知zhī死sǐ之zhī哀āi。
有yǒu義yì者zhě不bù可kě欺qī以yǐ利lì,有yǒu勇yǒng者zhě不bù可kě劫jié以yǐ懼jù,如rú饑jī渴kě者zhě不bù可kě欺qī以yǐ虛xū器qì也yě。
人rén多duō欲yù虧kuī義yì,多duō憂yōu害hài智zhì,多duō懼jù害hài勇yǒng。
嫚mān生shēng乎hū小xiǎo人rén,蠻mán夷yí皆jiē能néng之zhī;
善shàn生shēng乎hū君jūn子zi,誘yòu然rán與yǔ日rì月yuè爭zhēng光guāng,天tiān下xià弗fú能néng遏è奪duó。
故gù治zhì國guó樂lè其qí所suǒ以yǐ存cún,亡wáng國guó亦yì樂lè其qí所suǒ以yǐ亡wáng也yě。
金jīn錫xī不bù消xiāo釋shì則zé不bù流liú刑xíng,上shàng憂yōu尋xún不bù誠chéng則zé不bù法fǎ民mín。
憂yōu尋xún不bù在zài民mín,則zé是shì絕jué民mín之zhī系xì也yě。
君jūn反fǎn本běn,而ér民mín系xì固gù也yě。
至zhì德dé小xiǎo節jié備bèi,大dà節jié舉jǔ。
齊qí桓huán舉jǔ而ér不bù密mì,晉jìn文wén密mì而ér不bù舉jǔ。
晉jìn文wén得dé之zhī乎hū閨guī內nèi,失shī之zhī乎hū境jìng外wài;
齊qí桓huán失shī之zhī乎hū閨guī內nèi,而ér得dé之zhī乎hū本běn朝cháo。
水shuǐ下xià流liú而ér廣guǎng大dà,君jūn下xià臣chén而ér聰cōng明míng。
君jūn不bù與yǔ臣chén爭zhēng功gōng,而ér治zhì道dào通tōng矣yǐ。
管guǎn夷yí吾wú、百bǎi里lǐ奚xī經jīng而ér成chéng之zhī,齊qí桓huán、秦qín穆mù受shòu而ér聽tīng之zhī。
照zhào惑huò者zhě,以yǐ東dōng為wéi西xī,惑huò也yě;
見jiàn日rì而ér寤wù矣yǐ。
衛wèi武wǔ侯hóu謂wèi其qí臣chén曰yuē:「小xiǎo子zi無wú謂wèi我wǒ老lǎo而ér羸léi我wǒ,有yǒu過guò必bì謁yè之zhī。」
是shì武wǔ侯hóu如rú弗fú羸léi之zhī必bì得dé羸léi。
故gù老lǎo而ér弗fú舍shě,通tōng乎hū存cún亡wáng之zhī論lùn者zhě也yě。
人rén無wú能néng作zuò也yě,有yǒu能néng為wéi也yě;
有yǒu能néng為wéi也yě,而ér無wú能néng成chéng也yě。
人rén之zhī為wéi,天tiān成chéng之zhī。
終zhōng身shēn為wéi善shàn,非fēi天tiān不bù行xíng;
終zhōng身shēn為wéi不bù善shàn,非fēi天tiān不bù亡wáng。
故gù善shàn否fǒu,我wǒ也yě;
禍huò福fú,非fēi我wǒ也yě。
故gù君jūn子zi順shùn其qí在zài己jǐ者zhě而ér已yǐ矣yǐ。
性xìng者zhě,所suǒ受shòu於yú天tiān也yě;
命mìng者zhě,所suǒ遭zāo于yú時shí也yě。
有yǒu其qí材cái,不bù遇yù其qí世shì,天tiān也yě。
太tài公gōng何hé力lì,比bǐ干gàn何hé罪zuì,循xún性xìng而ér行xíng指zhǐ,或huò害hài或huò利lì。
求qiú之zhī有yǒu道dào,得dé之zhī在zài命mìng。
故gù君jūn子zi能néng為wéi善shàn,而ér不bù能néng必bì其qí得dé福fú;
不bù忍rěn為wéi非fēi,而ér未wèi能néng必bì免miǎn其qí禍huò。
君jūn,根gēn本běn也yě;
臣chén,枝zhī葉yè也yě。
根gēn本běn不bù美měi,枝zhī葉yè茂mào者zhě,未wèi之zhī聞wén也yě。
有yǒu道dào之zhī世shì,以yǐ人rén與yǔ國guó;
無wú道dào之zhī世shì,以yǐ國guó與yǔ人rén。
堯yáo王wáng天tiān下xià而ér憂yōu不bù解jiě,授shòu舜shùn而ér憂yōu釋shì。
憂yōu而ér守shǒu之zhī,而ér樂lè與yǔ賢xián終zhōng,不bù私sī其qí利lì矣yǐ。
凡fán萬wàn物wù有yǒu所suǒ施shī之zhī,無wú小xiǎo不bù可kě;
為wéi無wú所suǒ用yòng之zhī,碧bì瑜yú糞fèn土tǔ也yě。
人rén之zhī情qíng,於yú害hài之zhī中zhōng爭zhēng取qǔ小xiǎo焉yān,於yú利lì之zhī中zhōng爭zhēng取qǔ大dà焉yān。
故gù同tóng味wèi而ér嗜shì厚hòu膊bó者zhě,必bì其qí甘gān之zhī者zhě也yě;
同tóng師shī而ér超chāo群qún者zhě,必bì其qí樂lè之zhī者zhě也yě。
弗fú甘gān弗fú樂lè,而ér能néng為wéi表biǎo者zhě,未wèi之zhī聞wén也yě。
君jūn子zi時shí則zé進jìn,得dé之zhī以yǐ義yì,何hé幸xìng之zhī有yǒu!
不bù時shí則zé退tuì,讓ràng之zhī以yǐ義yì,何hé不bù幸xìng之zhī有yǒu!
故gù伯bó夷yí餓è死sǐ首shǒu陽yáng之zhī下xià,猶yóu不bù自zì悔huǐ,棄qì其qí所suǒ賤jiàn,得dé其qí所suǒ貴guì也yě。
福fú之zhī萌méng也yě綿mián綿mián,禍huò之zhī生shēng也yě分fēn分fēn。
禍huò福fú之zhī始shǐ萌méng微wēi,故gù民mín嫚mān之zhī。
唯wéi聖shèng人rén見jiàn其qí始shǐ而ér知zhī其qí終zhōng。
故gù傳chuán曰yuē:「魯lǔ酒jiǔ薄báo而ér邯hán鄲dān圍wéi,羊yáng羹gēng不bù斟zhēn而ér宋sòng國guó危wēi。」
明míng主zhǔ之zhī賞shǎng罰fá,非fēi以yǐ為wéi己jǐ也yě,以yǐ為wéi國guó也yě。
適shì於yú己jǐ而ér無wú功gōng于yú國guó者zhě,不bù施shī賞shǎng焉yān;
逆nì于yú己jǐ便biàn於yú國guó者zhě,不bù加jiā罰fá焉yān。
故gù楚chǔ莊zhuāng謂wèi共gòng雍yōng曰yuē:「有yǒu德dé者zhě受shòu吾wú爵jué祿lù,有yǒu功gōng者zhě受shòu吾wú田tián宅zhái。
是shì二èr者zhě,女nǚ無wú一yī焉yān,吾wú無wú以yǐ與yǔ女nǚ。」
可kě謂wèi不bù逾yú於yú理lǐ乎hū!
其qí謝xiè之zhī也yě,猶yóu未wèi之zhī莫mò與yǔ。
周zhōu政zhèng至zhì,殷yīn政zhèng善shàn,夏xià政zhèng行xíng。
行xíng政zhèng善shàn,善shàn未wèi必bì至zhì也yě。
至zhì至zhì之zhī人rén,不bù慕mù乎hū行xíng,不bù慚cán乎hū善shàn。
含hán德dé履lǚ道dào,而ér上shàng下xià相xiāng樂lè也yě,不bù知zhī其qí所suǒ由yóu然rán。
有yǒu國guó者zhě多duō矣yǐ,而ér齊qí桓huán、晉jìn文wén獨dú名míng;
泰tài山shān之zhī上shàng有yǒu七qī十shí壇tán焉yān,而ér三sān王wáng獨dú道dào。
君jūn不bù求qiú諸zhū臣chén,臣chén不bù假jiǎ之zhī君jūn,修xiū近jìn彌mí遠yuǎn,而ér後hòu世shì稱chēng其qí大dà。
不bù越yuè鄰lín而ér成chéng章zhāng,而ér莫mò能néng至zhì焉yān。
故gù孝xiào己jǐ之zhī禮lǐ可kě為wéi也yě,而ér莫mò能néng奪duó之zhī名míng也yě。
必bì不bù得dé其qí所suǒ懷huái也yě。
義yì載zài乎hū宜yí之zhī謂wèi君jūn子zi,宜yí遺yí乎hū義yì之zhī謂wèi小xiǎo人rén。
通tōng智zhì得dé而ér不bù勞láo,其qí次cì勞láo而ér不bù病bìng,其qí下xià病bìng而ér不bù勞láo。
古gǔ人rén味wèi而ér弗fú貪tān也yě,今jīn人rén貪tān而ér弗fú味wèi。
歌gē之zhī修xiū其qí音yīn也yě,音yīn之zhī不bù足zú於yú其qí美měi者zhě也yě。
金jīn石shí絲sī竹zhú,助zhù而ér奏zòu之zhī,猶yóu未wèi足zú以yǐ至zhì於yú極jí也yě。
人rén能néng尊zūn道dào行xíng義yì,喜xǐ怒nù取qǔ予yǔ,欲yù如rú草cǎo之zhī從cóng風fēng。
召zhào公gōng桑sāng蠶cán耕gēng種zhǒng之zhī時shí,馳chí獄yù出chū拘jū,使shǐ百bǎi姓xìng皆jiē得dé反fǎn業yè修xiū職zhí。
文wén王wáng辭cí千qiān里lǐ之zhī地de,而ér請qǐng去qù炮pào烙lào之zhī刑xíng。
故gù聖shèng人rén之zhī舉jǔ事shì也yě,進jìn退tuì不bù失shī時shí,若ruò夏xià就jiù絺chī綌xì,上shàng車chē授shòu綏suí之zhī謂wèi也yě。
老lǎo子zi學xué商shāng容róng,見jiàn舌shé而ér知zhī守shǒu柔róu矣yǐ;
列liè子zi學xué壺hú子zi,觀guān景jǐng柱zhù而ér知zhī持chí後hòu矣yǐ。
故gù聖shèng人rén不bù為wéi物wù先xiān,而ér常cháng制zhì之zhī,其qí類lèi若ruò積jī薪xīn樵qiáo,後hòu者zhě在zài上shàng。
人rén以yǐ義yì愛ài,以yǐ黨dǎng群qún,以yǐ群qún強qiáng。
是shì故gù德dé之zhī所suǒ施shī者zhě博bó,則zé威wēi之zhī所suǒ行xíng者zhě遠yuǎn;
義yì之zhī所suǒ加jiā者zhě淺qiǎn,則zé武wǔ之zhī所suǒ制zhì者zhě小xiǎo矣yǐ。
鐸duó以yǐ聲shēng自zì毀huǐ,膏gāo濁zhuó以yǐ明míng自zì鑠shuò,虎hǔ豹bào之zhī文wén來lái射shè,猿yuán狖yòu之zhī捷jié來lái措cuò。
故gù子zi路lù以yǐ勇yǒng死sǐ,萇cháng弘hóng以yǐ智zhì困kùn。
能néng以yǐ智zhì知zhī,而ér未wèi能néng以yǐ智zhì不bù知zhī也yě。
故gù行xíng險xiǎn者zhě不bù得dé履lǚ繩shéng,出chū林lín者zhě不bù得dé直zhí道dào,夜yè行xíng瞑míng目mù而ér前qián其qí手shǒu,事shì有yǒu所suǒ至zhì,而ér明míng有yǒu所suǒ害hài。
人rén能néng貫guàn冥míng冥míng入rù於yú昭zhāo昭zhāo,可kě與yǔ言yán至zhì矣yǐ。
鵲què巢cháo知zhī風fēng之zhī所suǒ起qǐ,獺tǎ穴xué知zhī水shuǐ之zhī高gāo下xià,暉huī目mù知zhī晏yàn,陰yīn諧xié知zhī雨yǔ,為wéi是shì謂wèi人rén智zhì不bù如rú鳥niǎo獸shòu,則zé不bù然rán。
故gù通tōng於yú一yī伎jì,察chá於yú一yī辭cí,可kě與yǔ曲qū說shuō,未wèi可kě與yǔ廣guǎng應yīng也yě。
甯níng戚qī擊jī牛niú角jiǎo而ér歌gē,桓huán公gōng舉jǔ以yǐ大dà政zhèng;
雍yōng門mén子zi以yǐ哭kū見jiàn孟mèng嘗cháng君jūn,涕tì流liú沾zhān纓yīng。
歌gē哭kū,眾zhòng人rén之zhī所suǒ能néng為wéi也yě,一yī發fā聲shēng,入rù人rén耳ěr,感gǎn人rén心xīn,情qíng之zhī至zhì者zhě也yě。
故gù唐táng、虞yú之zhī法fǎ可kě效xiào也yě。
其qí諭yù人rén心xīn,不bù可kě及jí也yě。
簡jiǎn公gōng以yǐ懦nuò殺shā,子zi陽yáng以yǐ猛měng劫jié,皆jiē不bù得dé其qí道dào者zhě也yě。
故gù歌gē而ér不bù比bǐ於yú律lǜ者zhě,其qí清qīng濁zhuó一yī也yě;
繩shéng之zhī外wài與yǔ繩shéng之zhī內nèi,皆jiē失shī直zhí者zhě也yě。
紂zhòu為wéi象xiàng箸zhù而ér箕jī子zi嘰jī,魯lǔ以yǐ偶ǒu人rén葬zàng而ér孔kǒng子zi歎tàn,見jiàn所suǒ始shǐ則zé知zhī所suǒ終zhōng。
故gù水shuǐ出chū於yú山shān,入rù於yú海hǎi;
稼jià生shēng乎hū野yě,而ér藏cáng乎hū倉cāng。
聖shèng人rén見jiàn其qí所suǒ生shēng,則zé知zhī其qí所suǒ歸guī矣yǐ。
水shuǐ濁zhuó者zhě魚yú噞yǎn,令lìng苛kē者zhě民mín亂luàn。
城chéng峭qiào者zhě必bì崩bēng,岸àn青qīng者zhě必bì陀tuó。
故gù商shāng鞅yāng立lì法fǎ而ér支zhī解jiě,吳wú起qǐ刻kè削xuē而ér車chē裂liè。
治zhì國guó譬pì若ruò張zhāng瑟sè,大dà絃xián絚gēng,則zé小xiǎo絃xián絕jué矣yǐ。
故gù急jí轡pèi數shù策cè者zhě,非fēi千qiān里lǐ之zhī御yù也yě。
有yǒu聲shēng之zhī聲shēng,不bù過guò百bǎi里lǐ;
無wú聲shēng之zhī聲shēng,施shī于yú四sì海hǎi。
是shì故gù祿lù過guò其qí功gōng者zhě損sǔn,名míng過guò其qí實shí者zhě蔽bì。
情qíng行xíng合hé而ér名míng副fù之zhī,禍huò福fú不bù虛xū至zhì矣yǐ。
身shēn有yǒu醜chǒu夢mèng,不bù勝shèng正zhèng行xíng;
國guó有yǒu妖yāo祥xiáng,不bù勝shèng善shàn政zhèng。
是shì故gù前qián有yǒu軒xuān冕miǎn之zhī賞shǎng,不bù可kě以yǐ無wú功gōng取qǔ也yě;
後hòu有yǒu斧fǔ鉞yuè之zhī禁jìn,不bù可kě以yǐ無wú罪zuì蒙méng也yě。
素sù修xiū正zhèng者zhě,弗fú離lí道dào也yě。
君jūn子zi不bù謂wèi小xiǎo善shàn不bù足zú為wéi也yě而ér舍shě之zhī,小xiǎo善shàn積jī而ér為wéi大dà善shàn;
不bù謂wèi小xiǎo不bù善shàn為wéi無wú傷shāng也yě而ér為wéi之zhī,小xiǎo不bù善shàn積jī而ér為wéi大dà不bù善shàn。
是shì故gù積jī羽yǔ沈chén舟zhōu,群qún輕qīng折zhé軸zhóu。
故gù君jūn子zi禁jìn于yú微wēi。
壹yī快kuài不bù足zú以yǐ成chéng善shàn,積jī快kuài而ér為wéi德dé;
壹yī恨hèn不bù足zú以yǐ成chéng非fēi,積jī恨hèn而ér成chéng怨yuàn。
故gù三sān代dài之zhī稱chēng,千qiān歲suì之zhī積jī譽yù也yě;
桀jié、紂zhòu之zhī謗bàng,千qiān歲suì之zhī積jī毀huǐ也yě。
天tiān有yǒu四sì時shí,人rén有yǒu四sì用yòng。
何hé謂wèi四sì用yòng?
視shì而ér形xíng之zhī,莫mò明míng於yú目mù;
聽tīng而ér精jīng之zhī,莫mò聰cōng於yú耳ěr;
重zhòng而ér閉bì之zhī,莫mò固gù於yú口kǒu;
含hán而ér藏cáng之zhī,莫mò深shēn於yú心xīn。
目mù見jiàn其qí形xíng,耳ěr聽tīng其qí聲shēng,口kǒu言yán其qí誠chéng,而ér心xīn致zhì之zhī精jīng,則zé萬wàn物wù之zhī化huà鹹xián有yǒu極jí矣yǐ。
地de以yǐ德dé廣guǎng,君jūn以yǐ德dé尊zūn,上shàng也yě;
地de以yǐ義yì廣guǎng,君jūn以yǐ義yì尊zūn,次cì也yě;
地de以yǐ強qiáng廣guǎng,君jūn以yǐ強qiáng尊zūn,下xià也yě。
故gù粹cuì者zhě王wáng,駁bó者zhě霸bà,無wú一yī焉yān者zhě亡wáng。
昔xī二èr皇huáng鳳fèng皇huáng至zhì於yú庭tíng,三sān代dài至zhì乎hū門mén,周zhōu室shì至zhì乎hū澤zé。
德dé彌mí粗cū,所suǒ至zhì彌mí遠yuǎn;
德dé彌mí精jīng,所suǒ至zhì彌mí近jìn。
君jūn子zi誠chéng仁rén,施shī亦yì仁rén,不bù施shī亦yì仁rén;
小xiǎo人rén誠chéng不bù仁rén,施shī亦yì不bù仁rén,不bù施shī亦yì不bù仁rén。
善shàn之zhī由yóu我wǒ,與yǔ其qí由yóu人rén若ruò,仁rén德dé之zhī盛shèng者zhě也yě,故gù情qíng勝shèng欲yù者zhě昌chāng,欲yù勝shèng情qíng者zhě亡wáng。
欲yù知zhī天tiān道dào,察chá其qí數shù;
欲yù行xíng地de道dào,物wù其qí樹shù;
欲yù知zhī人rén道dào,從cóng其qí欲yù。
勿wù驚jīng勿wù駭hài,萬wàn物wù將jiāng自zì理lǐ;
勿wù撓náo勿wù攖yīng,萬wàn物wù將jiāng自zì清qīng。
察chá一yī曲qū者zhě,不bù可kě與yǔ言yán化huà;
審shěn一yī時shí者zhě,不bù可kě與yǔ言yán大dà。
日rì不bù知zhī夜yè,月yuè不bù知zhī晝zhòu,日rì月yuè為wéi明míng而ér弗fú能néng兼jiān也yě,唯wéi天tiān地de能néng函hán之zhī。
能néng包bāo天tiān地de,曰yuē唯wéi無wú形xíng者zhě也yě。
驕jiāo溢yì之zhī君jūn無wú忠zhōng臣chén,口kǒu慧huì之zhī人rén無wú必bì信xìn。
交jiāo拱gǒng之zhī木mù,無wú把bǎ之zhī枝zhī;
尋xún常cháng之zhī溝gōu,無wú吞tūn舟zhōu之zhī魚yú。
根gēn淺qiǎn則zé末mò短duǎn,本běn傷shāng則zé枝zhī枯kū。
福fú生shēng於yú無wú為wéi,患huàn生shēng於yú多duō欲yù,害hài生shēng於yú弗fú備bèi,穢huì生shēng於yú弗fú耨nòu。
聖shèng人rén為wéi善shàn若ruò恐kǒng不bù及jí,備bèi禍huò若ruò恐kǒng不bù免miǎn。
蒙méng塵chén而ér欲yù毋wú眯mī,涉shè水shuǐ而ér欲yù無wú濡rú,不bù可kě得dé也yě。
是shì故gù知zhī己jǐ者zhě不bù怨yuàn人rén,知zhī命mìng者zhě不bù怨yuàn天tiān。
福fú由yóu己jǐ發fā,禍huò由yóu己jǐ生shēng。
聖shèng人rén不bù求qiú譽yù,不bù辟pì誹fěi,正zhèng身shēn直zhí行xíng,眾zhòng邪xié自zì息xī。
今jīn釋shì正zhèng而ér追zhuī曲qū,倍bèi是shì而ér從cóng眾zhòng,是shì與yǔ俗sú儷lì走zǒu,而ér內nèi無wú繩shéng,故gù聖shèng人rén反fǎn己jǐ而ér弗fú由yóu也yě。
道dào之zhī有yǒu篇piān章zhāng形xíng埒liè者zhě,非fēi至zhì者zhě也yě。
嘗cháng之zhī而ér無wú味wèi,視shì之zhī而ér無wú形xíng,不bù可kě傳chuán於yú人rén。
大dà戟jǐ去qù水shuǐ,亭tíng曆lì愈yù張zhāng,用yòng之zhī不bù節jié,乃nǎi反fǎn為wéi病bìng。
物wù多duō類lèi之zhī而ér非fēi,唯wéi聖shèng人rén知zhī其qí微wēi。
善shàn御yù者zhě不bù忘wàng其qí馬mǎ,善shàn射shè者zhě不bù忘wàng其qí弩nǔ,善shàn為wéi人rén上shàng者zhě不bù忘wàng其qí下xià。
誠chéng能néng愛ài而ér利lì之zhī,天tiān下xià可kě從cóng也yě。
弗fú愛ài弗fú利lì,親qīn子zi叛pàn父fù。
天tiān下xià有yǒu至zhì貴guì而ér非fēi勢shì位wèi也yě,有yǒu至zhì富fù而ér非fēi金jīn玉yù也yě,有yǒu至zhì壽shòu而ér非fēi千qiān歲suì也yě。
原yuán心xīn反fǎn性xìng,則zé貴guì矣yǐ;
適shì情qíng知zhī足zú,則zé富fù矣yǐ;
明míng死sǐ生shēng之zhī分fēn,則zé壽shòu矣yǐ。
言yán無wú常cháng是shì,行xíng無wú常cháng宜yí者zhě,小xiǎo人rén也yě;
察chá于yú一yī事shì,通tōng於yú一yī伎jì者zhě,中zhōng人rén也yě;
兼jiān覆fù蓋gài而ér並bìng有yǒu之zhī,度dù伎jì能néng而ér裁cái使shǐ之zhī者zhě,聖shèng人rén也yě。

白话译文

道,最高没有顶点,最深没有底部。它像水准器一样平直,像墨线一样笔直,像圆规一样圆,像矩尺一样方,包裹着宇宙而没有内外之分,与天地万物融为一体而毫无障碍。所以体悟了道的人,不哀伤也不欢乐,不欣喜也不愤怒,他坐着没有忧虑,睡着没有梦境;事物来了就给它命名,事情来了就从容应对。君主,是国家的心脏;心脏安定了,全身的关节就都安泰;心脏扰乱了,全身的关节就都紊乱。所以内心得到治理,身体各部分就能互相协调忘记彼此;国家得到治理,君臣就能各安其位忘记彼此。黄帝说:“浩瀚幽暗啊,遵循天道,与元气同在。”所以德行最高的人,言论简略相同,做事宗旨一致,上下一条心,没有旁门左道和错误见解。他们能阻挡邪恶,开辟善道,这样民众就归向正道了。所以《周易》说:“在野外聚合众人,利于涉越大川。”

道,是万物遵循的规律;德,是本性获得的扶持;仁,是积累恩惠的表现;义,是切合人心又符合大众意愿的。所以道衰微了德才被使用,德衰微了仁义才产生。所以远古时代体悟道而不依靠德,中古时代持守德而不败坏,末世则兢兢业业唯恐失去仁义。君子没有仁义就无法安身立命,失去仁义,就失去了赖以生存的根本;小人没有嗜好欲望就无法生活,失去嗜好欲望,就失去了赖以生存的依据。所以君子害怕失去仁义,小人害怕失去利益。观察他们所害怕的,就知道他们各自的差异了。《周易》说:“追逐鹿而没有虞官引导,只会困入林中。君子见机行事,不如放弃,前往会有困难。”付出厚恩的,得到的回报就美好;结下深怨的,招致的祸患就深重。付出微薄而期望丰厚回报,积怨深重却希望没有祸患,从古到今都没有过。所以圣明的人考察他所付出的,就能知道他将得到什么回报。

圣人的治国之道,好比在四通八达的路口设置酒尊:路过的人根据需要自取,多少不同,但各得其所宜。所以得到一个人心,就能得到百人心。人们用他们希望从上级那里得到的东西,来对待下属,谁会不拥戴?用他们希望从下属那里得到的东西,来侍奉上级,谁会不欢喜?《诗经》说:“爱戴这位君王,是因为他慎重修德。”慎重修德意义重大,君王个人看似渺小。能做好小事,也就能做好大事。

君子看见别人的过错就忘记惩罚(因而能规劝),看见贤人就忘记自己地位低(因而能谦让),看见别人不足就忘记自己贫困(因而能施舍)。情感存于内心,行为就会表现于外。大凡行为饱含真情,即使有过错也不会招致怨恨;不饱含真情,即使忠诚也会引来厌恶。后稷为天下广谋福利,却不自夸;大禹没有荒废功业,没有浪费财物,自我评价仍然感到不足。满盈好似亏空,充实好似虚空,这才是达到了极致。

大凡人们都赞许自己所喜欢的,而喜欢那些让自己痛快的事。世上没有人不推举贤才,但有的用对了导致太平,有的用错了导致混乱。这不是贤才自身逃避,而是君主在寻求与自己相同的人。自己未必是贤才,却要求别人与自己相同,却想得到贤才,也不太可能了!让尧去衡量舜是可以的,让桀去衡量尧,这就好比用升去量石。现在说“狐狸”,就必然既不了解狐,也不了解狸。不是没见过狐的人,必然就是没见过狸。狐和狸并非不同类,是同类。但把它们混称“狐狸”,就不了解狐和狸了。所以说不贤的人是贤人,必然是不了解贤人;说贤人是不贤的人,必然是不了解不贤的人。

圣人处于上位,百姓就喜欢他的治理;处于下位,百姓就仰慕他的德行。小人处于高位,就像睡在关隘上、晒在乱麻中,片刻不得安宁。所以《周易》说:“骑马盘旋不前,泣血涟涟。”是说小人处在不该处的位置上,是不能长久的。

万物没有不可使用的。天雄、乌喙,是药中毒性最猛烈的,良医却能用它们救人;侏儒、乐师,是人群中困苦不得志的,君主却能用他们来充实乐舞。所以圣人根据材料来使用它们,没有弃置不用的。

勇士一声呐喊,三军都避开,是因为他出于真诚。所以提倡而无人应和,示意而无人理解,内心必然有不契合的地方。所以舜不用离开坐席就能称王天下,是因为他反求诸己。所以上位者多机巧变故,下面的百姓就多欺诈。自身弯曲而影子挺直,是从未听说过的。

言语所能表达不到的地方,仪容神态可以传达;仪容神态所传达不到的地方,微妙的感应可以瞬间抵达。感应于内心,明白于心智,表现而成为形象,这是精诚的极致。可以通过外在形势来接触,却不能用言语来明白告诫。

戎、翟的马,都可以用来奔跑,或快或慢,只有造父能充分发挥它们的才能;三苗的百姓,都可以被教导得忠诚守信,或贤或不肖,只有唐尧、虞舜能使他们都具备美德。其中一定有无法传授的东西。中行缪伯能空手搏虎,却不能使之活,大概是力量有余而制伏(使其活)的能力不够。利用一百个人的所能,就能得到一百个人的力量;推举一千个人所爱戴的人,就能得到一千个人的心。好比伐树时牵引它的根本,千枝万叶就无不跟随了。

慈父爱儿子,不是为了报答,而是内心无法割舍;圣人养育百姓,不是为了被使用,而是本性使然。就像火自然发热,冰自然寒冷,这有什么刻意修养呢!等到依靠他的力量、仰仗他的功绩时,就像在失火的船上(彼此不能相救)。所以君子看到开端,就知道结局了。媒人夸赞别人,对方并不感激;雇人做工而强迫他吃饭,对方也不会感激。即使是亲生父亲、慈爱的母亲,也不会超过这个;如果带有目的,恩情就无法传递了。所以送走死者,并非为了迎接生者;施舍给死者,并非专为活人。真诚发自内心,它所触动的就会深远。

锦绣陈列在庙堂,是看重文采;圭璋摆在前面,是崇尚质朴。文采不胜过质朴,这叫做君子。所以整年造车,没有三寸的车辖,就不能驱驰;工匠做门,没有一尺的门闩,就不能关闭。所以君子的行为在于他所系结(的目标)。

内心的精微之处,可以达到神妙的感化境界,却不能用来教导他人;眼睛的精微之处,可以察觉细微的变化,却不能用语言明白告知。处在混沌幽暗之中,无法让人明白。所以舜不用离开坐席而天下太平,桀不用走下台阶而天下大乱,是因为情感比大声呼喊更有力量。自己没有做到,却要求别人做到,从古到今都没听说过。

同样的话百姓就相信,是因为信在言语之前;同样的命令百姓就教化,是因为诚在命令之外。圣人处于上位,百姓就转变而教化,是因为情感在先感动了他们。上位者行动,下位者不响应,是因为情感与命令不一致。所以《周易》说:“龙飞得过高,会有悔恨。”三个月的婴儿,不知道利害,但慈母的爱意却能让他明白,这是因为情感。所以言语的作用,明白可见是渺小的;不言语的作用,广大无边才是宏大的。履行君子的承诺,是信;符合君子的心意,是忠。忠信表现在内心,感通就会应验于外。所以禹手持干戚,在台阶间起舞,三苗就归服了。老鹰在川上飞翔,鱼鳖就潜入深水,飞鸟就高高飞扬,都是为了远离危险。儿子为父亲而死,臣子为君主而死,世上有这样做的,不是用赴死来求取名声,而是恩义之心藏在内心,无法逃避患难。所以人们甘心做某事,并非专门为了盗跖(这样的恶人),但盗跖(指代追求利益的人)们又往哪里去呢?君子的忧伤,并非为了制造虚假形象,而是感动人心。这不是从外部进入的,而是从内部发出的。义对于君主要正直,仁对于父亲要亲爱。所以君主对于臣子,能主宰他们的生死,却不能让他们苟且简易;父亲对于儿子,能启发他们,却不能让他们无忧无虑。所以义胜过君主(的威权),仁胜过父亲(的亲情),那么君主就尊贵而臣子忠诚,父亲慈爱而儿子孝顺。圣人处于上位,感化培育如神明般不可测度。最好的统治者说:“我是顺其自然吧!”其次的说:“没有他,难道会这样吗?”所以《诗经》说:“拉着缰绳如同编丝一样。”《周易》说:“蕴含文采,可以守持正道。”在近处运用,却能在远处成就功业。

考察夜间行走的人,周公尚且对自己的影子感到惭愧(害怕影子像坏人),所以君子独处时特别谨慎。放弃眼前的而去追求远处的,是闭塞的。听到善言容易,用来端正自身却难。孔子看见禾苗的三次变化(生、长、成),感慨地说:“狐狸向着山丘死去,我也要像禾穗一样始终向根啊!”所以君子看见善行就痛切地反省自身。自身如果端正了,感化远方就容易了。所以《诗经》说:“不亲自去做,百姓就不会信任。”

小人做事,说“苟且得到”;君子做事,说“苟且符合道义”。所追求的东西相同,所期望的结果却不同啊!在水中敲击船,鱼儿下沉而鸟儿飞散,听到的是同样的声音却做出不同的反应,是因为它们的本性不同。僖负羁用一壶饭食来表彰他的里巷(得到后人敬重),赵宣子用一束干肉救了自己的性命(得到晋灵公赦免),礼物不丰厚,但恩德却有余,是因为仁爱之心的感恩连接而恻隐之情产生。所以它深入人心。同样是大声呼喊,在家中的仆人(为君主哭)就是深厚的恩惠,如果用来要求别人,就会引发争斗。所以说:兵器没有比意志更惨烈的,莫邪宝剑也算次要;外寇没有比阴阳(指自然或人事失和)更大的,战鼓也算渺小了。圣人行善,不是为了求名,但名声随之而来。名声不与利益约定,但利益归附而来。所以人的忧愁欢喜,不是为了利益,但利益却自然产生。所以得道至人不加修饰(不容)。所以就像眼睛迷了揉一揉,就像摔倒了扶一下。圣人治理天下,淡泊得好像看不到贤人,最终人们才知道他的伟大。就像太阳的运行,千里马也无法与它争比远近。

现在夜晚有所求,与盲乐师一样(需要指引),东方发亮,就自然照亮了。行动如果有收益,损耗就会跟随而来。所以《周易》说:“剥落不能彻底穷尽,所以接着是复卦。”积累薄成为厚,积累低成为高,所以君子每天勤勉努力以成就光辉,小人每天怨恨不满以招致耻辱。这其中的消长变化,连离朱这样眼力极好的人也看不见。周文王听到善言唯恐来不及,沾染不善唯恐像不祥之物。不是因为时间不够,是他忧患的思虑推衍得很深。所以《诗经》说:“周虽然是旧邦国,但它的天命是新的。”心怀真情实感,上天不能杀死他,大地不能掩埋他。声名飞扬天地之间,与日月之光相配,这是甘心乐意的。如果一心向善,即使有过错也不会招致怨恨;如果不一心向善,即使忠诚也会引来祸患。所以埋怨别人不如埋怨自己,要求别人不如要求自己得到的好。声音是自己召唤的,容貌是自己显示的,名声是自己确立的,文字是自己规范的,没有不是自己造成的。拿着锐器去刺击,拿着刀去砍杀,又何必埋怨别人呢?所以管仲像文锦,虽有缺点(相貌丑)但登上庙堂;子产像练染过的布,美丽但不够尊贵。虚空却能充满,淡泊却有滋味,这就是穿着粗布衣裳却怀抱美玉的人啊。所以三心二意不能得到一个人的拥戴,一心一意可以得到百人的拥戴。男子种兰,美丽但不芳香;继子得到食物,肥壮但无光彩,是因为情感上没有真正的往来。

生命是暂借的,死亡是回归的。所以宏演直言仁义而立身赴死,王子闾伸开臂膀接受刀刃,不因为暂借的生命而妨碍最终的回归。所以世道太平就用义来护卫自身,世道混乱就用自身来捍卫正义。死亡那天,是行为的终结,所以君子慎重对待每一次抉择。没有勇气的人,并非事先胆怯,而是临难时失去了操守;贪婪的人,并非事先就有欲望,而是见利而忘了害。虞公看见垂棘之璧,却不知虢国的祸患将降临到自己身上。所以通达大道的人,是不可阻止和剥夺的。人们想要荣耀,是为了自己,对别人有什么益处?圣人施行道义,他的忧患思虑发自内心,对自己有什么利益?所以称帝称王的人很多,但只有三王被称颂;贫贱的人很多,但只有伯夷被推举。认为尊贵就是圣明吗?那圣人就很多了;认为贫贱就是仁爱吗?那贫贱的人就很多了。为什么圣人这么少呢?是因为有独特专一的意趣和乐趣啊!时光匆匆流逝,要每日更新自我,忘记衰老将降临自身。从(德行的)末端开始,最终达到首端,必然是这种积累的结果。自己不逃避,也就不会逃避别人。所以就像走过独木桥,不会因为没人看见就不谨慎自己的仪容。所以让人信任自己容易,但蒙蔽衣服(指掩饰)让自己自信却困难。情感先发动,行动就没有不得当的;没有不得当,就没有怨恨;怨恨产生后才感到痛快,这是错误的。所以唐尧、虞舜的举措,不是为了迎合情感,而是让自己舒畅而天下太平;夏桀、商纣不是刻意为非作歹,而是让自己舒畅而百事荒废。喜欢和憎恶的评议,天下太平与混乱的区分就在这里了。

圣人的行为,无所迎合,也无所背离,好比鼓,无所与之调和,也无不与之相应。丝竹管弦、金石钟磬,大小长短有次序,发出不同的声音却和谐共鸣;君臣上下,官职有差异,处理不同的事务却协调一致。纺织的人每天前进(织出布匹),耕种的人每天后退(收获后土地重新开始),事情相反,但成功是一样的。申喜听到乞丐的歌声而悲伤,出去一看,是他的母亲。艾陵之战时,吴王夫差说:“吴地的歌声激昂,我们吴国大概要成功了吧!”同样是歌声却能取信于不同的事态,是因为其中蕴含的情感不同。所以心中悲哀,唱歌也不会欢乐;心中欢乐,哭泣也不会悲哀。孔子说:“弹奏的调子是对的,但声音(情感)不对。”文饰,是用来应接外物的,情感存于内心而想要抒发于外。用文饰掩盖情感,就会失去真情;用情感毁灭文饰,就会失去修饰。文采与情理相通,那就达到凤凰麒麟般(祥瑞)的极致了,这是说最高的德行怀柔远方。输子阳对他的儿子说:“高明的工匠在规矩准绳中不断精益求精。”在规矩之中,确实没有不能周全的。圣明的君王用它治理百姓,造父用它驾驭马匹,医骆用它治疗疾病。同样的材料,各人根据自己的需要取用。上位者有意向,下位的民众就承载执行,是因为内心真诚。不用说话就有信用,不用召唤就来到,或许是因为先行树立了榜样,对于不了解自己的人,也不着急让他们了解(因为自身德行自然彰显)。骄傲和忧惧产生于不足,虚夸欺诈产生于骄矜。内心真诚的人,快乐而不忧虑,就像猫头鹰喜欢鸣叫,熊喜欢攀缘一样自然,哪里还有什么骄矜呢?春天的女子思念,秋天的男子悲叹,从而知道万物变化。号叫而哭泣,叹息而哀伤,从而知道声音的感动;容貌脸色,屈伸俯仰,可以看出事情的真伪。所以圣人内心戒惧谨慎,从而达到了最高的境界。

功名成就,是天意;遵循事理,承受顺境,是人为。太公望、周公旦,上天不是专为周武王造就他们的;崇侯虎、恶来,上天不是专为商纣王生下他们的;是有了那样的时世,才有了那样的人。教化根本在于君子,小人蒙受其恩泽;利益根本在于小人,君子享受其功劳。从前东户季子的时代,路不拾遗,农具和多余的粮食就放在田头,让君子和小人都各得其所宜。所以一人有了善行,亿万民众都仰赖他。大凡高贵的人以左边为尊,所以下对上叫“左之”(表示尊敬),这是臣子的言辞;低下的人以右边为尊,所以上对下叫“右之”(表示谦让),这是君主的谦让。所以上位者如果以左为尊(指升迁),就失去了他的尊贵;臣子如果以右为尊(指还归),就失去了他的尊贵。小小的快意会损害大道,片刻的放纵会损害礼仪。子产发布文辞(治国法令),刑狱繁多但没有邪恶,如果失去真情实感,就会言辞不畅。成就国家的法度,工匠没有虚假之事,农夫没有荒废劳力,士人没有隐瞒的品行,官吏没有错失法度。好比撒网的人,提起总绳,所有的网眼就都张开了。舜、禹不再接受天命(指继承),尧、舜禅让的功德更伟大,是因为他们在小处(自身德行)先行表现出来了。给妻子做典范,推及到兄弟,再扩展到整个家族和国家,天下就随风而化。所以军事上通过大事了解小事,人通过小事了解大道。君子的道,近在身边却不能达到,低在脚下却不能攀登,没有什么装载它不能胜任的,伟大而显明,遥远而隆盛。知道这个道,不能向别人求取,只能从自己这里得到。放弃自己而向别人求取,就离道很远了。

君子,欢乐有余而名声不足;小人,欢乐不足而名声有余。观察有余和不足的差别,就明显地知道相差很远了。包含在内却不吐露,情感蕴含却不萌发的,没有听说过。君子考虑道义而不顾虑利益,小人贪图利益而不顾道义。孔子说:“同样哭泣,说:‘你为什么离开我啊’他们的哀伤是相同的,但哀伤的原因是不同的。”所以哀乐侵入人的情感是很深的。挖掘池塘,不只是为了使百姓劳苦。人们各自跟随自己的嗜好(跖),混乱就产生了。他们怀有的情感是一样的,但施加于人就不同了。所以唐尧、虞舜每天勤勉努力以至称王,夏桀、商纣每天怨恨不满以至灭亡,是因为不知道后世会讥笑他们。大凡人的情感,摆脱痛苦就是快乐,失去快乐就是悲哀。所以知道生的快乐,必知死的悲哀。有义的人不能用利益来欺骗,有勇的人不能用恐惧来胁迫,就像饥渴的人不能用空器皿来欺骗一样。人多欲就会损害道义,多忧就会损害智慧,多惧就会损害勇气。怠慢傲慢产生于小人,蛮夷之人都能做到;善良产生于君子,它光明正大与日月争光,天下都不能阻止和剥夺。所以治国之君乐于维护他存在的依据,亡国之君也乐于导致他灭亡的原因(指沉溺于导致灭亡的嗜好)。金属锡不消融就不会流动成器,上位者的忧虑如果不真诚就不会效法民众。忧虑如果不在民众身上,就是断绝了与民众的联系。君主返回根本(指仁德),民众的联系就牢固了。最高的德行在小节上完备,在大节上确立。齐桓公在大节上确立但不够细密,晋文公细密但在大节上不够确立。晋文公在闺门内(指家庭私德)有所得,在境外(指外交)有所失;齐桓公在闺门内有所失,却在朝廷(指霸业)有所得。

水向下流而广大,君主礼遇臣下而聪明。君主不与臣下争功,治国之道就通畅了。管夷吾、百里奚经营谋划而成就功业,齐桓公、秦穆公接受并听从他们。照耀迷惑的人,把东方当作西方,是迷惑;看见太阳就醒悟了。卫武侯对他的臣子说:“你们不要因为我老了就轻慢我,有过错一定要告诉我。”这是卫武侯像不让别人轻慢他一样(必定会让别人轻慢他?此处强调其求谏之诚)。所以到老都不放弃,这是通达存亡之理的人啊。人不能创造(事物),但能作为;能作为,但不能成就。人的作为,由天成全。终身行善,没有天意不能成就;终身作恶,没有天意不会灭亡。所以善恶,在于自己;祸福,不在于自己。所以君子只是顺应自己掌握的(指修德行善)罢了。性,是上天赋予的;命,是所遭遇的时世。有那样的才能,没遇到那样的时世,是天意。太公有什么功劳?比干有什么罪过?遵循本性而行动,有的受害有的得利。追求有方法,得到与否在于天命。所以君子能做善事,却不能一定得到福报;不忍心做坏事,却未必能一定免除祸患。君主是根本,臣子是枝叶。根本不美而枝叶茂盛,是从未听说过的。有道之世,把人才给与国家;无道之世,把国家送给他人(任用私党)。尧王天下而忧愁不解除,传位给舜后忧愁才消解。怀着忧愁来守持它,但乐于把天下交给贤人,最终不把利益据为己有。

大凡万物有所施用,就没有小的方面不能用;如果无所施用,碧玉美玉也和粪土一样。人之常情,在害处中争取最小的,在好处中争取最大的。所以同样味道而喜欢厚切的肉(膊),必然是觉得它甘美;同样老师而超越同侪的,必然是乐于学习的。不觉得甘美、不乐于学习,却能成为表率,没有听说过。君子合于时机就进取,用道义取得成功,有什么幸运呢!不合于时机就退隐,用道义谦让,有什么不幸呢!所以伯夷饿死在首阳山下,仍然不后悔,舍弃了他所轻视的(生命),得到了他所看重的(道义)。福气的萌发绵延不绝,祸患的产生极其细微。祸福的开始微小,所以百姓轻视它。只有圣人看见它的开始就知道它的结局。所以史传上说:“鲁国的酒味薄,导致邯郸被围;羊羹分配不均,导致宋国危亡。”明君的赏罚,不是为了自己,而是为了国家。对自己合适但对国家无功的,不给予赏赐;对自己不快但对国家有利的,不加以惩罚。所以楚庄王对共雍说:“有德的人我授予他爵禄,有功的人我授予他田宅。这两样你都没有一样,我没什么能给你的。”可以说是不违背道理啊!他辞谢共雍(不给赏赐),就像没有给予一样。周朝的政治达到了至高,殷朝的政治很好,夏朝的政治行得通。政治好,善政未必能达到极致。达到极致的人,不羡慕功行,不惭愧于行善。怀德履道,而上下相乐,不知道为什么会这样。拥有国家的人很多,但齐桓公、晋文公独享盛名;泰山上有七十二座祭坛,但只有三王被称颂。君主不向臣下索取,臣下不借助君主,修养自身而影响深远,后世才称颂他们的伟大。不超越邻国(指不事扩张)而成就功业,然而别人不能达到。所以孝己的礼节可以做到,但不能夺走他的名声。必定不能达到他所怀抱的(境界)。

合乎义又适宜的叫做君子,适宜但背离义的叫做小人。通达智慧的人有所得而不劳累,次一等的人劳累而不困病,最下等的人困病而不劳累。古人品味(食物)而不贪婪,今人贪婪而不品味。歌唱是为了修饰它的声音,声音是为了增添它的美妙。金石丝竹,辅助演奏,还不能达到极点。人能尊崇道义施行道义,喜怒取舍,就会像草随风倒一样自然。召公在农桑耕种之时,释放囚犯解除拘禁,使百姓都能恢复旧业修明职守。文王辞让千里的土地,请求废除炮烙之刑。所以圣人做事,进退不失时机,就像夏天换上葛布衣,上车时接过车绳一样自然。老子向商容学习,看见舌头(柔软)就知道保持柔弱了;列子向壶丘子林学习,观察影子(影随形动)就知道保持在后了。所以圣人不争先,却常常能制驭万物,他们的方法好比堆积柴草,后者在上面。人用义来关爱,用同党来团结,用群体来强大。所以德行所施予的广博,那么威势所影响的就深远;道义所施加的浅薄,那么武力所制服的就狭小了。铎铃因声音而自我毁坏,膏脂因明亮而自我熔化,虎豹因斑斓的花纹而招致射杀,猿猴因敏捷而招致捕捉。所以子路因勇敢而死,苌弘因智慧而困。能用智慧去知道,却不能用智慧去不知道(指该糊涂时糊涂)。所以走险路的人不能按墨线行路,出森林的人不能走直道,夜里行走闭上眼睛伸出手向前摸索,事情有所到达的地方,但光明(智慧)有时却有害。人能贯通幽暗进入光明,就可以和他谈论最高的道了。喜鹊筑巢知道风的起向,水獭做穴知道水的高低,晖目(一种鸟)知道天晴,阴谐(一种鸟)知道下雨,如果因此说人的智慧不如鸟兽,那就错了。所以通晓一种技能,明察一种言辞,可以参与狭隘的论说,不能参与广博的应答。甯戚敲着牛角唱歌,齐桓公提拔他担任大政;雍门子用哭诉打动孟尝君,泪水流湿了帽缨。唱歌和哭泣,是众人能做到的,但一发出声音,进入人耳,感动人心,这是情感的极致。所以唐尧、虞舜的法则可以效仿,但他们感动人心的能力,是赶不上的。齐简公因为懦弱被杀,郑国的子阳因为严猛被劫杀,都是没有掌握好中道。所以唱歌不合乎音律,它的清浊(效果)是一样的;墨线之外和墨线之内,都是偏离了正直。商纣王制作象牙筷子而箕子叹气,鲁国用木偶陪葬而孔子感叹,看见了开端就知道了结局。所以水从山中流出,流入大海;庄稼在田野生长,收藏于粮仓。圣人看见它的产生,就知道它的归宿了。

水浑浊鱼就浮出水面呼吸,法令苛刻百姓就动乱。城墙陡峭必然崩塌,河岸高峻必然倒塌。所以商鞅立法而导致自身被支解,吴起刻薄寡恩而导致自身被车裂。治理国家好比调瑟,大弦绷得太紧,小弦就会绷断。所以缰绳急促、频繁鞭策的,不是驾驭千里的方法。有声的声音,不过传播百里;无声的声音(指德政教化),可以施行于四海。所以俸禄超过他的功劳就会减损,名声超过他的实际就会被遮蔽。情感行为相合而名声与之相副,祸福就不会凭空到来。身有不祥之梦,不能胜过正直的行为;国家有妖异祥瑞,不能胜过良好的政治。所以前面有高官厚禄的赏赐,不能凭无功获取;后面有斧钺诛杀的禁令,不能因无罪蒙受。平素修正自身的人,不背离道。君子不说小善不值得做就舍弃它,小善积累就成大善;不说小恶没有伤害就去做它,小恶积累就成大恶。所以堆积羽毛能沉船,许多轻物能压断车轴。所以君子在细微处就加以禁止。一次快意不足以成就善行,积累快意就成了美德;一次怨恨不足以酿成过错,积累怨恨就成了仇怨。所以夏、商、周三代的称颂,是千年积累的美誉;桀、纣的诽谤,是千年积累的诋毁。

天有四季,人有四种作用。哪四种作用呢?看而能辨别形状,没有比眼睛更明察的;听而能辨别声音,没有比耳朵更聪慧的;谨慎而闭藏,没有比嘴巴更牢固的;含蕴而收藏,没有比心灵更深邃的。眼睛看见形状,耳朵听到声音,嘴巴说出真诚的话,心灵达到精微,那么万物的变化就都有了终极。土地靠德而广博,君主靠德而尊贵,这是上等;土地靠义而广博,君主靠义而尊贵,这是次等;土地靠强力而广博,君主靠强力而尊贵,这是下等。所以纯粹的(德义)可以称王,驳杂的(兼用强力)可以称霸,一样都没有的就会灭亡。从前二皇(伏羲、神农)时代,凤凰飞到庭院;三王(夏、商、周)时代,凤凰飞到门口;周朝时代,凤凰飞到沼泽。德行越粗疏,到达的地方越远;德行越精微,到达的地方越近。君子果真仁爱,施行也是仁爱,不施行也是仁爱;小人果真不仁,施行也是不仁,不施行也是不仁。善行由我做出,比起由别人做出来,是仁德隆盛的表现。所以情感胜过欲望的昌盛,欲望胜过情感的灭亡。想要知道天道,观察它的气数;想要实行地道,种植它的作物;想要知道人道,顺从他的欲望。不要惊扰,万物将自己调理;不要搅乱,万物将自己澄清。

考察一个角落的人,不能和他谈论变化;审察一个时代的人,不能和他谈论宏大。白天不懂夜的黑暗,月亮不懂白昼的明亮,日月各自光明却不能兼有对方的光亮,只有天地能包容它们。能包容天地的,只有无形体的东西。骄傲自满的君主没有忠臣,花言巧语的人没有诚信。交握在一起的树干,没有一把能握住的枝条;寻常的小沟,没有能吞下大船的鱼。根浅则枝条短,根本受伤则枝叶枯萎。福气产生于清静无为,祸患产生于欲望过多,灾害产生于没有防备,污秽产生于没有除草。圣人行善唯恐来不及,防备祸患唯恐不能避免。蒙上灰尘却想不迷眼,渡过河水却想不沾湿,是不可能的。所以了解自己的人不埋怨别人,知道天命的人不埋怨上天。福气由自己引发,灾祸由自己产生。

圣人不求取荣誉,不逃避诽谤,端正自身,行为正直,各种邪恶自然平息。如今放弃正道而追求邪曲,违背是非而顺从众人,这是和庸俗并肩奔跑,而内心没有准则,所以圣人反求于己而不随波逐流。道有篇章格式(可言说的形迹)的,不是最高的道。尝它没有味道,看它没有形状,不能传授给别人。大戟能利水,葶苈能消肿,使用不节制,反而会成为病症。事物很多相似而实际不同,只有圣人能知道它的微妙。善于驾车的不忘他的马,善于射箭的不忘他的弓弩,善于做君主的不忘他的下民。真诚能爱护并使他们得利,天下就可以顺从了。不爱护不利,亲子也会背叛父亲。天下有最珍贵的东西但不是权势地位,有最富有的东西但不是金玉,有最长寿的东西但不是千年。推究本心回归本性,就尊贵了;适情知足,就富有了;明白死生的分别,就长寿了。言语没有固定的是非,行为没有固定的准则,这是小人;明察一事,通晓一种技能,这是中等人;兼收并蓄并能全面掌握,衡量才能而使用他们,这是圣人。

字词精讲

  • 准(zhǔn):古代测量水平的仪器,引申为水准、标准。文中以“平乎准”喻道的绝对平正。
  • 绳(shéng):木工用来取直的墨线,引申为准则、法度。“直乎绳”喻道的绝对正直。
  • 规(guī)、矩(jǔ):圆规与方尺,画圆与方的工具,比喻道的圆融方正,无处不中。
  • 洞同(dòng tóng):混同为一,浑然一体。形容道覆盖天地万物而浑然不分。
  • 体道者(tǐ dào zhě):体悟、契合于道的人。“体”有体验、实践之意。
  • 名(míng):指称、命名。此处指事物来了便能准确识别、命名。
  • 支体(zhī tǐ):即“肢体”。“支”通“肢”。
  • 遗(yí):此处有相忘、不相干扰之意。
  • 芒芒昧昧(máng máng mèi mèi):形容混沌未分、蒙昧淳朴的状态。
  • 元(yuán):指自然元气或大道本源。与天道同气,是至德的表现。
  • 岐道(qí dào):岔路,比喻错误或不一的道路。
  • 乡方(xiàng fāng):趋向正道。“乡”通“向”。
  • 即鹿无虞(jí lù wú yú):《周易》爻辞。虞,古代掌管山泽的官吏。意为追逐鹿却没有虞官引导,比喻做事缺少必要条件而徒劳。
  • 尊(zūn):古代酒器,此处代指美酒或奖赏。
  • 媚兹一人(mèi zī yī rén):《诗经》句,意为爱戴君主一人。媚,爱戴。
  • 戴情(dài qíng):怀着真情。“戴”有承载、怀藏之意。
  • 觖(jué):不满,自视有所欠缺。
  • 遁(dùn):回避,推脱。
  • 升(shēng)、石(dàn):古代容量单位,一石为十斗,一升远小于一石。比喻以低标准衡量高标准。
  • 寝关曝纩(qǐn guān pù kuàng):睡在关隘的门栓上,盖着粗丝绵。比喻身处高位而惶恐不安,不得安宁。
  • 剟(duō)材:裁断木材,引申为量材任用。“剟”有割取之意。
  • 倡(chàng)而不和(hè):领唱而无人应和。比喻发出号召却得不到响应。
  • 感忽(gǎn hū):指精神、精诚的微妙感通。
  • 昭誋(zhāo jì):明白告知。此指用言语明确告诫。
  • 戎(róng)、翟(dí):古代西方和北方的民族,此指其出产的马匹。
  • 造父(zào fǔ):传说中善于驾车的御者。
  • 三苗:古代部族名。唐(yáo)、虞(shùn):即尧、舜。
  • 中行缪伯(háng miào bó):人名,事迹不详,以勇力著称。
  • 剟材:同前“剟材”,指根据才能进行裁断、使用。
  • 景(yǐng):同“影”,影子。“身曲而景直”喻本源不正而想结果正直,不可能。
  • 戎狄:见前“戎翟”。
  • 媒妁(méi shuò):说合婚姻的人,媒人。
  • 取庸(yōng):雇佣劳工。庸,同“佣”。
  • 圭璋(guī zhāng):贵重的玉器,古代用于朝聘、祭祀。
  • 鎋(xiá):车辖,插在车轴两端以固定车轮的小零件。
  • 楗(jiàn):门闩。
  • 亢龙有悔:《周易》乾卦爻辞,喻居极高之位而不知谦退,则有悔恨。
  • 情(qíng):真实情感、诚心。文中强调“诚在令外”、“情以先之”,指政令生效的基础在于内在真诚。
  • 即鹿无虞:见前。此引申为君子行事需审时度势,不可强求。
  • 景(yǐng):同“影”。“周公惭乎景”指周公因自己影子在白日不正而自惭,形容圣人慎独。
  • 禾之三变:指谷物从播种到成熟的生长阶段变化。孔子见此感叹,比喻君子见事物变化而自省。
  • 狐向丘而死:传说狐狸死时头朝向出生的山丘,喻不忘根本。孔子以此自比“首禾”,即低头顺从禾的根本(道)。
  • 执辔如组:《诗经》句,像编织丝带一样熟练地执持缰绳驾车,喻治国从容有条理。
  • 含章可贞:《周易》坤卦爻辞,意为内含美质而守持正固。
  • 天雄:一种有毒的药材。乌喙(huì):即乌头,有剧毒。两者均是猛药。
  • 鼓师:盲人乐师。古代常以盲人担任乐官。
  • 剟(duō)材:见前。此处指圣人对不同材料(包括人)的裁断、使用各得其宜。
  • 倡而不和:见前。
  • 意而不戴(dài):心意相通却得不到拥戴。“戴”见前。
  • 景(yǐng):同“影”。
  • 媒妁:见前。
  • 文锦:华丽的丝织品。管仲辅佐齐桓公,其政绩如锦绣般华丽,虽出身微贱(丑)而登庙堂之高。
  • 练染:白色的熟绢,比喻质朴无华。子产治郑,有美德但未达到极尊之境。
  • 被褐怀玉(pī hè huái yù):穿着粗布衣而怀藏美玉,比喻外表朴拙而内藏美德。
  • 宏演:春秋时卫国大夫,卫懿公被狄人所杀,宏演剖腹纳肝以殉君。
  • 王子闾(lǘ):战国时楚国公子,被迫即位而不从,受刃而死。
  • 垂棘之璧:春秋时晋国宝玉名。
  • 虢(guó):春秋时诸侯国名。虞公贪垂棘之璧,借道给晋,导致虢国灭亡,自身随后亦灭。
  • 伯夷:商末孤竹君之子,不食周粟,饿死首阳山。
  • 叔季:指衰微之世或人之晚年。伯孟:指昌盛之世或人之盛年。意为从微小处开始积累,可达到宏大境界。
  • 独梁:独木桥。“行独梁,不为无人不兢其容”意为过独木桥时,不会因无人看见就不谨慎保持仪容,强调慎独。
  • 豪(máng):细毛,比喻细微之处。“发豪”即从细微处显现。
  • 鲁酒薄而邯郸围:典出《庄子》,鲁国献酒味薄,导致楚王伐赵,围困邯郸。比喻微小缘由引发重大后果。
  • 羊羹不斟而宋国危:华元杀羊羹分食未及御者,后战于郑,御者倒戈致宋军大败。比喻细节疏忽导致危难。
  • 楚庄谓共雍(yōng):楚庄王对臣子共雍说的话,以是否有德有功作为赏赐标准。
  • 周政至,殷政善,夏政行:至、善、行,分别代表不同层次的治理境界,“至”为最高。
  • 孝己:商王武丁之子,以孝行著称。
  • 鲁酒薄而邯郸围:见前。
  • 羊羹不斟而宋国危:见前。
  • 精(jīng):此处指目光的精华、神采。能洞察细微,但不能用于明确告诫他人。
  • 消泽(xiāo zé):润泽消散,形容目光流转、顾盼生辉之态,可用于感通,不能用于明白告诫。
  • 混冥(hùn míng):天地未分前的混沌状态,指幽深玄妙之境。
  • 干戚(gān qī):盾与斧,古代兵器,此处指武舞。
  • 鹰翔川:雄鹰在河上飞翔,鱼鳖沉底,飞鸟高扬,比喻为避害而远离。君子应像这样懂得避开危险。
  • 要(yāo)名:求取名声。“要”通“邀”。
  • 甘甘(gān gān):第一个“甘”为动词,意为心甘情愿地去做某事。
  • 跖(zhí):盗跖,春秋时大盗。
  • 惨怛(cǎn dá):忧伤、悲痛。
  • 忧寻(yōu xún):忧虑缠绵,深思。
  • 干戚:见前。
  • 中行缪伯:见前。
  • 操锐以刺,操刃以击:手持尖锐之物去刺人,手持利刃去攻击,喻自身行为决定了结果,不应怨恨他人。
  • 管子文锦也:见前。
  • 子产练染也:见前。
  • 被褐怀玉:见前。
  • 男子树兰:古人认为男子种兰不芳,因情不专。继子得食:继子得到食物,虽饱却无光泽,因情意不亲。比喻情感不真,效果不佳。
  • 宏演直仁而立死:见前。
  • 王子闾张掖(yè)而受刃:王子闾张开腋部迎向刀刃,形容慷慨赴死。
  • 虞公见垂棘之璧:见前。
  • 伯夷独举:伯夷独被举称,因其清高守节。
  • 忽乎日滔滔以自新:时光迅速流逝,要不断自我更新。
  • 叔季、伯孟:见前。
  • 行独梁:见前。
  • 蒙衣自信者难:穿着衣服(比喻有所遮蔽)而想让别人信任自己,很难。强调真诚坦露。
  • 无莙(qún):没有困窘、窘迫。“莙”通“窘”。
  • 桀纣非正贼之也:桀纣并非特意要残害(天下)。
  • 申喜闻乞人之歌而悲:申喜听到乞丐的歌声而悲伤,因为听出那是他失散母亲的声音。说明真情可以超越外在形式。
  • 艾陵之战:春秋时吴齐之战。吴王夫差听到吴声(夷声阳)高昂,认为此战必胜。
  • 情先动:真诚的情感先于政令而发动。
  • 忣(jí):同“急”,急切。此处指不被理解时的急切。
  • 矜怛(dàn):骄傲与忧伤。
  • 华诬(wū):浮夸不实之辞。
  • 鸮(xiāo):猫头鹰,其好叫声是天性。
  • 熊之好经:熊喜欢攀引树枝,也是天性。
  • 春女思,秋士悲:女子春天感物怀思,士人秋天因萧瑟而悲叹,说明情感随物而动。
  • 理诎(qū)、𠈐(shěn)倨(jù)佝(gōu):指容貌神态的各种变化,或委屈,或深邃,或傲慢,或弯曲,可观察真情与伪饰。
  • 太公望:姜太公。周公旦:周公。崇侯:崇侯虎,纣王谗臣。恶(wù)来:商纣宠臣,善谗。
  • 东户季子:传说中上古贤君时代的人物。
  • 左之、右之:古代礼仪中,臣下对君上用“左”,君主对臣下用“右”,表示尊卑谦让。
  • 左迁:降职,与古人以右为尊有关。
  • 子产腾辞:子产善于辞令。狱繁而无邪:诉讼繁多却无邪曲不公。
  • 刑于寡妻:《诗经》句,意为给妻子做榜样。后推及兄弟、国家。
  • 含而弗吐:蕴含于内而不吐露。
  • 钧之哭也:同样哭泣。
  • 跖(zhí):同前盗跖,此处指人的本性、根基。
  • 齐桓举而不密:齐桓公用人举贤但不够周密。晋文密而不举:晋文公用人周密但举贤不够。闺内,指宫廷之内;本朝,指朝廷。
  • 卫武侯:春秋时卫国国君,年老仍求谏。
  • 羸(léi):瘦弱,引申为衰老。
  • 忧寻:忧虑、深思。
  • 忧而守之,而乐与贤终:心怀忧虑而坚守,最终乐于将天下让给贤者。
  • 碧瑜:美玉。
  • 厚膊(bó):厚切的肉块。
  • 表(biǎo):榜样、表率。
  • 首阳:山名,在今山西永济,伯夷叔齐饿死之处。
  • 分分(fēn fēn):纷乱,此处形容祸福萌生时的纷杂微细。
  • 鲁酒薄而邯郸围:见前。羊羹不斟而宋国危:见前。
  • 楚庄谓共雍:见前。
  • 周政至:见前。
  • 桓(huán)、嬴(yíng):此处指齐桓公与秦穆公(秦姓嬴)的政令。穆伯应指秦穆公。
  • 卫武侯:见前。
  • 忧寻:见前。
  • 忧而守之,而乐与贤终:见前。
  • 碧瑜粪土:美玉与粪土的价值对比,关键在于是否被用。
  • 厚膊(bó):见前。
  • 甘之、乐之:甘心于此,乐于此道。
  • 表(biǎo):见前,表率。
  • 伯夷饿死首阳:见前。
  • 鲁酒薄而邯郸围:见前。
  • 羊羹不斟而宋国危:见前。
  • 齐桓、晋文独名:齐桓公、晋文公独享霸主之名。
  • 泰山之上有七十坛:古代帝王封禅泰山,传说中有七十二坛(此言七十,为约数)。三王独道:夏禹、商汤、周文王、武王(常并称三王)独被称道。
  • 义载乎宜:道义承载在适宜的行为中。宜遗乎义:适宜的行为遗忘了道义。
  • 通智:通达的智慧。劳而不病:劳心而不困苦。病而不劳:困苦而不需劳心。
  • 味而弗贪、贪而弗味:古人品味食物而不贪婪,今人贪婪却不品味。
  • 音之不足於其美者也:音乐不足以表达其中的美。
  • 召公:召公奭(shì)。桑蚕耕种之时,驰狱出拘:在农忙时释放囚犯回家。
  • 文王辞千里之地,而请去炮烙之刑:商纣王设炮烙之刑,周文王愿献出方圆千里的土地,请求废除。
  • 缔绤(chī xì):细葛布与粗葛布,此处指夏天应穿轻薄之衣。
  • 上车授绥(suí):上车时递上拉手用的绳索,表示关心。
  • 商容:商代贤人,老子曾从其学。
  • 壶子:战国时郑国人,列子曾师事之。
  • 景柱:日晷的标杆。观其影可知时序先后,喻懂得谦退居后。
  • 铎(duó):大铃,金口木舌,古代宣布政令时用。
  • 膏浊以明自铄(shuò):油脂因燃烧照明而熔化。
  • 猿狖(yòu):猿猴一类。措(cuò):通“措”,指被猎获。
  • 苌弘:周敬王大夫,后被杀,传说其血三年化为碧玉。困:困窘。
  • 夜行瞑目而前其手:夜晚闭眼行走而伸手探路,比喻行事有其限度。
  • 至:达到(目的)。害:妨害。
  • 晖目:一种鸟,知天将旱。阴谐:一种鸟,知天将雨。
  • 甯戚:春秋时卫人,敲击牛角唱歌,齐桓公闻其贤而重用。
  • 雍门子:战国时齐人,善哭。孟尝君:齐国贵族田文。
  • 缨(yīng):帽带。
  • 简公:春秋时齐简公,因懦弱被杀。子阳:战国时郑相,因严厉被劫杀。
  • 纣为象箸而箕子叽(jī):商纣王用象牙筷子,箕子因此叹惜(预感奢侈将导致亡国)。叽,叹息。
  • 鲁以偶人葬而孔子叹:鲁国用木偶人殉葬(或用于送葬仪式),孔子认为不符合仁道,因而叹息。
  • 噞(yǎn):鱼张口吸气的样子。
  • 峭(qiào):陡峭。青(zhèng):同“峥”,高峻。陀(tuó):崩塌。
  • 絚(gēng):同“绷”,拉紧。
  • 急辔数策:收紧缰绳,频繁鞭打,比喻操之过急,非长远之道。
  • 蔽(bì):掩盖,受损。
  • 素修正:平时修正自身。弗离道:不离开正道。
  • 积羽沈舟,群轻折轴:羽毛虽轻,堆积多了也能使船沉没;轻微之物,聚拢了也能压断车轴。比喻积小成大,不可轻视细微。
  • 壹快:一时的痛快。壹恨:一时的怨恨。
  • 千岁之积誉/积毁:千百年累积的赞誉/诋毁。
  • 精(jīng):此处指听觉的精微。重而闭之:指口紧闭时最为牢固。
  • 致之精:用精诚之心去思考。
  • 粹者王,驳者霸:纯粹的德行可以称王,驳杂(兼用霸术)可以称霸。
  • 二皇:指伏羲、神农。三代:夏、商、周。凤皇:即凤凰。
  • 施亦仁,不施亦仁:施予是仁,不施予(因本性如此)也是仁。
  • 一曲(qū):一隅,局部。化:万物变化。
  • 交拱之木:两手合抱的树木。把(bǎ)之枝:一把粗的树枝。
  • 秽生於弗耨(nòu):田地荒芜是因为没有除草。
  • 蒙尘而欲毋眯:满身尘土却希望眼睛不进沙子。
  • 俪(lì)走:并排奔跑。绳:准则。
  • 大戟、亭历(lì):药材名,均药性猛烈。
  • 弩(nǔ):一种用机械力量射箭的弓。
  • 至贵而非势位:最高的尊贵不在于权势地位。至富而非金玉:最大的财富不在于金玉。至寿而非千岁:最长的寿命不在于活千岁。
  • 原心反性:探究本心,回归本性。适情知足:顺适性情,懂得满足。明死生之分:明白生死分别的道理。
  • 度伎能而裁使之:衡量才能而裁断使用。

义理赏析

《淮南子·缪称训》以道为根本,阐发宇宙至理与人事准则。道至高无深,包裹万物,体道者心静无虑,顺应自然。文中强调“主者,国之心”,君主修养关乎国家安定,心正则百体皆安,这突显了内在德性对外部治理的基础作用。黄帝“从天之道”的训诫,启示人们应与天地同气,回归质朴本真。

思想义理上,道、德、仁、义呈现递进关系:上世直接体道,中世持守仁德,末世则需仁义约束,这并非退化,而是因时制宜的智慧。君子惧失仁义,小人惧失利,对比鲜明,凸显价值选择的分野。圣人治国如“中衢而致尊”,各取所需,体现公平包容的治理之道。文与质、诚与信的论述,强调内外统一,真情实感胜于虚文矫饰。

现实启示深远:修身需正心诚意,如慈父爱子非为回报,真诚方能感人。治国应避免苛政,如“水浊者鱼噞,令苛者民乱”,警示过度管控的危害。个人层面,“积羽沉舟,群轻折轴”,小事积累成就大德,须防微杜渐。在当代社会,此理启示我们:领导者当以诚信为本,个人修养需日积月累,以道为纲,方能实现和谐有序的共生。

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