淮南子·缪称训

西汉·刘安 📄 .md 原文

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dàozhìgāoshàng
zhìshēnxià
píngzhǔn
zhíshéng
yuánguī
fāng
bāoguǒzhòuérbiǎo
dòngtóngzàiérsuǒài
shìdàozhě
āi

zuò
qǐnmèng
láiérmíng
shìláiéryīng
zhǔzhě
guózhīxīn
xīnzhìbǎijiéjiēān
xīnrǎobǎijiéjiēluàn
xīnzhìzhě
zhīxiāng
guózhìzhě
jūnchénxiāngwàng
huángyuēmángmángmèimèi
cóngtiānzhīdào
yuántóng。」
zhìzhě
yántónglüè
shìtóngzhǐ
shàngxiàxīn
dàopángjiànzhě
èzhàngzhīxié
kāidàozhīshàn
érmínxiāngfāng
yuētóngrén
shèchuān。」
dàozhě
zhīsuǒdǎo
zhě
xìngzhīsuǒ
rénzhě
ēnzhījiànzhèng
zhě
rénxīnérzhòngshìzhě
dàomièéryòng
shuāiérrénshēng
shàngshìdàoér
zhōngshìshǒuérhuài
shìshéngshéngwéikǒngshīrén
jūnzifēirénshēng
shīrén
shīsuǒshēng
xiǎorénfēishìhuó
shīshì
shīsuǒhuó
jūnzishīrén
xiǎorénshī
guānsuǒ
zhīshū
yuē鹿
wéilínzhōng
jūnzishě
wǎnglìn。」
shīhòuzhěbàoměi
yuànzhěhuòshēn
báoshīérhòuwàng
chùyuànérhuànzhě
jīnwèizhīyǒu
shìshèngrénchásuǒwǎng
zhīsuǒláizhě
shèngrénzhīdào
yóuzhōngérzhìzūnxiéguòzhězhēnzhuó
duōshǎotóng
suǒ
shìrén
suǒbǎirén
rénsuǒyuànshàng
jiāoxià
shuídài
suǒxià
shìshàng
shuí
shīyúnmèirén
yīnghóushèn。」
shèn
rénxiǎo
néngshànxiǎo
néngshàn
jūnzijiànguòwàng
néngjiàn
jiànxiánwàngjiàn
néngràng
jiànwàngpín
néngshī
qíngzhōng
xíngxíngwài
fánxíngdàiqíng
suīguòyuàn
dàiqíng
suīzhōngláiè
hòuguǎngtiānxià
yóujīn
fèigōng
fèicái
shìyóujué
滿mǎnxiàn
shí
jǐnzhīzhě
fánrénxiánsuǒshuō
érshuōsuǒkuài
shìxián
huòzhì
huòluàn
fēidùn
qiútóngzhě
wèixián
érqiútóngzhě
érxián

使shǐyáoshùn
使shǐjiéyáo
shìyóushēngliàngshí
jīnwèi
zhī
yòuzhī
fēiwèichángjiànzhě
wèichángjiàn

fēi
tónglèi
érwèi
zhī

shìwèixiàozhěxián
zhīxián
wèixiánzhěxiào
zhīxiàozhě
shèngrénzàishàng
mínzhì
zàixià
mín
xiǎorénzàishàngwèi
qǐnguānkuàng
níng
yuēchéngbān
xuèlián。」
yánxiǎorénchùfēiwèi
zhǎng
suǒyòng
tiānxiónghuì
yàozhīxiōng
liánghuórén
zhūshī
rénzhīkùnwèizhě
rénzhǔbèi
shìshèngrénzhìcái
suǒyòng
yǒngshì
sānjūnjiē
chūzhīchéng
chàngér
érdài
zhōngxīnyǒuzhě
shùnjiàngérwángtiānxiàzhě
qiúzhū
shàngduō
mínduōzhà
shēnérjǐngzhízhě
wèizhīwén
shuōzhīsuǒzhìzhě
róngmàozhìyān
róngmàozhīsuǒzhìzhě
gǎnzhìyān
gǎnxīn
míngzhì
érchéngxíng
jīngzhīzhì
xíngshìjiē
érzhāo
róng
zhī
jiēchí
huòjìnhuòyuǎn
wéizàonéngjǐn
sānmiáozhīmín
jiē使shǐzhōngxìn
huòxiánhuòxiào
wéitáng
néngměi
yǒuchuánzhě
zhōngxíngmóushǒu
érnéngshēng
gàiyōuérnéng
yòngbǎirénzhīsuǒnéng
bǎirénzhī
qiānrénzhīsuǒài
qiānrénzhīxīn
ruòshùéryǐnběn
qiānzhīwàncóng
zhīàizi
fēiwéibào
nèijiěxīn
shèngrénzhīyǎngmín
fēiqiúyòng
xìngnéng
ruòhuǒzhī
bīngzhīhán
yǒuxiūyān
shì
làigōngzhě
ruòshīhuǒzhōuzhōng
jūnzijiànshǐ
zhīzhōng
méishuòrén
érzhī
yōngérqiángfànzhī
zhīài
suīqīn
jiā
yǒuwéi
ēnjiē
sòngwǎngzhě
fēisuǒyínglái
shīzhě
fēizhuānwéishēng
chéngchū
suǒdòngzhěyuǎn
jǐnxiùdēngmiào
guìwén
guīzhāngzàiqián
shàngzhì
wénshèngzhì
zhīwèijūnzi
zhōngniánwéichē
sāncùnzhī
chí
jiàngrénzhuó
chǐzhījiàn
cáng
jūnzixíngsuǒjié
xīnzhījīngzhě
shénhuà
érdǎorén
zhījīngzhě
xiāo
érzhāo
zàihùnmíngzhīzhōng
rén
shùnjiàngértiānxiàzhì
jiéxiàértiānxiàluàn
gàiqíngshénjiào
zhū
qiúzhūrén
jīnwèizhīwén
tóngyánérmínxìn
xìnzàiyánqián
tónglìngérmínhuà
chéngzàilìngwài
shèngrénzàishàng
mínqiānérhuà
qíngxiānzhī
dòngshàng
yīngxiàzhě
qínglìngshū
yuēkànglóngyǒuhuǐ。」
sānyuèyīngér
wèizhīhài
érzhīàiyānzhě
qíng
yánzhīyòngzhě
zhāozhāoxiǎozāi
yánzhīyòngzhě
kuàngkuàngzāi
shēnjūnzizhīyán
xìn
zhōngjūnzizhī
zhōng
zhōngxìnxíngnèi
gǎndòngyīngwài
zhígàn
liǎngjiēzhījiān
érsānmiáo
yīngxiángchuān
biēchén
fēiniǎoyáng
yuǎnhài
zizhī
chénzhījūn
shìyǒuxíngzhīzhě
fēichūyàomíng
ēnxīnzhīcángzhōng
érnéngwéinán
rénzhīgāngān
fēizhèngwéizhí
érzhíyānwǎng
jūnzizhīcǎn
fēizhèngwéiwěixíng
rénxīn
fēicóngwài
zhōngchūzhě
zhèngjūn
rénqīn
jūnzhīchén
néngshēngzhī
néng使shǐwéigǒujiǎn
zhīzi
néngzhī
néng使shǐyōuxún
shèngjūn
rénshèng
jūnzūnérchénzhōng
érzixiào
shèngrénzàishàng
huàshén
tàishàngyuēxìng!」
yuēwēi
!」
shīyuēzhípèi。」
yuēhánzhāngzhēn。」
yùnjìn
chéngwényuǎn
chásuǒxíng
zhōugōngcánjǐng
jūnzishèn
shìjìnyuǎn
sāi
wénshàn
zhèngshēnnán
zijiànzhīsānbiàn
tāotāorányuēxiàngqiūér
shǒu!」
jūnzijiànshàntòngshēnyān
shēngǒuzhèng
huáiyuǎn
shīyuēgōngqīn
shùmínxìn。」
xiǎorénzhīcóngshì
yuēgǒu
jūnziyuēgǒu
suǒqiúzhětóng
suǒzhě
zhōushuǐzhōng
chénérniǎoyáng
tóngwénérshūshì
qíng
cānbiǎo
zhàoxuānmèngshùmiǎn
lóng
éryǒu
rénxīnzhīgǎnēnjiēérshēng
rénshēn
zhījiào
zàijiālǎowéiēnhòu
zàirénshēngzhēngdòu
yuēbīngzhì
xiéwéixià
kòuyīnyáng
wéixiǎo
shèngrénwéishàn
fēiqiúmíng
érmíngcóngzhī
míng
érguīzhī
rénzhīyōu
fēiwéi
yānwǎngshēng
zhìrénróng
ruòér
ruòdiēér
shèngrénzhīwéizhì
ránjiànxiányān
zhōngérhòuzhī
ruòzhīxíng
néngzhīzhēngyuǎn
jīnyǒuqiú
shībìng
dōngfāngkāi
zhào
dòngéryǒu
sǔnsuízhī
yuēzhīsuìjǐn
shòuzhī。」
báowéihòu
bēiwéigāo
jūnzichénghuī
xiǎorényàngyàngzhì
xiāo
zhūnéngjiàn
wénwángwénshàn
宿sù xiùshànxiáng
fēiwéi
yōuxúntuīzhī
shīyuēzhōusuījiùbāng
mìngwéixīn。」
huáiqíngbàozhì
tiānnéngshā
denéngmái
shēngyángtiāndezhījiān
pèiyuèzhīguāng
gānzhīzhě
gǒuxiàngshàn
suīguòyuàn
gǒuxiàngshàn
suīzhōngláihuàn
yuànrényuàn
qiúzhūrénqiúzhū
shēngzhào
màoshì
míngmìng
wénguān
fēizhě
cāoruì
cāorèn
yuànrén
guǎnziwénjǐn
suīchǒudēngmiào
zichǎnliànrǎn
měiérzūn
érnéng滿mǎn
dànéryǒuwèi
bèihuáizhě
liǎngxīnrén
xīnbǎirén
nánzishùlán
měiérfāng
zishí
féiér
qíngxiāngwǎnglái
shēngsuǒjiǎ
suǒguī
hóngyǎnzhírénér
wángzizhāngérshòurèn
suǒtuōhàisuǒguī
shìzhìwèishēn
shìluànshēnwèi
zhī
xíngzhīzhōng
jūnzishènyòngzhī
yǒngzhě
fēixiānshè
nánzhìérshīshǒu
tānlánzhě
fēixiān
jiànérwànghài
gōngjiànchuízhī
érzhīguóhuòzhī
zhìdàozhīrén
èduó
rénzhīróng
wéi

shèngrénzhīxíng
yōuxúnchūzhōng

wángzhěduō
érsānwángchēng
pínjiànzhěduō
ér
guìwéishèng
shèngzhězhòng
jiànwéirén
jiànzhěduō
shèngrénzhīguǎ
zhuānzhīzāi
tāotāoxīn
wànglǎozhī
shǐshū
guīmèng

shēndùn
dùnrén
ruòxíngliáng
wéirénjīngróng
使shǐrénxìnzhě
érméngxìnzhěnán
qíngxiāndòng
dòng


érhòukuài
táng
zhīcuò
fēixiéqíng
kuàiértiānxiàzhì
jié
zhòufēizhèngzéizhī
kuàiérbǎishìfèi
zēngérzhìluànfēn
shèngrénzhīxíng
suǒ
suǒ
ruò
suǒ調diào
suǒ
guǎnjīnshí
xiǎoxiūduǎnyǒu
shēngér
jūnchénshàngxià
guānzhíyǒuchà
shūshìér調diào
zhīzhějìn
gēngzhěquè
shìxiāngfǎn
chénggōng
shēnwénrénzhīérbēi
chūérshìzhī

ài yìlíngzhīzhàn
chàyuēshēngyáng
jù gōushù!」
tóngshìshēngérxìnyān
yǒuzhūqíng
xīnāiér
xīnérāi
ziyuēxiánshì
shēngfēi。」
wénzhě
suǒjiē
qíngzhōngérwàizhě
wénmièqíng
shīqíng
qíngmièwén
shīwén
wénqíngtōng
fènglín
yánzhìzhīhuáiyuǎn
shūziyángwèiziyuēliánggōngjiànzáozhīzhōng。」
záozhīzhōng
érzhōu
shèngwángzhìmín
zàozhì
luòzhìbìng
tóngcáiéryān
shàngérmínzài
chéngzhōngzhě
wèiyánérxìn
zhàoérzhì
huòxiānzhī
zhīzhě
zhī
jīnshēng
huáshēngjīn
chéngzhōngzhīrén
ér
xiāohǎoshēng
xióngzhīhǎojīng
yǒushuíwéijīn
chūn
qiūshìbēi
érzhīhuà
hàoér
érāi
érzhīshēngdòng
róngmàoyán
𠈐gōu
xùnzhīqíngwěi
shèngrénnèi
érzhìzhì
gōngmíngsuìchéng
tiān
xúnshòushùn
rén
tàigōngwàng
zhōugōngdàn
tiānfēiwéiwángzàozhī
chónghóu
èlái
tiānfēiwéizhòushēngzhī
yǒushì
yǒurén
jiàoběnjūnzi
xiǎorénbèi
běnxiǎorén
jūnzixiǎnggōng
dōngzizhīshì
dàoshí
lěiliáng宿sù xiùzhūshǒu
使shǐjūnzixiǎorén
rényǒuqìng
zhàomínlàizhī
fángāozhěguìzuǒ
xiàzhīshàngyuēzuǒzhī
chén
xiàzhěguìyòu
shàngzhīxiàyuēyòuzhī
jūnràng
shàngzuǒqiān
shīsuǒzūn
chényòuhái
shīsuǒguì
xiǎokuàihàidào
hài
zichǎnténg
fánérxié
shīzhūqíngzhě
sāi
chéngguózhīdào
gōngwěishì
nóng
shìyǐnxíng
guānshī
ruòshèwǎngzhě
yǐngāngérwànkāi
shùn
zàishòumìng
yáo
shùnchuányān
xiānxíngxiǎo
xíngguǎ
zhìxiōng
chánjiāguó
értiānxiàcóngfēng
róngbīngzhīxiǎo
rénxiǎozhī
jūnzizhīdào
jìnérzhì
bēiérdēng
zàiyānérshèng
érzhāng
yuǎnérlóng
zhīzhīdào
qiúrén
zhū
shìérqiúzhūrén
zhīyuǎn
jūnzizhě
yǒuérmíng
xiǎorénérmíngyǒu
guānyǒuzhīxiāng
zhāorányuǎn
hánér
zàiqíngérméngzhě
wèizhīwén
jūnziér
xiǎoréntānér
ziyuējūnzhī
yuēzinàichéngāitóng
suǒāi。」
āizhīrénqíngshēn
záodepiàochí
fēizhǐláomín
cóngzhíérluànshēngyān
zàiqíng
shīrén
táng
zhìwáng
jié
zhòuyàngyàngzhì
zhīhòushìzhī
fánrénqíng
shuōsuǒ
shīsuǒāi
zhīshēngzhī
zhīzhīāi
yǒuzhě
yǒuyǒngzhějié
zhě
rénduōkuī
duōyōuhàizhì
duōhàiyǒng
mānshēngxiǎorén
mánjiēnéngzhī
shànshēngjūnzi
yòurányuèzhēngguāng
tiānxiànéngèduó
zhìguósuǒcún
wángguósuǒwáng
jīnxiāoshìliúxíng
shàngyōuxúnchéngmín
yōuxúnzàimín
shìjuémínzhī
jūnfǎnběn
érmín
zhìxiǎojiébèi
jié
huánér
jìnwénér
jìnwénzhīguīnèi
shīzhījìngwài
huánshīzhīguīnèi
érzhīběncháo
shuǐxiàliúérguǎng
jūnxiàchénércōngmíng
jūnchénzhēnggōng
érzhìdàotōng
guǎn
bǎijīngérchéngzhī
huán
qínshòuértīngzhī
zhàohuòzhě
dōngwéi西
huò
jiànér
wèihóuwèichényuēxiǎoziwèilǎoérléi
yǒuguòzhī。」
shìhóuléizhīléi
lǎoérshě
tōngcúnwángzhīlùnzhě
rénnéngzuò
yǒunéngwéi
yǒunéngwéi
érnéngchéng
rénzhīwéi
tiānchéngzhī
zhōngshēnwéishàn
fēitiānxíng
zhōngshēnwéishàn
fēitiānwáng
shànfǒu

huò
fēi
jūnzishùnzàizhěér
xìngzhě
suǒshòutiān
mìngzhě
suǒzāoshí
yǒucái
shì
tiān
tàigōng
gànzuì
xúnxìngérxíngzhǐ
huòhàihuò
qiúzhīyǒudào
zhīzàimìng
jūnzinéngwéishàn
érnéng
rěnwéifēi
érwèinéngmiǎnhuò
jūn
gēnběn
chén
zhī
gēnběnměi
zhīmàozhě
wèizhīwén
yǒudàozhīshì
rénguó
dàozhīshì
guórén
yáowángtiānxiàéryōujiě
shòushùnéryōushì
yōuérshǒuzhī
érxiánzhōng

fánwànyǒusuǒshīzhī
xiǎo
wéisuǒyòngzhī
fèn
rénzhīqíng
hàizhīzhōngzhēngxiǎoyān
zhīzhōngzhēngyān
tóngwèiérshìhòuzhě
gānzhīzhě
tóngshīérchāoqúnzhě
zhīzhě
gān
érnéngwéibiǎozhě
wèizhīwén
jūnzishíjìn
zhī
xìngzhīyǒu
shí退tuì
ràngzhī
xìngzhīyǒu
èshǒuyángzhīxià
yóuhuǐ
suǒjiàn
suǒguì
zhīméng綿mián綿mián
huòzhīshēngfēnfēn
huòzhīshǐméngwēi
mínmānzhī
wéishèngrénjiànshǐérzhīzhōng
chuányuējiǔbáoérhándānwéi
yánggēngzhēnérsòngguówēi。」
míngzhǔzhīshǎng
fēiwéi
wéiguó
shìérgōngguózhě
shīshǎngyān
便biànguózhě
jiāyān
chǔzhuāngwèigòngyōngyuēyǒuzhěshòujué祿
yǒugōngzhěshòutiánzhái
shìèrzhě
yān
。」
wèi
xièzhī
yóuwèizhī
zhōuzhèngzhì
yīnzhèngshàn
xiàzhèngxíng
xíngzhèngshàn
shànwèizhì
zhìzhìzhīrén
xíng
cánshàn
hándào
érshàngxiàxiāng
zhīsuǒyóurán
yǒuguózhěduō
érhuán
jìnwénmíng
tàishānzhīshàngyǒushítányān
érsānwángdào
jūnqiúzhūchén
chénjiǎzhījūn
xiūjìnyuǎn
érhòushìchēng
yuèlínérchéngzhāng
érnéngzhìyān
xiàozhīwéi
érnéngduózhīmíng
suǒhuái
zàizhīwèijūnzi
zhīwèixiǎorén
tōngzhìérláo
láoérbìng
xiàbìngérláo
rénwèiértān
jīnréntānérwèi
zhīxiūyīn
yīnzhīměizhě
jīnshízhú
zhùérzòuzhī
yóuwèizhì
rénnéngzūndàoxíng

cǎozhīcóngfēng
zhàogōngsāngcángēngzhǒngzhīshí
chíchū
使shǐbǎixìngjiēfǎnxiūzhí
wénwángqiānzhīde
érqǐngpàolàozhīxíng
shèngrénzhīshì
jìn退tuìshīshí
ruòxiàjiù
shàngchēshòusuízhīwèi
lǎozixuéshāngróng
jiànshéérzhīshǒuróu
lièzixuézi
guānjǐngzhùérzhīchíhòu
shèngrénwéixiān
érchángzhìzhī
lèiruòxīnqiáo
hòuzhězàishàng
rénài
dǎngqún
qúnqiáng
shìzhīsuǒshīzhě
wēizhīsuǒxíngzhěyuǎn
zhīsuǒjiāzhěqiǎn
zhīsuǒzhìzhěxiǎo
duóshēnghuǐ
gāozhuómíngshuò
bàozhīwénláishè
yuánzhījiéláicuò
ziyǒng
chánghóngzhìkùn
néngzhìzhī
érwèinéngzhìzhī
xíngxiǎnzhěshéng
chūlínzhězhídào
xíngmíngérqiánshǒu
shìyǒusuǒzhì
érmíngyǒusuǒhài
rénnéngguànmíngmíngzhāozhāo
yánzhì
quècháozhīfēngzhīsuǒ
xuézhīshuǐzhīgāoxià
huīzhīyàn
yīnxiézhī
wéishìwèirénzhìniǎoshòu
rán
tōng
chá
shuō
wèiguǎngyīng
níngniújiǎoér
huángōngzhèng
yōngménzijiànmèngchángjūn
liúzhānyīng

zhòngrénzhīsuǒnéngwéi
shēng
réněr
gǎnrénxīn
qíngzhīzhìzhě
táng
zhīxiào
rénxīn

jiǎngōngnuòshā
ziyángměngjié
jiēdàozhě
érzhě
qīngzhuó
shéngzhīwàishéngzhīnèi
jiēshīzhízhě
zhòuwéixiàngzhùérzi
ǒurénzàngérkǒngzitàn
jiànsuǒshǐzhīsuǒzhōng
shuǐchūshān
hǎi
jiàshēng
ércángcāng
shèngrénjiànsuǒshēng
zhīsuǒguī
shuǐzhuózhě
lìngzhěmínluàn
chéngqiàozhěbēng
ànqīngzhětuó
shāngyāngérzhījiě
xuēérchēliè
zhìguóruòzhāng
xián
xiǎoxiánjué
pèishùzhě
fēiqiānzhī
yǒushēngzhīshēng
guòbǎi
shēngzhīshēng
shīhǎi
shì祿guògōngzhěsǔn
míngguòshízhě
qíngxíngérmíngzhī
huòzhì
shēnyǒuchǒumèng
shèngzhèngxíng
guóyǒuyāoxiáng
shèngshànzhèng
shìqiányǒuxuānmiǎnzhīshǎng
gōng
hòuyǒuyuèzhījìn
zuìméng
xiūzhèngzhě
dào
jūnziwèixiǎoshànwéiérshězhī
xiǎoshànérwéishàn
wèixiǎoshànwéishāngérwéizhī
xiǎoshànérwéishàn
shìchénzhōu
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néngércái使shǐzhīzhě
shèngrén

白话译文

道,最高没有顶点,最深没有底部。它像水准器一样平直,像墨线一样笔直,像圆规一样圆,像矩尺一样方,包裹着宇宙而没有内外之分,与天地万物融为一体而毫无障碍。所以体悟了道的人,不哀伤也不欢乐,不欣喜也不愤怒,他坐着没有忧虑,睡着没有梦境;事物来了就给它命名,事情来了就从容应对。君主,是国家的心脏;心脏安定了,全身的关节就都安泰;心脏扰乱了,全身的关节就都紊乱。所以内心得到治理,身体各部分就能互相协调忘记彼此;国家得到治理,君臣就能各安其位忘记彼此。黄帝说:“浩瀚幽暗啊,遵循天道,与元气同在。”所以德行最高的人,言论简略相同,做事宗旨一致,上下一条心,没有旁门左道和错误见解。他们能阻挡邪恶,开辟善道,这样民众就归向正道了。所以《周易》说:“在野外聚合众人,利于涉越大川。”

道,是万物遵循的规律;德,是本性获得的扶持;仁,是积累恩惠的表现;义,是切合人心又符合大众意愿的。所以道衰微了德才被使用,德衰微了仁义才产生。所以远古时代体悟道而不依靠德,中古时代持守德而不败坏,末世则兢兢业业唯恐失去仁义。君子没有仁义就无法安身立命,失去仁义,就失去了赖以生存的根本;小人没有嗜好欲望就无法生活,失去嗜好欲望,就失去了赖以生存的依据。所以君子害怕失去仁义,小人害怕失去利益。观察他们所害怕的,就知道他们各自的差异了。《周易》说:“追逐鹿而没有虞官引导,只会困入林中。君子见机行事,不如放弃,前往会有困难。”付出厚恩的,得到的回报就美好;结下深怨的,招致的祸患就深重。付出微薄而期望丰厚回报,积怨深重却希望没有祸患,从古到今都没有过。所以圣明的人考察他所付出的,就能知道他将得到什么回报。

圣人的治国之道,好比在四通八达的路口设置酒尊:路过的人根据需要自取,多少不同,但各得其所宜。所以得到一个人心,就能得到百人心。人们用他们希望从上级那里得到的东西,来对待下属,谁会不拥戴?用他们希望从下属那里得到的东西,来侍奉上级,谁会不欢喜?《诗经》说:“爱戴这位君王,是因为他慎重修德。”慎重修德意义重大,君王个人看似渺小。能做好小事,也就能做好大事。

君子看见别人的过错就忘记惩罚(因而能规劝),看见贤人就忘记自己地位低(因而能谦让),看见别人不足就忘记自己贫困(因而能施舍)。情感存于内心,行为就会表现于外。大凡行为饱含真情,即使有过错也不会招致怨恨;不饱含真情,即使忠诚也会引来厌恶。后稷为天下广谋福利,却不自夸;大禹没有荒废功业,没有浪费财物,自我评价仍然感到不足。满盈好似亏空,充实好似虚空,这才是达到了极致。

大凡人们都赞许自己所喜欢的,而喜欢那些让自己痛快的事。世上没有人不推举贤才,但有的用对了导致太平,有的用错了导致混乱。这不是贤才自身逃避,而是君主在寻求与自己相同的人。自己未必是贤才,却要求别人与自己相同,却想得到贤才,也不太可能了!让尧去衡量舜是可以的,让桀去衡量尧,这就好比用升去量石。现在说“狐狸”,就必然既不了解狐,也不了解狸。不是没见过狐的人,必然就是没见过狸。狐和狸并非不同类,是同类。但把它们混称“狐狸”,就不了解狐和狸了。所以说不贤的人是贤人,必然是不了解贤人;说贤人是不贤的人,必然是不了解不贤的人。

圣人处于上位,百姓就喜欢他的治理;处于下位,百姓就仰慕他的德行。小人处于高位,就像睡在关隘上、晒在乱麻中,片刻不得安宁。所以《周易》说:“骑马盘旋不前,泣血涟涟。”是说小人处在不该处的位置上,是不能长久的。

万物没有不可使用的。天雄、乌喙,是药中毒性最猛烈的,良医却能用它们救人;侏儒、乐师,是人群中困苦不得志的,君主却能用他们来充实乐舞。所以圣人根据材料来使用它们,没有弃置不用的。

勇士一声呐喊,三军都避开,是因为他出于真诚。所以提倡而无人应和,示意而无人理解,内心必然有不契合的地方。所以舜不用离开坐席就能称王天下,是因为他反求诸己。所以上位者多机巧变故,下面的百姓就多欺诈。自身弯曲而影子挺直,是从未听说过的。

言语所能表达不到的地方,仪容神态可以传达;仪容神态所传达不到的地方,微妙的感应可以瞬间抵达。感应于内心,明白于心智,表现而成为形象,这是精诚的极致。可以通过外在形势来接触,却不能用言语来明白告诫。

戎、翟的马,都可以用来奔跑,或快或慢,只有造父能充分发挥它们的才能;三苗的百姓,都可以被教导得忠诚守信,或贤或不肖,只有唐尧、虞舜能使他们都具备美德。其中一定有无法传授的东西。中行缪伯能空手搏虎,却不能使之活,大概是力量有余而制伏(使其活)的能力不够。利用一百个人的所能,就能得到一百个人的力量;推举一千个人所爱戴的人,就能得到一千个人的心。好比伐树时牵引它的根本,千枝万叶就无不跟随了。

慈父爱儿子,不是为了报答,而是内心无法割舍;圣人养育百姓,不是为了被使用,而是本性使然。就像火自然发热,冰自然寒冷,这有什么刻意修养呢!等到依靠他的力量、仰仗他的功绩时,就像在失火的船上(彼此不能相救)。所以君子看到开端,就知道结局了。媒人夸赞别人,对方并不感激;雇人做工而强迫他吃饭,对方也不会感激。即使是亲生父亲、慈爱的母亲,也不会超过这个;如果带有目的,恩情就无法传递了。所以送走死者,并非为了迎接生者;施舍给死者,并非专为活人。真诚发自内心,它所触动的就会深远。

锦绣陈列在庙堂,是看重文采;圭璋摆在前面,是崇尚质朴。文采不胜过质朴,这叫做君子。所以整年造车,没有三寸的车辖,就不能驱驰;工匠做门,没有一尺的门闩,就不能关闭。所以君子的行为在于他所系结(的目标)。

内心的精微之处,可以达到神妙的感化境界,却不能用来教导他人;眼睛的精微之处,可以察觉细微的变化,却不能用语言明白告知。处在混沌幽暗之中,无法让人明白。所以舜不用离开坐席而天下太平,桀不用走下台阶而天下大乱,是因为情感比大声呼喊更有力量。自己没有做到,却要求别人做到,从古到今都没听说过。

同样的话百姓就相信,是因为信在言语之前;同样的命令百姓就教化,是因为诚在命令之外。圣人处于上位,百姓就转变而教化,是因为情感在先感动了他们。上位者行动,下位者不响应,是因为情感与命令不一致。所以《周易》说:“龙飞得过高,会有悔恨。”三个月的婴儿,不知道利害,但慈母的爱意却能让他明白,这是因为情感。所以言语的作用,明白可见是渺小的;不言语的作用,广大无边才是宏大的。履行君子的承诺,是信;符合君子的心意,是忠。忠信表现在内心,感通就会应验于外。所以禹手持干戚,在台阶间起舞,三苗就归服了。老鹰在川上飞翔,鱼鳖就潜入深水,飞鸟就高高飞扬,都是为了远离危险。儿子为父亲而死,臣子为君主而死,世上有这样做的,不是用赴死来求取名声,而是恩义之心藏在内心,无法逃避患难。所以人们甘心做某事,并非专门为了盗跖(这样的恶人),但盗跖(指代追求利益的人)们又往哪里去呢?君子的忧伤,并非为了制造虚假形象,而是感动人心。这不是从外部进入的,而是从内部发出的。义对于君主要正直,仁对于父亲要亲爱。所以君主对于臣子,能主宰他们的生死,却不能让他们苟且简易;父亲对于儿子,能启发他们,却不能让他们无忧无虑。所以义胜过君主(的威权),仁胜过父亲(的亲情),那么君主就尊贵而臣子忠诚,父亲慈爱而儿子孝顺。圣人处于上位,感化培育如神明般不可测度。最好的统治者说:“我是顺其自然吧!”其次的说:“没有他,难道会这样吗?”所以《诗经》说:“拉着缰绳如同编丝一样。”《周易》说:“蕴含文采,可以守持正道。”在近处运用,却能在远处成就功业。

考察夜间行走的人,周公尚且对自己的影子感到惭愧(害怕影子像坏人),所以君子独处时特别谨慎。放弃眼前的而去追求远处的,是闭塞的。听到善言容易,用来端正自身却难。孔子看见禾苗的三次变化(生、长、成),感慨地说:“狐狸向着山丘死去,我也要像禾穗一样始终向根啊!”所以君子看见善行就痛切地反省自身。自身如果端正了,感化远方就容易了。所以《诗经》说:“不亲自去做,百姓就不会信任。”

小人做事,说“苟且得到”;君子做事,说“苟且符合道义”。所追求的东西相同,所期望的结果却不同啊!在水中敲击船,鱼儿下沉而鸟儿飞散,听到的是同样的声音却做出不同的反应,是因为它们的本性不同。僖负羁用一壶饭食来表彰他的里巷(得到后人敬重),赵宣子用一束干肉救了自己的性命(得到晋灵公赦免),礼物不丰厚,但恩德却有余,是因为仁爱之心的感恩连接而恻隐之情产生。所以它深入人心。同样是大声呼喊,在家中的仆人(为君主哭)就是深厚的恩惠,如果用来要求别人,就会引发争斗。所以说:兵器没有比意志更惨烈的,莫邪宝剑也算次要;外寇没有比阴阳(指自然或人事失和)更大的,战鼓也算渺小了。圣人行善,不是为了求名,但名声随之而来。名声不与利益约定,但利益归附而来。所以人的忧愁欢喜,不是为了利益,但利益却自然产生。所以得道至人不加修饰(不容)。所以就像眼睛迷了揉一揉,就像摔倒了扶一下。圣人治理天下,淡泊得好像看不到贤人,最终人们才知道他的伟大。就像太阳的运行,千里马也无法与它争比远近。

现在夜晚有所求,与盲乐师一样(需要指引),东方发亮,就自然照亮了。行动如果有收益,损耗就会跟随而来。所以《周易》说:“剥落不能彻底穷尽,所以接着是复卦。”积累薄成为厚,积累低成为高,所以君子每天勤勉努力以成就光辉,小人每天怨恨不满以招致耻辱。这其中的消长变化,连离朱这样眼力极好的人也看不见。周文王听到善言唯恐来不及,沾染不善唯恐像不祥之物。不是因为时间不够,是他忧患的思虑推衍得很深。所以《诗经》说:“周虽然是旧邦国,但它的天命是新的。”心怀真情实感,上天不能杀死他,大地不能掩埋他。声名飞扬天地之间,与日月之光相配,这是甘心乐意的。如果一心向善,即使有过错也不会招致怨恨;如果不一心向善,即使忠诚也会引来祸患。所以埋怨别人不如埋怨自己,要求别人不如要求自己得到的好。声音是自己召唤的,容貌是自己显示的,名声是自己确立的,文字是自己规范的,没有不是自己造成的。拿着锐器去刺击,拿着刀去砍杀,又何必埋怨别人呢?所以管仲像文锦,虽有缺点(相貌丑)但登上庙堂;子产像练染过的布,美丽但不够尊贵。虚空却能充满,淡泊却有滋味,这就是穿着粗布衣裳却怀抱美玉的人啊。所以三心二意不能得到一个人的拥戴,一心一意可以得到百人的拥戴。男子种兰,美丽但不芳香;继子得到食物,肥壮但无光彩,是因为情感上没有真正的往来。

生命是暂借的,死亡是回归的。所以宏演直言仁义而立身赴死,王子闾伸开臂膀接受刀刃,不因为暂借的生命而妨碍最终的回归。所以世道太平就用义来护卫自身,世道混乱就用自身来捍卫正义。死亡那天,是行为的终结,所以君子慎重对待每一次抉择。没有勇气的人,并非事先胆怯,而是临难时失去了操守;贪婪的人,并非事先就有欲望,而是见利而忘了害。虞公看见垂棘之璧,却不知虢国的祸患将降临到自己身上。所以通达大道的人,是不可阻止和剥夺的。人们想要荣耀,是为了自己,对别人有什么益处?圣人施行道义,他的忧患思虑发自内心,对自己有什么利益?所以称帝称王的人很多,但只有三王被称颂;贫贱的人很多,但只有伯夷被推举。认为尊贵就是圣明吗?那圣人就很多了;认为贫贱就是仁爱吗?那贫贱的人就很多了。为什么圣人这么少呢?是因为有独特专一的意趣和乐趣啊!时光匆匆流逝,要每日更新自我,忘记衰老将降临自身。从(德行的)末端开始,最终达到首端,必然是这种积累的结果。自己不逃避,也就不会逃避别人。所以就像走过独木桥,不会因为没人看见就不谨慎自己的仪容。所以让人信任自己容易,但蒙蔽衣服(指掩饰)让自己自信却困难。情感先发动,行动就没有不得当的;没有不得当,就没有怨恨;怨恨产生后才感到痛快,这是错误的。所以唐尧、虞舜的举措,不是为了迎合情感,而是让自己舒畅而天下太平;夏桀、商纣不是刻意为非作歹,而是让自己舒畅而百事荒废。喜欢和憎恶的评议,天下太平与混乱的区分就在这里了。

圣人的行为,无所迎合,也无所背离,好比鼓,无所与之调和,也无不与之相应。丝竹管弦、金石钟磬,大小长短有次序,发出不同的声音却和谐共鸣;君臣上下,官职有差异,处理不同的事务却协调一致。纺织的人每天前进(织出布匹),耕种的人每天后退(收获后土地重新开始),事情相反,但成功是一样的。申喜听到乞丐的歌声而悲伤,出去一看,是他的母亲。艾陵之战时,吴王夫差说:“吴地的歌声激昂,我们吴国大概要成功了吧!”同样是歌声却能取信于不同的事态,是因为其中蕴含的情感不同。所以心中悲哀,唱歌也不会欢乐;心中欢乐,哭泣也不会悲哀。孔子说:“弹奏的调子是对的,但声音(情感)不对。”文饰,是用来应接外物的,情感存于内心而想要抒发于外。用文饰掩盖情感,就会失去真情;用情感毁灭文饰,就会失去修饰。文采与情理相通,那就达到凤凰麒麟般(祥瑞)的极致了,这是说最高的德行怀柔远方。输子阳对他的儿子说:“高明的工匠在规矩准绳中不断精益求精。”在规矩之中,确实没有不能周全的。圣明的君王用它治理百姓,造父用它驾驭马匹,医骆用它治疗疾病。同样的材料,各人根据自己的需要取用。上位者有意向,下位的民众就承载执行,是因为内心真诚。不用说话就有信用,不用召唤就来到,或许是因为先行树立了榜样,对于不了解自己的人,也不着急让他们了解(因为自身德行自然彰显)。骄傲和忧惧产生于不足,虚夸欺诈产生于骄矜。内心真诚的人,快乐而不忧虑,就像猫头鹰喜欢鸣叫,熊喜欢攀缘一样自然,哪里还有什么骄矜呢?春天的女子思念,秋天的男子悲叹,从而知道万物变化。号叫而哭泣,叹息而哀伤,从而知道声音的感动;容貌脸色,屈伸俯仰,可以看出事情的真伪。所以圣人内心戒惧谨慎,从而达到了最高的境界。

功名成就,是天意;遵循事理,承受顺境,是人为。太公望、周公旦,上天不是专为周武王造就他们的;崇侯虎、恶来,上天不是专为商纣王生下他们的;是有了那样的时世,才有了那样的人。教化根本在于君子,小人蒙受其恩泽;利益根本在于小人,君子享受其功劳。从前东户季子的时代,路不拾遗,农具和多余的粮食就放在田头,让君子和小人都各得其所宜。所以一人有了善行,亿万民众都仰赖他。大凡高贵的人以左边为尊,所以下对上叫“左之”(表示尊敬),这是臣子的言辞;低下的人以右边为尊,所以上对下叫“右之”(表示谦让),这是君主的谦让。所以上位者如果以左为尊(指升迁),就失去了他的尊贵;臣子如果以右为尊(指还归),就失去了他的尊贵。小小的快意会损害大道,片刻的放纵会损害礼仪。子产发布文辞(治国法令),刑狱繁多但没有邪恶,如果失去真情实感,就会言辞不畅。成就国家的法度,工匠没有虚假之事,农夫没有荒废劳力,士人没有隐瞒的品行,官吏没有错失法度。好比撒网的人,提起总绳,所有的网眼就都张开了。舜、禹不再接受天命(指继承),尧、舜禅让的功德更伟大,是因为他们在小处(自身德行)先行表现出来了。给妻子做典范,推及到兄弟,再扩展到整个家族和国家,天下就随风而化。所以军事上通过大事了解小事,人通过小事了解大道。君子的道,近在身边却不能达到,低在脚下却不能攀登,没有什么装载它不能胜任的,伟大而显明,遥远而隆盛。知道这个道,不能向别人求取,只能从自己这里得到。放弃自己而向别人求取,就离道很远了。

君子,欢乐有余而名声不足;小人,欢乐不足而名声有余。观察有余和不足的差别,就明显地知道相差很远了。包含在内却不吐露,情感蕴含却不萌发的,没有听说过。君子考虑道义而不顾虑利益,小人贪图利益而不顾道义。孔子说:“同样哭泣,说:‘你为什么离开我啊’他们的哀伤是相同的,但哀伤的原因是不同的。”所以哀乐侵入人的情感是很深的。挖掘池塘,不只是为了使百姓劳苦。人们各自跟随自己的嗜好(跖),混乱就产生了。他们怀有的情感是一样的,但施加于人就不同了。所以唐尧、虞舜每天勤勉努力以至称王,夏桀、商纣每天怨恨不满以至灭亡,是因为不知道后世会讥笑他们。大凡人的情感,摆脱痛苦就是快乐,失去快乐就是悲哀。所以知道生的快乐,必知死的悲哀。有义的人不能用利益来欺骗,有勇的人不能用恐惧来胁迫,就像饥渴的人不能用空器皿来欺骗一样。人多欲就会损害道义,多忧就会损害智慧,多惧就会损害勇气。怠慢傲慢产生于小人,蛮夷之人都能做到;善良产生于君子,它光明正大与日月争光,天下都不能阻止和剥夺。所以治国之君乐于维护他存在的依据,亡国之君也乐于导致他灭亡的原因(指沉溺于导致灭亡的嗜好)。金属锡不消融就不会流动成器,上位者的忧虑如果不真诚就不会效法民众。忧虑如果不在民众身上,就是断绝了与民众的联系。君主返回根本(指仁德),民众的联系就牢固了。最高的德行在小节上完备,在大节上确立。齐桓公在大节上确立但不够细密,晋文公细密但在大节上不够确立。晋文公在闺门内(指家庭私德)有所得,在境外(指外交)有所失;齐桓公在闺门内有所失,却在朝廷(指霸业)有所得。

水向下流而广大,君主礼遇臣下而聪明。君主不与臣下争功,治国之道就通畅了。管夷吾、百里奚经营谋划而成就功业,齐桓公、秦穆公接受并听从他们。照耀迷惑的人,把东方当作西方,是迷惑;看见太阳就醒悟了。卫武侯对他的臣子说:“你们不要因为我老了就轻慢我,有过错一定要告诉我。”这是卫武侯像不让别人轻慢他一样(必定会让别人轻慢他?此处强调其求谏之诚)。所以到老都不放弃,这是通达存亡之理的人啊。人不能创造(事物),但能作为;能作为,但不能成就。人的作为,由天成全。终身行善,没有天意不能成就;终身作恶,没有天意不会灭亡。所以善恶,在于自己;祸福,不在于自己。所以君子只是顺应自己掌握的(指修德行善)罢了。性,是上天赋予的;命,是所遭遇的时世。有那样的才能,没遇到那样的时世,是天意。太公有什么功劳?比干有什么罪过?遵循本性而行动,有的受害有的得利。追求有方法,得到与否在于天命。所以君子能做善事,却不能一定得到福报;不忍心做坏事,却未必能一定免除祸患。君主是根本,臣子是枝叶。根本不美而枝叶茂盛,是从未听说过的。有道之世,把人才给与国家;无道之世,把国家送给他人(任用私党)。尧王天下而忧愁不解除,传位给舜后忧愁才消解。怀着忧愁来守持它,但乐于把天下交给贤人,最终不把利益据为己有。

大凡万物有所施用,就没有小的方面不能用;如果无所施用,碧玉美玉也和粪土一样。人之常情,在害处中争取最小的,在好处中争取最大的。所以同样味道而喜欢厚切的肉(膊),必然是觉得它甘美;同样老师而超越同侪的,必然是乐于学习的。不觉得甘美、不乐于学习,却能成为表率,没有听说过。君子合于时机就进取,用道义取得成功,有什么幸运呢!不合于时机就退隐,用道义谦让,有什么不幸呢!所以伯夷饿死在首阳山下,仍然不后悔,舍弃了他所轻视的(生命),得到了他所看重的(道义)。福气的萌发绵延不绝,祸患的产生极其细微。祸福的开始微小,所以百姓轻视它。只有圣人看见它的开始就知道它的结局。所以史传上说:“鲁国的酒味薄,导致邯郸被围;羊羹分配不均,导致宋国危亡。”明君的赏罚,不是为了自己,而是为了国家。对自己合适但对国家无功的,不给予赏赐;对自己不快但对国家有利的,不加以惩罚。所以楚庄王对共雍说:“有德的人我授予他爵禄,有功的人我授予他田宅。这两样你都没有一样,我没什么能给你的。”可以说是不违背道理啊!他辞谢共雍(不给赏赐),就像没有给予一样。周朝的政治达到了至高,殷朝的政治很好,夏朝的政治行得通。政治好,善政未必能达到极致。达到极致的人,不羡慕功行,不惭愧于行善。怀德履道,而上下相乐,不知道为什么会这样。拥有国家的人很多,但齐桓公、晋文公独享盛名;泰山上有七十二座祭坛,但只有三王被称颂。君主不向臣下索取,臣下不借助君主,修养自身而影响深远,后世才称颂他们的伟大。不超越邻国(指不事扩张)而成就功业,然而别人不能达到。所以孝己的礼节可以做到,但不能夺走他的名声。必定不能达到他所怀抱的(境界)。

合乎义又适宜的叫做君子,适宜但背离义的叫做小人。通达智慧的人有所得而不劳累,次一等的人劳累而不困病,最下等的人困病而不劳累。古人品味(食物)而不贪婪,今人贪婪而不品味。歌唱是为了修饰它的声音,声音是为了增添它的美妙。金石丝竹,辅助演奏,还不能达到极点。人能尊崇道义施行道义,喜怒取舍,就会像草随风倒一样自然。召公在农桑耕种之时,释放囚犯解除拘禁,使百姓都能恢复旧业修明职守。文王辞让千里的土地,请求废除炮烙之刑。所以圣人做事,进退不失时机,就像夏天换上葛布衣,上车时接过车绳一样自然。老子向商容学习,看见舌头(柔软)就知道保持柔弱了;列子向壶丘子林学习,观察影子(影随形动)就知道保持在后了。所以圣人不争先,却常常能制驭万物,他们的方法好比堆积柴草,后者在上面。人用义来关爱,用同党来团结,用群体来强大。所以德行所施予的广博,那么威势所影响的就深远;道义所施加的浅薄,那么武力所制服的就狭小了。铎铃因声音而自我毁坏,膏脂因明亮而自我熔化,虎豹因斑斓的花纹而招致射杀,猿猴因敏捷而招致捕捉。所以子路因勇敢而死,苌弘因智慧而困。能用智慧去知道,却不能用智慧去不知道(指该糊涂时糊涂)。所以走险路的人不能按墨线行路,出森林的人不能走直道,夜里行走闭上眼睛伸出手向前摸索,事情有所到达的地方,但光明(智慧)有时却有害。人能贯通幽暗进入光明,就可以和他谈论最高的道了。喜鹊筑巢知道风的起向,水獭做穴知道水的高低,晖目(一种鸟)知道天晴,阴谐(一种鸟)知道下雨,如果因此说人的智慧不如鸟兽,那就错了。所以通晓一种技能,明察一种言辞,可以参与狭隘的论说,不能参与广博的应答。甯戚敲着牛角唱歌,齐桓公提拔他担任大政;雍门子用哭诉打动孟尝君,泪水流湿了帽缨。唱歌和哭泣,是众人能做到的,但一发出声音,进入人耳,感动人心,这是情感的极致。所以唐尧、虞舜的法则可以效仿,但他们感动人心的能力,是赶不上的。齐简公因为懦弱被杀,郑国的子阳因为严猛被劫杀,都是没有掌握好中道。所以唱歌不合乎音律,它的清浊(效果)是一样的;墨线之外和墨线之内,都是偏离了正直。商纣王制作象牙筷子而箕子叹气,鲁国用木偶陪葬而孔子感叹,看见了开端就知道了结局。所以水从山中流出,流入大海;庄稼在田野生长,收藏于粮仓。圣人看见它的产生,就知道它的归宿了。

水浑浊鱼就浮出水面呼吸,法令苛刻百姓就动乱。城墙陡峭必然崩塌,河岸高峻必然倒塌。所以商鞅立法而导致自身被支解,吴起刻薄寡恩而导致自身被车裂。治理国家好比调瑟,大弦绷得太紧,小弦就会绷断。所以缰绳急促、频繁鞭策的,不是驾驭千里的方法。有声的声音,不过传播百里;无声的声音(指德政教化),可以施行于四海。所以俸禄超过他的功劳就会减损,名声超过他的实际就会被遮蔽。情感行为相合而名声与之相副,祸福就不会凭空到来。身有不祥之梦,不能胜过正直的行为;国家有妖异祥瑞,不能胜过良好的政治。所以前面有高官厚禄的赏赐,不能凭无功获取;后面有斧钺诛杀的禁令,不能因无罪蒙受。平素修正自身的人,不背离道。君子不说小善不值得做就舍弃它,小善积累就成大善;不说小恶没有伤害就去做它,小恶积累就成大恶。所以堆积羽毛能沉船,许多轻物能压断车轴。所以君子在细微处就加以禁止。一次快意不足以成就善行,积累快意就成了美德;一次怨恨不足以酿成过错,积累怨恨就成了仇怨。所以夏、商、周三代的称颂,是千年积累的美誉;桀、纣的诽谤,是千年积累的诋毁。

天有四季,人有四种作用。哪四种作用呢?看而能辨别形状,没有比眼睛更明察的;听而能辨别声音,没有比耳朵更聪慧的;谨慎而闭藏,没有比嘴巴更牢固的;含蕴而收藏,没有比心灵更深邃的。眼睛看见形状,耳朵听到声音,嘴巴说出真诚的话,心灵达到精微,那么万物的变化就都有了终极。土地靠德而广博,君主靠德而尊贵,这是上等;土地靠义而广博,君主靠义而尊贵,这是次等;土地靠强力而广博,君主靠强力而尊贵,这是下等。所以纯粹的(德义)可以称王,驳杂的(兼用强力)可以称霸,一样都没有的就会灭亡。从前二皇(伏羲、神农)时代,凤凰飞到庭院;三王(夏、商、周)时代,凤凰飞到门口;周朝时代,凤凰飞到沼泽。德行越粗疏,到达的地方越远;德行越精微,到达的地方越近。君子果真仁爱,施行也是仁爱,不施行也是仁爱;小人果真不仁,施行也是不仁,不施行也是不仁。善行由我做出,比起由别人做出来,是仁德隆盛的表现。所以情感胜过欲望的昌盛,欲望胜过情感的灭亡。想要知道天道,观察它的气数;想要实行地道,种植它的作物;想要知道人道,顺从他的欲望。不要惊扰,万物将自己调理;不要搅乱,万物将自己澄清。

考察一个角落的人,不能和他谈论变化;审察一个时代的人,不能和他谈论宏大。白天不懂夜的黑暗,月亮不懂白昼的明亮,日月各自光明却不能兼有对方的光亮,只有天地能包容它们。能包容天地的,只有无形体的东西。骄傲自满的君主没有忠臣,花言巧语的人没有诚信。交握在一起的树干,没有一把能握住的枝条;寻常的小沟,没有能吞下大船的鱼。根浅则枝条短,根本受伤则枝叶枯萎。福气产生于清静无为,祸患产生于欲望过多,灾害产生于没有防备,污秽产生于没有除草。圣人行善唯恐来不及,防备祸患唯恐不能避免。蒙上灰尘却想不迷眼,渡过河水却想不沾湿,是不可能的。所以了解自己的人不埋怨别人,知道天命的人不埋怨上天。福气由自己引发,灾祸由自己产生。

圣人不求取荣誉,不逃避诽谤,端正自身,行为正直,各种邪恶自然平息。如今放弃正道而追求邪曲,违背是非而顺从众人,这是和庸俗并肩奔跑,而内心没有准则,所以圣人反求于己而不随波逐流。道有篇章格式(可言说的形迹)的,不是最高的道。尝它没有味道,看它没有形状,不能传授给别人。大戟能利水,葶苈能消肿,使用不节制,反而会成为病症。事物很多相似而实际不同,只有圣人能知道它的微妙。善于驾车的不忘他的马,善于射箭的不忘他的弓弩,善于做君主的不忘他的下民。真诚能爱护并使他们得利,天下就可以顺从了。不爱护不利,亲子也会背叛父亲。天下有最珍贵的东西但不是权势地位,有最富有的东西但不是金玉,有最长寿的东西但不是千年。推究本心回归本性,就尊贵了;适情知足,就富有了;明白死生的分别,就长寿了。言语没有固定的是非,行为没有固定的准则,这是小人;明察一事,通晓一种技能,这是中等人;兼收并蓄并能全面掌握,衡量才能而使用他们,这是圣人。

字词精讲

  • 准(zhǔn):古代测量水平的仪器,引申为水准、标准。文中以“平乎准”喻道的绝对平正。
  • 绳(shéng):木工用来取直的墨线,引申为准则、法度。“直乎绳”喻道的绝对正直。
  • 规(guī)矩(jǔ):圆规与方尺,画圆与方的工具,比喻道的圆融方正,无处不中。
  • 洞同(dòng tóng):混同为一,浑然一体。形容道覆盖天地万物而浑然不分。
  • 体道者(tǐ dào zhě):体悟、契合于道的人。“体”有体验、实践之意。
  • 名(míng):指称、命名。此处指事物来了便能准确识别、命名。
  • 支体(zhī tǐ):即“肢体”。“支”通“肢”。
  • 遗(yí):此处有相忘、不相干扰之意。
  • 芒芒昧昧(máng máng mèi mèi):形容混沌未分、蒙昧淳朴的状态。
  • 元(yuán):指自然元气或大道本源。与天道同气,是至德的表现。
  • 岐道(qí dào):岔路,比喻错误或不一的道路。
  • 乡方(xiàng fāng):趋向正道。“乡”通“向”。
  • 即鹿无虞(jí lù wú yú):《周易》爻辞。虞,古代掌管山泽的官吏。意为追逐鹿却没有虞官引导,比喻做事缺少必要条件而徒劳。
  • 尊(zūn):古代酒器,此处代指美酒或奖赏。
  • 媚兹一人(mèi zī yī rén):《诗经》句,意为爱戴君主一人。媚,爱戴。
  • 戴情(dài qíng):怀着真情。“戴”有承载、怀藏之意。
  • 觖(jué):不满,自视有所欠缺。
  • 遁(dùn):回避,推脱。
  • 升(shēng)石(dàn):古代容量单位,一石为十斗,一升远小于一石。比喻以低标准衡量高标准。
  • 寝关曝纩(qǐn guān pù kuàng):睡在关隘的门栓上,盖着粗丝绵。比喻身处高位而惶恐不安,不得安宁。
  • 剟(duō)材:裁断木材,引申为量材任用。“剟”有割取之意。
  • 倡(chàng)而不和(hè):领唱而无人应和。比喻发出号召却得不到响应。
  • 感忽(gǎn hū):指精神、精诚的微妙感通。
  • 昭誋(zhāo jì):明白告知。此指用言语明确告诫。
  • 戎(róng)翟(dí):古代西方和北方的民族,此指其出产的马匹。
  • 造父(zào fǔ):传说中善于驾车的御者。
  • 三苗:古代部族名。唐(yáo)、虞(shùn):即尧、舜。
  • 中行缪伯(háng miào bó):人名,事迹不详,以勇力著称。
  • 剟材:同前“剟材”,指根据才能进行裁断、使用。
  • 景(yǐng):同“影”,影子。“身曲而景直”喻本源不正而想结果正直,不可能。
  • 戎狄:见前“戎翟”。
  • 媒妁(méi shuò):说合婚姻的人,媒人。
  • 取庸(yōng):雇佣劳工。庸,同“佣”。
  • 圭璋(guī zhāng):贵重的玉器,古代用于朝聘、祭祀。
  • 鎋(xiá):车辖,插在车轴两端以固定车轮的小零件。
  • 楗(jiàn):门闩。
  • 亢龙有悔:《周易》乾卦爻辞,喻居极高之位而不知谦退,则有悔恨。
  • 情(qíng):真实情感、诚心。文中强调“诚在令外”、“情以先之”,指政令生效的基础在于内在真诚。
  • 即鹿无虞:见前。此引申为君子行事需审时度势,不可强求。
  • 景(yǐng):同“影”。“周公惭乎景”指周公因自己影子在白日不正而自惭,形容圣人慎独。
  • 禾之三变:指谷物从播种到成熟的生长阶段变化。孔子见此感叹,比喻君子见事物变化而自省。
  • 狐向丘而死:传说狐狸死时头朝向出生的山丘,喻不忘根本。孔子以此自比“首禾”,即低头顺从禾的根本(道)。
  • 执辔如组:《诗经》句,像编织丝带一样熟练地执持缰绳驾车,喻治国从容有条理。
  • 含章可贞:《周易》坤卦爻辞,意为内含美质而守持正固。
  • 天雄:一种有毒的药材。乌喙(huì):即乌头,有剧毒。两者均是猛药。
  • 鼓师:盲人乐师。古代常以盲人担任乐官。
  • 剟(duō)材:见前。此处指圣人对不同材料(包括人)的裁断、使用各得其宜。
  • 倡而不和:见前。
  • 意而不戴(dài):心意相通却得不到拥戴。“戴”见前。
  • 景(yǐng):同“影”。
  • 媒妁:见前。
  • 文锦:华丽的丝织品。管仲辅佐齐桓公,其政绩如锦绣般华丽,虽出身微贱(丑)而登庙堂之高。
  • 练染:白色的熟绢,比喻质朴无华。子产治郑,有美德但未达到极尊之境。
  • 被褐怀玉(pī hè huái yù):穿着粗布衣而怀藏美玉,比喻外表朴拙而内藏美德。
  • 宏演:春秋时卫国大夫,卫懿公被狄人所杀,宏演剖腹纳肝以殉君。
  • 王子闾(lǘ):战国时楚国公子,被迫即位而不从,受刃而死。
  • 垂棘之璧:春秋时晋国宝玉名。
  • 虢(guó):春秋时诸侯国名。虞公贪垂棘之璧,借道给晋,导致虢国灭亡,自身随后亦灭。
  • 伯夷:商末孤竹君之子,不食周粟,饿死首阳山。
  • 叔季:指衰微之世或人之晚年。伯孟:指昌盛之世或人之盛年。意为从微小处开始积累,可达到宏大境界。
  • 独梁:独木桥。“行独梁,不为无人不兢其容”意为过独木桥时,不会因无人看见就不谨慎保持仪容,强调慎独。
  • 豪(máng):细毛,比喻细微之处。“发豪”即从细微处显现。
  • 鲁酒薄而邯郸围:典出《庄子》,鲁国献酒味薄,导致楚王伐赵,围困邯郸。比喻微小缘由引发重大后果。
  • 羊羹不斟而宋国危:华元杀羊羹分食未及御者,后战于郑,御者倒戈致宋军大败。比喻细节疏忽导致危难。
  • 楚庄谓共雍(yōng):楚庄王对臣子共雍说的话,以是否有德有功作为赏赐标准。
  • 周政至,殷政善,夏政行:至、善、行,分别代表不同层次的治理境界,“至”为最高。
  • 孝己:商王武丁之子,以孝行著称。
  • 鲁酒薄而邯郸围:见前。
  • 羊羹不斟而宋国危:见前。
  • 精(jīng):此处指目光的精华、神采。能洞察细微,但不能用于明确告诫他人。
  • 消泽(xiāo zé):润泽消散,形容目光流转、顾盼生辉之态,可用于感通,不能用于明白告诫。
  • 混冥(hùn míng):天地未分前的混沌状态,指幽深玄妙之境。
  • 干戚(gān qī):盾与斧,古代兵器,此处指武舞。
  • 鹰翔川:雄鹰在河上飞翔,鱼鳖沉底,飞鸟高扬,比喻为避害而远离。君子应像这样懂得避开危险。
  • 要(yāo)名:求取名声。“要”通“邀”。
  • 甘甘(gān gān):第一个“甘”为动词,意为心甘情愿地去做某事。
  • 跖(zhí):盗跖,春秋时大盗。
  • 惨怛(cǎn dá):忧伤、悲痛。
  • 忧寻(yōu xún):忧虑缠绵,深思。
  • 干戚:见前。
  • 中行缪伯:见前。
  • 操锐以刺,操刃以击:手持尖锐之物去刺人,手持利刃去攻击,喻自身行为决定了结果,不应怨恨他人。
  • 管子文锦也:见前。
  • 子产练染也:见前。
  • 被褐怀玉:见前。
  • 男子树兰:古人认为男子种兰不芳,因情不专。继子得食:继子得到食物,虽饱却无光泽,因情意不亲。比喻情感不真,效果不佳。
  • 宏演直仁而立死:见前。
  • 王子闾张掖(yè)而受刃:王子闾张开腋部迎向刀刃,形容慷慨赴死。
  • 虞公见垂棘之璧:见前。
  • 伯夷独举:伯夷独被举称,因其清高守节。
  • 忽乎日滔滔以自新:时光迅速流逝,要不断自我更新。
  • 叔季伯孟:见前。
  • 行独梁:见前。
  • 蒙衣自信者难:穿着衣服(比喻有所遮蔽)而想让别人信任自己,很难。强调真诚坦露。
  • 无莙(qún):没有困窘、窘迫。“莙”通“窘”。
  • 桀纣非正贼之也:桀纣并非特意要残害(天下)。
  • 申喜闻乞人之歌而悲:申喜听到乞丐的歌声而悲伤,因为听出那是他失散母亲的声音。说明真情可以超越外在形式。
  • 艾陵之战:春秋时吴齐之战。吴王夫差听到吴声(夷声阳)高昂,认为此战必胜。
  • 情先动:真诚的情感先于政令而发动。
  • 忣(jí):同“急”,急切。此处指不被理解时的急切。
  • 矜怛(dàn):骄傲与忧伤。
  • 华诬(wū):浮夸不实之辞。
  • 鸮(xiāo):猫头鹰,其好叫声是天性。
  • 熊之好经:熊喜欢攀引树枝,也是天性。
  • 春女思,秋士悲:女子春天感物怀思,士人秋天因萧瑟而悲叹,说明情感随物而动。
  • 理诎(qū)𠈐(shěn)倨(jù)佝(gōu):指容貌神态的各种变化,或委屈,或深邃,或傲慢,或弯曲,可观察真情与伪饰。
  • 太公望:姜太公。周公旦:周公。崇侯:崇侯虎,纣王谗臣。恶(wù)来:商纣宠臣,善谗。
  • 东户季子:传说中上古贤君时代的人物。
  • 左之右之:古代礼仪中,臣下对君上用“左”,君主对臣下用“右”,表示尊卑谦让。
  • 左迁:降职,与古人以右为尊有关。
  • 子产腾辞:子产善于辞令。狱繁而无邪:诉讼繁多却无邪曲不公。
  • 刑于寡妻:《诗经》句,意为给妻子做榜样。后推及兄弟、国家。
  • 含而弗吐:蕴含于内而不吐露。
  • 钧之哭也:同样哭泣。
  • 跖(zhí):同前盗跖,此处指人的本性、根基。
  • 齐桓举而不密:齐桓公用人举贤但不够周密。晋文密而不举:晋文公用人周密但举贤不够。闺内,指宫廷之内;本朝,指朝廷。
  • 卫武侯:春秋时卫国国君,年老仍求谏。
  • 羸(léi):瘦弱,引申为衰老。
  • 忧寻:忧虑、深思。
  • 忧而守之,而乐与贤终:心怀忧虑而坚守,最终乐于将天下让给贤者。
  • 碧瑜:美玉。
  • 厚膊(bó):厚切的肉块。
  • 表(biǎo):榜样、表率。
  • 首阳:山名,在今山西永济,伯夷叔齐饿死之处。
  • 分分(fēn fēn):纷乱,此处形容祸福萌生时的纷杂微细。
  • 鲁酒薄而邯郸围:见前。羊羹不斟而宋国危:见前。
  • 楚庄谓共雍:见前。
  • 周政至:见前。
  • 桓(huán)嬴(yíng):此处指齐桓公与秦穆公(秦姓嬴)的政令。穆伯应指秦穆公。
  • 卫武侯:见前。
  • 忧寻:见前。
  • 忧而守之,而乐与贤终:见前。
  • 碧瑜粪土:美玉与粪土的价值对比,关键在于是否被用。
  • 厚膊(bó):见前。
  • 甘之、乐之:甘心于此,乐于此道。
  • 表(biǎo):见前,表率。
  • 伯夷饿死首阳:见前。
  • 鲁酒薄而邯郸围:见前。
  • 羊羹不斟而宋国危:见前。
  • 齐桓、晋文独名:齐桓公、晋文公独享霸主之名。
  • 泰山之上有七十坛:古代帝王封禅泰山,传说中有七十二坛(此言七十,为约数)。三王独道:夏禹、商汤、周文王、武王(常并称三王)独被称道。
  • 义载乎宜:道义承载在适宜的行为中。宜遗乎义:适宜的行为遗忘了道义。
  • 通智:通达的智慧。劳而不病:劳心而不困苦。病而不劳:困苦而不需劳心。
  • 味而弗贪贪而弗味:古人品味食物而不贪婪,今人贪婪却不品味。
  • 音之不足於其美者也:音乐不足以表达其中的美。
  • 召公:召公奭(shì)。桑蚕耕种之时,驰狱出拘:在农忙时释放囚犯回家。
  • 文王辞千里之地,而请去炮烙之刑:商纣王设炮烙之刑,周文王愿献出方圆千里的土地,请求废除。
  • 缔绤(chī xì):细葛布与粗葛布,此处指夏天应穿轻薄之衣。
  • 上车授绥(suí):上车时递上拉手用的绳索,表示关心。
  • 商容:商代贤人,老子曾从其学。
  • 壶子:战国时郑国人,列子曾师事之。
  • 景柱:日晷的标杆。观其影可知时序先后,喻懂得谦退居后。
  • 铎(duó):大铃,金口木舌,古代宣布政令时用。
  • 膏浊以明自铄(shuò):油脂因燃烧照明而熔化。
  • 猿狖(yòu):猿猴一类。措(cuò):通“措”,指被猎获。
  • 苌弘:周敬王大夫,后被杀,传说其血三年化为碧玉。:困窘。
  • 夜行瞑目而前其手:夜晚闭眼行走而伸手探路,比喻行事有其限度。
  • :达到(目的)。:妨害。
  • 晖目:一种鸟,知天将旱。阴谐:一种鸟,知天将雨。
  • 甯戚:春秋时卫人,敲击牛角唱歌,齐桓公闻其贤而重用。
  • 雍门子:战国时齐人,善哭。孟尝君:齐国贵族田文。
  • 缨(yīng):帽带。
  • 简公:春秋时齐简公,因懦弱被杀。子阳:战国时郑相,因严厉被劫杀。
  • 纣为象箸而箕子叽(jī):商纣王用象牙筷子,箕子因此叹惜(预感奢侈将导致亡国)。叽,叹息。
  • 鲁以偶人葬而孔子叹:鲁国用木偶人殉葬(或用于送葬仪式),孔子认为不符合仁道,因而叹息。
  • 噞(yǎn):鱼张口吸气的样子。
  • 峭(qiào):陡峭。青(zhèng):同“峥”,高峻。陀(tuó):崩塌。
  • 絚(gēng):同“绷”,拉紧。
  • 急辔数策:收紧缰绳,频繁鞭打,比喻操之过急,非长远之道。
  • 蔽(bì):掩盖,受损。
  • 素修正:平时修正自身。弗离道:不离开正道。
  • 积羽沈舟,群轻折轴:羽毛虽轻,堆积多了也能使船沉没;轻微之物,聚拢了也能压断车轴。比喻积小成大,不可轻视细微。
  • 壹快:一时的痛快。壹恨:一时的怨恨。
  • 千岁之积誉/积毁:千百年累积的赞誉/诋毁。
  • 精(jīng):此处指听觉的精微。重而闭之:指口紧闭时最为牢固。
  • 致之精:用精诚之心去思考。
  • 粹者王,驳者霸:纯粹的德行可以称王,驳杂(兼用霸术)可以称霸。
  • 二皇:指伏羲、神农。三代:夏、商、周。凤皇:即凤凰。
  • 施亦仁,不施亦仁:施予是仁,不施予(因本性如此)也是仁。
  • 一曲(qū):一隅,局部。:万物变化。
  • 交拱之木:两手合抱的树木。把(bǎ)之枝:一把粗的树枝。
  • 秽生於弗耨(nòu):田地荒芜是因为没有除草。
  • 蒙尘而欲毋眯:满身尘土却希望眼睛不进沙子。
  • 俪(lì)走:并排奔跑。:准则。
  • 大戟亭历(lì):药材名,均药性猛烈。
  • 弩(nǔ):一种用机械力量射箭的弓。
  • 至贵而非势位:最高的尊贵不在于权势地位。至富而非金玉:最大的财富不在于金玉。至寿而非千岁:最长的寿命不在于活千岁。
  • 原心反性:探究本心,回归本性。适情知足:顺适性情,懂得满足。明死生之分:明白生死分别的道理。
  • 度伎能而裁使之:衡量才能而裁断使用。

义理赏析

《淮南子·缪称训》以道为根本,阐发宇宙至理与人事准则。道至高无深,包裹万物,体道者心静无虑,顺应自然。文中强调“主者,国之心”,君主修养关乎国家安定,心正则百体皆安,这突显了内在德性对外部治理的基础作用。黄帝“从天之道”的训诫,启示人们应与天地同气,回归质朴本真。

思想义理上,道、德、仁、义呈现递进关系:上世直接体道,中世持守仁德,末世则需仁义约束,这并非退化,而是因时制宜的智慧。君子惧失仁义,小人惧失利,对比鲜明,凸显价值选择的分野。圣人治国如“中衢而致尊”,各取所需,体现公平包容的治理之道。文与质、诚与信的论述,强调内外统一,真情实感胜于虚文矫饰。

现实启示深远:修身需正心诚意,如慈父爱子非为回报,真诚方能感人。治国应避免苛政,如“水浊者鱼噞,令苛者民乱”,警示过度管控的危害。个人层面,“积羽沉舟,群轻折轴”,小事积累成就大德,须防微杜渐。在当代社会,此理启示我们:领导者当以诚信为本,个人修养需日积月累,以道为纲,方能实现和谐有序的共生。

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