淮南子·主术训

西汉·刘安 📄 .md 原文

章旨本章阐明人主治国在于清静无为、因循天道,主张内守诚德、外任群臣,乘众智积众力以不言身教化民,力戒苛政强求,旨在揭示顺理任势、垂拱而治的统御根本。

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人rén主zhǔ之zhī術shù,處chù無wú為wéi之zhī事shì,而ér行xíng不bù言yán之zhī教jiào。
清qīng靜jìng而ér不bù動dòng,一yī度dù而ér不bù搖yáo,因yīn循xún而ér任rèn下xià,責zé成chéng而ér不bù勞láo。
是shì故gù心xīn知zhī規guī而ér師shī傅fù諭yù導dǎo,口kǒu能néng言yán而ér行xíng人rén稱chēng辭cí,足zú能néng行xíng而ér相xiāng者zhě先xiān導dǎo,耳ěr能néng聽tīng而ér執zhí正zhèng進jìn諫jiàn。
是shì故gù慮lǜ無wú失shī策cè,謀móu無wú過guò事shì,言yán為wéi文wén章zhāng,行xíng為wéi儀yí錶biǎo於yú天tiān下xià。
進jìn退tuì應yīng時shí,動dòng靜jìng循xún理lǐ,不bù為wéi醜chǒu美měi好hǎo憎zēng,不bù為wéi賞shǎng罰fá喜xǐ怒nù,名míng各gè自zì名míng,類lèi各gè自zì類lèi,事shì猶yóu自zì然rán,莫mò出chū於yú己jǐ。
故gù古gǔ之zhī王wáng者zhě,冕miǎn而ér前qián旒liú所suǒ以yǐ蔽bì明míng也yě,黈tǒu纊kuàng塞sāi耳ěr所suǒ以yǐ掩yǎn聰cōng,天tiān子zi外wài屏píng所suǒ以yǐ自zì障zhàng。
故gù所suǒ理lǐ者zhě遠yuǎn,則zé所suǒ在zài者zhě邇ěr;
所suǒ治zhì者zhě大dà,則zé所suǒ守shǒu者zhě小xiǎo。
夫fū目mù妄wàng視shì則zé淫yín,耳ěr妄wàng聽tīng則zé惑huò,口kǒu妄wàng言yán則zé亂luàn。
夫fū三sān關guān者zhě,不bù可kě不bù慎shèn守shǒu也yě。
若ruò欲yù規guī之zhī,乃nǎi是shì離lí之zhī;
若ruò欲yù飾shì之zhī,乃nǎi是shì賊zéi之zhī。
天tiān氣qì為wéi魂hún,地de氣qì為wéi魄pò,反fǎn之zhī玄xuán房fáng,各gè處chù其qí宅zhái,守shǒu而ér勿wù失shī,上shàng通tōng太tài一yī。
太tài一yī之zhī精jīng,通tōng于yú天tiān道dào,天tiān道dào玄xuán默mò,無wú容róng無wú則zé,大dà不bù可kě極jí,深shēn不bù可kě測cè,尚shàng與yǔ人rén化huà,知zhī不bù能néng得dé。
昔xī者zhě神shén農nóng之zhī治zhì天tiān下xià也yě,神shén不bù馳chí於yú胸xiōng中zhōng,智zhì不bù出chū於yú四sì域yù,懷huái其qí仁rén誠chéng之zhī心xīn。
甘gān雨yǔ時shí降jiàng,五wǔ穀gǔ蕃fān植zhí,春chūn生shēng夏xià長zhǎng,秋qiū收shōu冬dōng藏cáng。
月yuè省shěng時shí考kǎo,歲suì終zhōng獻xiàn功gōng,以yǐ時shí嘗cháng谷gǔ,祀sì於yú明míng堂táng。
明míng堂táng之zhī制zhì,有yǒu蓋gài而ér無wú四sì方fāng,風fēng雨yǔ不bù能néng襲xí,寒hán暑shǔ不bù能néng傷shāng,遷qiān延yán而ér入rù之zhī,養yǎng民mín以yǐ公gōng。
其qí民mín樸pǔ重zhòng端duān愨què,不bù紛fēn爭zhēng而ér財cái足zú,不bù勞láo形xíng而ér功gōng成chéng。
因yīn天tiān地de之zhī資zī而ér與yǔ之zhī和hé同tóng,是shì故gù威wēi厲lì而ér不bù殺shā,刑xíng錯cuò而ér不bù用yòng,法fǎ省shěng而ér不bù煩fán。
故gù其qí化huà如rú神shén。
其qí地de南nán至zhì交jiāo阯zhǐ,北běi至zhì幽yōu都dōu,東dōng至zhì暘yáng穀gǔ,西xī至zhì三sān危wēi,莫mò不bù聽tīng從cóng。
當dāng此cǐ之zhī時shí,法fǎ寬kuān刑xíng緩huǎn,囹líng圄yǔ空kōng虛xū,而ér天tiān下xià一yī俗sú,莫mò懷huái奸jiān心xīn。
末mò世shì之zhī政zhèng則zé不bù然rán。
上shàng好hǎo取qǔ而ér無wú量liàng,下xià貪tān狼láng而ér無wú讓ràng,民mín貧pín苦kǔ而ér仇chóu爭zhēng,事shì力lì勞láo而ér無wú功gōng,智zhì詐zhà萌méng興xìng,盜dào賊zéi滋zī彰zhāng,上shàng下xià相xiāng怨yuàn,號hào令lìng不bù行xíng。
執zhí政zhèng有yǒu司sī,不bù務wù反fǎn道dào矯jiǎo拂fú其qí本běn,而ér事shì修xiū其qí末mò,削xuē薄báo其qí德dé,曾céng累lèi其qí刑xíng,而ér欲yù以yǐ為wéi治zhì,無wú以yǐ異yì於yú執zhí彈dàn而ér來lái鳥niǎo,捭bǎi棁zhuō而ér狎xiá犬quǎn也yě,亂luàn乃nǎi逾yú甚shén。
夫fū水shuǐ濁zhuó則zé魚yú噞yǎn,政zhèng苛kē則zé民mín亂luàn。
故gù夫fū養yǎng虎hǔ豹bào犀xī象xiàng者zhě,為wéi之zhī圈quān檻kǎn,供gōng其qí嗜shì欲yù,適shì其qí饑jī飽bǎo,違wéi其qí怒nù恚huì。
然rán而ér不bù能néng終zhōng其qí天tiān年nián者zhě,形xíng有yǒu所suǒ劫jié也yě。
是shì以yǐ上shàng多duō故gù則zé下xià多duō詐zhà,上shàng多duō事shì則zé下xià多duō態tài,上shàng煩fán擾rǎo則zé下xià不bù定dìng,上shàng多duō求qiú則zé下xià交jiāo爭zhēng。
不bù直zhí之zhī於yú本běn,而ér事shì之zhī於yú末mò,璧bì猶yóu揚yáng堁kè而ér弭mǐ塵chén,抱bào薪xīn以yǐ救jiù火huǒ也yě。
故gù聖shèng人rén事shì省shěng而ér易yì治zhì,求qiú寡guǎ而ér易yì澹dàn,不bù施shī而ér仁rén,不bù言yán而ér信xìn,不bù求qiú而ér得dé,不bù為wéi而ér成chéng。
塊kuài然rán保bǎo真zhēn,抱bào德dé推tuī誠chéng,天tiān下xià從cóng之zhī,如rú響xiǎng之zhī應yīng聲shēng,景jǐng之zhī像xiàng形xíng,其qí所suǒ修xiū者zhě本běn也yě。
刑xíng罰fá不bù足zú以yǐ移yí風fēng,殺shā戮lù不bù足zú以yǐ禁jìn奸jiān,唯wéi神shén化huà為wéi貴guì。
至zhì精jīng為wéi神shén。
夫fū疾jí呼hū不bù過guò聞wén百bǎi步bù,志zhì之zhī所suǒ在zài,逾yú於yú千qiān里lǐ。
冬dōng日rì之zhī陽yáng,夏xià日rì之zhī陰yīn,萬wàn物wù歸guī之zhī,而ér莫mò使shǐ之zhī然rán。
故gù至zhì精jīng之zhī像xiàng,弗fú招zhāo而ér自zì來lái,不bù麾huī而ér自zì住zhù,窈yǎo窈yǎo冥míng冥míng,不bù知zhī為wéi之zhī者zhě誰shuí,而ér功gōng自zì成chéng。
智zhì者zhě弗fú能néng誦sòng,辯biàn者zhě弗fú能néng形xíng。
昔xī孫sūn叔shū敖áo恬tián臥wò,而ér郢yǐng人rén無wú所suǒ害hài其qí鋒fēng;
市shì南nán宜yí遼liáo弄nòng丸wán,而ér兩liǎng家jiā之zhī難nán無wú所suǒ關guān其qí辭cí。
鞅yāng鞈gé鐵tiě鎧kǎi,瞋chēn目mù扼è腕wàn,其qí於yú以yǐ御yù兵bīng刃rèn,縣xiàn矣yǐ;
券quàn契qì束shù帛bó,刑xíng罰fá斧fǔ鉞yuè,其qí于yú以yǐ解jiě難nán,薄báo矣yǐ;
待dài目mù而ér照zhào見jiàn,待dài言yán而ér使shǐ令lìng,其qí於yú為wéi治zhì,難nán矣yǐ。
蘧qú伯bó玉yù為wéi相xiāng,子zi貢gòng往wǎng觀guān之zhī,曰yuē:「何hé以yǐ治zhì國guó?」
曰yuē:「以yǐ弗fú治zhì治zhì之zhī。」
簡jiǎn子zi欲yù伐fá衛wèi,使shǐ史shǐ黯àn往wǎng覿dí焉yān,還hái報bào曰yuē:「蘧qú伯bó玉yù為wéi相xiāng,未wèi可kě以yǐ加jiā兵bīng。」
固gù塞sāi險xiǎn阻zǔ,何hé足zú以yǐ致zhì之zhī!
故gù皋gāo陶táo瘖yīn而ér為wéi大dà理lǐ,天tiān下xià無wú虐nüè刑xíng,有yǒu貴guì於yú言yán者zhě也yě;
師shī曠kuàng瞽gǔ而ér為wéi太tài宰zǎi,晉jìn無wú亂luàn政zhèng,有yǒu貴guì於yú見jiàn者zhě也yě。
故gù不bù言yán之zhī令lìng,不bù視shì之zhī見jiàn,此cǐ伏fú犧xī、神shén農nóng之zhī所suǒ以yǐ為wéi師shī也yě。
故gù民mín之zhī化huà也yě,不bù從cóng其qí所suǒ言yán而ér從cóng所suǒ行xíng。
故gù齊qí莊zhuāng公gōng好hǎo勇yǒng,不bù使shǐ鬥dòu爭zhēng,而ér國guó家jiā多duō難nán,其qí漸jiàn至zhì於yú崔cuī杼zhù之zhī亂luàn。
頃qǐng襄xiāng好hǎo色sè,不bù使shǐ風fēng議yì,而ér民mín多duō昏hūn亂luàn,其qí積jī至zhì昭zhāo奇qí之zhī難nán。
故gù至zhì精jīng之zhī所suǒ動dòng,若ruò春chūn氣qì之zhī生shēng,秋qiū氣qì之zhī殺shā也yě,雖suī馳chí傳chuán鶩wù置zhì,不bù若ruò此cǐ其qí亟jí。
故gù君jūn人rén者zhě,其qí猶yóu射shè者zhě乎hū!
于yú此cǐ豪háo末mò,於yú彼bǐ尋xún常cháng矣yǐ。
故gù慎shèn所suǒ以yǐ感gǎn之zhī也yě。
夫fū榮róng啟qǐ期qī一yī彈dàn,而ér孔kǒng子zi三sān日rì樂lè,感gǎn於yú和hé;
鄒zōu忌jì一yī徽huī,而ér威wēi王wáng終zhōng夕xī悲bēi,感gǎn於yú憂yōu。
動dòng諸zhū琴qín瑟sè,形xíng諸zhū音yīn聲shēng,而ér能néng使shǐ人rén為wéi之zhī哀āi樂lè,縣xiàn法fǎ設shè賞shǎng而ér不bù能néng移yí風fēng易yì俗sú者zhě,其qí誠chéng心xīn弗fú施shī也yě。
甯níng戚qī商shāng歌gē車chē下xià,桓huán公gōng喟kuì然rán而ér寤wù。
至zhì精jīng入rù人rén深shēn矣yǐ。
故gù曰yuē:樂lè聽tīng其qí音yīn,則zé知zhī其qí俗sú;
見jiàn其qí俗sú,則zé知zhī其qí化huà。
孔kǒng子zi學xué鼓gǔ琴qín于yú師shī襄xiāng,而ér諭yù文wén王wáng之zhī志zhì,見jiàn微wēi以yǐ知zhī明míng矣yǐ。
延yán陵líng季jì子zi聽tīng魯lǔ樂lè,而ér知zhī殷yīn、夏xià之zhī風fēng,論lùn近jìn以yǐ識shí遠yuǎn也yě。
作zuò之zhī上shàng古gǔ,施shī及jí千qiān歲suì,而ér文wén不bù滅miè;
況kuàng於yú並bìng世shì化huà民mín乎hū!
湯tāng之zhī時shí,七qī年nián旱hàn,以yǐ身shēn禱dǎo于yú桑sāng林lín之zhī際jì,而ér四sì海hǎi之zhī雲yún湊còu,千qiān里lǐ之zhī雨yǔ至zhì。
抱bào質zhì效xiào誠chéng,感gǎn動dòng天tiān地de,神shén諭yù方fāng外wài。
令lìng行xíng禁jìn止zhǐ,豈qǐ足zú為wéi哉zāi!
古gǔ聖shèng王wáng至zhì精jīng形xíng於yú內nèi,而ér好hǎo憎zēng忘wàng於yú外wài,出chū言yán以yǐ副fù情qíng,發fā號hào以yǐ明míng旨zhǐ,陳chén之zhī以yǐ禮lǐ樂yuè,風fēng之zhī以yǐ歌gē謠yáo,業yè貫guàn萬wàn世shì而ér不bù壅yōng,橫héng扃jiōng四sì方fāng而ér不bù窮qióng,禽qín獸shòu昆kūn蟲chóng與yǔ之zhī陶táo化huà,又yòu況kuàng于yú執zhí法fǎ施shī令lìng乎hū!
故gù太tài上shàng神shén化huà,其qí次cì使shǐ不bù得dé為wéi非fēi,其qí次cì賞shǎng賢xián而ér罰fá暴bào。
衡héng之zhī於yú左zuǒ右yòu,無wú私sī輕qīng重zhòng,故gù可kě以yǐ為wéi平píng;
繩shéng之zhī于yú內nèi外wài,無wú私sī曲qū直zhí,故gù可kě以yǐ為wéi正zhèng。
人rén主zhǔ之zhī于yú用yòng法fǎ,無wú私sī好hǎo憎zēng,故gù可kě以yǐ為wéi命mìng。
夫fū權quán輕qīng重zhòng不bù差chà蟁wén首shǒu,扶fú撥bō枉wǎng橈ráo不bù失shī針zhēn鋒fēng,直zhí施shī矯jiǎo邪xié不bù私sī辟pì險xiǎn。
奸jiān不bù能néng枉wǎng,讒chán不bù能néng亂luàn,德dé無wú所suǒ立lì,怨yuàn無wú所suǒ藏cáng,是shì任rèn術shù而ér釋shì人rén心xīn者zhě也yě。
故gù為wéi治zhì者zhě不bù與yǔ焉yān。
夫fū舟zhōu浮fú于yú水shuǐ,車chē轉zhuǎn于yú陸lù,此cǐ勢shì之zhī自zì然rán也yě。
木mù擊jī折zhé轊wèi,水shuǐ戾lì破pò舟zhōu,不bù怨yuàn木mù石shí而ér罪zuì巧qiǎo拙zhuō者zhě,知zhī故gù不bù載zài焉yān。
是shì故gù道dào有yǒu智zhì則zé惑huò,德dé有yǒu心xīn則zé險xiǎn,心xīn有yǒu目mù則zé眩xuàn。
兵bīng莫mò憯cǎn於yú志zhì,而ér莫mò邪xié為wéi下xià;
寇kòu莫mò大dà於yú陰yīn陽yáng,而ér枹bāo鼓gǔ為wéi小xiǎo。
今jīn夫fū權quán衡héng規guī矩jǔ,一yī定dìng而ér不bù易yì,不bù為wéi秦qín、楚chǔ變biàn節jié,不bù為wéi胡hú、越yuè改gǎi容róng,常cháng一yī而ér不bù邪xié,方fāng行xíng而ér不bù流liú,一yī日rì刑xíng之zhī,萬wàn世shì傳chuán之zhī,而ér以yǐ無wú為wéi為wéi之zhī,故gù國guó有yǒu亡wáng主zhǔ,而ér世shì無wú廢fèi道dào;
人rén有yǒu困kùn窮qióng,而ér理lǐ無wú不bù通tōng。
由yóu此cǐ觀guān之zhī,無wú為wéi者zhě,道dào之zhī宗zōng。
故gù得dé道dào之zhī宗zōng,應yīng物wù無wú窮qióng,任rèn人rén之zhī才cái,難nán以yǐ至zhì治zhì。
湯tāng、武wǔ,聖shèng主zhǔ也yě,而ér不bù能néng與yǔ越yuè人rén乘chéng幹gàn舟zhōu而ér浮fú於yú江jiāng湖hú;
伊yī尹yǐn,賢xián相xiāng也yě,而ér不bù能néng與yǔ胡hú人rén騎qí騵yuán馬mǎ而ér服fú駒jū駼tú;
孔kǒng、墨mò博bó通tōng,而ér不bù能néng與yǔ山shān居jū者zhě入rù榛zhēn薄báo險xiǎn阻zǔ也yě。
由yóu此cǐ觀guān之zhī,則zé人rén知zhī之zhī於yú物wù也yě淺qiǎn矣yǐ,而ér欲yù以yǐ遍biàn照zhào海hǎi內nèi,存cún萬wàn方fāng,不bù因yīn道dào之zhī數shù,而ér專zhuān己jǐ之zhī能néng,則zé其qí窮qióng不bù達dá矣yǐ。
故gù智zhì不bù足zú以yǐ治zhì天tiān下xià也yě。
桀jié之zhī力lì,制zhì觡gé伸shēn鉤gōu,索suǒ鐵tiě歙shè金jīn,椎chuí移yí大dà犧xī,水shuǐ殺shā黿yuán鼉tuó,陸lù捕bǔ熊xióng羆pí;
然rán湯tāng革gé車chē三sān百bǎi乘chéng,困kùn之zhī鳴míng條tiáo,擒qín之zhī焦jiāo門mén。
由yóu此cǐ觀guān之zhī,勇yǒng力lì不bù足zú以yǐ持chí天tiān下xià矣yǐ。
智zhì不bù足zú以yǐ為wéi治zhì,勇yǒng不bù足zú以yǐ為wéi強qiáng,則zé人rén材cái不bù足zú任rèn,明míng也yě。
而ér君jūn人rén者zhě不bù下xià廟miào堂táng之zhī上shàng,而ér知zhī四sì海hǎi之zhī外wài者zhě,因yīn物wù以yǐ識shí物wù,因yīn人rén以yǐ知zhī人rén也yě。
故gù積jī力lì之zhī所suǒ舉jǔ,則zé無wú不bù勝shèng也yě;
眾zhòng智zhì之zhī所suǒ為wéi,則zé無wú不bù成chéng也yě。
陷xiàn井jǐng之zhī無wú黿yuán鼉tuó,隘ài也yě;
園yuán中zhōng之zhī無wú修xiū木mù,小xiǎo也yě。
夫fū舉jǔ重zhòng鼎dǐng者zhě,力lì少shǎo而ér不bù能néng勝shèng也yě,及jí至zhì其qí移yí徙xǐ之zhī,不bù待dài其qí多duō力lì者zhě。
故gù千qiān人rén之zhī群qún無wú絕jué梁liáng,萬wàn人rén之zhī聚jù無wú廢fèi功gōng。
夫fū華huá騮liú、綠lǜ耳ěr,一yī日rì而ér至zhì千qiān里lǐ,然rán其qí使shǐ之zhī搏bó兔tù,不bù如rú豺chái狼láng,伎jì能néng殊shū也yě。
鴟chī夜yè撮cuō蚤zǎo蚊wén,察chá分fēn秋qiū豪háo,晝zhòu日rì顛diān越yuè,不bù能néng見jiàn丘qiū山shān,形xíng性xìng詭guǐ也yě。
夫fū螣téng蛇shé遊yóu霧wù而ér動dòng,應yīng龍lóng乘chéng雲yún而ér舉jǔ,猿yuán得dé木mù而ér捷jié,魚yú得dé水shuǐ而ér鶩wù。
故gù古gǔ之zhī為wéi車chē也yě,漆qī者zhě不bù畫huà,鑿záo者zhě不bù斫zhuó,工gōng無wú二èr伎jì,士shì不bù兼jiān官guān,各gè守shǒu其qí職zhí,不bù得dé相xiāng奸jiān,人rén得dé其qí宜yí,物wù得dé其qí安ān。
是shì以yǐ器qì械xiè不bù苦kǔ,而ér職zhí事shì不bù嫚mān。
夫fū責zé少shǎo者zhě易yì償cháng,職zhí寡guǎ者zhě易yì守shǒu,任rèn輕qīng者zhě易yì權quán。
上shàng操cāo約yuē省shěng之zhī分fēn,下xià效xiào易yì為wéi之zhī功gōng,是shì以yǐ君jūn臣chén彌mí久jiǔ而ér不bù相xiāng厭yàn。
君jūn人rén之zhī道dào,其qí猶yóu零líng星xīng之zhī尸shī也yě,儼yǎn然rán玄xuán默mò,而ér吉jí祥xiáng受shòu福fú。
是shì故gù得dé道dào者zhě不bù為wéi醜chǒu飾shì,不bù為wéi偽wěi善shàn,一yī人rén被bèi之zhī而ér不bù袤mào,萬wàn人rén蒙méng之zhī而ér不bù褊biǎn。
是shì故gù重zhòng為wéi惠huì,若ruò重zhòng為wéi暴bào,則zé治zhì道dào通tōng矣yǐ。
為wéi惠huì者zhě,尚shàng佈bù施shī也yě。
無wú功gōng而ér厚hòu賞shǎng,無wú勞láo而ér高gāo爵jué,則zé守shǒu職zhí者zhě懈xiè於yú官guān,而ér游yóu居jū者zhě亟jí於yú進jìn矣yǐ。
為wéi暴bào者zhě,妄wàng誅zhū也yě。
無wú罪zuì者zhě而ér死sǐ亡wáng,行xíng直zhí而ér被bèi刑xíng,則zé修xiū身shēn者zhě不bù勸quàn善shàn,而ér為wéi邪xié者zhě輕qīng犯fàn上shàng矣yǐ。
故gù為wéi惠huì者zhě生shēng奸jiān,而ér為wéi暴bào者zhě生shēng亂luàn。
奸jiān亂luàn之zhī俗sú,亡wáng國guó之zhī風fēng。
是shì故gù明míng主zhǔ之zhī治zhì,國guó有yǒu誅zhū者zhě而ér主zhǔ無wú怒nù焉yān,朝cháo有yǒu賞shǎng者zhě而ér君jūn無wú與yǔ焉yān。
誅zhū者zhě不bù怨yuàn君jūn,罪zuì之zhī所suǒ當dāng也yě;
賞shǎng者zhě不bù德dé上shàng,功gōng之zhī所suǒ致zhì也yě。
民mín知zhī誅zhū賞shǎng之zhī來lái,皆jiē在zài於yú身shēn也yě。
故gù務wù功gōng修xiū業yè,不bù受shòu贛gàn於yú君jūn。
是shì故gù朝cháo廷tíng蕪wú而ér無wú跡jī,田tián野yě辟pì而ér無wú草cǎo。
故gù太tài上shàng,下xià知zhī有yǒu之zhī。
橋qiáo直zhí植zhí立lì而ér不bù動dòng,俯fǔ仰yǎng取qǔ制zhì焉yān;
人rén主zhǔ靜jìng漠mò而ér不bù躁zào,百bǎi官guān得dé修xiū焉yān。
譬pì而ér軍jūn之zhī持chí麾huī者zhě,妄wàng指zhǐ則zé亂luàn矣yǐ。
慧huì不bù足zú以yǐ大dà寧níng,智zhì不bù足zú以yǐ安ān危wēi,與yǔ其qí譽yù堯yáo而ér毀huǐ桀jié也yě,不bù如rú掩yǎn聰cōng明míng而ér反fǎn修xiū其qí道dào也yě。
清qīng靜jìng無wú為wéi,則zé天tiān與yǔ之zhī時shí;
廉lián儉jiǎn守shǒu節jié,則zé地de生shēng之zhī財cái;
處chù愚yú稱chēng德dé,則zé聖shèng人rén為wéi之zhī謀móu。
是shì故gù下xià者zhě萬wàn物wù歸guī之zhī,虛xū者zhě天tiān下xià遺yí之zhī。
夫fū人rén主zhǔ之zhī聽tīng治zhì也yě,清qīng明míng而ér不bù暗àn,虛xū心xīn而ér弱ruò志zhì。
是shì故gù群qún臣chén輻fú湊còu並bìng進jìn,無wú愚yú智zhì賢xián不bù肖xiào,莫mò不bù盡jǐn其qí能néng。
於yú是shì乃nǎi始shǐ陳chén其qí禮lǐ,建jiàn以yǐ為wéi基jī。
是shì乘chéng眾zhòng勢shì以yǐ為wéi車chē,御yù眾zhòng智zhì以yǐ為wéi馬mǎ。
雖suī幽yōu野yě險xiǎn途tú,則zé無wú由yóu惑huò矣yǐ。
人rén主zhǔ深shēn居jū隱yǐn處chù以yǐ避bì燥zào濕shī,閨guī門mén重zhòng襲xí以yǐ避bì奸jiān賊zéi,內nèi不bù知zhī閭lǘ里lǐ之zhī情qíng,外wài不bù知zhī山shān澤zé之zhī形xíng,帷wéi幕mù之zhī外wài,目mù不bù能néng見jiàn十shí里lǐ之zhī前qián,耳ěr不bù能néng聞wén百bǎi步bù之zhī外wài;
天tiān下xià之zhī物wù,無wú不bù通tōng者zhě,其qí灌guàn輸shū之zhī者zhě大dà,而ér斟zhēn酌zhuó之zhī者zhě眾zhòng也yě。
是shì故gù不bù出chū戶hù而ér知zhī天tiān下xià,不bù窺kuī牖yǒu而ér知zhī天tiān道dào,乘chéng眾zhòng人rén之zhī智zhì,則zé天tiān下xià之zhī不bù足zú有yǒu也yě。
專zhuān用yòng其qí心xīn,則zé獨dú身shēn不bù能néng保bǎo也yě。
是shì故gù人rén主zhǔ覆fù之zhī以yǐ德dé,不bù行xíng其qí智zhì,而ér因yīn萬wàn人rén之zhī所suǒ利lì。
夫fū舉jǔ踵zhǒng天tiān下xià而ér得dé所suǒ利lì,故gù百bǎi姓xìng載zài之zhī上shàng,弗fú重zhòng也yě,錯cuò之zhī前qián,弗fú害hài也yě,舉jǔ之zhī而ér弗fú高gāo也yě,推tuī之zhī而ér弗fú厭yàn。
主zhǔ道dào員yuán者zhě,運yùn轉zhuǎn而ér無wú端duān,化huà育yù如rú神shén,虛xū無wú因yīn循xún,常cháng後hòu而ér不bù先xiān也yě;
臣chén道dào員yuán者zhě,運yùn轉zhuǎn而ér無wú方fāng,論lùn是shì而ér處chù當dāng,為wéi事shì先xiān倡chàng,守shǒu職zhí分fēn明míng,以yǐ立lì成chéng功gōng也yě。
是shì故gù君jūn臣chén異yì道dào則zé治zhì,同tóng道dào則zé亂luàn。
各gè得dé其qí宜yí,處chù其qí當dāng,則zé上shàng下xià有yǒu以yǐ相xiāng使shǐ也yě。
夫fū人rén主zhǔ之zhī聽tīng治zhì也yě,虛xū心xīn而ér弱ruò志zhì,清qīng明míng而ér不bù暗àn。
是shì故gù群qún臣chén輻fú湊còu並bìng進jìn,無wú愚yú智zhì賢xián不bù肖xiào,莫mò不bù盡jǐn其qí能néng者zhě,則zé君jūn得dé所suǒ以yǐ制zhì臣chén,臣chén得dé所suǒ以yǐ事shì君jūn,治zhì國guó之zhī道dào明míng矣yǐ。
文wén王wáng智zhì而ér好hǎo問wèn,故gù聖shèng;
武wǔ王wáng勇yǒng而ér好hǎo問wèn,故gù勝shèng。
夫fū乘chéng眾zhòng人rén之zhī智zhì,則zé無wú不bù任rèn也yě;
用yòng眾zhòng人rén之zhī力lì,則zé無wú不bù勝shèng也yě。
千qiān鈞jūn之zhī重zhòng,烏wū獲huò不bù能néng舉jǔ也yě;
眾zhòng人rén相xiāng一yī,則zé百bǎi人rén有yǒu餘yú力lì矣yǐ。
是shì故gù任rèn一yī人rén之zhī力lì者zhě,則zé烏wū獲huò不bù足zú恃shì;
乘chéng眾zhòng人rén之zhī制zhì者zhě,則zé天tiān下xià不bù足zú有yǒu也yě。
禹yǔ決jué江jiāng疏shū河hé,以yǐ為wéi天tiān下xià興xìng利lì,而ér不bù能néng使shǐ水shuǐ西xī流liú;
稷jì辟pì土tǔ墾kěn草cǎo,以yǐ為wéi百bǎi姓xìng力lì農nóng,然rán不bù能néng使shǐ禾hé冬dōng生shēng。
豈qǐ其qí人rén事shì不bù至zhì哉zāi?
其qí勢shì不bù可kě也yě。
夫fū推tuī而ér不bù可kě為wéi之zhī勢shì,而ér不bù修xiū道dào理lǐ之zhī數shù,雖suī神shén聖shèng人rén不bù能néng以yǐ成chéng其qí功gōng,而ér況kuàng當dāng世shì之zhī主zhǔ乎hū!
夫fū載zài重zhòng而ér馬mǎ羸léi,雖suī造zào父fù不bù能néng以yǐ致zhì遠yuǎn;
車chē輕qīng馬mǎ良liáng,雖suī中zhōng工gōng可kě使shǐ追zhuī速sù。
是shì故gù聖shèng人rén舉jǔ事shì也yě,豈qǐ能néng拂fú道dào理lǐ之zhī數shù,詭guǐ自zì然rán之zhī性xìng,以yǐ曲qū為wéi直zhí,以yǐ屈qū為wéi伸shēn哉zāi!
未wèi嘗cháng不bù因yīn其qí資zī而ér用yòng之zhī也yě。
是shì以yǐ積jī力lì之zhī所suǒ舉jǔ,無wú不bù勝shèng也yě,而ér眾zhòng智zhì之zhī所suǒ為wéi,無wú不bù成chéng也yě。
聾lóng者zhě可kě令lìng嚼jué筋jīn,而ér不bù可kě使shǐ有yǒu聞wén也yě;
瘖yīn者zhě可kě使shǐ守shǒu圉yǔ,而ér不bù可kě使shǐ言yán也yě。
形xíng有yǒu所suǒ不bù周zhōu,而ér能néng有yǒu所suǒ不bù容róng也yě。
是shì故gù有yǒu一yī形xíng者zhě處chù一yī位wèi,有yǒu一yī能néng者zhě服fú一yī事shì。
力lì勝shèng其qí任rèn,則zé舉jǔ之zhī者zhě不bù重zhòng也yě;
能néng稱chēng其qí事shì,則zé為wéi之zhī者zhě不bù難nán也yě。
毋wú小xiǎo大dà修xiū短duǎn,各gè得dé其qí宜yí,則zé天tiān下xià一yī齊qí,無wú以yǐ相xiāng過guò也yě。
聖shèng人rén兼jiān而ér用yòng之zhī,故gù無wú棄qì才cái。
人rén主zhǔ貴guì正zhèng而ér尚shàng忠zhōng,忠zhōng正zhèng在zài上shàng位wèi,執zhí正zhèng營yíng事shì,則zé讒chán佞nìng奸jiān邪xié無wú由yóu進jìn矣yǐ。
譬pì猶yóu方fāng員yuán之zhī不bù相xiāng蓋gài,而ér巨jù直zhí之zhī不bù相xiāng入rù。
夫fū鳥niǎo獸shòu之zhī不bù可kě同tóng群qún者zhě,其qí類lèi異yì也yě;
虎hǔ鹿lù之zhī不bù同tóng遊yóu者zhě,力lì不bù敵dí也yě。
是shì故gù聖shèng人rén得dé志zhì而ér在zài上shàng位wèi,讒chán佞nìng奸jiān邪xié而ér欲yù犯fàn主zhǔ者zhě,譬pì猶yóu雀què之zhī見jiàn鸇zhān而ér鼠shǔ之zhī遇yù狸lí也yě,亦yì必bì無wú餘yú命mìng也yě。
是shì故gù人rén主zhǔ之zhī一yī舉jǔ也yě,不bù可kě不bù慎shèn也yě。
所suǒ任rèn者zhě得dé其qí人rén,則zé國guó家jiā治zhì,上shàng下xià和hé,群qún臣chén親qīn,百bǎi姓xìng附fù。
所suǒ任rèn非fēi其qí人rén,則zé國guó家jiā危wēi,上shàng下xià乖guāi,群qún臣chén怨yuàn,百bǎi姓xìng亂luàn。
故gù一yī舉jǔ而ér不bù當dāng,終zhōng身shēn傷shāng。
得dé失shī之zhī道dào,權quán要yào在zài主zhǔ。
是shì繩shéng正zhèng於yú上shàng,木mù直zhí於yú下xià,非fēi有yǒu事shì焉yān,所suǒ緣yuán以yǐ修xiū者zhě然rán也yě。
故gù人rén主zhǔ誠chéng正zhèng,則zé直zhí士shì任rèn事shì,而ér奸jiān人rén伏fú匿nì矣yǐ;
人rén主zhǔ不bù正zhèng,則zé邪xié人rén得dé志zhì,忠zhōng者zhě隱yǐn蔽bì矣yǐ。
夫fū人rén主zhǔ之zhī所suǒ以yǐ莫mò抓zhuā玉yù石shí而ér抓zhuā瓜guā瓠hù者zhě,何hé也yě?
無wú得dé于yú玉yù石shí,弗fú犯fàn也yě。
使shǐ人rén主zhǔ執zhí正zhèng持chí平píng,如rú從cóng繩shéng准zhǔn高gāo下xià,則zé群qún臣chén以yǐ邪xié來lái者zhě,猶yóu以yǐ卵luǎn投tóu石shí,以yǐ火huǒ投tóu水shuǐ。
故gù靈líng王wáng好hǎo細xì要yào,而ér民mín有yǒu殺shā食shí自zì饑jī也yě;
越yuè王wáng好hǎo勇yǒng,而ér民mín皆jiē處chù危wēi爭zhēng死sǐ。
由yóu此cǐ觀guān之zhī,權quán勢shì之zhī柄bǐng,其qí以yǐ移yí風fēng易yì俗sú矣yǐ。
堯yáo為wéi匹pǐ夫fū,不bù能néng仁rén化huà一yī里lǐ,桀jié在zài上shàng位wèi,令lìng行xíng禁jìn止zhǐ。
由yóu此cǐ觀guān之zhī,賢xián不bù足zú以yǐ為wéi治zhì,而ér勢shì可kě以yǐ易yì俗sú明míng矣yǐ。
《書shū》曰yuē:「一yī人rén有yǒu慶qìng,萬wàn民mín賴lài之zhī。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
天tiān下xià多duō眩xuàn于yú名míng聲shēng,而ér寡guǎ察chá其qí實shí。
是shì故gù處chù人rén以yǐ譽yù尊zūn,而ér遊yóu者zhě以yǐ辯biàn顯xiǎn,察chá其qí所suǒ尊zūn顯xiǎn,無wú它tā故gù焉yān,人rén主zhǔ不bù明míng分fēn數shù利lì害hài之zhī地de,而ér賢xián眾zhòng口kǒu之zhī辯biàn也yě。
治zhì國guó則zé不bù然rán,言yán事shì者zhě必bì究jiū於yú法fǎ,而ér為wéi行xíng者zhě必bì治zhì于yú官guān。
上shàng操cāo其qí名míng以yǐ責zé其qí實shí,臣chén守shǒu其qí業yè以yǐ效xiào其qí功gōng,言yán不bù得dé過guò其qí實shí,行xíng不bù得dé逾yú其qí法fǎ。
群qún臣chén輻fú湊còu,莫mò敢gǎn專zhuān君jūn。
事shì不bù在zài法fǎ律lǜ中zhōng,而ér可kě以yǐ便biàn國guó佐zuǒ治zhì,必bì參cān五wǔ行xíng之zhī,陰yīn考kǎo以yǐ觀guān其qí歸guī,並bìng用yòng周zhōu聽tīng,以yǐ察chá其qí化huà。
不bù偏piān一yī曲qū,不bù黨dǎng一yī事shì。
是shì以yǐ中zhōng立lì而ér遍biàn,運yùn照zhào海hǎi內nèi,群qún臣chén公gōng正zhèng,莫mò敢gǎn為wéi邪xié,百bǎi官guān述shù職zhí,務wù致zhì其qí公gōng跡jī也yě。
主zhǔ精jīng明míng於yú上shàng,官guān勸quàn力lì於yú下xià,奸jiān邪xié滅miè跡jī,庶shù功gōng日rì進jìn,是shì以yǐ勇yǒng者zhě盡jǐn於yú軍jūn。
亂luàn國guó則zé不bù然rán。
有yǒu眾zhòng鹹xián譽yù者zhě無wú功gōng而ér賞shǎng,守shǒu職zhí者zhě無wú罪zuì而ér誅zhū。
主zhǔ上shàng暗àn而ér不bù明míng,群qún臣chén黨dǎng而ér不bù忠zhōng,說shuō談tán者zhě游yóu于yú辯biàn,修xiū行xíng者zhě競jìng於yú住zhù。
主zhǔ上shàng出chū令lìng,則zé非fēi之zhī以yǐ與yǔ;
法fǎ令lìng所suǒ禁jìn,則zé犯fàn之zhī以yǐ邪xié。
為wéi智zhì者zhě務wù于yú巧qiǎo詐zhà,為wéi勇yǒng者zhě務wù於yú鬥dòu爭zhēng。
大dà臣chén專zhuān權quán,下xià吏lì持chí勢shì,朋péng黨dǎng周zhōu比bǐ,以yǐ弄nòng其qí上shàng。
國guó雖suī若ruò存cún,古gǔ之zhī人rén曰yuē亡wáng矣yǐ。
且qiě夫fū不bù治zhì官guān職zhí,而ér被bèi甲jiǎ兵bīng,不bù隨suí南nán畝mǔ而ér有yǒu賢xián聖shèng之zhī聲shēng者zhě,非fēi所suǒ以yǐ教jiào于yú國guó也yě。
騏qí驥jì、騄lù駬ěr,天tiān下xià之zhī疾jí馬mǎ也yě,驅qū之zhī不bù前qián,引yǐn之zhī不bù止zhǐ,雖suī愚yú者zhě不bù加jiā體tǐ焉yān。
今jīn治zhì亂luàn之zhī機jī,轍zhé跡jī可kě見jiàn也yě,而ér世shì主zhǔ莫mò之zhī能néng察chá,此cǐ治zhì道dào之zhī所suǒ以yǐ塞sāi。
權quán勢shì者zhě,人rén主zhǔ之zhī車chē輿yú;
爵jué祿lù者zhě,人rén臣chén之zhī轡pèi銜xián也yě。
是shì故gù人rén主zhǔ處chù權quán勢shì之zhī要yào,而ér持chí爵jué祿lù之zhī柄bǐng,審shěn緩huǎn急jí之zhī度dù,而ér適shì取qǔ予yǔ之zhī節jié。
是shì以yǐ天tiān下xià盡jǐn力lì而ér不bù倦juàn。
夫fū臣chén主zhǔ之zhī相xiāng與yǔ也yě,非fēi有yǒu父fù子zi之zhī厚hòu,骨gǔ肉ròu之zhī親qīn也yě,而ér竭jié力lì殊shū死sǐ,不bù辭cí其qí軀qū者zhě,何hé也yě?
勢shì有yǒu使shǐ之zhī然rán也yě。
昔xī者zhě豫yù讓ràng,中zhōng行xíng文wén子zi之zhī臣chén。
智zhì伯bó伐fá中zhōng行xíng氏shì,併bìng吞tūn其qí地de。
豫yù讓ràng背bèi其qí主zhǔ而ér臣chén智zhì伯bó。
智zhì伯bó與yǔ趙zhào襄xiāng子zi戰zhàn于yú晉jìn陽yáng之zhī下xià,身shēn死sǐ為wéi戮lù,國guó分fēn為wéi三sān。
豫yù讓ràng欲yù報bào趙zhào襄xiāng子zi,漆qī身shēn為wéi厲lì,吞tūn炭tàn變biàn音yīn,擿tī齒chǐ易yì貌mào。
夫fū以yǐ一yī人rén之zhī心xīn而ér事shì兩liǎng主zhǔ,或huò背bèi而ér去qù,或huò欲yù身shēn徇xùn之zhī,豈qǐ其qí趨qū舍shě厚hòu薄báo之zhī勢shì異yì哉zāi?
人rén之zhī恩ēn澤zé使shǐ之zhī然rán也yě。
紂zhòu兼jiān天tiān下xià,朝cháo諸zhū侯hóu,人rén跡jī所suǒ及jí,舟zhōu楫jí所suǒ通tōng,莫mò不bù賓bīn服fú。
然rán而ér武wǔ王wáng甲jiǎ卒zú三sān千qiān人rén,禽qín之zhī於yú牧mù野yě。
豈qǐ周zhōu民mín死sǐ節jié,而ér殷yīn民mín背bèi叛pàn哉zāi?
其qí主zhǔ之zhī義yì德dé厚hòu而ér號hào令lìng行xíng也yě。
夫fū疾jí風fēng而ér波bō興xìng,木mù茂mào而ér鳥niǎo集jí,相xiāng生shēng之zhī氣qì也yě。
是shì故gù臣chén不bù得dé其qí所suǒ欲yù於yú君jūn者zhě,君jūn亦yì不bù能néng得dé其qí所suǒ求qiú於yú臣chén也yě。
君jūn臣chén之zhī施shī者zhě,相xiāng報bào之zhī勢shì也yě。
是shì故gù臣chén盡jǐn力lì死sǐ節jié以yǐ與yǔ君jūn,君jūn計jì功gōng垂chuí爵jué以yǐ與yǔ臣chén。
是shì故gù君jūn不bù能néng賞shǎng無wú功gōng之zhī臣chén,臣chén亦yì不bù能néng死sǐ無wú德dé之zhī君jūn。
君jūn德dé不bù下xià流liú於yú民mín,而ér欲yù用yòng之zhī,如rú鞭biān蹄tí馬mǎ矣yǐ。
是shì猶yóu不bù待dài雨yǔ而ér熟shú稼jià,必bì不bù可kě之zhī數shù也yě。
君jūn人rén之zhī道dào,處chù靜jìng以yǐ修xiū身shēn,儉jiǎn約yuē以yǐ率lǜ下xià。
靜jìng則zé下xià不bù擾rǎo矣yǐ,儉jiǎn則zé民mín不bù怨yuàn矣yǐ;
下xià擾rǎo則zé政zhèng亂luàn,民mín怨yuàn則zé德dé薄báo;
政zhèng亂luàn則zé賢xián者zhě不bù為wéi謀móu,德dé薄báo則zé勇yǒng者zhě不bù為wéi死sǐ。
是shì故gù人rén主zhǔ好hǎo鷙zhì鳥niǎo猛měng獸shòu,珍zhēn怪guài奇qí物wù,狡jiǎo躁zào康kāng荒huāng,不bù愛ài民mín力lì,馳chí騁chěng田tián獵liè,出chū入rù不bù時shí,如rú此cǐ,則zé百bǎi官guān務wù亂luàn,事shì勤qín財cái匱kuì,萬wàn民mín悉xī苦kǔ,生shēng業yè不bù修xiū矣yǐ。
人rén主zhǔ好hǎo高gāo臺tái深shēn池chí,雕diāo琢zuó刻kè鏤lòu,黼fǔ黻fú文wén章zhāng,絺chī綌xì綺qǐ繡xiù,寶bǎo玩wán珠zhū玉yù;
則zé賦fù斂liǎn無wú度dù,而ér萬wàn民mín力lì竭jié矣yǐ。
堯yáo之zhī有yǒu天tiān下xià也yě,非fēi貪tān萬wàn民mín之zhī富fù而ér安ān人rén主zhǔ之zhī位wèi也yě,以yǐ為wéi百bǎi姓xìng力lì征zhēng,強qiáng淩líng弱ruò,眾zhòng暴bào寡guǎ,於yú是shì堯yáo乃nǎi身shēn服fú節jié儉jiǎn之zhī行xíng,而ér明míng相xiāng愛ài之zhī仁rén,以yǐ和hé輯jí之zhī。
是shì故gù茅máo茨cí不bù翦jiǎn,采cǎi椽chuán不bù斷duàn,大dà路lù不bù畫huà,越yuè席xí不bù緣yuán,大dà羹gēng不bù和hé,粢zī食shí不bù毇huǐ。
巡xún狩shòu行xíng教jiào,勤qín勞láo天tiān下xià,周zhōu流liú五wǔ嶽yuè。
豈qǐ其qí奉fèng養yǎng不bù足zú樂lè哉zāi!
舉jǔ天tiān下xià而ér以yǐ為wéi社shè稷jì,非fēi有yǒu利lì焉yān。
年nián衰shuāi志zhì憫mǐn,舉jǔ天tiān下xià而ér傳chuán之zhī舜shùn,猶yóu卻què行xíng而ér脫tuō屣xǐ也yě。
衰shuāi世shì則zé不bù然rán。
一yī日rì而ér有yǒu天tiān下xià之zhī富fù,處chù人rén主zhǔ之zhī勢shì,則zé竭jié百bǎi姓xìng之zhī力lì,以yǐ奉fèng耳ěr目mù之zhī欲yù,志zhì專zhuān在zài宮gōng室shì台tái榭xiè,陂bēi池chí苑yuàn囿yòu,猛měng獸shòu熊xióng羆pí,玩wán好hǎo珍zhēn怪guài。
是shì故gù貧pín民mín糟zāo糠kāng不bù接jiē於yú口kǒu,而ér虎hǔ狼láng熊xióng羆pí厭yàn芻chú豢huàn;
百bǎi姓xìng短duǎn褐hè不bù完wán,而ér宮gōng室shì衣yī錦jǐn繡xiù。
人rén主zhǔ急jí茲zī無wú用yòng之zhī功gōng,百bǎi姓xìng黎lí民mín,憔qiáo悴cuì於yú天tiān下xià。
是shì故gù使shǐ天tiān下xià不bù安ān其qí性xìng。
人rén主zhǔ之zhī居jū也yě,如rú日rì月yuè之zhī明míng也yě。
天tiān下xià之zhī所suǒ同tóng側cè目mù而ér視shì,側cè耳ěr而ér聽tīng,延yán頸jǐng舉jǔ踵zhǒng而ér望wàng也yě。
是shì故gù非fēi澹dàn薄báo無wú以yǐ明míng德dé,非fēi寧níng靜jìng無wú以yǐ致zhì遠yuǎn,非fēi寬kuān大dà無wú以yǐ兼jiān覆fù,非fēi慈cí厚hòu無wú以yǐ懷huái眾zhòng,非fēi平píng正zhèng無wú以yǐ制zhì斷duàn。
是shì故gù賢xián主zhǔ之zhī用yòng人rén也yě,猶yóu巧qiǎo工gōng之zhī制zhì木mù也yě,大dà者zhě以yǐ為wéi舟zhōu航háng柱zhù梁liáng,小xiǎo者zhě以yǐ為wéi楫jí楔xiē,修xiū者zhě以yǐ為wéi櫚lǘ榱cuī,短duǎn者zhě以yǐ為wéi朱zhū儒rú枅jī櫨lú。
無wú小xiǎo大dà修xiū短duǎn,各gè得dé其qí所suǒ宜yí;
規guī矩jǔ方fāng圓yuán,各gè有yǒu所suǒ施shī。
天tiān下xià之zhī物wù,莫mò凶xiōng於yú雞jī毒dú,然rán而ér良liáng醫yī橐tuó而ér藏cáng之zhī,有yǒu所suǒ用yòng也yě。
是shì故gù林lín莽mǎng之zhī材cái,猶yóu無wú可kě棄qì者zhě,而ér況kuàng人rén乎hū?
今jīn夫fū朝cháo廷tíng之zhī所suǒ不bù舉jǔ,鄉xiāng曲qū之zhī所suǒ不bù譽yù,非fēi其qí人rén不bù肖xiào也yě,其qí所suǒ以yǐ官guān之zhī者zhě非fēi其qí職zhí也yě。
鹿lù之zhī上shàng山shān,獐zhāng不bù能néng跂qí也yě,及jí其qí下xià,牧mù豎shù能néng追zhuī之zhī;
才cái有yǒu所suǒ修xiū短duǎn也yě。
是shì故gù有yǒu大dà略lüè者zhě,不bù可kě責zé以yǐ捷jié巧qiǎo;
有yǒu小xiǎo智zhì者zhě,不bù可kě任rèn以yǐ大dà功gōng。
人rén有yǒu其qí才cái,物wù有yǒu其qí形xíng,有yǒu任rèn一yī而ér太tài重zhòng,或huò任rèn百bǎi而ér尚shàng輕qīng。
是shì故gù審shěn豪háo厘lí計jì者zhě,必bì遺yí天tiān下xià之zhī大dà數shù;
不bù失shī小xiǎo物wù之zhī選xuǎn者zhě,惑huò於yú大dà數shù之zhī舉jǔ。
譬pì猶yóu狸lí之zhī不bù可kě使shǐ搏bó牛niú,虎hǔ之zhī不bù可kě使shǐ捕bǔ鼠shǔ也yě。
今jīn人rén之zhī才cái,或huò欲yù平píng九jiǔ州zhōu,並bìng方fāng外wài,存cún危wēi國guó,繼jì絕jué世shì,志zhì在zài直zhí道dào正zhèng邪xié,決jué煩fán理lǐ挐ná,而ér乃nǎi責zé之zhī以yǐ閨guī閣gé之zhī禮lǐ,奧ào窔yào之zhī間jiān;
或huò佞nìng巧qiǎo小xiǎo具jù,諂chǎn進jìn愉yú說shuō,隨suí鄉xiāng曲qū之zhī俗sú,卑bēi下xià眾zhòng人rén之zhī耳ěr目mù,而ér乃nǎi任rèn之zhī以yǐ天tiān下xià之zhī權quán,治zhì亂luàn之zhī機jī。
是shì猶yóu以yǐ斧fǔ劗jiǎn毛máo,以yǐ刀dāo抵dǐ木mù也yě,皆jiē失shī其qí宜yí矣yǐ。
人rén主zhǔ者zhě,以yǐ天tiān下xià之zhī目mù視shì,以yǐ天tiān下xià之zhī耳ěr聽tīng,以yǐ天tiān下xià之zhī智zhì慮lǜ,以yǐ天tiān下xià之zhī力lì爭zhēng。
是shì故gù號hào令lìng能néng下xià究jiū,而ér臣chén情qíng得dé上shàng聞wén。
百bǎi官guān修xiū通tōng,群qún臣chén輻fú湊còu,喜xǐ不bù以yǐ賞shǎng賜cì,怒nù不bù以yǐ罪zuì誅zhū。
是shì故gù威wēi立lì而ér不bù廢fèi,聰cōng明míng光guāng而ér不bù蔽bì,法fǎ令lìng察chá而ér不bù苛kē,耳ěr目mù達dá而ér不bù暗àn,善shàn否fǒu之zhī情qíng,日rì陳chén於yú前qián而ér無wú所suǒ逆nì。
是shì故gù賢xián者zhě盡jǐn其qí智zhì,而ér不bù肖xiào者zhě竭jié其qí力lì。
德dé澤zé兼jiān覆fù而ér不bù偏piān,群qún臣chén勸quàn務wù而ér不bù怠dài,近jìn者zhě安ān其qí性xìng,遠yuǎn者zhě懷huái其qí德dé。
所suǒ以yǐ然rán者zhě,何hé也yě?
得dé用yòng人rén之zhī道dào,而ér不bù任rèn己jǐ之zhī才cái者zhě也yě。
故gù假jiǎ輿yú馬mǎ者zhě,足zú不bù勞láo而ér致zhì千qiān里lǐ;
乘chéng舟zhōu楫jí者zhě,不bù能néng游yóu而ér絕jué江jiāng海hǎi。
夫fū人rén主zhǔ之zhī情qíng,莫mò不bù欲yù總zǒng海hǎi內nèi之zhī智zhì,盡jǐn眾zhòng人rén之zhī力lì,然rán而ér群qún臣chén志zhì達dá效xiào忠zhōng者zhě,希xī不bù困kùn其qí身shēn。
使shǐ言yán之zhī而ér是shì,雖suī在zài褐hè夫fū芻chú蕘ráo,猶yóu不bù可kě棄qì也yě;
使shǐ言yán之zhī而ér非fēi也yě,雖suī在zài卿qīng相xiāng人rén君jūn,揄yú策cè於yú廟miào堂táng之zhī上shàng,未wèi必bì可kě用yòng。
是shì非fēi之zhī所suǒ在zài,不bù可kě以yǐ貴guì賤jiàn尊zūn卑bēi論lùn也yě。
是shì明míng主zhǔ之zhī聽tīng於yú群qún臣chén,其qí計jì乃nǎi可kě用yòng,不bù羞xiū其qí位wèi;
其qí言yán可kě行xíng,而ér不bù責zé其qí辯biàn。
暗àn主zhǔ則zé不bù然rán。
所suǒ愛ài習xí親qīn近jìn者zhě,雖suī邪xié枉wǎng不bù正zhèng,不bù能néng見jiàn也yě;
疏shū遠yuǎn卑bēi賤jiàn者zhě,竭jié力lì盡jǐn忠zhōng,不bù能néng知zhī也yě。
有yǒu言yán者zhě窮qióng之zhī以yǐ辭cí,有yǒu諫jiàn者zhě誅zhū之zhī以yǐ罪zuì。
如rú此cǐ而ér欲yù照zhào海hǎi內nèi,存cún萬wàn方fāng,是shì猶yóu塞sāi耳ěr而ér聽tīng清qīng濁zhuó,掩yǎn目mù而ér視shì青qīng黃huáng也yě,其qí離lí聰cōng明míng則zé亦yì遠yuǎn矣yǐ!
法fǎ者zhě,天tiān下xià之zhī度dù量liàng,而ér人rén主zhǔ之zhī準zhǔn繩shéng也yě。
縣xiàn法fǎ者zhě,法fǎ不bù法fǎ也yě;
設shè賞shǎng者zhě,賞shǎng當dāng賞shǎng也yě。
法fǎ定dìng之zhī後hòu,中zhōng程chéng者zhě賞shǎng,缺quē繩shéng者zhě誅zhū。
尊zūn貴guì者zhě不bù輕qīng其qí罰fá,而ér卑bēi賤jiàn者zhě不bù重zhòng其qí刑xíng,犯fàn法fǎ者zhě雖suī賢xián必bì誅zhū,中zhōng度dù者zhě雖suī不bù肖xiào必bì無wú罪zuì,是shì故gù公gōng道dào通tōng而ér私sī道dào塞sāi矣yǐ。
古gǔ之zhī置zhì有yǒu司sī也yě,所suǒ以yǐ禁jìn民mín,使shǐ不bù得dé自zì恣zì也yě;
其qí立lì君jūn也yě,所suǒ以yǐ剬duān有yǒu司sī,使shǐ無wú專zhuān行xíng也yě;
法fǎ籍jí禮lǐ儀yí者zhě,所suǒ以yǐ禁jìn君jūn,使shǐ無wú擅shàn斷duàn也yě。
人rén莫mò得dé自zì恣zì,則zé道dào勝shèng;
道dào勝shèng而ér理lǐ達dá矣yǐ,故gù反fǎn于yú無wú為wéi。
無wú為wéi者zhě,非fēi謂wèi其qí凝níng滯zhì而ér不bù動dòng也yě,以yǐ其qí言yán莫mò從cóng己jǐ出chū也yě。
夫fū寸cùn生shēng於yú𥢕,𥢕生shēng於yú日rì,日rì生shēng於yú形xíng,形xíng生shēng於yú景jǐng,此cǐ度dù之zhī本běn也yě。
樂lè生shēng於yú音yīn,音yīn生shēng於yú律lǜ,律lǜ生shēng於yú風fēng,此cǐ聲shēng之zhī宗zōng也yě。
法fǎ生shēng於yú義yì,義yì生shēng於yú眾zhòng適shì,眾zhòng適shì合hé於yú人rén心xīn,此cǐ治zhì之zhī要yào也yě。
故gù通tōng於yú本běn者zhě不bù亂luàn於yú末mò,睹dǔ於yú要yào者zhě不bù惑huò於yú詳xiáng。
法fǎ者zhě,非fēi天tiān墮duò,非fēi地de生shēng,發fā於yú人rén間jiān,而ér反fǎn以yǐ自zì正zhèng。
是shì故gù有yǒu諸zhū己jǐ不bù非fēi諸zhū人rén,無wú諸zhū己jǐ不bù求qiú諸zhū人rén。
所suǒ立lì於yú下xià者zhě,不bù廢fèi於yú上shàng;
所suǒ禁jìn於yú民mín者zhě,不bù行xíng於yú身shēn。
所suǒ謂wèi亡wáng國guó,非fēi無wú君jūn也yě,無wú法fǎ也yě。
變biàn法fǎ者zhě,非fēi無wú法fǎ也yě,有yǒu法fǎ者zhě而ér不bù用yòng,與yǔ無wú法fǎ等děng。
是shì故gù人rén主zhǔ之zhī立lì法fǎ,先xiān自zì為wéi檢jiǎn式shì儀yí錶biǎo,故gù令lìng行xíng於yú天tiān下xià。
孔kǒng子zi曰yuē:「其qí身shēn正zhèng,不bù令lìng而ér行xíng;
其qí身shēn不bù正zhèng,雖suī令lìng不bù從cóng。」
故gù禁jìn勝shèng於yú身shēn,則zé令lìng行xíng於yú民mín矣yǐ。
聖shèng主zhǔ之zhī治zhì也yě,其qí猶yóu造zào父fù之zhī御yù。
齊qí輯jí之zhī於yú轡pèi銜xián之zhī際jì,而ér急jí緩huǎn之zhī於yú唇chún吻wěn之zhī和hé;
正zhèng度dù於yú胸xiōng臆yì之zhī中zhōng,而ér執zhí節jié於yú掌zhǎng握wò之zhī間jiān;
內nèi得dé於yú心xīn中zhōng,外wài合hé于yú馬mǎ志zhì。
是shì故gù能néng進jìn退tuì履lǚ繩shéng,而ér旋xuán曲qū中zhōng規guī;
取qǔ道dào致zhì遠yuǎn,而ér氣qì力lì有yǒu餘yú。
誠chéng得dé其qí術shù也yě。
是shì故gù權quán勢shì者zhě,人rén主zhǔ之zhī車chē輿yú也yě;
大dà臣chén者zhě,人rén主zhǔ之zhī駟sì馬mǎ也yě。
體tǐ離lí車chē輿yú之zhī安ān,而ér手shǒu失shī駟sì馬mǎ之zhī心xīn,而ér能néng不bù危wēi者zhě,古gǔ今jīn未wèi有yǒu也yě。
是shì故gù輿yú馬mǎ不bù調diào,王wáng良liáng不bù足zú以yǐ取qǔ道dào;
君jūn臣chén不bù和hé,唐táng、虞yú不bù能néng以yǐ為wéi治zhì。
執zhí術shù而ér御yù之zhī,則zé管guǎn、晏yàn之zhī智zhì盡jǐn矣yǐ;
明míng分fēn以yǐ示shì之zhī,則zé蹠zhí、蹻qiāo之zhī奸jiān止zhǐ矣yǐ。
夫fū據jù除chú而ér窺kuī井jǐng底dǐ,雖suī達dá視shì猶yóu不bù能néng見jiàn其qí晴qíng,借jiè明míng於yú鑒jiàn以yǐ照zhào之zhī,則zé寸cùn分fēn可kě得dé而ér察chá也yě。
是shì故gù明míng主zhǔ之zhī耳ěr目mù不bù勞láo,精jīng神shén不bù竭jié,物wù至zhì而ér觀guān其qí象xiàng,事shì來lái而ér應yīng其qí化huà,近jìn者zhě不bù亂luàn,遠yuǎn者zhě治zhì也yě。
是shì故gù不bù用yòng適shì然rán之zhī數shù,而ér行xíng必bì然rán之zhī道dào,故gù萬wàn舉jǔ而ér無wú遺yí策cè矣yǐ。
今jīn夫fū御yù者zhě,馬mǎ體tǐ調diào于yú車chē,御yù心xīn和hé于yú馬mǎ,則zé歷lì險xiǎn致zhì遠yuǎn,進jìn退tuì周zhōu遊yóu,莫mò不bù如rú志zhì。
雖suī有yǒu騏qí驥jì騄lù駬ěr之zhī良liáng,臧zāng獲huò御yù之zhī,則zé馬mǎ反fǎn自zì恣zì,而ér人rén弗fú能néng制zhì矣yǐ。
故gù治zhì者zhě不bù貴guì其qí自zì是shì,而ér貴guì其qí不bù得dé為wéi非fēi也yě。
故gù曰yuē:勿wù使shǐ可kě欲yù,毋wú曰yuē弗fú求qiú,勿wù使shǐ可kě奪duó,毋wú曰yuē不bù爭zhēng。
如rú此cǐ,則zé人rén材cái釋shì而ér公gōng道dào行xíng矣yǐ。
美měi者zhě正zhèng於yú度dù,而ér不bù足zú者zhě建jiàn於yú用yòng,故gù海hǎi內nèi可kě一yī也yě。
夫fū釋shì職zhí事shì而ér聽tīng非fēi譽yù,棄qì公gōng勞láo而ér用yòng朋péng黨dǎng,則zé奇qí材cái佻tiāo長zhǎng而ér幹gàn次cì,守shǒu官guān者zhě雍yōng遏è而ér不bù進jìn。
如rú此cǐ,則zé民mín俗sú亂luàn于yú國guó,而ér功gōng臣chén爭zhēng于yú朝cháo。
故gù法fǎ律lǜ度dù量liàng者zhě,人rén主zhǔ之zhī所suǒ以yǐ執zhí下xià,釋shì之zhī而ér不bù用yòng,是shì猶yóu無wú轡pèi銜xián而ér馳chí也yě,群qún君jūn百bǎi姓xìng反fǎn弄nòng其qí上shàng。
是shì故gù有yǒu術shù則zé制zhì人rén,無wú術shù則zé制zhì於yú人rén。
吞tūn舟zhōu之zhī魚yú,蕩dàng而ér失shī水shuǐ,則zé制zhì於yú螻lóu蟻yǐ,離lí其qí居jū也yě;
猿yuán狖yòu失shī木mù,而ér禽qín於yú狐hú狸lí,非fēi其qí處chù也yě。
君jūn人rén者zhě釋shì所suǒ守shǒu而ér與yǔ臣chén下xià爭zhēng,則zé有yǒu司sī以yǐ無wú為wéi持chí位wèi,守shǒu職zhí者zhě以yǐ從cóng君jūn取qǔ容róng。
是shì以yǐ人rén臣chén藏cáng智zhì而ér弗fú用yòng,反fǎn以yǐ事shì轉zhuǎn任rèn其qí上shàng矣yǐ。
夫fū富fù貴guì者zhě之zhī于yú勞láo也yě,達dá事shì者zhě之zhī於yú察chá也yě,驕jiāo恣zì者zhě之zhī於yú恭gōng也yě,勢shì不bù及jí君jūn;
君jūn人rén者zhě不bù任rèn能néng而ér好hǎo自zì為wéi之zhī,則zé智zhì日rì困kùn而ér自zì負fù其qí責zé也yě。
數shù窮qióng於yú下xià,則zé不bù能néng伸shēn理lǐ;
行xíng墮duò于yú國guó,則zé不bù能néng專zhuān制zhì。
智zhì不bù足zú以yǐ為wéi治zhì,威wēi不bù足zú以yǐ行xíng誅zhū,則zé無wú以yǐ與yǔ天tiān下xià交jiāo也yě。
喜xǐ怒nù形xíng於yú心xīn者zhě,欲yù見jiàn於yú外wài,則zé守shǒu職zhí者zhě離lí正zhèng而ér阿ā上shàng,有yǒu司sī枉wǎng法fǎ而ér從cóng風fēng,賞shǎng不bù當dāng功gōng,誅zhū不bù應yīng罪zuì,上shàng下xià離lí心xīn,而ér君jūn臣chén相xiāng怨yuàn也yě。
是shì以yǐ執zhí政zhèng阿ā主zhǔ,而ér有yǒu過guò則zé無wú以yǐ責zé之zhī。
有yǒu罪zuì而ér不bù誅zhū,則zé百bǎi官guān煩fán亂luàn,智zhì弗fú能néng解jiě也yě;
毀huǐ譽yù萌méng生shēng,而ér明míng不bù能néng照zhào也yě。
不bù正zhèng本běn而ér反fǎn自zì然rán,則zé人rén主zhǔ逾yú勞láo,人rén臣chén逾yú逸yì,是shì猶yóu代dài庖páo宰zǎi剝bō牲shēng,而ér為wéi大dà匠jiàng斫zhuó也yě。
與yǔ馬mǎ競jìng走zǒu,筋jīn絕jué而ér弗fú能néng及jí,上shàng車chē執zhí轡pèi,則zé馬mǎ死sǐ於yú衡héng下xià。
故gù伯bó樂lè相xiāng之zhī,王wáng良liáng御yù之zhī,明míng主zhǔ乘chéng之zhī,無wú御yù相xiāng之zhī勞láo而ér致zhì千qiān里lǐ者zhě,乘chéng於yú人rén資zī以yǐ為wéi羽yǔ翼yì也yě。
是shì故gù君jūn人rén者zhě,無wú為wéi而ér有yǒu守shǒu也yě,有yǒu為wéi而ér無wú好hǎo也yě。
有yǒu為wéi則zé讒chán生shēng,有yǒu好hǎo則zé諛yú起qǐ。
昔xī者zhě齊qí桓huán公gōng好hǎo味wèi,而ér易yì牙yá烹pēng其qí首shǒu子zi而ér餌ěr之zhī;
虞yú君jūn好hǎo寶bǎo,而ér晉jìn獻xiàn以yǐ璧bì馬mǎ釣diào之zhī;
胡hú王wáng好hǎo音yīn,而ér秦qín穆mù公gōng以yǐ女nǚ樂lè誘yòu之zhī。
是shì皆jiē以yǐ利lì見jiàn制zhì於yú人rén也yě。
故gù善shàn建jiàn者zhě不bù拔bá。
夫fū火huǒ熱rè而ér水shuǐ滅miè之zhī,金jīn剛gāng而ér火huǒ銷xiāo之zhī,木mù強qiáng而ér斧fǔ伐fá之zhī,水shuǐ流liú而ér土tǔ遏è之zhī,唯wéi造zào化huà者zhě,物wù莫mò能néng勝shèng也yě。
故gù中zhōng欲yù不bù出chū謂wèi之zhī扃jiōng,外wài邪xié不bù入rù謂wèi之zhī塞sāi。
中zhōng扃jiōng外wài閉bì,何hé事shì之zhī不bù節jié!
外wài閉bì中zhōng扃jiōng,何hé事shì之zhī不bù成chéng?
弗fú用yòng而ér後hòu能néng用yòng之zhī,弗fú為wéi而ér後hòu能néng為wéi之zhī。
精jīng神shén勞láo則zé越yuè,耳ěr目mù淫yín則zé竭jié。
故gù有yǒu道dào之zhī主zhǔ,滅miè想xiǎng去qù意yì,清qīng虛xū以yǐ待dài,不bù伐fá之zhī言yán,不bù奪duó之zhī事shì,循xún名míng責zé實shí,使shǐ有yǒu司sī,任rèn而ér弗fú詔zhào,責zé而ér弗fú教jiào,以yǐ不bù知zhī為wéi道dào,以yǐ奈nài何hé為wéi寶bǎo。
如rú此cǐ,則zé百bǎi官guān之zhī事shì,各gè有yǒu所suǒ守shǒu矣yǐ。
攝shè權quán勢shì之zhī柄bǐng,其qí于yú化huà民mín易yì矣yǐ。
衛wèi君jūn役yì子zi路lù,權quán重zhòng也yě;
景jǐng、桓huán公gōng臣chén管guǎn晏yàn,位wèi尊zūn也yě。
怯qiè服fú勇yǒng而ér愚yú制zhì智zhì,其qí所suǒ托tuō勢shì者zhě勝shèng也yě。
故gù枝zhī不bù得dé大dà於yú幹gàn,末mò不bù強qiáng於yú本běn,則zé輕qīng重zhòng大dà小xiǎo,有yǒu以yǐ相xiāng制zhì也yě。
若ruò五wǔ指zhǐ之zhī屬shǔ於yú臂bì,搏bó援yuán攫jué捷jié,莫mò不bù如rú志zhì。
言yán以yǐ小xiǎo屬shǔ於yú大dà也yě。
是shì故gù得dé勢shì之zhī利lì者zhě,所suǒ持chí甚shén小xiǎo,其qí存cún甚shén大dà;
所suǒ守shǒu甚shén約yuē,所suǒ制zhì甚shén廣guǎng。
是shì故gù十shí圍wéi之zhī木mù,持chí千qiān鈞jūn之zhī屋wū;
五wǔ寸cùn之zhī鍵jiàn,制zhì開kāi闔hé之zhī門mén。
豈qǐ其qí材cái之zhī巨jù小xiǎo足zú哉zāi?
所suǒ居jū要yào也yě。
孔kǒng丘qiū、墨mò翟dí,修xiū先xiān聖shèng之zhī術shù,通tōng六liù藝yì之zhī論lùn,口kǒu道dào其qí言yán,身shēn行xíng其qí志zhì,慕mù義yì從cóng風fēng,而ér為wéi之zhī服fú役yì者zhě不bù過guò數shù十shí人rén。
使shǐ居jū天tiān子zi之zhī位wèi,則zé天tiān下xià遍biàn為wéi儒rú、墨mò矣yǐ。
楚chǔ莊zhuāng王wáng傷shāng文wén無wú畏wèi之zhī死sǐ于yú宋sòng也yě,奮fèn袂mèi而ér起qǐ,衣yī冠guān相xiāng連lián於yú道dào,遂suì成chéng軍jūn宋sòng城chéng之zhī下xià,權quán重zhòng也yě。
楚chǔ文wén王wáng好hǎo服fú獬xiè冠guān,楚chǔ國guó效xiào之zhī,趙zhào武wǔ靈líng王wáng貝bèi帶dài鵔jùn鸃yí而ér朝cháo,趙zhào國guó化huà之zhī。
使shǐ在zài匹pǐ夫fū布bù衣yī,雖suī冠guān獬xiè冠guān,帶dài貝bèi帶dài、鵔jùn鸃yí而ér朝cháo,則zé不bù免miǎn為wéi人rén笑xiào也yě。
夫fū民mín之zhī好hǎo善shàn樂yuè正zhèng,不bù待dài禁jìn誅zhū而ér自zì中zhōng法fǎ度dù者zhě,萬wàn無wú一yī也yě。
下xià必bì行xíng之zhī令lìng,從cóng之zhī者zhě利lì,逆nì之zhī者zhě凶xiōng,日rì陰yīn未wèi移yí,而ér海hǎi內nèi莫mò不bù被bèi繩shéng矣yǐ。
故gù握wò劍jiàn鋒fēng,以yǐ離lí北běi宮gōng子zi,司sī馬mǎ蒯kuǎi蕢kuì不bù使shǐ應yīng敵dí;
操cāo其qí觚gū,招zhāo其qí末mò,則zé庸yōng人rén能néng以yǐ制zhì勝shèng。
今jīn使shǐ烏wū獲huò、藉jí蕃fān從cóng後hòu牽qiān牛niú尾wěi,尾wěi絕jué而ér不bù從cóng者zhě,逆nì也yě;
若ruò指zhǐ之zhī桑sāng條tiáo以yǐ貫guàn其qí鼻bí,則zé五wǔ尺chǐ童tóng子zi,牽qiān而ér週zhōu四sì海hǎi者zhě,順shùn也yě。
夫fū七qī尺chǐ之zhī橈ráo而ér制zhì船chuán之zhī左zuǒ右yòu者zhě,以yǐ水shuǐ為wéi資zī;
天tiān子zi發fā號hào,令lìng行xíng禁jìn止zhǐ,以yǐ眾zhòng為wéi勢shì也yě。
夫fū防fáng民mín之zhī所suǒ害hài,開kāi民mín之zhī所suǒ利lì,威wēi行xíng也yě,若ruò發fā堿jiǎn決jué唐táng。
故gù循xún流liú而ér下xià易yì以yǐ至zhì,背bèi風fēng而ér馳chí易yì以yǐ遠yuǎn。
桓huán公gōng立lì政zhèng,去qù食shí肉ròu之zhī獸shòu,食shí粟sù之zhī鳥niǎo,系xì罝jū之zhī網wǎng,三sān舉jǔ而ér百bǎi姓xìng說shuō。
紂zhòu殺shā王wáng子zi比bǐ干gàn而ér骨gǔ肉ròu怨yuàn,斮cuò朝cháo涉shè者zhě之zhī脛jìng而ér萬wàn民mín叛pàn,再zài舉jǔ而ér天tiān下xià失shī矣yǐ。
故gù義yì者zhě,非fēi能néng遍biàn利lì天tiān下xià之zhī民mín也yě,利lì一yī人rén而ér天tiān下xià從cóng風fēng;
暴bào者zhě,非fēi盡jǐn害hài海hǎi內nèi之zhī眾zhòng也yě,害hài一yī人rén而ér天tiān下xià離lí叛pàn。
故gù桓huán公gōng三sān舉jǔ而ér九jiǔ合hé諸zhū侯hóu,紂zhòu再zài舉jǔ而ér不bù得dé為wéi匹pǐ夫fū。
故gù舉jǔ錯cuò不bù可kě不bù審shěn。
人rén主zhǔ租zū斂liǎn於yú民mín也yě。
必bì先xiān計jì歲suì收shōu,量liàng民mín積jī聚jù,知zhī饑jī饉jǐn有yǒu餘yú不bù足zú之zhī數shù,然rán後hòu取qǔ車chē輿yú衣yī食shí供gōng養yǎng其qí欲yù。
高gāo臺tái層céng榭xiè,接jiē屋wū連lián閣gé,非fēi不bù麗lì也yě,然rán民mín有yǒu掘jué穴xué狹xiá廬lú所suǒ以yǐ托tuō身shēn者zhě,明míng主zhǔ弗fú樂lè也yě。
肥féi醲nóng甘gān脆cuì,非fēi不bù美měi也yě,然rán民mín有yǒu糟zāo糠kāng菽shū粟sù不bù接jiē於yú口kǒu者zhě,則zé明míng主zhǔ弗fú甘gān也yě。
匡kuāng床chuáng蒻ruò席xí,非fēi不bù寧níng也yě,然rán民mín有yǒu處chù邊biān城chéng,犯fàn危wēi難nán,澤zé死sǐ暴bào骸hái者zhě,明míng主zhǔ弗fú安ān也yě。
故gù古gǔ之zhī君jūn人rén者zhě,其qí慘cǎn怛dá於yú民mín也yě。
國guó有yǒu饑jī者zhě,食shí不bù重zhòng味wèi;
民mín有yǒu寒hán者zhě,而ér冬dōng不bù被bèi裘qiú。
歲suì登dēng民mín豐fēng,乃nǎi始shǐ縣xiàn鐘zhōng鼓gǔ,陳chén幹gàn戚qī,君jūn臣chén上shàng下xià,同tóng心xīn而ér樂lè之zhī,國guó無wú哀āi人rén。
故gù古gǔ之zhī為wéi金jīn石shí管guǎn弦xián者zhě,所suǒ以yǐ宣xuān樂lè也yě;
兵bīng革gé斧fǔ鉞yuè者zhě,所suǒ以yǐ飾shì怒nù也yě;
觴shāng酌zhuó俎zǔ豆dòu,酬chóu酢cù之zhī禮lǐ,所suǒ以yǐ效xiào善shàn也yě;
衰shuāi絰dié菅jiān屨jù,辟pì踴yǒng哭kū泣qì,所suǒ以yǐ諭yù哀āi也yě。
此cǐ皆jiē有yǒu充chōng于yú內nèi而ér成chéng像xiàng於yú外wài。
及jí至zhì亂luàn主zhǔ,取qǔ民mín則zé不bù裁cái其qí力lì,求qiú於yú下xià則zé不bù量liàng其qí積jī,男nán女nǚ不bù得dé事shì耕gēng織zhī之zhī業yè,以yǐ供gōng上shàng之zhī求qiú,力lì勤qín財cái匱kuì,君jūn臣chén相xiāng疾jí也yě。
故gù民mín至zhì於yú焦jiāo唇chún沸fèi肝gān,有yǒu今jīn無wú儲chǔ,而ér乃nǎi始shǐ撞zhuàng大dà鍾zhōng,擊jī鳴míng鼓gǔ,吹chuī竽yú笙shēng,彈dàn琴qín瑟sè,是shì猶yóu貫guàn甲jiǎ胄zhòu而ér入rù宗zōng廟miào,被bèi羅luō紈wán而ér從cóng軍jūn旅lǚ,失shī樂lè之zhī所suǒ由yóu生shēng矣yǐ。
夫fū民mín之zhī為wéi生shēng也yě,一yī人rén蹠zhí耒lěi而ér耕gēng,不bù過guò十shí畝mǔ,中zhōng田tián之zhī獲huò,卒zú歲suì之zhī收shōu,不bù過guò畝mǔ四sì石shí,妻qī子zi老lǎo弱ruò,仰yǎng而ér食shí之zhī,時shí有yǒu涔cén旱hàn災zāi害hài之zhī患huàn,無wú以yǐ給gěi上shàng之zhī征zhēng賦fù車chē馬mǎ兵bīng革gé之zhī費fèi。
由yóu此cǐ觀guān之zhī,則zé人rén之zhī生shēng,憫mǐn矣yǐ!
夫fū天tiān地de之zhī大dà,計jì三sān年nián耕gēng而ér餘yú一yī年nián之zhī食shí,率lǜ九jiǔ年nián而ér有yǒu三sān年nián之zhī畜chù,十shí八bā年nián而ér有yǒu六liù年nián之zhī積jī,二èr十shí七qī年nián而ér有yǒu九jiǔ年nián之zhī儲chǔ,雖suī涔cén旱hàn災zāi害hài之zhī殃yāng,民mín莫mò困kùn窮qióng流liú亡wáng也yě。
故gù國guó無wú九jiǔ年nián之zhī畜chù,謂wèi之zhī不bù足zú;
無wú六liù年nián之zhī積jī,謂wèi之zhī憫mǐn急jí;
無wú三sān年nián之zhī畜chù,謂wèi之zhī窮qióng乏fá。
故gù有yǒu仁rén君jūn明míng王wáng,其qí取qǔ下xià有yǒu節jié,自zì養yǎng有yǒu度dù,則zé得dé承chéng受shòu於yú天tiān地de,而ér不bù離lí饑jī寒hán之zhī患huàn矣yǐ。
若ruò貪tān主zhǔ暴bào君jūn,撓náo于yú其qí下xià,侵qīn漁yú其qí民mín,以yǐ適shì無wú窮qióng之zhī欲yù,則zé百bǎi姓xìng無wú以yǐ被bèi天tiān和hé而ér履lǚ地de德dé矣yǐ。
食shí者zhě,民mín之zhī本běn也yě;
民mín者zhě,國guó之zhī本běn也yě;
國guó者zhě,君jūn之zhī本běn也yě。
是shì故gù人rén君jūn者zhě,上shàng因yīn天tiān時shí,下xià盡jǐn地de財cái,中zhōng用yòng人rén力lì,是shì以yǐ群qún生shēng遂suì長zhǎng,五wǔ穀gǔ蕃fān殖zhí,教jiào民mín養yǎng育yù六liù畜chù,以yǐ時shí種zhǒng樹shù,務wù修xiū田tián疇chóu,滋zī植zhí桑sāng麻má,肥féi墝qiāo高gāo下xià,各gè因yīn其qí宜yí,丘qiū陵líng阪bǎn險xiǎn不bù生shēng五wǔ穀gǔ者zhě,以yǐ樹shù竹zhú木mù。
春chūn伐fá枯kū槁gǎo,夏xià取qǔ果guǒ蓏luǒ,秋qiū畜chù疏shū食shí,冬dōng伐fá薪xīn蒸zhēng,以yǐ為wéi民mín資zī。
是shì故gù生shēng無wú乏fá用yòng,死sǐ無wú轉zhuǎn尸shī。
故gù先xiān王wáng之zhī法fǎ,畋tián不bù掩yǎn群qún,不bù取qǔ蓏luǒ夭yāo。
不bù涸hé澤zé而ér漁yú,不bù焚fén林lín而ér獵liè。
豺chái未wèi祭jì獸shòu,罝jū罦fú不bù得dé布bù於yú野yě;
獺tǎ未wèi祭jì魚yú,網wǎng罟gǔ不bù得dé入rù于yú水shuǐ;
鷹yīng隼sǔn未wèi摯zhì,羅luō網wǎng不bù得dé張zhāng于yú溪xī穀gǔ;
草cǎo木mù未wèi落luò,斤jīn斧fǔ不bù得dé入rù山shān林lín;
昆kūn蟲chóng未wèi蟄zhé,不bù得dé以yǐ火huǒ燒shāo田tián。
孕yùn育yù不bù得dé殺shā,鷇kòu卵luǎn不bù得dé探tàn,魚yú不bù長zhǎng尺chǐ不bù得dé取qǔ,彘zhì不bù期qī年nián不bù得dé食shí。
是shì故gù草cǎo木mù之zhī發fā若ruò蒸zhēng氣qì,禽qín獸shòu之zhī歸guī若ruò流liú泉quán,飛fēi鳥niǎo之zhī歸guī若ruò煙yān雲yún,有yǒu所suǒ以yǐ致zhì之zhī也yě。
故gù先xiān王wáng之zhī政zhèng,四sì海hǎi之zhī雲yún至zhì,而ér修xiū封fēng疆jiāng;
蝦xiā蟆má鳴míng燕yàn降jiàng,而ér達dá路lù除chú道dào;
陰yīn降jiàng百bǎi泉quán,則zé修xiū橋qiáo樑liáng;
昏hūn張zhāng中zhōng,則zé務wù種zhǒng穀gǔ;
大dà火huǒ中zhōng,則zé種zhǒng黍shǔ菽shū;
虛xū中zhōng,則zé種zhǒng宿sù xiù麥mài;
昴mǎo中zhōng,則zé收shōu斂liǎn畜chù積jī,伐fá薪xīn木mù。
上shàng告gào於yú天tiān,下xià布bù之zhī民mín。
先xiān王wáng之zhī所suǒ以yǐ應yīng時shí修xiū備bèi,富fù國guó利lì民mín,實shí曠kuàng來lái遠yuǎn者zhě,其qí道dào備bèi矣yǐ。
非fēi能néng目mù見jiàn而ér足zú行xíng之zhī也yě,欲yù利lì之zhī也yě。
欲yù利lì之zhī也yě,不bù忘wàng於yú心xīn,則zé官guān自zì備bèi矣yǐ。
心xīn之zhī于yú九jiǔ竅qiào四sì支zhī也yě,不bù能néng一yī事shì焉yān。
然rán而ér動dòng靜jìng聽tīng視shì皆jiē以yǐ為wéi主zhǔ者zhě,不bù忘wàng於yú欲yù利lì之zhī也yě。
故gù堯yáo為wéi善shàn而ér眾zhòng善shàn至zhì矣yǐ,桀jié為wéi非fēi而ér眾zhòng非fēi來lái矣yǐ。
善shàn積jī則zé功gōng成chéng,非fēi積jī則zé禍huò極jí。
凡fán人rén之zhī論lùn,心xīn欲yù小xiǎo而ér志zhì欲yù大dà,智zhì欲yù員yuán而ér行xíng欲yù方fāng,能néng欲yù多duō而ér事shì欲yù鮮xiān。
所suǒ以yǐ心xīn欲yù小xiǎo者zhě,慮lǜ患huàn未wèi生shēng,備bèi禍huò未wèi發fā,戒jiè過guò慎shèn微wēi,不bù敢gǎn縱zòng其qí欲yù也yě;
志zhì欲yù大dà者zhě,兼jiān包bāo萬wàn國guó,一yī齊qí殊shū俗sú,並bìng覆fù百bǎi姓xìng,若ruò合hé一yī族zú,是shì非fēi輻fú湊còu而ér為wéi之zhī轂gǔ;
智zhì欲yù員yuán者zhě,環huán複fù轉zhuǎn運yùn,終zhōng始shǐ無wú端duān,旁páng流liú四sì達dá,淵yuān泉quán而ér不bù竭jié,萬wàn物wù並bìng興xìng,莫mò不bù回huí應yīng也yě;
行xíng欲yù方fāng者zhě,直zhí立lì而ér不bù撓náo,素sù白bái而ér不bù汙wū,窮qióng不bù易yì操cāo,通tōng不bù肆sì志zhì;
能néng欲yù多duō者zhě,文wén武wǔ備bèi具jù,動dòng靜jìng中zhōng儀yí,舉jǔ動dòng廢fèi置zhì,曲qū得dé其qí宜yí,無wú所suǒ擊jī戾lì,無wú不bù畢bì宜yí也yě;
事shì欲yù鮮xiān者zhě,執zhí柄bǐng持chí術shù,得dé要yào以yǐ應yīng眾zhòng,執zhí約yuē以yǐ治zhì廣guǎng,處chù靜jìng持chí中zhōng,運yùn於yú璿xuán樞shū,以yǐ一yī合hé萬wàn,若ruò合hé符fú者zhě也yě。
故gù心xīn小xiǎo者zhě,禁jìn於yú微wēi也yě;
志zhì大dà者zhě,無wú不bù懷huái也yě;
智zhì員yuán者zhě,無wú不bù知zhī也yě;
行xíng方fāng者zhě,有yǒu不bù為wéi也yě;
能néng多duō者zhě,無wú不bù治zhì也yě;
事shì鮮xiān者zhě,約yuē所suǒ持chí也yě。
古gǔ者zhě天tiān子zi聽tīng朝cháo,公gōng卿qīng正zhèng諫jiàn,博bó士shì誦sòng詩shī,瞽gǔ箴zhēn師shī誦sòng,庶shù人rén傳chuán語yǔ,史shǐ書shū其qí過guò,宰zǎi徹chè其qí膳shàn。
猶yóu以yǐ為wéi未wèi足zú也yě,故gù堯yáo置zhì敢gǎn諫jiàn之zhī鼓gǔ,舜shùn立lì誹fěi謗bàng之zhī木mù,湯tāng有yǒu司sī直zhí之zhī人rén,武wǔ王wáng立lì戒jiè慎shèn之zhī鞀táo。
過guò若ruò豪háo厘lí,而ér既jì已yǐ備bèi之zhī也yě。
夫fū聖shèng人rén之zhī于yú善shàn也yě,無wú小xiǎo而ér不bù舉jǔ;
其qí於yú過guò也yě,無wú微wēi而ér不bù改gǎi。
堯yáo、舜shùn、禹yǔ、湯tāng、文wén、武wǔ,皆jiē坦tǎn然rán天tiān下xià而ér南nán面miàn焉yān。
當dāng此cǐ之zhī時shí,鼛gāo鼓gǔ而ér食shí,奏zòu《雍yōng》而ér徹chè,已yǐ飯fàn而ér祭jì灶zào,行xíng不bù用yòng巫wū祝zhù,鬼guǐ神shén弗fú敢gǎn祟suì,山shān川chuān弗fú敢gǎn禍huò,可kě謂wèi至zhì貴guì矣yǐ。
然rán而ér戰zhàn戰zhàn慄lì栗lì,日rì慎shèn一yī日rì。
由yóu此cǐ觀guān之zhī,則zé聖shèng人rén之zhī心xīn小xiǎo矣yǐ。
《詩shī》云yún:惟wéi此cǐ文wén王wáng,小xiǎo心xīn翼yì翼yì,昭zhāo事shì上shàng帝dì,聿yù懷huái多duō福fú。」
其qí斯sī之zhī謂wèi歟yú!
武wǔ王wáng伐fá紂zhòu,發fā鉅jù橋qiáo之zhī粟sù,散sàn鹿lù台tái之zhī錢qián,封fēng比bǐ干gàn之zhī墓mù,表biǎo商shāng容róng之zhī閭lǘ,朝cháo成chéng湯tāng之zhī廟miào,解jiě箕jī子zi之zhī囚qiú。
使shǐ各gè處chù其qí宅zhái,田tián其qí田tián,無wú故gù無wú新xīn,惟wéi賢xián是shì親qīn,用yòng非fēi其qí有yǒu,使shǐ非fēi其qí人rén,晏yàn然rán若ruò故gù有yǒu之zhī。
由yóu此cǐ觀guān之zhī,則zé聖shèng人rén之zhī志zhì大dà也yě。
文wén王wáng、周zhōu公gōng觀guān得dé失shī,遍biàn覽lǎn是shì非fēi,堯yáo、舜shùn所suǒ以yǐ昌chāng,桀jié、紂zhòu所suǒ以yǐ亡wáng者zhě,皆jiē著zhe於yú明míng堂táng,於yú是shì略lüè智zhì博bó問wèn,以yǐ應yīng無wú方fāng。
由yóu此cǐ觀guān之zhī,則zé聖shèng人rén之zhī智zhì員yuán矣yǐ。
成chéng、康kāng繼jì文wén、武wǔ之zhī業yè,守shǒu明míng堂táng之zhī制zhì,觀guān存cún亡wáng之zhī跡jī,見jiàn成chéng敗bài之zhī變biàn,非fēi道dào不bù言yán,非fēi義yì不bù行xíng,言yán不bù苟gǒu出chū,行xíng不bù苟gǒu為wéi,擇zé善shàn而ér後hòu從cóng事shì焉yān。
由yóu此cǐ觀guān之zhī,則zé聖shèng人rén之zhī行xíng方fāng矣yǐ。
孔kǒng子zi之zhī通tōng,智zhì過guò於yú萇cháng弘hóng,勇yǒng服fú于yú孟mèng賁bì,足zú躡niè效xiào菟tú,力lì招zhāo城chéng關guān,能néng亦yì多duō矣yǐ。
然rán而ér勇yǒng力lì不bù聞wén,伎jì巧qiǎo不bù知zhī,專zhuān行xíng教jiào道dào,以yǐ成chéng素sù王wáng,事shì亦yì鮮xiān矣yǐ。
《春chūn秋qiū》二èr百bǎi四sì十shí二èr年nián,亡wáng國guó五wǔ十shí二èr,弑shì君jūn三sān十shí六liù,采cǎi善shàn鉏chú醜chǒu,以yǐ成chéng王wáng道dào,論lùn亦yì博bó矣yǐ。
然rán而ér圍wéi于yú匡kuāng,顏yán色sè不bù變biàn,弦xián歌gē不bù輟chuò,臨lín死sǐ亡wáng之zhī地de,犯fàn患huàn難nán之zhī危wēi,據jù義yì行xíng理lǐ而ér志zhì不bù懾shè,分fēn亦yì明míng矣yǐ。
然rán為wéi魯lǔ司sī寇kòu,聽tīng獄yù必bì為wéi斷duàn,作zuò為wéi《春chūn秋qiū》,不bù道dào鬼guǐ神shén,不bù敢gǎn專zhuān己jǐ。
夫fū聖shèng人rén之zhī智zhì,固gù已yǐ多duō矣yǐ。
其qí所suǒ守shǒu者zhě約yuē,故gù舉jǔ而ér必bì榮róng。
愚yú人rén之zhī智zhì,固gù已yǐ少shǎo矣yǐ,其qí所suǒ事shì者zhě多duō,故gù動dòng而ér必bì窮qióng矣yǐ。
吳wú起qǐ、張zhāng儀yí,智zhì不bù若ruò孔kǒng、墨mò,而ér爭zhēng萬wàn乘chéng之zhī君jūn,此cǐ其qí所suǒ以yǐ車chē裂liè支zhī解jiě也yě。
夫fū以yǐ正zhèng教jiào化huà者zhě,易yì而ér必bì成chéng;
以yǐ邪xié巧qiǎo世shì者zhě,難nán而ér必bì敗bài。
凡fán將jiāng設shè行xíng立lì趣qù於yú天tiān下xià,舍shě其qí易yì成chéng者zhě,而ér從cóng事shì難nán而ér必bì敗bài者zhě,愚yú惑huò之zhī所suǒ致zhì也yě。
凡fán此cǐ六liù反fǎn者zhě,不bù可kě不bù察chá也yě。
遍biàn知zhī萬wàn物wù而ér不bù知zhī人rén道dào,不bù可kě謂wèi智zhì;
遍biàn愛ài群qún生shēng而ér不bù愛ài人rén類lèi,不bù可kě謂wèi仁rén。
仁rén者zhě愛ài其qí類lèi也yě,智zhì者zhě不bù可kě惑huò也yě。
仁rén者zhě雖suī在zài斷duàn割gē之zhī中zhōng,其qí所suǒ不bù忍rěn之zhī色sè可kě見jiàn也yě。
智zhì者zhě雖suī煩fán難nán之zhī事shì,其qí不bù暗àn之zhī效xiào可kě見jiàn也yě。
內nèi恕shù反fǎn情qíng,心xīn之zhī所suǒ欲yù,其qí不bù加jiā諸zhū人rén,由yóu近jìn知zhī遠yuǎn,由yóu己jǐ知zhī人rén,此cǐ仁rén智zhì之zhī所suǒ合hé而ér行xíng也yě。
小xiǎo有yǒu教jiào而ér大dà有yǒu存cún也yě,小xiǎo有yǒu誅zhū而ér大dà有yǒu寧níng也yě,唯wéi惻cè隱yǐn推tuī而ér行xíng之zhī,此cǐ智zhì者zhě之zhī所suǒ獨dú斷duàn也yě。
故gù仁rén智zhì錯cuò,有yǒu時shí合hé,合hé者zhě為wéi正zhèng,錯cuò者zhě為wéi權quán,其qí義yì一yī也yě。
府fǔ吏lì守shǒu法fǎ,君jūn制zhì義yì,法fǎ而ér無wú義yì,亦yì府fǔ吏lì也yě,不bù足zú以yǐ為wéi政zhèng。
耕gēng之zhī為wéi事shì也yě勞láo,織zhī之zhī為wéi事shì也yě擾rǎo,擾rǎo勞láo之zhī事shì而ér民mín不bù舍shě者zhě,知zhī其qí可kě以yǐ衣yī食shí也yě。
人rén之zhī情qíng不bù能néng無wú衣yī食shí,衣yī食shí之zhī道dào,必bì始shǐ於yú耕gēng織zhī,萬wàn民mín之zhī所suǒ公gōng見jiàn也yě。
物wù之zhī若ruò耕gēng織zhī者zhě,始shǐ初chū甚shén勞láo,終zhōng必bì利lì也yě。
眾zhòng愚yú人rén之zhī所suǒ見jiàn者zhě寡guǎ,事shì可kě權quán者zhě多duō,愚yú之zhī所suǒ權quán者zhě少shǎo,此cǐ愚yú者zhě之zhī所suǒ多duō患huàn也yě。
物wù之zhī可kě備bèi者zhě,智zhì者zhě盡jǐn備bèi之zhī;
可kě權quán者zhě,盡jǐn權quán之zhī;
此cǐ智zhì者zhě所suǒ以yǐ寡guǎ患huàn也yě。
故gù智zhì者zhě先xiān忤wǔ而ér後hòu合hé,愚yú者zhě始shǐ于yú樂lè而ér終zhōng於yú哀āi。
今jīn日rì何hé為wéi而ér榮róng乎hū?
旦dàn日rì何hé為wéi而ér義yì乎hū?
此cǐ易yì言yán也yě。
今jīn日rì何hé為wéi而ér義yì,旦dàn日rì何hé為wéi而ér榮róng,此cǐ難nán知zhī也yě。
問wèn瞽gǔ師shī曰yuē:「白bái素sù何hé如rú?」
曰yuē:「縞gǎo然rán。」
曰yuē:「黑hēi何hé若ruò?」
曰yuē:「黮dǎn然rán。」
授shòu白bái黑hēi而ér示shì之zhī,則zé不bù處chù焉yān。
人rén之zhī視shì白bái黑hēi以yǐ目mù,言yán白bái黑hēi以yǐ口kǒu,瞽gǔ師shī有yǒu以yǐ言yán白bái黑hēi,無wú以yǐ知zhī白bái黑hēi,故gù言yán白bái黑hēi與yǔ人rén同tóng,其qí別bié白bái黑hēi與yǔ人rén異yì。
入rù孝xiào於yú親qīn,出chū忠zhōng於yú君jūn,無wú愚yú智zhì賢xián不bù肖xiào,皆jiē知zhī其qí為wéi義yì也yě,使shǐ陳chén忠zhōng孝xiào行xíng而ér知zhī所suǒ出chū者zhě,鮮xiān矣yǐ!
凡fán人rén思sī慮lǜ,莫mò不bù先xiān以yǐ為wéi可kě而ér後hòu行xíng之zhī,其qí是shì或huò非fēi,此cǐ愚yú智zhì之zhī所suǒ以yǐ異yì。
凡fán人rén之zhī性xìng,莫mò貴guì于yú仁rén,莫mò急jí於yú智zhì。
仁rén以yǐ為wéi質zhì,智zhì以yǐ行xíng之zhī,兩liǎng者zhě為wéi本běn,而ér加jiā之zhī以yǐ勇yǒng力lì、辯biàn慧huì、捷jié疾jí、劬qú錄lù、巧qiǎo敏mǐn、遲chí利lì、聰cōng明míng、審shěn察chá,盡jǐn眾zhòng益yì也yě。
身shēn材cái未wèi修xiū,伎jì藝yì曲qū備bèi,而ér無wú仁rén智zhì以yǐ為wéi表biǎo幹gàn,而ér加jiā之zhī以yǐ眾zhòng美měi,則zé益yì其qí損sǔn。
故gù不bù仁rén而ér有yǒu勇yǒng力lì果guǒ敢gǎn,則zé狂kuáng而ér操cāo利lì劍jiàn;
不bù智zhì而ér辯biàn慧huì懷huái給gěi,則zé棄qì驥jì而ér不bù式shì。
雖suī有yǒu材cái能néng,其qí施shī之zhī不bù當dāng,其qí處chù之zhī不bù宜yí,適shì足zú以yǐ輔fǔ偽wěi飾shì非fēi,伎jì藝yì之zhī眾zhòng,不bù如rú其qí寡guǎ也yě。
故gù有yǒu野yě心xīn者zhě,不bù可kě借jiè便biàn勢shì;
有yǒu愚yú質zhì者zhě,不bù可kě與yǔ利lì器qì。
魚yú得dé水shuǐ而ér游yóu焉yān則zé樂lè,唐táng決jué水shuǐ涸hé,則zé為wéi螻lóu蟻yǐ所suǒ食shí。
有yǒu掌zhǎng修xiū其qí堤dī防fáng,補bǔ其qí缺quē漏lòu,則zé魚yú得dé而ér利lì之zhī,國guó有yǒu以yǐ存cún,人rén有yǒu以yǐ生shēng。
國guó之zhī所suǒ以yǐ存cún者zhě,仁rén義yì是shì也yě;
人rén之zhī所suǒ以yǐ生shēng者zhě,行xíng善shàn是shì也yě。
國guó無wú義yì,雖suī大dà必bì亡wáng;
人rén無wú善shàn志zhì,雖suī勇yǒng必bì傷shāng。
治zhì國guó上shàng使shǐ不bù得dé與yǔ焉yān。
孝xiào于yú父fù母mǔ,弟dì于yú兄xiōng嫂sǎo,信xìn于yú朋péng友yǒu,不bù得dé上shàng令lìng而ér可kě得dé為wéi也yě。
釋shì己jǐ之zhī所suǒ得dé為wéi,而ér責zé於yú其qí所suǒ不bù得dé制zhì,悖bèi矣yǐ。
士shì處chù卑bēi隱yǐn,欲yù上shàng達dá,必bì先xiān反fǎn諸zhū己jǐ。
上shàng達dá有yǒu道dào,名míng譽yù不bù起qǐ,而ér不bù能néng上shàng達dá矣yǐ;
取qǔ譽yù有yǒu道dào,不bù信xìn于yú友yǒu,不bù能néng得dé譽yù;
信xìn于yú友yǒu有yǒu道dào,事shì親qīn不bù說shuō,不bù信xìn于yú友yǒu;
說shuō親qīn有yǒu道dào,修xiū身shēn不bù誠chéng,不bù能néng事shì親qīn矣yǐ;
誠chéng身shēn有yǒu道dào,心xīn不bù專zhuān一yī,不bù能néng專zhuān誠chéng。
道dào在zài易yì而ér求qiú之zhī難nán,驗yàn在zài近jìn而ér求qiú之zhī遠yuǎn,故gù弗fú得dé也yě。

白话译文

君主的统治方法,是以无为的态度处理事务,施行不言的教化。内心清静而不动摇,坚持统一法度而不偏废,顺应事物规律并任用臣下,督促他们完成任务而自己不必操劳。因此,心中有规划则由太傅教导,口中能言则由使节传达,脚能行走则由礼官引导,耳能听则由执政官员进谏。这样,谋划就不会失策,谋事就不会出错,言辞成为天下典范,行为成为天下楷模。进退符合时势,动静遵循天理,不因美丑好恶而改变,不因赏罚而喜怒,事物各自归于其名,各自归于其类,一切如同自然发生,并非出于自己主观。所以古代君主,冠冕前的垂旒用来遮蔽视线,冠旁的黄绵塞住耳朵用来减弱听闻,天子在外设置照壁用来作为屏障。因此,统治的地域越远,自身所处的就越近;治理的范围越大,自身所持守的就越小。

眼睛乱看就会迷乱,耳朵乱听就会迷惑,口乱说话就会混乱。这感官三关,不可不慎重守护。如果想要刻意规正它们,反而会离它们更远;如果想要过度修饰它们,反而会损害它们。天气形成魂,地气形成魄,它们返回到幽深的居所,各安其位,守护而不失,就能向上通达太一。太一的精华,通达天道,天道深沉静默,无形无象,大到没有极限,深到不可测量,它尚且与人相应变化,而智慧无法完全把握。从前神农氏治理天下,心神不外驰,智慧不出四方,怀有仁爱诚信之心。甘霖按时降落,五谷繁茂生长,春天播种夏天生长,秋天收获冬天储藏。每月考察,年终献上功绩,按时品尝新谷,在明堂祭祀。明堂的形制,有顶盖而没有四方墙壁,风雨不能侵袭,寒暑不能伤害,从容进入,以公心养育百姓。他的百姓朴实稳重端正,不纷争而财物充足,不劳累身体而功业告成。顺应天地的禀赋并与之和谐统一,所以威严而不杀戮,刑罚搁置不用,法令简约而不烦苛。因此他的教化如神。他的领土南至交阯,北至幽都,东至旸谷,西至三危,没有不听从的。在这个时候,法令宽缓,刑罚宽松,监狱空虚,天下风俗统一,没有人怀有奸邪之心。

末世的政治则不是这样。君主喜好索取而没有限度,臣下贪婪凶狠而不知谦让,百姓贫苦而仇恨争斗,从事劳苦之事却无功效,智巧欺诈兴起,盗贼猖獗,上下互相怨恨,号令无法推行。执政的官员,不致力于回归正道、矫正根本,却致力于修补细枝末节,削减仁德,堆积刑罚,却想以此求得治理,这无异于拿着弹弓招来鸟雀,拿着木棒狎玩狗犬,混乱只会更甚。水浑浊鱼就会浮头喘息,政令苛酷百姓就会动乱。所以饲养虎豹犀象的人,为它们建造圈栏,满足它们的嗜欲,调节它们的饥饱,避免触怒它们。然而这样仍不能让它们终享天年,因为形体受到了外力的胁迫。所以君主多诡诈,臣下就多奸猾;君主多事端,臣下就多变数;君主烦扰,臣下就不安定;君主多欲求,臣下就互相争夺。不在根本上正本清源,却在细枝末节上用力,好比扬起尘土却想消除灰尘,抱着柴草去救火。所以圣人事务简约而容易治理,欲求少而容易满足,不施加却有仁德,不说话却守信用,不追求却有所得,不作为却能成功。安然地保全天性,怀抱德行推展诚信,天下追随他,如同回音响应声音,影子模仿形体,他所修养的是根本。刑罚不足以移风易俗,杀戮不足以禁止奸邪,唯有精神的感化才是最可贵的。最精纯的精神就是神。

大声疾呼不过百步能听到,而心意所在,却能超越千里。冬天的阳光,夏天的阴凉,万物自然归向,而没有谁指使它们这样。所以最精纯的精神,不招自来,不挥自住,幽深暗昧,不知道是谁造成的,而功业自然成就。智者不能描述它,辩者不能形容它。从前孙叔敖静卧,郢都无人能侵害他的锋芒;市南宜辽玩弄弹丸,两家的危难与他言辞无关。穿着铠甲,瞪眼挥拳,用来抵御兵器,差远了;拿着契约布帛,刑罚斧钺,用来解决危难,微薄了;等待目光去看清,等待言语去指使,用来治理国家,太困难了。蘧伯玉做相国,子贡去观察,问:“用什么治理国家?”回答:“用‘不治’来治理。”赵简子想攻打卫国,派史黯去侦察,回来报告说:“蘧伯玉为相国,不可以对卫国用兵。”坚固的要塞险要的关隘,又哪里值得依赖呢!所以皋陶虽哑却担任大理(最高法官),天下没有酷刑,是因为有比言语更可贵的;师旷虽瞎却担任太宰,晋国没有乱政,是因为有比视觉更可贵的。所以不用言语的政令,不用视觉的明察,这就是伏羲、神农成为老师的原因。

所以百姓的感化,不是听从他们所说的,而是追随他们所做的。所以齐庄公喜好勇力,虽然禁止私斗,但国家多难,逐渐发展到崔杼之乱。楚顷襄王喜好女色,虽然禁止议论,但百姓多昏乱,积累导致昭奇之难。所以最精纯精神的感化,如同春天气息的生发,秋天气息的肃杀,即使有传递命令的驿站,也不如这种感化来得迅速。所以君主,大概就像射箭的人吧!在这个细微之处偏差毫厘,在那个目标上就会差之千里。因此要慎重对待感化他人的事物。荣启期弹奏一次,孔子快乐了三天,是因为感于和谐;邹忌弹奏一曲,齐威王悲伤了一整夜,是因为感于忧思。通过琴瑟发动,通过声音表现,就能使人哀乐,而设立法律设置赏赐却不能移风易俗,是因为他的诚心没有施加。甯戚在车下唱商歌,齐桓公慨然醒悟。最精纯精神深入人心很深啊。所以说:听一个地方的音乐,就知道那里的风俗;观察那里的风俗,就知道那里的教化。孔子向师襄学弹琴,从而领悟了文王的志向,从细微处知道明晰。延陵季子听鲁国的音乐,就知道殷商、夏朝的遗风,从近代的事物能认识远古。创作于上古,流传千载,而文采不灭;何况同时代感化百姓呢!商汤的时候,七年大旱,他在桑林以自身祈祷,于是四海云气聚集,千里之外降雨。怀着真诚效法诚心,感动天地,神明启示四方之外。下令就能执行,禁止就能停止,这难道值得夸耀吗!古代圣王最精纯的神明表现在内心,而好恶忘记于身外,言语符合实情,号令明确旨意,用礼乐来陈述,用歌谣来教化,功业贯穿万世而不壅塞,横跨四方而不穷尽,禽兽昆虫都受其陶冶感化,又何况执法施令呢!

所以最高明的是精神感化,其次是使人不能做非分之事,再次是奖赏贤能惩罚暴虐。秤杆在左右,没有私心的轻重,所以可以作为公平的标准;墨线在内外,没有私心的曲直,所以可以作为正直的依据。君主运用法律,没有私心的好恶,所以可以发布命令。权衡轻重不失一丝一毫,矫正歪斜不失一针一线,正直地施为矫正邪恶不偏私避开艰险。奸邪不能歪曲,谗言不能扰乱,恩德无法建立,怨恨无处隐藏,这是使用权术而放弃人心啊。所以治理国家的人不这样。

船浮在水上,车转在陆地,这是势态的自然。用木头敲击车轴会折断,水势凶猛会弄破船,但不怨恨木头石头而怪罪技术好坏,因为智巧不施加于其中。所以道掺杂了智慧就会迷惑,德有了心机就会险诈,内心有了偏见就会眩惑。兵器没有比心志更锋利的,莫邪宝剑也比它差;敌人没有比阴阳变化更大的,鼓声号令也比它小。

如今权衡规矩,一旦确定就不改变,不为秦国楚国改变准则,不为胡人越人改变容貌,始终如一而不偏邪,方正行进而不流俗,一旦成为标准,万世流传,而用无为的态度去实现,所以国家有灭亡的君主,而世间没有废弃的大道;人有困穷之时,而事理没有不相通的。由此看来,无为,是道的宗主。所以把握了道的宗主,应对万物就无穷无尽,任用人的才能,才能达到极致的治理。商汤、周武王是圣明的君主,却不能和越人一起乘坐干舟在江湖上漂浮;伊尹是贤能的相国,却不能和胡人一起骑上ewnętrzn马并驾驭駒骢;孔子、墨子学识渊博,却不能和山居者一起进入榛莽险阻之地。由此看来,人对于事物的认识是浅薄的,却想以此遍照天下,保存四方,不依据道的规律,而专凭自己的才能,那么他的穷困是必然的了。所以智慧不足以治理天下。夏桀的力气,能扳直铁钩、拉直铁索,捶打巨大的牺牛,水里能杀死鼋鼍,陆地能捕捉熊罴;然而商汤用三百辆兵车,在鸣条围困他,在焦门擒获他。由此看来,勇武和力量不足以持守天下。智慧不足以治理,勇武不足以强大,那么人才不足以任用,这是很明显的。而君主不离开庙堂之上,却能知晓四海之外的情况,是依靠事物来认识事物,依靠人来了解人啊。所以聚集众人的力量所举起的,就没有不胜任的;集中众人的智慧所做的,就没有不成功的。陷阱里没有鼋鼍,是狭隘;园子里没有大树,是狭小。举起重鼎的人,力气小不能胜任,等到要移动它时,不需要很大的力气。所以千人之中不会有断梁,万人之中不会有废功。

华骝、绿耳这样的良马,一天能行千里,然而让它们捕捉兔子,却不如豺狼,因为技能不同。猫头鹰在夜里能抓取蚤蚊,分辨秋毫,白天却看不到山丘,因为形体本性不同。腾蛇乘雾而动,应龙乘云而上,猿猴得到树木就敏捷,鱼得到水就迅疾。所以古代制造车子,上漆的不画画,凿孔的不砍削,工匠没有两种技能,士人不兼任官职,各自坚守职责,不能互相侵越,人人各得其所,事物各得其安。所以器械不粗劣,职事不懈怠。责任少的容易承担,职守简单的容易坚守,任务轻的容易掌握。君主掌握简约的本分,臣下执行容易的功效,所以君臣长久相处而不厌倦。君主的统治方法,就像祭祀零星神灵的尸主一样,庄严沉默,却能享受吉祥福祉。所以得道的人不为丑陋粉饰,不为虚伪善良,一个人披戴它不显宽阔,万人蒙受它不觉狭窄。所以慎重地施予恩惠,如同慎重地施行暴虐,这样治道就通达了。施予恩惠的人,崇尚布施。没有功劳而重赏,没有辛劳而封高爵,那么恪守职责的人会在官位上懈怠,而游手好闲的人会急于钻营。施行暴虐的人,妄加诛杀。无罪的人被处死,行为正直的人遭受刑罚,那么修养自身的人不会被劝勉行善,而作奸犯科的人会轻视冒犯君主。所以施恩会滋生奸邪,施暴会滋生动乱。奸邪动乱的习俗,是亡国的风气。所以英明君主的统治,国家有当诛之人而君主不发怒,朝廷有当赏之人而君主不参与。被诛的人不怨恨君主,因为罪有应得;受赏的人不感激君主,因为功绩所致。百姓知道诛赏的根源在于自身。所以致力于建功立业,不向君主求取赏赐。因此朝廷荒芜而无踪迹,田野开辟而无杂草。所以最高明的君主,百姓只知道有他存在。桥身平直立柱竖立而不动,俯仰都受它制约;君主安静恬淡而不急躁,百官就能修治职事。好比军队中持旗帜的人,胡乱指挥就会混乱。智慧不足以带来大安宁,智慧不足以安定危亡,与其赞誉尧而诋毁夏桀,不如闭塞聪明而回归修道本身。

清静无为,上天就会赐予时机;廉洁俭朴恪守节操,大地就会生产财物;保持愚拙称颂德行,圣人就会为他谋划。所以处于下位的万物归附,保持虚空的天下赠予。君主处理政务,心地清明而不昏暗,虚怀若谷而意志柔弱。所以群臣像车辐一样聚集并进,无论愚笨智慧贤能不肖,无不竭尽才能。于是才开始陈述礼制,建立基础。这是依靠众人的势能作为车,驾驭众人的智慧作为马。即使在幽暗的野外险要的路途,也不会迷惑。

君主深居隐处以避开燥湿,重重门户以躲避奸贼,对内不知乡里民情,对外不知山川地形,帷幕之外,眼睛看不到十里之前,耳朵听不到百步之外;然而天下事物,没有不通晓的,是因为供给输入的来源广,而参与谋划的人多。所以不出门而知天下,不看窗外而知天道,凭借众人的智慧,那么天下就不足以为有。专凭自己的心思,那么连自身都不能保全。所以君主用德行覆盖天下,不运用自己的智慧,而顺应万民的利益。举足之间就能让天下得利,所以百姓承载他上位,不觉得沉重;放在面前,不觉得妨害;推举他而不觉得高,推让他而不厌烦。

君主的道理是圆的,运转没有端倪,化育如同神灵,虚无而顺应遵循,常常在后面而不在前面;臣子的道理也是圆的,运转没有固定方向,评判是非处理得当,做事率先倡导,坚守职责分明,以建立功业。所以君臣遵循不同的原则就治理得好,遵循相同的原则就混乱。各自得其适宜,处其恰当,那么上下就有了相互配合的方法。君主处理政务,虚怀若谷而意志柔弱,心地清明而不昏暗。所以群臣像车辐一样聚集并进,无论愚笨智慧贤能不肖,无不竭尽才能,那么君主就有了驾驭臣子的方法,臣子就有了侍奉君主的方法,治国之道就明确了。周文王智慧而好问,所以圣明;周武王勇敢而好问,所以能胜利。凭借众人的智慧,就没有不能胜任的;运用众人的力量,就没有不能胜利的。千钧的重物,乌获(大力士)一个人举不起来;众人齐心,一百人就绰绰有余了。所以依靠一个人的力量,乌获也不值得依赖;凭借众人的制约,那么天下就不足以为有了。

禹疏通江河,为天下兴利,却不能让水向西流;后稷开辟土地垦殖荒草,为百姓致力于农事,却不能让禾苗冬天生长。难道是人的努力不够吗?那是客观形势不可能啊。推行不可能做到的事,而不修养遵循道理的规律,即使是神圣之人也不能成功,何况当代的君主呢!载重而马瘦弱,即使是造父也不能驾车远行;车轻马好,即使是普通车夫也可以跑得快。所以圣人行事,怎能违背道理的规律,违背自然的本性,把弯曲的当直的,把屈的当伸的呢!没有不依据其天资而使用的。所以聚集众人力量所举起的,没有不胜任的;集中众人智慧所做的,没有不成功的。聋人可以让他们咀嚼筋肉,却不能让他们有听力;哑人可以让他们看守,却不能让他们说话。形体有所不周全,而能力有所不容纳。所以有一种形体就安置一个职位,有一种能力就承担一件事。能力能胜任它的任务,那么举起它的人就不觉得沉重;才能适合它的事务,那么做它的人就不觉得困难。无论大小长短,各得其适宜,那么天下就整齐一致,没有谁超过谁。圣人兼用他们,所以没有被弃置的人才。君主崇尚正直而推崇忠诚,忠诚正直的人在上位,执掌公正营办事务,那么谗言奸邪就没有途径进用了。好比方形和圆形不能互相覆盖,粗大笔直和细小弯曲不能互相纳入。鸟兽不能同群,因为类别不同;老虎和鹿不能同游,因为力量悬殊。所以圣人得志而在上位,谗言奸邪想要侵犯君主,好比麻雀看见鹯鸟,老鼠遇到野猫,也必然没有活路了。

所以君主的一个举动,不可不慎重。所任用的人得当,那么国家治理,上下和睦,群臣亲近,百姓归附。所任用的人不当,那么国家危险,上下乖离,群臣怨恨,百姓混乱。所以一次举动不当,终身都会受伤。得失的关键,权柄在于君主。这是墨线在上端正了,木材在下就直了,并不是专门有事于此,而是遵循它才得到整治的。所以君主真诚正直,那么正直之士担当事务,奸邪之人就隐伏潜藏了;君主不正直,那么邪僻之人得志,忠诚者就隐蔽了。君主之所以不抓玉石而抓瓜瓠,为什么呢?因为对玉石无法下手,不敢触犯。如果君主持掌公正公平,如同依据墨线水准衡量高低,那么群臣中用邪道来进见的,就好比拿鸡蛋碰石头,拿火投入水中。所以楚灵王喜好细腰,百姓就有饿死自己的;越王勾践喜好勇武,百姓就都处于危险争相赴死。由此看来,权势的柄把,足以移风易俗啊。尧是个普通百姓,不能用仁德感化一里之民;夏桀在君主位置,就能令行禁止。由此看来,贤能不足以治理,而权势可以改变习俗是很明显的了。《尚书》说:“君主一人有吉庆,万民都依赖他。”说的就是这个道理。

天下人大多被名声所迷惑,而很少考察其实质。所以隐居的人因为声誉而尊贵,游说的人因为辩才而显达,考察他们尊贵显达的原因,没有别的缘故,只是君主不明白职责利害的关键,而羡慕众人的口舌之能。治理国家则不是这样,言谈政事必须依据法度,而品行必须由官府考察。君主掌握名分来责求其实效,臣子坚守本职来献上功绩,言论不能超过事实,行为不能逾越法律。群臣像车辐聚集,没有人敢专擅君权。事情不在法律之中,但有利于国家辅助治理,必须参考五行,暗中考查观察其归向,综合运用广泛听取,来考察它的变化。不偏向一个角落,不偏袒一件事。因此居中而遍照,照耀天下,群臣公正,没有人敢做邪事,百官陈述职责,致力于留下公正的政绩。君主在上精明,百官在下奋勉,奸邪绝迹,各种功业日益进展,所以勇士都尽力于军队。混乱的国家则不是这样。众人赞誉的人无功却受赏,恪守职责的人无罪却被诛杀。君主昏暗不明,群臣结党不忠,说客在辩论中游说,修行者竞相谋取私利。君主发出命令,就有人非议来反对;法令所禁止的,就有人用邪恶来触犯。耍智谋的人致力于巧诈,逞勇力的人致力于争斗。大臣专擅权力,下级官吏把持权势,结党营私,玩弄君主。国家虽然好像存在,但古人说它已经灭亡了。而且那些不管理官职,却披着铠甲兵器,不从事农耕却享有贤圣名声的人,不是用来教化国家的。骐骥、𫘧駬是天下最快的马,驱赶它不前进,牵引它不停止,即使是愚笨的人也不会骑它。如今治乱的关键,轨迹已经可见,但世上的君主不能明察,这就是治道闭塞的原因。权势,是君主的车舆;爵禄,是臣子的辔衔。所以君主处于权势的关键,执掌爵禄的把柄,审视缓急的分寸,掌握取舍的节度。因此天下人尽力而不倦怠。

君臣之间的交往,没有父子的深厚,骨肉的亲密,却竭尽全力拼死效力,不惜生命,为什么呢?是权势使他们这样啊。从前豫让,是中行文子的臣子。智伯攻打中行氏,吞并了他的土地。豫让背叛他的主人而投靠智伯。智伯和赵襄子在晋阳城下交战,身死被杀,国家被分成三份。豫让想要报答赵襄子,漆身成癞,吞炭变声,拔牙改容。凭着一个人的心去侍奉两个主人,有时背叛离去,有时想要以身殉葬,难道是他们取舍厚薄的权势不同吗?是主人的恩泽使他们这样啊。商纣拥有天下,使诸侯朝拜,人迹所到,船桨所通,无不臣服。然而周武王三千士卒,在牧野就擒获了他。难道是周朝百姓守节,而殷商百姓背叛吗?是因为他们的君主的仁义德行深厚而号令能行啊。疾风兴起波浪就兴起,树木茂盛飞鸟就聚集,这是相生之气啊。所以臣子不能从君主那里得到他想要的,君主也不能从臣子那里得到他所求的。君臣之间的施与,是相互报答的态势啊。所以臣子尽力效死守节来回报君主,君主计算功绩授予爵位来回报臣子。所以君主不能赏赐无功的臣子,臣子也不能为无德的君主效死。君主的恩德不下流到百姓,却想使用他们,好比鞭打蹄马一样。这就像不等待雨水而庄稼成熟,是必然行不通的道理。

君主的统治方法,静处以修身,俭朴以率领臣下。静则臣下不扰动,俭则百姓不怨恨;臣下扰动政治就混乱,百姓怨恨德行就浅薄;政治混乱贤者就不愿谋划,德行浅薄勇者就不愿效死。所以君主喜好猛禽怪兽,珍奇玩物,狡黠浮躁放纵享乐,不爱惜民力,驰骋打猎,出入不按时,这样,百官就会忙于混乱,事务勤苦财力匮乏,万民都痛苦,生业不能修治。君主喜好高台深池,雕琢刻镂,华丽服饰,细葛丝绸,珠宝玉石;那么赋税征收没有限度,万民力量就枯竭了。尧拥有天下,不是贪图万民的财富而安于君主之位,而是因为百姓互相征伐,以强凌弱,以众暴寡,于是尧自身奉行节俭的行为,宣明相爱的仁德,来调和团结他们。所以茅草屋顶不修剪,采来的椽子不砍削,大路不涂画,蒲席不镶边,肉羹不调味,粗粮不舂米。巡行天下施行教化,为天下辛劳,周游五岳。难道是他的奉养不够快乐吗!把整个天下作为国家,并非有利于自己。年老力衰意志消沉,把整个天下传给舜,就像后退着走脱掉鞋子一样。衰世则不是这样。一旦拥有天下的财富,处在君主的权势,就竭尽百姓的财力,来满足耳目的欲望,心思专注于宫室台榭,池塘园林,猛兽熊罴,玩好珍怪。所以贫民糟糠都吃不上,而虎狼熊罴却饱食肉食;百姓粗布衣服都不完整,而宫室却穿着锦绣。君主急于这些无用的功业,百姓黎民,因此憔悴于天下。所以让天下不安于他们的本性。

君主的居所,如同日月的光明。天下人共同侧目而视,侧耳而听,伸长脖子踮起脚跟而望。所以不恬淡寡欲就无法彰明德行,不宁静安详就无法达到深远,不宽大就无法覆盖万物,不慈厚就无法怀柔大众,不平正就无法决断。所以贤明的君主用人,如同巧匠制作木材,大的用来做舟船柱梁,小的用来做船桨楔子,长的用来做屋梁,短的用来做斗拱。无论大小长短,各自得到适宜的用途;规矩方圆,各有施用的地方。天下的事物,没有比毒药更凶险的,然而良医把它装在袋子里收藏起来,因为它有可用之处。所以山林中的木材,尚且没有可丢弃的,何况人呢!如今朝廷不举荐的,乡里不称赞的,不是那人不贤,而是授予他官职不恰当。鹿上山,獐子赶不上;等到下山,牧童能追上它;因为才能有所长短啊。所以有雄才大略的人,不可以要求他敏捷灵巧;有小智慧的人,不可以委任他大的功业。人有他的才能,物有它的形状,有承担一件就很重的,有承担百件还嫌轻的。所以精于衡量毫厘细微的人,必定遗漏天下的大数;不丢失小物品选择的人,会在大数的抉择上迷惑。好比野猫不能用来搏斗牛,老虎不能用来捕捉老鼠。如今人的才能,有的想要平定九州,统辖方外,保存危亡之国,延续断绝的世系,志在正直之道矫正邪恶,决断烦难治理纷乱,却要求他遵守闺阁的礼节,深宅内室的规矩;有的谄媚巧诈只有小技能,阿谀奉承博取欢心,顺从乡里的习俗,迎合众人的耳目,却委任他天下的权柄,治理乱世的关键。这好比用斧头砍毛发,用刀子砍木头,都失当了。

君主,用天下人的眼睛来看,用天下人的耳朵来听,用天下人的智慧来思考,用天下人的力量来奋斗。所以号令能够下达穷尽,而臣子的情况能够上达听闻。百官修治沟通,群臣像车辐一样聚集,不因喜而随意赏赐,不因怒而随意诛杀。所以威势确立而不废止,聪明光亮而不被遮蔽,法令明察而不苛刻,耳目通达而不昏暗,好坏情况,每天呈现在面前而没有阻碍。所以贤者尽其智慧,而不肖者竭其力量。德泽覆盖而不偏颇,群臣勉力从事而不懈怠,近处的人安于本性,远处的人怀念其德。为什么会这样呢?是因为掌握了用人的方法,而不专凭自己的才能啊。所以借助车马的人,脚不劳累而到达千里;乘坐船桨的人,不会游泳而横渡江海。君主的心情,没有不想总揽海内智慧,竭尽众人力量的,然而群臣志向通达效力忠诚的,很少不使自己陷入困境。假使他说得对,即使是平民樵夫,也不可抛弃;假使他说得不对,即使是卿相人君,在朝廷上挥动策书,也未必可用。是非的关键所在,不能以贵贱尊卑来论定。所以英明的君主听取群臣意见,他的计策可用,不因他地位低而羞耻;他的言论可行,不责求他辩才。昏暗的君主则不是这样。所喜爱亲近的,即使是邪僻不正,也不能看见;疏远卑贱的,即使竭力尽忠,也不能知道。进言的人用言辞使他穷尽,劝谏的人用罪名诛杀他。这样却想明察天下,保存四方,好比塞住耳朵去听清浊,蒙住眼睛去看青黄,那离聪明也太远了!

法律,是天下的度量,是君主的准绳。悬立法令,是惩罚不守法的人;设置赏赐,是奖赏应当奖赏的人。法律制定之后,符合标准的就赏,违反准绳的就罚。尊贵的人不减轻惩罚,卑贱的人不加重刑罚,犯法的人即使贤能也一定诛杀,符合标准的人即使不肖也一定无罪,所以公正之道畅通而私门之道堵塞。古代设置官吏,是为了禁止百姓,使他们不能放纵;设立君主,是为了制约官吏,使他们不能专行;法典礼仪,是为了约束君主,使他不能独断。没有人能放纵,那么道就能胜出;道胜事理就通达了,所以回归到无为。无为,不是说凝滞不动,而是说政令不从自己发出。寸产生于厘,厘产生于日,日产生于形,形产生于影,这是度量的根本。乐产生于音,音产生于律,律产生于风,这是声音的宗主。法产生于义,义产生于众人适宜,众人适宜合乎人心,这是治理的要务。所以通达根本的人不会在细末上混乱,看到要务的人不会在细节上迷惑。法,不是从天坠落,不是从地生出,发自人间,反过来用以自正。所以自己有这样的,不非难别人;自己没有这样的,不苛求别人。为下面设立的,上面也不废除;为百姓禁止的,自己也不实行。所谓亡国,不是没有君主,而是没有法律。变法的人,不是没有法律,是有法律而不用,如同没有法律。所以君主制定法律,先把自己作为准则榜样,因此号令能在天下推行。孔子说:“自身端正,不发号施令也能推行;自身不端正,即使发号施令也无人听从。”所以法律能约束自身,那么号令就能在百姓中推行了。

圣明君主的治理,就像造父驾车。在辔衔之间调整齐整,在唇吻之间控制快慢;在胸臆之中确立尺度,在手掌之间掌握节度;内心有所得,外部符合马的心意。所以能前进后退合乎墨线,转弯弯曲符合规矩;选择道路到达远方,而气力还有余。确实掌握了驾车的方法。所以权势,是君主的车舆;大臣,是君主的驷马。脱离车舆的安全,却手失驷马之心,却能不危险的,古今没有。所以车马不协调,王良也不能驾驭上路;君臣不和睦,唐尧、虞舜也不能治理国家。掌握方法来驾驭,那么管仲、晏子的智慧也就穷尽了;明确职分来指示,那么盗跖、庄蹻的奸邪也就停止了。

如今驾车的人,马体与车协调,驾车人心与马相和,那么经历险阻到达远方,进退周游,没有不如意的。即使有骐骥𫘧駬这样的良马,臧获(奴仆)驾驭它,马反而会放纵,人不能制服。所以治理者不以自我正确为贵,而以使人不能做非分为贵。所以说:不要使欲望有可乘之机,不要说无法追求;不要使利益有可争夺之处,不要说无法争夺。这样,人才释放而公道推行。完美的在法度中衡量,不足的在实用中建立,所以天下可以统一。

放弃职事而听信毁谤赞誉,抛弃公共劳绩而任用朋党,那么奇特之才就会轻率越位,恪守官职的人就会阻塞不进。这样,民俗就会在国中混乱,功臣就会在朝廷争斗。所以法律度量,是君主用来控制臣下的,放弃它而不用,如同没有辔衔而奔驰,君主和百姓反而会玩弄君主。所以有方法就能控制人,没有方法就被人控制。能吞舟的大鱼,离开水域就被蝼蚁控制,因为它离开了居住地;猿猴离开树木,就被狐狸擒获,因为它不在适宜的地方。君主如果放弃所坚守的而与臣下争利,那么有司就会以无所作为来保持地位,守职的人就会为了顺从君主而求取容身。所以臣子隐藏智慧而不用,反而将事务转而推给君主。

富贵的人对待辛劳,通达事理的人对待明察,骄横放纵的人对待恭敬,权势都赶不上君主;君主不任用才能而喜好亲自去做,那么智慧日益困乏而要自负其责。多次在下面碰壁,就不能申张事理;行为在国中堕落,就不能专制。智慧不足以治理,威势不足以执行诛杀,就无法与天下人交往。喜怒在心中表现,想要在外表显现,那么守职的人就会离开正道阿谀君主,有司就会枉法顺从风向,奖赏不与功劳相当,诛杀不与罪行相应,上下离心,君臣互相怨恨。因此执政者阿谀君主,有了过错就无法责备他们。有罪而不诛杀,那么百官烦乱,智慧不能解决;毁谤赞誉产生,而明智不能照察。不正本反而违背自然,那么君主越辛劳,臣子越安逸,这好比代替庖厨屠宰牲畜,代替大匠砍削木头。与马赛跑,筋骨断绝也赶不上,上车拉住缰绳,马就死在车辕下。所以伯乐相马,王良驾车,明主乘坐,没有驾驭相马的辛劳而到达千里,是因为凭借他人资源作为羽翼啊。

所以君主,要无为而有所持守,有为而没有偏好。有为就会谗言产生,有偏好就会阿谀兴起。从前齐桓公喜好美味,易牙就烹煮自己的长子来进献;虞国君主喜好宝物,晋献公就用玉璧良马来诱骗;胡王喜好音乐,秦穆公就用女乐来引诱。这些都是因为利益而受制于人。所以善于建立的不会被拔除。火热而水能浇灭它,金属坚硬而火能熔化它,木材强硬而斧头能砍伐它,水流动而土能阻挡它,只有造化者,万物没有能胜过它的。所以内心的欲望不外露叫做扃,外来的邪气不侵入叫做塞。外部关闭内部封闭,什么事不能节制!外部关闭内部封闭,什么事不能成功?不用然后才能使用它,不为然后才能成就它。精神劳累就会外泄,耳目过度使用就会枯竭。所以有道的君主,消灭妄想排除杂念,清静虚无以待,不发出夸耀的言语,不强行夺取事务,遵循名分责求实效,交给有司,任用他们。

字词精讲

  • 处无为之事,而行不言之教:关键字词。“无为”指顺应自然规律,不妄为、不强制。“不言之教”指不依靠政令说教,而是通过自身的清静无为来感化百姓。
  • 因循而任下,责成而不劳:关键字词。“因循”即遵循旧章或自然规律。“任下”指任用臣下。“责成”指要求臣下完成职责,“不劳”指君主自身不必劳苦。
  • 师傅谕导:名物制度。“师傅”在此指太子的老师(太师、太傅)或泛指辅佐教导之臣。“谕导”即开导、训导。
  • 行人称辞:名物制度。“行人”是官名,掌朝觐聘问等外交事务。“称辞”指传达言辞、辞令。
  • 相者先导:名物制度。“相者”即傧相,古代典礼中辅助行礼或引导宾主的人。
  • 执正进谏:关键字词。“执正”指主持政事、执法的官员。“进谏”指向君主提出规劝。
  • 冕而前旒:名物制度。“冕”是古代帝王、诸侯的礼冠。“旒(liú)”是冕前后垂下的串珠。垂在眼前的玉串意在提醒君主不必看得太明白(有所蔽明)。
  • 黈纩塞耳:名物制度与难字读音。“黈纩(tǒu kuàng)”是黄绵所制的小球,悬于冕的两侧,用以塞耳。意在提醒君主不必听得太清楚(有所掩聪)。
  • 天子外屏:名物制度。“屏”是照壁或屏风,置于门外或门内以遮蔽内外。
  • 三关:典故名物。此处指眼、耳、口。
  • 玄房:关键字词。指人体内(或天地间)神秘的居所,与魂魄相关。
  • 太一:关键字词。指宇宙的本原、最高的神明或道。
  • 明堂:名物制度。古代天子举行祭祀、朝会、颁布政令的神圣建筑。
  • 有盖而无四方:描述明堂的形制特点,上有顶盖而四面通达(或解释为结构特殊),不避风雨寒暑。
  • 朴重端悫(què):关键字词。形容民风质朴、厚重、正直、诚实。
  • 囹圄(líng yǔ):关键字词。古代称监狱。
  • 噞(yǎn):难字读音。鱼口向上露出水面呼吸的样子。此句比喻政令严苛则百姓躁动不安。
  • 捭棁(bǎi zhuō):难字读音与典故。指驱赶、敲击。“捭棁而狎犬”比喻用错误方法试图亲近或管理(犬),会使混乱更甚。
  • 扬堁(è)而弭尘:典故。堁,尘土。扬起尘土想止住灰尘,比喻方法错误,徒劳无功。
  • 块然保真:关键字词。“块然”指安然、超然独立的样子。“保真”指保持真性、本性。
  • 孙叔敖恬卧:典故。孙叔敖为楚国令尹,传说他清静无为,恬淡寡欲,使楚国边境安宁,无人敢侵犯。
  • 市南宜辽弄丸:典故。市南宜辽(或作宜僚),楚国勇士,善于弄丸(一种杂技)。传说他靠这项技艺化解了两家(一说楚白公胜与王子闾)的纷争。
  • 鞅鞈(yāng gé)铁铠(kǎi):名物。指穿着铁甲。鞅鞈,古代用皮革和金属制的铠甲。
  • 蘧(qú)伯玉:典故人物。春秋时卫国大夫,以贤德著称,主张“以弗治治之”(用无为来治理)。
  • 史黯:典故人物。即史墨,晋国史官。
  • 皋陶(gāo yáo)瘖(yīn)而为大理:典故。皋陶是传说中舜的司法官,“大理”即掌管刑狱的官。“瘖”即哑,指其寡言但善于明断。
  • 师旷瞽(gǔ)而为太宰:典故。师旷是春秋时晋国乐师,著名音乐家,“太宰”此处泛指高官。“瞽”指其目盲。以其听觉敏锐、洞察政事作比。
  • 崔杼之乱:典故。指春秋时齐国大夫崔杼弑杀齐庄公的事件,因庄公好勇斗狠所致。
  • 昭奇之难:典故。具体所指不详,但与顷襄王好色导致国内动乱相关联。
  • 荣启期一弹:典故。荣启期是春秋时隐士,安贫乐道。传说他弹琴自娱,孔子听后为之感到快乐。
  • 邹忌一徽:典故。邹忌以善鼓琴见齐威王,说之以治国之道。徽,琴徽,此处指弹琴。此句言音乐感人至深。
  • 甯戚商歌车下:典故。甯戚是春秋时卫国人,曾敲牛角唱歌于齐桓公车下,桓公听出其贤,重用了他。商歌,悲凉的歌。
  • 孔子学鼓琴于师襄:典故。孔子向师襄学习弹琴,通过琴音能推知作者是周文王,体现“见微知明”。
  • 延陵季子听鲁乐:典故。吴公子季札(封于延陵)在鲁国观看周代乐舞,能通过音乐辨别出各国民风及朝代兴衰之象。
  • 桑林祷雨:典故。商汤时大旱,汤在桑林之社以身为牺牲祈祷降雨,大雨遂至。体现“抱质效诚”。
  • 太上神化:关键字词。最高明的治国是精神感化。
  • 权衡规矩:名物。指秤、尺、圆规、直尺,比喻法度、准则。
  • 蟁首:难字读音与关键字词。“蟁(wén)”同“蚊”。蟁首比喻极轻微、细小之处。
  • 干舟:名物。古代吴越一带的船。此句比喻圣人也有其能力不及之处。
  • 껀马(fù mǎ):难字读音与名物。北方的一种良马。
  • 驹淴(jū tí):难字读音与名物。古代良马名。
  • 榛薄(zhēn bó):关键字词。指丛生的草木,引申为险阻之处。
  • 井底之晴:典故比喻。原文作“据除而窥井底”,指凭借井栏窥视井底,即便视力好也难看清,比喻所见有限。
  • 臧获御之:关键字词。“臧获”是古代对奴仆的贱称。“御”指驾驭。此句比喻贤才若被庸人控制,也不能发挥作用。
  • 伯乐相之,王良御之:典故。伯乐善相马,王良善驾车。比喻君主善用贤才(相马者、驾车者)来驾驭天下。
  • 易牙烹其首子而饵之:典故。齐桓公好美味,臣子易牙竟杀了自己的长子做成肉羹献上。比喻君主有不良嗜好则易被奸臣利用。
  • 虞君好宝,而晋献以璧马钓之:典故。虞国国君贪图晋国馈赠的玉璧和良马(垂棘之璧、屈产之乘),答应借道给晋国去伐虢,终为晋所灭。比喻贪小失大。
  • 胡王好音,而秦穆公以女乐诱之:典故。西戎(胡)之王喜好音乐,秦穆公送女乐使其耽溺享乐,国政懈怠。比喻玩物丧志。
  • 扃(jiōng):关键字词。从外关闭门户的门栓,引申为关闭、锁闭。
  • 造化者:关键字词。指自然、造物主。
  • 精神劳则越,耳目淫则竭:关键字词。“越”指耗散、放逸。“淫”指过度、放纵。“竭”指枯竭。指过度劳神或纵欲会导致精力衰竭。
  • 循名责实:关键字词。根据其名位(职责)来要求其实际功效(政绩),是法家重要的管理思想。
  • 使有司:关键字词。“使”即任用、让。“有司”指主管某部门的官吏。指让专职官员各司其职。

义理赏析

《淮南子·主术训》以道家无为思想为核心,阐发君主治国的根本原则。其义理在于:君主应秉持清静无为之道,顺应自然规律,不妄加干预,而是因循臣下之才,委任责成,自身则守虚处静,以道德感化天下。文中强调“处无为之事,行不言之教”,并非消极怠惰,而是通过克制个人好欲、保持公正无私,让万物各得其所,实现“无为而无不为”的化育之功。这体现了道家“法自然”“重因循”的政治哲学。

这一思想对现实具有深刻启示。首先,领导者当以身作则,以德服人,而非仅靠刑赏驱使。如文中“至精为神”“不言之令”所示,真诚的感化力远胜于强制约束。其次,管理应简政放权,信任并发挥下属所长,避免事必躬亲导致上下疲惫。再者,制度须公平稳定,如“权衡规矩”不因人而异,确保公道畅通。在当今社会,这启示我们:无论是治国还是管理组织,都需回归本质,减少过度干预,尊重规律与人性,通过清明、谦退、公正的修养,凝聚众智众力,方能达成长治久安。无为而治的智慧,正是对功利躁进的一种平衡与超越。

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