淮南子·精神训

西汉·刘安 📄 .md 原文

章旨本章阐明精神禀天形骸禀地之理,主张虚静内守以制嗜欲,齐同死生而顺任自然,旨在通过养神葆真实现与道合一的真人境界。

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古gǔ未wèi有yǒu天tiān地de之zhī時shí,惟wéi像xiàng無wú形xíng,窈yǎo窈yǎo冥míng冥míng,芒máng芠wén漠mò閔mǐn,澒hòng蒙méng鴻hóng洞dòng,莫mò知zhī其qí門mén。
有yǒu二èr神shén混hùn生shēng,經jīng天tiān營yíng地de,孔kǒng乎hū莫mò知zhī其qí所suǒ終zhōng極jí,滔tāo乎hū莫mò知zhī其qí所suǒ止zhǐ息xī,於yú是shì乃nǎi別bié為wéi陰yīn陽yáng,離lí為wéi八bā極jí,剛gāng柔róu相xiāng成chéng,萬wàn物wù乃nǎi形xíng,煩fán氣qì為wéi蟲chóng,精jīng氣qì為wéi人rén。
是shì故gù精jīng神shén,天tiān之zhī有yǒu也yě;
而ér骨gǔ骸hái者zhě,地de之zhī有yǒu也yě。
精jīng神shén入rù其qí門mén,而ér骨gǔ骸hái反fǎn其qí根gēn,我wǒ尚shàng何hé存cún?
是shì故gù聖shèng人rén法fǎ天tiān順shùn情qíng,不bù拘jū於yú俗sú,不bù誘yòu於yú人rén,以yǐ天tiān為wéi父fù,以yǐ地de為wéi母mǔ,陰yīn陽yáng為wéi綱gāng,四sì時shí為wéi紀jì。
天tiān靜jìng以yǐ清qīng,地de定dìng以yǐ寧níng,萬wàn物wù失shī之zhī者zhě死sǐ,法fǎ之zhī者zhě生shēng。
夫fū靜jìng漠mò者zhě,神shén明míng之zhī宅zhái也yě;
虛xū無wú者zhě,道dào之zhī所suǒ居jū也yě。
是shì故gù或huò求qiú之zhī於yú外wài者zhě,失shī之zhī於yú內nèi;
有yǒu守shǒu之zhī於yú內nèi者zhě,失shī之zhī於yú外wài。
譬pì猶yóu本běn與yǔ末mò也yě,從cóng本běn引yǐn之zhī,千qiān枝zhī萬wàn葉yè,莫mò不bù隨suí也yě。
夫fū精jīng神shén者zhě,所suǒ受shòu於yú天tiān也yě;
而ér形xíng體tǐ者zhě,所suǒ稟bǐng於yú地de也yě。
故gù曰yuē:一yī生shēng二èr,二èr生shēng三sān,三sān生shēng萬wàn物wù。
萬wàn物wù背bèi陰yīn而ér抱bào陽yáng,沖chōng氣qì以yǐ為wéi和hé。
故gù曰yuē:一yī月yuè而ér膏gāo,二èr月yuè而ér胅dié,三sān月yuè而ér胎tāi,四sì月yuè而ér肌jī,五wǔ月yuè而ér筋jīn,六liù月yuè而ér骨gǔ,七qī月yuè而ér成chéng,八bā月yuè而ér動dòng,九jiǔ月yuè而ér躁zào,十shí月yuè而ér生shēng。
形xíng體tǐ以yǐ成chéng,五wǔ臟zàng乃nǎi形xíng。
是shì故gù肺fèi主zhǔ目mù,腎shèn主zhǔ鼻bí,膽dǎn主zhǔ口kǒu,肝gān主zhǔ耳ěr,外wài為wéi表biǎo而ér內nèi為wéi裏lǐ,開kāi閉bì張zhāng歙shè,各gè有yǒu經jīng紀jì。
故gù頭tóu之zhī圓yuán也yě象xiàng天tiān,足zú之zhī方fāng也yě象xiàng地de。
天tiān有yǒu四sì時shí、五wǔ行xíng、九jiǔ解jiě、三sān百bǎi六liù十shí六liù日rì,人rén亦yì有yǒu四sì支zhī、五wǔ藏cáng、九jiǔ竅qiào、三sān百bǎi六liù十shí六liù節jié。
天tiān有yǒu風fēng雨yǔ寒hán暑shǔ,人rén亦yì有yǒu取qǔ與yǔ喜xǐ怒nù。
故gù膽dǎn為wéi雲yún,肺fèi為wéi氣qì,肝gān為wéi風fēng,腎shèn為wéi雨yǔ,脾pí為wéi雷léi,以yǐ與yǔ天tiān地de相xiāng參cān也yě,而ér心xīn為wéi之zhī主zhǔ。
是shì故gù耳ěr目mù者zhě,日rì月yuè也yě;
血xuè氣qì者zhě,風fēng雨yǔ也yě。
日rì中zhōng有yǒu踆cūn烏wū,而ér月yuè中zhōng有yǒu蟾chán蜍chú。
日rì月yuè失shī其qí行xíng,薄báo蝕shí無wú光guāng;
風fēng雨yǔ非fēi其qí時shí,毀huǐ折zhé生shēng災zāi;
五wǔ星xīng失shī其qí行xíng,州zhōu國guó受shòu殃yāng。
夫fū天tiān地de之zhī道dào,至zhì紘hóng以yǐ大dà,尚shàng猶yóu節jié其qí章zhāng光guāng,愛ài其qí神shén明míng,人rén之zhī耳ěr目mù曷hé能néng久jiǔ熏xūn勞láo而ér不bù息xī乎hū?
精jīng神shén何hé能néng久jiǔ馳chí騁chěng而ér不bù既jì乎hū?
是shì故gù血xuè氣qì者zhě,人rén之zhī華huá也yě,而ér五wǔ藏cáng者zhě,人rén之zhī精jīng也yě。
夫fū血xuè氣qì能néng專zhuān于yú五wǔ藏cáng而ér不bù外wài越yuè,則zé胸xiōng腹fù充chōng而ér嗜shì欲yù省shěng矣yǐ。
胸xiōng腹fù充chōng而ér嗜shì欲yù省shěng,則zé耳ěr目mù清qīng、聽tīng視shì達dá矣yǐ。
耳ěr目mù清qīng,聽tīng視shì達dá,謂wèi之zhī明míng。
五wǔ藏cáng能néng屬shǔ於yú心xīn而ér乖guāi,則zé孛bèi攵pū志zhì勝shèng而ér行xíng不bù僻pì矣yǐ;
孛bèi攵pū志zhì勝shèng而ér行xíng之zhī不bù僻pì,則zé精jīng神shén盛shèng而ér氣qì不bù散sàn矣yǐ。
精jīng神shén盛shèng而ér氣qì不bù散sàn則zé理lǐ,理lǐ則zé均jūn,均jūn則zé通tōng,通tōng則zé神shén,神shén則zé以yǐ視shì無wú不bù見jiàn,以yǐ聽tīng無wú不bù聞wén也yě,以yǐ為wéi無wú不bù成chéng也yě。
是shì故gù憂yōu患huàn不bù能néng入rù也yě,而ér邪xié氣qì不bù能néng襲xí。
故gù事shì有yǒu求qiú之zhī于yú四sì海hǎi之zhī外wài而ér不bù能néng遇yù,或huò守shǒu之zhī於yú形xíng骸hái之zhī內nèi而ér不bù見jiàn也yě。
故gù所suǒ求qiú多duō者zhě所suǒ得dé少shǎo,所suǒ見jiàn大dà者zhě所suǒ知zhī小xiǎo。
夫fū孔kǒng竅qiào者zhě,精jīng神shén之zhī戶hù牖yǒu也yě,而ér氣qì志zhì者zhě,五wǔ藏cáng之zhī使shǐ候hòu也yě。
耳ěr目mù淫yín于yú聲shēng色sè之zhī樂lè,則zé五wǔ藏cáng搖yáo動dòng而ér不bù定dìng矣yǐ;
五wǔ藏cáng搖yáo動dòng而ér不bù不bù定dìng,則zé血xuè氣qì滔tāo蕩dàng而ér不bù休xiū矣yǐ;
血xuè氣qì滔tāo蕩dàng而ér不bù休xiū,則zé精jīng神shén馳chí騁chěng於yú外wài而ér不bù守shǒu矣yǐ;
精jīng神shén馳chí騁chěng於yú外wài而ér不bù守shǒu,則zé禍huò福fú之zhī至zhì,雖suī如rú丘qiū山shān,無wú由yóu識shí之zhī矣yǐ。
使shǐ耳ěr目mù精jīng明míng玄xuán達dá而ér無wú誘yòu慕mù,氣qì志zhì虛xū靜jìng恬tián愉yú而ér省shěng嗜shì欲yù,五wǔ藏cáng定dìng寧níng充chōng盈yíng而ér不bù泄xiè,精jīng神shén內nèi守shǒu形xíng骸hái而ér不bù外wài越yuè,則zé望wàng於yú往wǎng世shì之zhī前qián,而ér視shì於yú來lái事shì之zhī後hòu,猶yóu未wèi足zú為wéi也yě,豈qǐ直zhí禍huò福fú之zhī間jiān哉zāi?
故gù曰yuē:其qí出chū彌mí遠yuǎn者zhě,其qí知zhī彌mí少shǎo。
以yǐ言yán夫fū精jīng神shén之zhī不bù可kě使shǐ外wài淫yín也yě。
是shì故gù五wǔ色sè亂luàn目mù,使shǐ目mù不bù明míng;
五wǔ聲shēng嘩huā耳ěr,使shǐ耳ěr不bù聰cōng;
五wǔ味wèi亂luàn口kǒu,使shǐ口kǒu爽shuǎng傷shāng;
趣qù舍shě滑huá心xīn,使shǐ行xíng飛fēi揚yáng。
此cǐ四sì者zhě,天tiān下xià之zhī所suǒ養yǎng性xìng也yě,然rán皆jiē人rén累lèi也yě。
故gù曰yuē:嗜shì欲yù者zhě,使shǐ人rén之zhī氣qì越yuè;
而ér好hǎo憎zēng者zhě,使shǐ人rén之zhī心xīn勞láo;
弗fú疾jí去qù,則zé志zhì氣qì日rì耗hào。
夫fū人rén之zhī所suǒ以yǐ不bù能néng終zhōng其qí壽shòu命mìng,而ér中zhōng道dào夭yāo于yú刑xíng戮lù者zhě,何hé也yě?
以yǐ其qí生shēng生shēng之zhī厚hòu。
夫fū惟wéi能néng無wú以yǐ生shēng為wéi者zhě,則zé所suǒ以yǐ修xiū得dé生shēng也yě。
夫fū天tiān地de運yùn而ér相xiāng通tōng,萬wàn物wù總zǒng而ér為wéi一yī。
能néng知zhī一yī,則zé無wú一yī之zhī不bù知zhī也yě;
不bù能néng知zhī一yī,則zé無wú一yī之zhī能néng知zhī也yě。
譬pì吾wú處chù於yú天tiān下xià也yě,亦yì為wéi一yī物wù矣yǐ,不bù識shí天tiān下xià之zhī以yǐ我wǒ備bèi其qí物wù與yǔ?
且qiě惟wéi無wú我wǒ而ér物wù無wú不bù備bèi者zhě乎hū?
然rán則zé我wǒ亦yì物wù也yě,物wù亦yì物wù也yě,物wù之zhī與yǔ物wù也yě,又yòu何hé以yǐ相xiāng物wù也yě?
雖suī然rán,其qí生shēng我wǒ也yě,將jiāng以yǐ何hé益yì?
其qí殺shā我wǒ也yě,將jiāng以yǐ何hé損sǔn?
夫fū造zào化huà者zhě既jì以yǐ我wǒ為wéi坯pī矣yǐ,將jiāng無wú所suǒ違wéi之zhī矣yǐ。
吾wú安ān知zhī夫fū刺cì灸jiǔ而ér欲yù生shēng者zhě之zhī非fēi惑huò也yě?
又yòu安ān知zhī夫fū絞jiǎo經jīng而ér求qiú死sǐ者zhě之zhī非fēi福fú也yě?
或huò者zhě生shēng乃nǎi徭yáo役yì也yě,而ér死sǐ乃nǎi休xiū息xī也yě?
天tiān下xià茫máng茫máng,孰shú知zhī之zhī哉zāi?
其qí生shēng我wǒ也yě不bù強qiáng求qiú已yǐ,殺shā我wǒ也yě不bù強qiáng求qiú止zhǐ。
欲yù生shēng而ér不bù事shì,憎zēng死sǐ而ér不bù辭cí,賤jiàn之zhī而ér弗fú憎zēng,貴guì之zhī而ér弗fú喜xǐ,隨suí其qí天tiān資zī而ér安ān之zhī不bù極jí。
吾wú生shēng也yě有yǒu七qī尺chǐ之zhī形xíng,吾wú死sǐ也yě有yǒu一yī棺guān之zhī土tǔ。
吾wú生shēng之zhī比bǐ於yú有yǒu形xíng之zhī類lèi,猶yóu吾wú死sǐ之zhī淪lún於yú無wú形xíng之zhī中zhōng也yě。
然rán則zé吾wú生shēng也yě物wù不bù以yǐ益yì眾zhòng,吾wú死sǐ也yě土tǔ不bù以yǐ加jiā厚hòu,吾wú又yòu安ān知zhī所suǒ喜xǐ憎zēng利lì害hài其qí間jiān者zhě乎hū?
夫fū造zào化huà者zhě之zhī攫jué援yuán物wù也yě,譬pì猶yóu陶táo人rén之zhī埏shān埴zhí也yě,其qí取qǔ之zhī地de而ér已yǐ為wéi盆pén盎àng也yě,與yǔ其qí未wèi離lí於yú地de也yě無wú以yǐ異yì,其qí已yǐ成chéng器qì而ér破pò碎suì漫màn瀾lán而ér複fù歸guī其qí故gù也yě,與yǔ其qí為wéi盆pén盎àng亦yì無wú以yǐ異yì矣yǐ。
夫fū臨lín江jiāng之zhī鄉xiāng,居jū人rén汲jí水shuǐ以yǐ浸jìn其qí園yuán,江jiāng水shuǐ弗fú憎zēng也yě;
苦kǔ洿wū之zhī家jiā,決jué洿wū而ér注zhù之zhī江jiāng,洿wū水shuǐ弗fú樂lè也yě。
是shì故gù其qí在zài江jiāng也yě,無wú以yǐ異yì其qí浸jìn園yuán也yě;
其qí在zài洿wū也yě,亦yì無wú以yǐ異yì其qí在zài江jiāng也yě。
是shì故gù聖shèng人rén因yīn時shí以yǐ安ān其qí位wèi,當dāng世shì而ér樂lè其qí業yè。
夫fū悲bēi樂lè者zhě,德dé之zhī邪xié也yě;
而ér喜xǐ怒nù者zhě,道dào之zhī過guò也yě;
好hǎo憎zēng者zhě,心xīn之zhī暴bào也yě。
故gù曰yuē:其qí生shēng也yě,天tiān行xíng;
其qí死sǐ也yě,物wù化huà。
靜jìng則zé與yǔ陰yīn俱jù閉bì,動dòng則zé與yǔ陽yáng俱jù開kāi。
精jīng神shén澹dàn然rán無wú極jí,不bù與yǔ物wù散sàn,而ér天tiān下xià自zì服fú。
故gù心xīn者zhě,形xíng之zhī主zhǔ也yě;
而ér神shén者zhě,心xīn之zhī寶bǎo也yě。
形xíng勞láo而ér不bù休xiū則zé蹶jué,精jīng用yòng而ér不bù已yǐ則zé竭jié。
是shì故gù聖shèng人rén貴guì而ér尊zūn之zhī,不bù敢gǎn越yuè也yě。
夫fū有yǒu夏xià后hòu氏shì之zhī璜huáng者zhě,匣xiá匱kuì而ér藏cáng之zhī,寶bǎo之zhī至zhì也yě。
夫fū精jīng神shén之zhī可kě寶bǎo也yě,非fēi直zhí夏xià后hòu氏shì之zhī璜huáng也yě。
是shì故gù聖shèng人rén以yǐ無wú應yīng有yǒu,必bì究jiū其qí理lǐ;
以yǐ虛xū受shòu實shí,必bì窮qióng其qí節jié;
恬tián愉yú虛xū靜jìng,以yǐ終zhōng其qí命mìng。
是shì故gù無wú所suǒ甚shén疏shū,而ér無wú所suǒ甚shén親qīn。
抱bào德dé煬yáng和hé,以yǐ順shùn於yú天tiān。
與yǔ道dào為wéi際jì,與yǔ德dé為wéi鄰lín,不bù為wéi福fú始shǐ,不bù為wéi禍huò先xiān,魂hún魄pò處chù其qí宅zhái,而ér精jīng神shén守shǒu其qí根gēn,死sǐ生shēng無wú變biàn於yú己jǐ,故gù曰yuē至zhì神shén。
所suǒ謂wèi真zhēn人rén者zhě也yě,性xìng合hé於yú道dào也yě。
故gù有yǒu而ér若ruò無wú,實shí而ér若ruò虛xū;
處chù其qí一yī不bù知zhī其qí二èr,治zhì其qí內nèi不bù識shí其qí外wài。
明míng白bái太tài素sù,無wú為wéi複fù樸pǔ,體tǐ本běn抱bào神shén,以yǐ游yóu于yú天tiān地de之zhī樊fán。
芒máng然rán仿fǎng佯yáng於yú塵chén垢gòu之zhī外wài,而ér消xiāo搖yáo於yú無wú事shì之zhī業yè。
浩hào浩hào蕩dàng蕩dàng乎hū,機jī械xiè之zhī巧qiǎo弗fú載zài於yú心xīn。
是shì故gù死sǐ生shēng亦yì大dà矣yǐ,而ér不bù為wéi變biàn。
雖suī天tiān地de覆fù育yù,亦yì不bù與yǔ之zhī抮zhěn抱bào矣yǐ。
審shěn乎hū無wú瑕xiá,而ér不bù與yǔ物wù糅róu;
見jiàn事shì之zhī亂luàn,而ér能néng守shǒu其qí宗zōng。
若ruò然rán者zhě,正zhèng肝gān膽dǎn,遺yí耳ěr目mù,心xīn志zhì專zhuān于yú內nèi,通tōng達dá耦ǒu于yú一yī,居jū不bù知zhī所suǒ為wéi,行xíng不bù知zhī所suǒ之zhī,渾hún然rán而ér往wǎng逯lù然rán而ér來lái,形xíng若ruò槁gǎo木mù,心xīn若ruò死sǐ灰huī。
忘wàng其qí五wǔ藏cáng,損sǔn其qí形xíng骸hái,不bù學xué而ér知zhī,不bù視shì而ér見jiàn,不bù為wéi而ér成chéng,不bù治zhì而ér辯biàn,感gǎn而ér應yīng,迫pò而ér動dòng,不bù得dé已yǐ而ér往wǎng,如rú光guāng之zhī耀yào,如rú景jǐng之zhī放fàng,以yǐ道dào為wéi紃xún,有yǒu待dài而ér然rán。
抱bào其qí太tài清qīng之zhī本běn,而ér無wú所suǒ容róng與yǔ,而ér物wù無wú能néng營yíng。
廓kuò惝chǎng而ér虛xū,清qīng靖jìng而ér無wú思sī慮lǜ。
大dà澤zé焚fén而ér不bù能néng熱rè,河hé、漢hàn涸hé而ér不bù能néng寒hán也yě。
大dà雷léi毀huǐ山shān而ér不bù能néng驚jīng也yě,大dà風fēng晦huì日rì而ér不bù能néng傷shāng也yě。
是shì故gù視shì珍zhēn寶bǎo珠zhū玉yù,猶yóu石shí礫lì也yě;
視shì至zhì尊zūn窮qióng寵chǒng,猶yóu行xíng客kè也yě;
視shì毛máo嬙qiáng、西xī施shī,猶yóu䫏qī醜chǒu也yě。
以yǐ死sǐ生shēng為wéi一yī化huà,以yǐ萬wàn物wù為wéi一yī方fāng,同tóng精jīng於yú太tài清qīng之zhī本běn,而ér游yóu于yú忽hū區qū之zhī旁páng。
有yǒu精jīng而ér不bù使shǐ,有yǒu神shén而ér不bù行xíng,契qì大dà渾hún之zhī樸pǔ,而ér立lì至zhì清qīng之zhī中zhōng。
是shì故gù其qí寢qǐn不bù夢mèng,其qí智zhì不bù萌méng,其qí魄pò不bù抑yì,其qí魂hún不bù騰téng。
反fǎn復fù終zhōng始shǐ,不bù知zhī其qí端duān緒xù,甘gān暝míng太tài宵xiāo之zhī宅zhái,而ér覺jué視shì於yú昭zhāo昭zhāo之zhī宇yǔ,休xiū息xī於yú無wú委wěi曲qū之zhī隅yú,而ér游yóu敖áo於yú無wú形xíng埒liè之zhī野yě。
居jū而ér無wú容róng,處chù而ér無wú所suǒ,其qí動dòng無wú形xíng,其qí靜jìng無wú體tǐ,存cún而ér若ruò亡wáng,生shēng而ér若ruò死sǐ,出chū入rù無wú間jiān,役yì使shǐ鬼guǐ神shén。
淪lún于yú不bù測cè,入rù於yú無wú間jiān,以yǐ不bù同tóng形xíng相xiāng嬗shàn也yě,終zhōng始shǐ若ruò環huán,莫mò得dé其qí倫lún。
此cǐ精jīng神shén之zhī所suǒ以yǐ能néng登dēng假jiǎ於yú道dào也yě。
是shì故gù真zhēn人rén之zhī所suǒ游yóu。
若ruò吹chuī呴xǔ呼hū吸xī,吐tǔ故gù內nèi新xīn,熊xióng經jīng鳥niǎo伸shēn,鳧fú浴yù蝯yuán躩jué,鴟chī視shì虎hǔ顧gù,是shì養yǎng形xíng之zhī人rén也yě,不bù以yǐ滑huá心xīn。
使shǐ神shén滔tāo蕩dàng而ér不bù失shī其qí充chōng,日rì夜yè無wú傷shāng而ér與yǔ物wù為wéi春chūn,則zé是shì合hé而ér生shēng時shí於yú心xīn也yě。
且qiě人rén有yǒu戒jiè形xíng而ér無wú損sǔn於yú心xīn,有yǒu綴zhuì宅zhái而ér無wú耗hào精jīng。
夫fū癩lài者zhě趨qū不bù變biàn,狂kuáng者zhě形xíng不bù虧kuī,神shén將jiāng有yǒu所suǒ遠yuǎn徙xǐ,孰shú暇xiá知zhī其qí所suǒ為wéi!
故gù形xíng有yǒu摩mó而ér神shén未wèi嘗cháng化huà者zhě,以yǐ不bù化huà應yīng化huà,千qiān變biàn萬wàn抮zhěn,而ér未wèi始shǐ有yǒu極jí。
化huà者zhě,複fù歸guī於yú無wú形xíng也yě;
不bù化huà者zhě,與yǔ天tiān地de俱jù生shēng也yě。
夫fū木mù之zhī死sǐ也yě,青qīng青qīng去qù之zhī也yě。
夫fū使shǐ木mù生shēng者zhě豈qǐ木mù也yě?
猶yóu充chōng形xíng者zhě之zhī非fēi形xíng也yě。
故gù生shēng生shēng者zhě未wèi嘗cháng死sǐ也yě,其qí所suǒ生shēng則zé死sǐ矣yǐ;
化huà物wù者zhě未wèi嘗cháng化huà也yě,其qí所suǒ化huà則zé化huà矣yǐ。
輕qīng天tiān下xià,則zé神shén無wú累lèi矣yǐ;
細xì萬wàn物wù,則zé心xīn不bù惑huò矣yǐ;
齊qí死sǐ生shēng,則zé志zhì不bù懾shè矣yǐ;
同tóng變biàn化huà,則zé明míng不bù眩xuàn矣yǐ。
眾zhòng人rén以yǐ為wéi虛xū言yán,吾wú將jiāng舉jǔ類lèi而ér實shí之zhī。
人rén之zhī所suǒ以yǐ樂lè為wéi人rén主zhǔ者zhě,以yǐ其qí窮qióng耳ěr目mù之zhī欲yù,而ér適shì躬gōng體tǐ之zhī便biàn也yě。
今jīn高gāo臺tái層céng榭xiè,人rén之zhī所suǒ麗lì也yě;
而ér堯yáo樸pǔ桷jué不bù斫zhuó,素sù題tí不bù枅jī。
珍zhēn怪guài奇qí異yì,人rén之zhī所suǒ美měi也yě;
而ér堯yáo糲lì粢zī之zhī飯fàn,藜lí藿huò之zhī羹gēng。
文wén繡xiù狐hú白bái,人rén之zhī所suǒ好hǎo也yě;
而ér堯yáo布bù衣yī掩yǎn形xíng,鹿lù裘qiú御yù寒hán。
養yǎng性xìng之zhī具jù不bù加jiā厚hòu,而ér增zēng之zhī以yǐ任rèn重zhòng之zhī憂yōu。
故gù舉jǔ天tiān下xià而ér傳chuán之zhī於yú舜shùn,若ruò解jiě重zhòng負fù然rán。
非fēi直zhí辭cí讓ràng,誠chéng無wú以yǐ為wéi也yě。
此cǐ輕qīng天tiān下xià之zhī具jù也yě。
禹yǔ南nán省shěng方fāng,濟jì于yú江jiāng,黃huáng龍lóng負fù舟zhōu,舟zhōu中zhōng之zhī人rén五wǔ色sè無wú主zhǔ,禹yǔ乃nǎi熙xī笑xiào而ér稱chēng曰yuē:「我wǒ受shòu命mìng於yú天tiān,竭jié力lì而ér勞láo萬wàn民mín,生shēng寄jì也yě,死sǐ歸guī也yě,何hé足zú以yǐ滑huá和hé?」
視shì龍lóng猶yóu蝘yǎn蜓tíng,顏yán色sè不bù變biàn,龍lóng乃nǎi弭mǐ耳ěr掉diào尾wěi而ér逃táo。
禹yǔ之zhī視shì物wù亦yì細xì矣yǐ。
鄭zhèng之zhī神shén巫wū相xiāng壺hú子zi林lín,見jiàn其qí征zhēng,告gào列liè子zi。
列liè子zi行xíng泣qì報bào壺hú子zi。
壺hú子zi持chí以yǐ天tiān壤rǎng,名míng實shí不bù入rù,機jī發fā於yú踵zhǒng。
壺hú子zi視shì死sǐ生shēng亦yì齊qí矣yǐ。
子zi求qiú行xíng年nián五wǔ十shí有yǒu四sì,而ér病bìng傴yǔ僂lóu,脊jí管guǎn高gāo於yú頂dǐng,𦝲下xià迫pò頤yí,兩liǎng脾pí在zài上shàng,燭zhú營yíng指zhǐ天tiān。
匍pú匐fú自zì窺kuī于yú井jǐng,曰yuē:「偉wěi哉zāi!
造zào化huà者zhě其qí以yǐ我wǒ為wéi此cǐ拘jū拘jū邪xié?」
此cǐ其qí視shì變biàn化huà亦yì同tóng矣yǐ。
故gù睹dǔ堯yáo之zhī道dào,乃nǎi知zhī天tiān下xià之zhī輕qīng也yě;
觀guān禹yǔ之zhī志zhì,乃nǎi知zhī天tiān下xià之zhī細xì矣yǐ;
原yuán壺hú子zi之zhī論lùn,乃nǎi知zhī死sǐ生shēng之zhī齊qí也yě;
見jiàn子zi求qiú之zhī行xíng,乃nǎi知zhī變biàn化huà之zhī同tóng也yě。
夫fū至zhì人rén倚yǐ不bù拔bá之zhī柱zhù,行xíng不bù關guān之zhī途tú,稟bǐng不bù竭jié之zhī府fǔ,學xué不bù死sǐ之zhī師shī。
無wú往wǎng而ér不bù遂suì,無wú至zhì而ér不bù通tōng。
生shēng不bù足zú以yǐ掛guà志zhì,死sǐ不bù足zú以yǐ幽yōu神shén,屈qū伸shēn俯fǔ仰yǎng,抱bào命mìng而ér婉wǎn轉zhuǎn。
禍huò福fú利lì害hài,千qiān變biàn萬wàn紾zhěn,孰shú足zú以yǐ患huàn心xīn!
若ruò此cǐ人rén者zhě,抱bào素sù守shǒu精jīng,蟬chán蛻tuì蛇shé解jiě,游yóu於yú太tài清qīng,輕qīng舉jǔ獨dú往wǎng,忽hū然rán入rù冥míng。
鳳fèng凰huáng不bù能néng與yǔ之zhī儷lì,而ér況kuàng斥chì鷃yàn乎hū!
勢shì位wèi爵jué祿lù,何hé足zú以yǐ概gài志zhì也yě!
晏yàn子zi與yǔ崔cuī杼zhù盟méng,臨lín死sǐ地de而ér不bù易yì其qí義yì。
殖zhí、華huá將jiāng戰zhàn而ér死sǐ,莒jǔ君jūn厚hòu賂lù而ér止zhǐ之zhī,不bù改gǎi其qí行xíng。
故gù晏yàn子zi可kě迫pò以yǐ仁rén,而ér不bù可kě劫jié以yǐ兵bīng;
殖zhí、華huá可kě止zhǐ以yǐ義yì,而ér不bù可kě縣xiàn以yǐ利lì。
君jūn子zi義yì死sǐ,而ér不bù可kě以yǐ富fù貴guì留liú也yě;
義yì為wéi,而ér不bù可kě以yǐ死sǐ亡wáng恐kǒng也yě。
彼bǐ則zé直zhí為wéi義yì耳ěr,而ér尚shàng猶yóu不bù拘jū於yú物wù,又yòu況kuàng無wú為wéi者zhě矣yǐ!
堯yáo不bù以yǐ有yǒu天tiān下xià為wéi貴guì,故gù授shòu舜shùn。
公gōng子zi劄zhā不bù以yǐ有yǒu國guó為wéi尊zūn,故gù讓ràng位wèi。
子zi罕hǎn不bù以yǐ玉yù為wéi富fù,故gù不bù受shòu寶bǎo。
務wù光guāng不bù以yǐ生shēng害hài義yì,故gù自zì投tóu於yú淵yuān。
由yóu此cǐ觀guān之zhī,至zhì貴guì不bù待dài爵jué,至zhì富fù不bù待dài財cái。
天tiān下xià至zhì大dà矣yǐ,而ér以yǐ與yǔ佗tuó人rén;
身shēn至zhì親qīn矣yǐ,而ér棄qì之zhī淵yuān;
外wài此cǐ,其qí餘yú無wú足zú利lì矣yǐ。
此cǐ之zhī謂wèi無wú累lèi之zhī人rén,無wú累lèi之zhī人rén,不bù以yǐ天tiān下xià為wéi貴guì矣yǐ!
上shàng觀guān至zhì人rén之zhī論lùn,深shēn原yuán道dào德dé之zhī意yì,以yǐ下xià考kǎo世shì俗sú之zhī行xíng,乃nǎi足zú羞xiū也yě。
故gù通tōng許xǔ由yóu之zhī意yì,《金jīn滕téng》、《豹bào韜tāo》廢fèi矣yǐ;
延yán陵líng季jì子zi不bù受shòu吳wú國guó,而ér訟sòng間jiān田tián者zhě慚cán矣yǐ;
子zi罕hǎn不bù利lì寶bǎo玉yù,而ér爭zhēng券quàn契qì者zhě愧kuì矣yǐ;
務wù光guāng不bù汙wū於yú世shì,而ér貪tān利lì偷tōu生shēng者zhě悶mèn矣yǐ。
故gù不bù觀guān大dà義yì者zhě,不bù知zhī生shēng之zhī不bù足zú貪tān也yě;
不bù聞wén大dà言yán者zhě,不bù知zhī天tiān下xià之zhī不bù足zú利lì也yě。
今jīn夫fū窮qióng鄙bǐ之zhī社shè也yě,叩kòu盆pén拊fǔ瓴líng,相xiāng和hé而ér歌gē,自zì以yǐ為wéi樂lè矣yǐ。
嘗cháng試shì為wéi之zhī擊jī建jiàn鼓gǔ,撞zhuàng巨jù鍾zhōng,乃nǎi性xìng仍réng仍réng然rán,知zhī其qí盆pén瓴líng之zhī足zú羞xiū也yě。
藏cáng《詩shī》、《書shū》,修xiū文wén學xué,而ér不bù知zhī至zhì論lùn之zhī旨zhǐ,則zé拊fǔ盆pén叩kòu瓴líng之zhī徒tú也yě。
夫fū以yǐ天tiān下xià為wéi者zhě,學xué之zhī建jiàn鼓gǔ矣yǐ。
尊zūn勢shì厚hòu利lì,人rén之zhī所suǒ貪tān也yě;
使shǐ之zhī左zuǒ據jù天tiān下xià圖tú,而ér右yòu手shǒu刎wěn其qí喉hóu,愚yú夫fū不bù為wéi。
由yóu此cǐ觀guān之zhī,生shēng尊zūn於yú天tiān下xià也yě。
聖shèng人rén食shí足zú以yǐ接jiē氣qì,衣yī足zú以yǐ蓋gài形xíng,適shì情qíng不bù求qiú餘yú,無wú天tiān下xià不bù虧kuī其qí性xìng,有yǒu天tiān下xià不bù羨xiàn其qí和hé。
有yǒu天tiān下xià,無wú天tiān下xià,一yī實shí也yě。
今jīn贛gàn人rén敖áo倉cāng,予yǔ人rén河hé水shuǐ,饑jī而ér餐cān之zhī,渴kě而ér飲yǐn之zhī,其qí入rù腹fù者zhě不bù過guò簞dān食shí瓢piáo漿jiāng,則zé身shēn飽bǎo而ér敖áo倉cāng不bù為wéi之zhī減jiǎn也yě。
腹fù滿mǎn而ér河hé水shuǐ不bù為wéi之zhī竭jié也yě。
有yǒu之zhī不bù加jiā飽bǎo,無wú之zhī不bù為wéi之zhī饑jī,與yǔ守shǒu其qí篅chuán𥫱dùn、有yǒu其qí井jǐng,一yī實shí也yě。
人rén大dà怒nù破pò陰yīn,大dà喜xǐ墜zhuì陽yáng,大dà憂yōu內nèi崩bēng,大dà怖bù生shēng狂kuáng。
除chú穢huì去qù累lèi,莫mò若ruò未wèi始shǐ出chū其qí宗zōng,乃nǎi為wéi大dà通tōng。
清qīng目mù而ér不bù以yǐ視shì,靜jìng耳ěr而ér不bù以yǐ聽tīng,鉗qián口kǒu而ér不bù以yǐ言yán,委wěi心xīn而ér不bù以yǐ慮lǜ。
棄qì聰cōng明míng而ér反fǎn太tài素sù,休xiū精jīng神shén而ér棄qì知zhī故gù,覺jué而ér若ruò昧mèi,以yǐ生shēng而ér若ruò死sǐ,終zhōng則zé反fǎn本běn未wèi生shēng之zhī時shí,而ér與yǔ化huà為wéi一yī體tǐ。
死sǐ之zhī與yǔ生shēng,一yī體tǐ也yě。
今jīn夫fū繇yáo者zhě,揭jiē钁jué臿chā,負fù籠lóng土tǔ,鹽yán汗hàn交jiāo流liú,喘chuǎn息xī薄báo喉hóu。
當dāng此cǐ之zhī時shí,得dé茠hāo越yuè下xià,則zé脫tuō然rán而ér喜xǐ矣yǐ。
岩yán穴xué之zhī間jiān,非fēi直zhí越yuè下xià之zhī休xiū也yě。
病bìng疵cī瘕jiǎ者zhě,捧pěng心xīn抑yì腹fù,膝xī上shàng叩kòu頭tóu,蜷quán局jú而ér諦dì,通tōng夕xī不bù寐mèi。
當dāng此cǐ之zhī時shí,噲kuài然rán得dé臥wò,則zé親qīn戚qī兄xiōng弟dì歡huān然rán而ér喜xǐ,夫fū修xiū夜yè之zhī寧níng,非fēi直zhí一yī噲kuài之zhī樂lè也yě。
故gù知zhī宇yǔ宙zhòu之zhī大dà,則zé不bù可kě劫jié以yǐ死sǐ生shēng;
知zhī養yǎng生shēng之zhī和hé,則zé不bù可kě縣xiàn以yǐ天tiān下xià;
知zhī未wèi生shēng之zhī樂lè,則zé不bù可kě畏wèi以yǐ死sǐ;
知zhī許xǔ由yóu之zhī貴guì於yú舜shùn,則zé不bù貪tān物wù。
牆qiáng之zhī立lì,不bù若ruò其qí偃yǎn也yě,又yòu況kuàng不bù為wéi牆qiáng乎hū!
冰bīng之zhī凝níng,不bù若ruò其qí釋shì也yě,又yòu況kuàng不bù為wéi冰bīng乎hū!
自zì無wú蹠zhí有yǒu,自zì有yǒu蹠zhí無wú,終zhōng始shǐ無wú端duān,莫mò知zhī其qí所suǒ萌méng,非fēi通tōng於yú外wài內nèi,孰shú能néng無wú好hǎo憎zēng?
無wú外wài之zhī外wài,至zhì大dà也yě;
無wú內nèi之zhī內nèi,至zhì貴guì也yě;
能néng知zhī大dà貴guì,何hé往wǎng而ér不bù遂suì!
衰shuāi世shì湊còu學xué,不bù知zhī原yuán心xīn反fǎn本běn,直zhí雕diāo琢zuó其qí性xìng,矯jiǎo拂fú其qí情qíng,以yǐ與yǔ世shì交jiāo。
故gù目mù雖suī欲yù之zhī,禁jìn之zhī以yǐ度dù;
心xīn雖suī樂lè之zhī,節jié之zhī以yǐ禮lǐ。
趨qū翔xiáng周zhōu旋xuán,詘qū節jié卑bēi拜bài,肉ròu凝níng而ér不bù食shí,酒jiǔ澄chéng而ér不bù飲yǐn,外wài束shù其qí形xíng,內nèi總zǒng其qí德dé,鉗qián陰yīn陽yáng之zhī和hé,而ér迫pò性xìng命mìng之zhī情qíng,故gù終zhōng身shēn為wéi悲bēi人rén。
達dá至zhì道dào者zhě則zé不bù然rán,理lǐ情qíng性xìng,治zhì心xīn術shù,養yǎng以yǐ和hé,持chí以yǐ適shì,樂lè道dào而ér忘wàng賤jiàn,安ān德dé而ér忘wàng貧pín。
性xìng有yǒu不bù欲yù,無wú欲yù而ér不bù得dé;
心xīn有yǒu不bù樂lè,無wú樂lè而ér不bù為wéi。
益yì無wú情qíng者zhě不bù以yǐ累lèi德dé,而ér便biàn性xìng者zhě不bù以yǐ滑huá和hé。
故gù縱zòng體tǐ肆sì意yì,而ér度dù制zhì可kě以yǐ為wéi天tiān下xià儀yí。
今jīn夫fū儒rú者zhě不bù本běn其qí所suǒ以yǐ欲yù,而ér禁jìn其qí所suǒ欲yù;
不bù原yuán其qí所suǒ以yǐ樂lè,而ér閉bì其qí所suǒ樂lè。
是shì猶yóu決jué江jiāng河hé之zhī源yuán,而ér障zhàng之zhī以yǐ手shǒu也yě。
夫fū牧mù民mín者zhě,猶yóu畜chù禽qín獸shòu也yě,不bù塞sāi其qí囿yòu垣yuán,使shǐ有yǒu野yě心xīn,系xì絆bàn其qí足zú,以yǐ禁jìn其qí動dòng,而ér欲yù修xiū生shēng壽shòu終zhōng,豈qǐ可kě得dé乎hū!
夫fū顏yán回huí、季jì路lù、子zi夏xià、冉rǎn伯bó牛niú,孔kǒng子zi之zhī通tōng學xué也yě,然rán顏yán淵yuān夭yāo死sǐ,季jì路lù菹jū于yú衛wèi,子zi夏xià失shī明míng,冉rǎn伯bó牛niú為wéi厲lì。
此cǐ皆jiē迫pò性xìng拂fú情qíng,而ér不bù得dé其qí和hé也yě。
故gù子zi夏xià見jiàn曾céng子zi,一yī臒wò一yī肥féi。
曾céng子zi問wèn其qí故gù,曰yuē:「出chū見jiàn富fù貴guì之zhī樂lè而ér欲yù之zhī,入rù見jiàn先xiān王wáng之zhī道dào又yòu說shuō之zhī。
兩liǎng者zhě心xīn戰zhàn,故gù臒wò;
先xiān王wáng之zhī道dào勝shèng,故gù肥féi。」
推tuī其qí志zhì,非fēi能néng貪tān富fù貴guì之zhī位wèi,不bù便biàn侈chǐ靡mí之zhī樂lè,直zhí宜yí迫pò性xìng閉bì欲yù,以yǐ義yì自zì防fáng也yě。
雖suī情qíng心xīn鬱yù殪yì,形xíng性xìng屈qū竭jié,猶yóu不bù得dé已yǐ自zì強qiáng也yě。
故gù莫mò能néng終zhōng其qí天tiān年nián。
若ruò夫fū至zhì人rén,量liàng腹fù而ér食shí,度dù形xíng而ér衣yī,容róng身shēn而ér遊yóu,適shì情qíng而ér行xíng,餘yú天tiān下xià而ér不bù貪tān,委wěi萬wàn物wù而ér不bù利lì,處chù大dà廓kuò之zhī宇yǔ,遊yóu無wú極jí之zhī野yě,登dēng太tài皇huáng,馮féng太tài一yī,玩wán天tiān地de於yú掌zhǎng握wò之zhī中zhōng。
夫fū豈qǐ為wéi貧pín富fù肥féi臒wò哉zāi!
故gù儒rú者zhě非fēi能néng使shǐ人rén弗fú欲yù,而ér能néng止zhǐ之zhī;
非fēi能néng使shǐ人rén勿wù樂lè,而ér能néng禁jìn之zhī。
夫fū使shǐ天tiān下xià畏wèi刑xíng而ér不bù敢gǎn盜dào,豈qǐ若ruò能néng使shǐ無wú有yǒu盜dào心xīn哉zāi!
越yuè人rén得dé髯rán蛇shé,以yǐ為wéi上shàng肴yáo,中zhōng國guó得dé之zhī而ér棄qì之zhī無wú用yòng。
故gù知zhī其qí無wú所suǒ用yòng,貪tān者zhě能néng辭cí之zhī;
不bù知zhī其qí無wú所suǒ用yòng,廉lián者zhě不bù能néng讓ràng也yě。
夫fū人rén主zhǔ之zhī所suǒ以yǐ殘cán亡wáng其qí國guó家jiā,損sǔn棄qì其qí社shè稷jì,身shēn死sǐ於yú人rén手shǒu,為wéi天tiān下xià笑xiào,未wèi嘗cháng非fēi為wéi非fēi欲yù也yě。
夫fū仇chóu由yóu貪tān大dà鍾zhōng之zhī賂lù而ér亡wáng其qí國guó,虞yú君jūn利lì垂chuí棘jí之zhī璧bì而ér禽qín其qí身shēn,獻xiàn公gōng豔yàn驪lí姬jī之zhī美měi而ér亂luàn四sì世shì,桓huán公gōng甘gān易yì牙yá之zhī和hé而ér不bù以yǐ時shí葬zàng,胡hú王wáng淫yín女nǚ樂lè之zhī娛yú而ér亡wáng上shàng地de。
使shǐ此cǐ五wǔ君jūn者zhě適shì情qíng辭cí餘yú,以yǐ己jǐ為wéi度dù,不bù隨suí物wù而ér動dòng,豈qǐ有yǒu此cǐ大dà患huàn哉zāi!
故gù射shè者zhě非fēi矢shǐ不bù中zhōng也yě,學xué射shè者zhě不bù治zhì矢shǐ也yě;
御yù者zhě非fēi轡pèi不bù行xíng,學xué御yù者zhě不bù為wéi轡pèi也yě。
知zhī冬dōng日rì之zhī箑shà、夏xià日rì之zhī裘qiú無wú用yòng於yú己jǐ,則zé萬wàn物wù之zhī變biàn為wéi塵chén埃āi矣yǐ。
故gù以yǐ湯tāng止zhǐ沸fèi,沸fèi乃nǎi不bù止zhǐ,誠chéng知zhī其qí本běn,則zé去qù火huǒ而ér已yǐ矣yǐ。

白话译文

在古代还没有天地的时候,只有模糊不清的无形之象,深远幽暗,混沌一片,广阔无边,没有人知道它的开端。有两个神灵同时诞生,经营天地,深远得不知道它的终点,广阔得不知道它的止息,于是就分出了阴阳,离散成八个极点,刚柔相互作用,万物才形成,浊气成为虫类,精气成为人类。所以,精神是上天所有;而骨骸是大地所有。精神归入它的门户,而骨骸返回它的根源,那么我还存在什么呢?所以圣人效法上天,顺应人情,不拘泥于世俗,不被他人诱惑,以天为父,以地为母,以阴阳为纲纪,以四季为准则。天安静而清澈,地安定而宁静,万物失去它就会死,效法它就会生。静寂虚无,是神明的居所;虚无,是道所居住的地方。所以,有人向外寻求,却在内失去;有人在内坚守,却在外失去。这就像树根和树梢,从树根牵引,千枝万叶,没有不跟随的。

精神是上天所赋予的;而形体是大地所禀受的。所以说:一生二,二生三,三生万物。万物背阴向阳,阴阳二气激荡而成为和谐。所以说:怀孕一个月成为膏状,两个月开始成形,三个月成胎,四个月长肌肉,五个月长筋,六个月长骨头,七个月成形,八个月胎动,九个月躁动,十个月出生。形体形成后,五脏才成形。所以肺主目,肾主鼻,胆主口,肝主耳,外为表内为里,开合张缩,各有秩序。因此头圆像天,脚方像地。天有四季、五行、九宫、三百六十六日,人也有四肢、五脏、九窍、三百六十六个骨节。天有风雨寒暑,人也有取舍喜怒。所以胆像云,肺像气,肝像风,肾像雨,脾像雷,来与天地相配,而心是主宰。所以耳目像日月;血气像风雨。太阳中有踆乌,月亮中有蟾蜍。日月运行失序,就会发生日食月食失去光芒;风雨不合时令,就会造成毁坏灾害;五星运行失常,州国就会遭殃。

天地的规律,极其宏大,尚且还要节制它的光辉,爱护它的神明,人的耳目怎么能长久劳累而不休息呢?精神怎么能长久奔驰而不耗尽呢?所以血气是人的精华,五脏是人的精气。血气能专注于五脏而不外泄,那么胸腹充实而嗜好欲望减少。胸腹充实而嗜好欲望减少,那么耳目清明,听视通达。耳目清明,听视通达,叫做明。五脏能归属心而不违逆,那么放纵的意志就会被克制,行为就不会邪僻;放纵的意志被克制,行为不邪僻,那么精神旺盛而气不涣散。精神旺盛而气不涣散就合理,合理就均匀,均匀就通达,通达就神妙,神妙就能看无不见,听无不闻,做无不成。所以忧患不能侵入,邪气不能袭扰。

所以事物有向四海之外寻求而不能遇到的,有在形体之内坚守而看不见的。所以追求多的人得到少,见识大的人知道少。孔窍是精神的门户,气志是五脏的使节。耳目沉溺于声色之乐,那么五脏就会摇动不安;五脏摇动不安,那么血气就会动荡不止;血气动荡不止,那么精神就会奔驰在外而不守内;精神奔驰在外而不守内,那么祸福的到来,即使像山丘一样大,也无法识别。让耳目精明通达而不受诱惑,气志虚静恬淡而减少嗜欲,五脏安定充盈而不泄失,精神内守形体而不外泄,那么观察往世之前,预见未来之后,还不足以自夸,何况只是祸福之间呢?所以说:走得越远,知道得越少。这是说精神不能外泄。所以五色迷乱眼睛,使眼睛不明;五声喧哗耳朵,使耳朵不聪;五味迷乱嘴巴,使嘴巴受伤;取舍扰乱心志,使行为放纵。这四种东西,天下人用来养生,但都是人的牵累。所以说:嗜欲使人的气外泄;而好恶使人心劳累;不快快去掉,那么志气日益消耗。

人之所以不能享尽寿命,而中途死于刑罚,为什么呢?因为奉养生命太丰厚。只有那些不把生命当回事的人,才是懂得养生的人。天地运行相通,万物总合为一。能知道一,就没有一不知道的;不能知道一,就没有一能知道的。譬如我处在天下,也是一物,不知道天下是因为我而具备万物吗?还是没有我而万物都具备呢?那么我也是物,物也是物,物与物之间,又何必互相物化呢?虽然如此,它生我,将有什么好处?它杀我,将有什么损害呢?

造化已经把我当成坯胎,将不会违背我了。我怎么知道那些用刺灸想活的人不是迷惑呢?又怎么知道那些上吊求死的人不是福呢?或许生是劳役,而死是休息吧?天下茫茫,谁知道呢?它生我不强求开始,它杀我不强求停止。想活而不刻意,怕死而不推辞,轻视它不憎恨,重视它不欢喜,随顺天性而安处极致。我生有七尺之形,我死有一棺之土。我生相比有形之类,就像我死沦于无形之中。那么我生时万物不因为我而增多,我死后土地不因为我而加厚,我又怎么知道其间有喜憎利害呢?造化者攫取万物,就像陶匠抟土,从地里取来做成盆盆罐罐,与它未离开地时没有不同,它做成器后破碎散漫又回归故土,与它成为盆盆罐罐也没有不同。在江边的乡人,打水来浇园,江水不憎恨;苦洼地的人,决口把水注入江中,洼水不欢乐。所以它在江中,与浇园没有不同;它在洼中,与在江中也没有不同。所以圣人依据时势安于职位,适合社会而乐于事业。

悲乐是道德的偏邪;喜怒是道的过错;好憎是心的暴烈。所以说:生,是天的运行;死,是物的变化。静就与阴一起闭藏,动就与阳一起开放。精神恬淡无极,不与物散乱,而天下自然归服。所以心是形的主宰;而神是心的宝藏。形劳累不休就会跌倒,精神使用不止就会枯竭。所以圣人尊贵它,不敢逾越。

有夏后氏的璜玉,用匣子珍藏,是宝物中的至宝。精神的可贵,不只是夏后氏的璜玉。所以圣人以无应对有,必定探究它的道理;以虚接受实,必定穷尽它的节理;恬淡虚静,来终养性命。所以没有特别疏远,没有特别亲近。抱持德行,调和气,以顺应自然。与道相合,与德为邻,不为福始,不为祸先,魂魄住在它的宅所,精神守住它的根本,死生对自己没有改变,所以叫做至神。

所说的真人,本性合于道。所以有好像无,实好像虚;处在一而不知二,治理内而不识外。明白太素,无为复归质朴,体本抱神,来游于天地的界限。茫然徘徊在尘垢之外,逍遥在无事的事业中。浩浩荡荡,机巧不载于心。所以死生虽大,也不改变。即使天地再生育,也不与之相交。审视没有瑕疵,不与物混杂;看到事情混乱,能守住根本。像这样,正肝胆,遗耳目,心志专注于内,通达耦合于一,居处不知道做什么,行走不知道去哪里,浑然前往,突然回来,形体像枯木,心像死灰。忘记五脏,减损形体,不学而知,不视而见,不为而成,不治而辩,感应而动,迫不得已而行,像光的照耀,像影的跟随,以道为依据,有所等待而然。抱持太清的本源,无所容与,而物不能扰乱。空虚而清静,无思虑。大泽焚烧不能使他热,黄河、汉水干涸不能使他寒。大雷毁山不能使他惊,大风遮日不能使他伤。所以看待珍宝珠玉,像石块;看待至尊荣宠,像行客;看待毛嫱、西施,像丑女。以死生为同一变化,以万物为一方,同精神于太清本源,游于恍惚之侧。有精神而不使用,有神气而不运行,契合大浑的质朴,立在至清之中。所以睡觉没有梦,智慧不萌生,魄不压抑,魂不飞腾。反复终始,不知道端绪,安睡在黑夜的居所,醒来看见明亮的世界,休息在没有委曲的角落,遨游在无形的领域。居处没有容纳,所在没有地方,行动无形,静止无体,存在像亡失,生像死,出入没有间隙,役使鬼神。沦于不可测,入于没有间隙,以不同形体相传承,终始像环,没有终极。这就是精神能登达于道的原因。所以真人所游。像吹呴呼吸,吐故纳新,像熊攀树、鸟伸展、野鸭沐浴、猿猴跳跃、鸱视虎顾,是养形的人,不会扰乱心志。让精神动荡而不失其充实,日夜无伤而与物为春,这就是合而生时于心。

人有戒形而无损于心,有缀宅而无耗精神。癞病的人行动不变,狂的人形体不亏,精神将远徙,哪里有空闲知道它做什么!所以形有磨灭而精神未曾变化,以不变应万变,千变万化,而没有终极。变化的,复归于无形;不变化的,与天地俱生。树木死了,青色离开它。使树木生长的难道是树木吗?就像充满形体的不是形体一样。所以产生生命的未曾死,它所产生的则死了;化育万物的未曾化,它所化的则化了。轻视天下,精神就没有牵累;细看万物,心就不迷惑;齐同死生,意志就不恐惧;混同变化,明智就不眩晕。众人认为是虚言,我将举例证实。

人们之所以乐于做君主,是因为能穷尽耳目的欲望,适合身体的便利。现在高台层楼,是人们所艳丽的;但尧用不加工的椽子,不雕饰的柱头。珍怪奇异,是人们所赞美的;但尧吃粗糙的米饭,喝藜藿的羹汤。锦绣狐白,是人们所喜好的;但尧用布衣遮体,用鹿裘御寒。养生的器具不加厚,却增加任重的忧虑。所以把天下传给舜,像放下重担一样。不只是辞让,实在是没有办法。这是轻视天下的表现。禹向南巡视,渡过长江,黄龙托住船,船中的人五色无主,禹却笑着说:“我受命于天,竭力为万民操劳,生是寄托,死是回归,怎么能扰乱和谐?”看待龙像蝘蜓,颜色不变,龙于是贴耳掉尾而逃。禹看待事物也很细小。郑国的神巫给壶子林看相,看出征兆,告诉列子。列子哭泣着报告壶子。壶子用天壤对待,名实不入,机发于踵。壶子看待死生也齐同。子求年五十四,病佝偻,脊椎高于头顶,下巴碰到胸,两髀在上,烛营指天。爬着从井中自照,说:“伟大啊!造化者把我弄成这样拘拘的样子吗?”这是他看待变化也相同。所以看到尧的道,才知道天下的轻;看到禹的志,才知道天下的细;推究壶子的论,才知道死生的齐同;见到子求的行为,才知道变化的相同。

至人依靠不拔的柱子,走不关的途径,禀受不竭的府库,学习不死的老师。没有去而不通达的。生不足以挂念,死不足以幽闭精神,屈伸俯仰,抱命婉转。祸福利害,千变万化,怎么能使他忧心!像这样的人,抱持质朴,守住精神,蝉蜕蛇解,游于太清,轻举独往,忽然入冥。凤凰不能与他相比,何况斥鷃呢!势位爵禄,怎么能衡量他的意志!晏子与崔杼盟誓,面临死地而不改变他的道义。殖、华将战死,莒君厚礼贿赂而阻止他们,不改变他们的行为。所以晏子可以用仁来迫使,但不能用兵劫持;殖、华可以用义来阻止,但不能用利诱惑。君子为义而死,不能用富贵挽留;为义而行,不能用死亡恐吓。他们只是为义而已,尚且不拘泥于外物,何况无为的人呢!

尧不把有天下看得珍贵,所以传位给舜。公子劄不把有国看得尊贵,所以让位。子罕不把玉当作财富,所以不接受宝物。务光不因为生命害义,所以自投深渊。由此看来,至贵不依靠爵位,至富不依靠财富。天下至大,却给别人;自身至亲,却抛弃到深渊;除此以外,其余都不值得利益了。这叫做无累之人,无累之人,不把天下当作珍贵。上观至人的理论,深究道德的意旨,下考世俗的行为,就足以羞愧。所以通达许由的心意,《金縢》、《豹韬》可以废弃;延陵季子不接受吴国,而争夺田地的人惭愧;子罕不利宝玉,而争契约的人羞愧;务光不污浊于世,而贪利偷生的人郁闷。所以不观察大义的人,不知道生不值得贪;不听闻大言的人,不知道天下不值得利。

现在穷鄙的社庙,敲盆拍瓶,相和而歌,自以为乐。尝试为之击建鼓,撞巨钟,却仍然知道盆瓶的羞辱。藏《诗》、《书》,修文学,而不知道至论的旨意,就是敲盆拍瓶之徒。把天下当作事,学习就像击建鼓。尊势厚利,是人们所贪的;让他左手拿天下图,右手割自己的喉咙,愚夫也不干。由此看来,生比天下尊贵。圣人食物足以接续气力,衣服足以覆盖形体,适情不求多余,没有天下不亏损他的本性,有天下不增加他的和谐。有天下,无天下,是一样的。现在给人敖仓,给人河水,饥了吃,渴了喝,进入腹中的不过一箪食一瓢饮,但身子饱了而敖仓不减少。腹满而河水不枯竭。有它不更饱,无它不更饥,与守着自己的竹器、有井是一样的。人大怒破阴,大喜坠阳,大忧内崩,大怖生狂。除去污秽去除牵累,不如从不出其宗,才是大通。清目而不以视,静耳而不以听,钳口而不以言,委心而不以虑。抛弃聪明而返回太素,休养精神而抛弃智巧,觉醒像昧,生像死,终则返回未生之时,而与变化为一体。死与生,是一体的。

现在劳役的人,拿着镢头铲子,背着笼土,盐汗交流,喘息薄喉。这个时候,得到在树荫下休息,就脱然而喜。岩穴之间的休息,不只是树荫下的休息。有疵瘕病的人,捧心抑腹,膝上叩头,蜷缩着祈祷,通夜不眠。这个时候,能安然睡觉,那么亲戚兄弟欢然而喜,长久夜晚的安宁,不只是片刻的快乐。所以知道宇宙的大,就不能用死生来胁迫;知道养生的和谐,就不能用天下利诱;知道未生的快乐,就不能用死亡恐吓;知道许由比舜尊贵,就不贪外物。墙的建立,不如它的倒下,何况不为墙呢!冰的凝结,不如它的融化,何况不为冰呢!

从无到有,从有到无,终始无端,不知道它从哪里萌生,不是通达内外,谁能无好憎?无外之外,是至大;无内之内,是至贵;能知道大贵,去哪里不顺利!衰世凑合学问,不知道原心返本,只是雕琢本性,矫拂性情,来与世俗交往。所以眼睛虽然想看,用法度禁止;心虽然快乐,用礼节节制。趋翔周旋,屈节卑拜,肉凝而不食,酒澄而不饮,外束形体,内总德行,钳制阴阳之和,而强迫性命之情,所以终身是悲人。通达至道的人则不然,调理情性,治理心术,以和滋养,以适持守,乐道而忘贱,安德而忘贫。本性有不欲,无欲而不得;心有不乐,无乐而不为。有益无情者不以累德,便性者不以滑和。所以纵体肆意,而制度可以为天下仪。

现在儒者不追究所以欲,而禁止所欲;不推究所以乐,而闭塞所乐。这就像决开江河之源,而用手阻挡。管理百姓,就像畜养禽兽,不堵塞它的圈垣,使它有野心,系绊它的足,禁止它行动,而想修养生命终年,怎么可能!颜回、季路、子夏、冉伯牛,是孔子的通学,但颜渊早死,季路在卫国被剁成肉酱,子夏失明,冉伯牛得麻风病。这都是强迫性情,不得和谐。所以子夏见曾子,一会儿瘦一会儿胖。曾子问原因,子夏说:“出去见到富贵的快乐想它,进入见到先王之道又喜欢它。两者在心战,所以瘦;先王之道胜,所以胖。”推究他的志向,不是贪富贵的位子,不习惯奢侈的乐,只是强迫性情闭塞欲望,用义自防。虽然情心郁殪,形性屈竭,还不已自强。所以不能终其天年。

至于至人,量腹而食,度形而衣,容身而游,适情而行,余天下而不贪,委万物而不利,处在大廓的宇宙,游在无极的旷野,登太皇,冯太一,玩弄天地在掌握之中。这怎么会为贫富胖瘦呢!所以儒者不能使人无欲,而能制止;不能使人无乐,而能禁止。让天下畏惧刑罚而不敢盗,怎么比得上使没有盗心!越人得髯蛇,作为上等菜肴,中国得之而抛弃无用。所以知道它无用,贪者能辞;不知道它无用,廉者不能让。人主之所以残亡国家,损弃社稷,身死人手,被天下笑,未尝不是因为非欲。仇由贪大钟的贿赂而亡国,虞君利垂棘的璧而被俘,献公艳骊姬的美而乱四世,桓公甘易牙的和而不及时安葬,胡王淫女乐的娱乐而失上地。使这五君适情辞余,以己为度,不随物而动,哪里有这些大患!

所以射箭没有箭不中的,学射箭的不治箭;驾车没有辔不行,学驾车的不为辔。知道冬天的扇子、夏天的皮衣对自己无用,那么万物的变化如尘埃了。所以用汤止沸,沸不止,真知道根本,就去火罢了。

字词精讲

  • 窈窈冥冥(yǎo yǎo míng míng):形容深远幽暗的样子。
  • 芒芠漠闵(máng wén mò mǐn):混沌无边,模糊不清。
  • 澒蒙鸿洞(hòng méng hóng dòng):形容宇宙形成前的混沌状态,广阔无垠。
  • 混生:同时诞生。
  • 八极:八方极远之地,指宇宙的八个方位。
  • 烦气为虫,精气为人:浊气形成虫类,精气形成人类,体现道家气化论。
  • 精神入其门,骨骸反其根:精神回归天,骨骸回归地,门指天,根指地。
  • 天静以清,地定以宁:天安静而清澈,地安定而宁静,比喻自然本性。
  • 虚无者,道之所居也:虚无是道的居所,道家以虚无为根本。
  • 一生二,二生三,三生万物:出自《道德经》,指道生一,一生二(阴阳),二生三(阴阳和气),三生万物。
  • 冲气以为和:阴阳二气激荡而和谐。
  • 一月而膏,二月而胅(yìng),三月而胎,四月而肌,五月而筋,六月而骨,七月而成,八月而动,九月而躁,十月而生:描述胎儿发育过程,胅指开始成形。
  • 五脏乃形:五脏形成。
  • 肺主目,肾主鼻,胆主口,肝主耳:中医脏腑与感官对应,胆为口?可能误记,但原文如此。
  • 头之圆也象天,足之方也象地:头圆象征天,脚方象征地,体现天人感应。
  • 九解:可能指九州或九宫,具体不详。
  • 三百六十六日/节:天有三百六十六日,人有三百六十六节,对应天人相应。
  • 胆为云,肺为气,肝为风,肾为雨,脾为雷:脏腑与自然现象对应,以与天地相参。
  • 日中有踆乌,月中有蟾蜍:太阳中有三足乌,月亮中有蟾蜍,古代神话。
  • 薄蚀:日食月食。
  • 五星失其行,州国受殃:五星运行失常,对应地上的灾祸。
  • 至纮以大:极其宏大。
  • 节其章光,爱其神明:节制光辉,爱护神明,比喻天地也需保养。
  • 既:尽,耗尽。
  • 华:精华。
  • 专于五藏而不外越:专注于五脏而不外泄。
  • 属於心而乖:归属心而不违逆。
  • 孛攵志:放纵的志向,孛攵通“悖”。
  • 理则均,均则通,通则神:理、均、通、神,道家修养阶梯。
  • 户牖(yǒu):门窗,比喻孔窍。
  • 使候:使节,信使。
  • 淫:沉溺。
  • 玄达:通达。
  • 内守形骸:内守于形体。
  • 出弥远者,知弥少:出自《道德经》,走得越远,知道越少。
  • 五色乱目,五声哗耳,五味乱口,趣舍滑心:声色味等欲望扰乱感官和心志。
  • 累:牵累。
  • 气越:气外泄。
  • 心劳:心劳累。
  • 日耗:日益消耗。
  • 生生之厚:奉养生命太丰厚。
  • 无以生为:不把生命当回事。
  • 万物总而为一:万物总合为一,道家整体观。
  • 能知一:知道道的根本。
  • 坯(pī):陶坯,比喻人的形体。
  • 刺灸、绞经:针灸疗法、上吊,代表求生求死。
  • 徭役、休息:比喻生是劳役,死是休息。
  • 随其天资:随顺天性。
  • 埏埴(shān zhí):抟土,制作陶器。
  • 盆盎(pèng àng):盆罐。
  • 漫澜:散漫。
  • 洿(wū):水洼。
  • 因时以安其位,当世而乐其业:圣人依据时势安于职位。
  • 德之邪、道之过、心之暴:悲乐、喜怒、好憎的负面影响。
  • 天行、物化:生是天的运行,死是物的变化。
  • 精神澹然无极:精神恬淡无极。
  • 形之主、心之宝:心是形的主宰,神是心的宝藏。
  • 蹶(jué):跌倒。
  • 夏后氏之璜:夏朝的璜玉,珍贵宝物。
  • 以无应有,以虚受实:以无应对有,以虚接受实,道家方法。
  • 抱德炀(yáng)和:抱持德行,调和气。
  • 际:合。
  • 魂魄处其宅,精神守其根:魂魄居于形体,精神守于内。
  • 至神:神妙到极致。
  • 真人:道家理想人格,合于道。
  • 有而若无,实而若虚:有像无,实像虚,道家辩证。
  • 明白太素:明白太素,太素指质朴。
  • 体本抱神:体本抱神,体察根本,抱持精神。
  • 樊:界限。
  • 芒然仿佯:茫然徘徊。
  • 消摇:逍遥。
  • 抮抱:交互,纠缠。
  • 正肝胆,遗耳目:正肝胆,遗耳目,调整脏腑,遗忘感官。
  • 浑然而往逯然而来:浑然前往,突然回来。
  • 形若槁木,心若死灰:形体像枯木,心像死灰,形容无欲。
  • 感而应,迫而动:感应而动,迫不得已。
  • 契大浑之朴:契合大浑的质朴。
  • 太清之本:太清的本源,道家最高境界。
  • 寝不梦,智不萌:睡觉无梦,智慧不生,形容无念。
  • 反复终始,不知其端绪:终始循环,无端绪。
  • 形有摩而神未尝化:形体磨灭而精神未变。
  • 轻天下,细万物,齐死生,同变化:轻视天下,细看万物,齐同死生,混同变化,道家修养。
  • 穷耳目之欲,适躬体之便:穷尽感官欲望,适合身体便利。
  • 尧朴桷不斫,素题不枅:尧用未加工的椽子,不雕饰的柱头。
  • 粝粢(lì zī)之饭,藜藿(lí huò)之羹:粗糙的饭,野菜汤。
  • 布衣掩形,鹿裘御寒:布衣遮体,鹿皮御寒。
  • 黄龙负舟:黄龙托船,神话事件。
  • 熙笑:嬉笑。
  • 蝘蜓(yǎn tíng):壁虎。
  • 弭耳掉尾:贴耳掉尾,形容龙逃走。
  • 壶子:郑国壶子林,道家人物。
  • 天壤:天地。
  • 机发於踵:机发于脚跟,形容道的发动。
  • 子求:人物名,佝偻病。
  • 拘拘:拘挛,蜷曲。
  • 至人倚不拔之柱:至人依靠不拔之柱,比喻稳固。
  • 蝉蜕蛇解:像蝉蜕皮、蛇脱壳,形容解脱。
  • 凤凰不能与之俪:凤凰不能与他相比。
  • 斥鷃:小鸟,比喻小知。
  • 晏子与崔杼盟:晏子与崔杼盟誓,坚持义。
  • 殖、华:人物名,战死。
  • 莒君:莒国君主。
  • 义死、义为:为义而死,为义而行。
  • 尧不以有天下为贵:尧不重视天下。
  • 公子劄:吴国公子季札。
  • 子罕:宋国子罕。
  • 务光:古代隐士。
  • 无累之人:无牵累的人。
  • 《金縢》、《豹韬》:古代文献,代表功利。
  • 延陵季子:即季札。
  • 争券契:争契约。
  • 穷鄙之社:穷乡僻壤的社庙。
  • 建鼓、巨钟:大鼓大钟。
  • 藏《诗》、《书》,修文学:学习儒家经典。
  • 至论之旨:至论的旨意。
  • 尊势厚利:尊势厚利。
  • 左据天下图,右手刎其喉:左手拿天下图,右手割喉。
  • 食足以接气,衣足以盖形:食物接气力,衣服盖形体。
  • 适情不求余:适情不求多余。
  • 敖仓:粮仓。
  • 箪食瓢浆:一箪饭一瓢饮。
  • 大怒破阴,大喜坠阳:大怒破阴气,大喜坠阳气。
  • 大忧内崩,大怖生狂:大忧内崩,大怖生狂。
  • 除秽去累,莫若未始出其宗:除去污秽牵累,不如从不出其宗。
  • 清目而不以视,静耳而不以听:清目不视,静耳不听。
  • 委心而不以虑:委心不虑。
  • 弃聪明反太素:抛弃聪明返回质朴。
  • 觉而若昧,以生而若死:觉醒像昧,生像死。
  • 与化为一体:与变化为一体。
  • 死之与生,一体也:死与生是一体。
  • 繇者:劳役者。
  • 揭镢臿(jué chā):拿着镢头铲子。
  • 盐汗交流:盐汗交流,形容劳苦。
  • 茠越下:树荫下,茠通“荫”。
  • 脱然:脱然,轻松的样子。
  • 病疵瘕:疵瘕病,腹中结块。
  • 哙然得卧:安然睡觉。
  • 知宇宙之大:知道宇宙的大。
  • 知养生之和:知道养生的和谐。
  • 知未生之乐:知道未生的快乐。
  • 许由之贵於舜:许由比舜尊贵。
  • 墙之立,不若其偃:墙的建立不如倒下。
  • 冰之凝,不若其释:冰的凝结不如融化。
  • 自无跖有,自有跖无:从无到有,从有到无,跖可能通“至”。
  • 外内:外指物,内指心。
  • 衰世凑学:衰世凑合学问。
  • 雕琢其性,矫拂其情:雕琢本性,矫拂性情。
  • 趋翔周旋,诎节卑拜:趋翔周旋,屈节卑拜。
  • 外束其形,内总其德:外束形体,内总德行。
  • 钳阴阳之和,迫性命之情:钳制阴阳之和,强迫性命之情。
  • 达至道者则不然:通达至道的人则不然。
  • 理情性,治心术:调理情性,治理心术。
  • 养以和,持以适:以和滋养,以适持守。
  • 乐道而忘贱,安德而忘贫:乐道忘贱,安德忘贫。
  • 性有不欲,无欲而不得:本性有不欲,无欲而不得。
  • 心有不乐,无乐而不为:心有不乐,无乐而不为。
  • 益无情者不以累德:有益无情者不以累德。
  • 便性者不以滑和:便性者不以滑和。
  • 纵体肆意:纵体肆意。
  • 度制可以为天下仪:制度可以为天下仪。
  • 本其所以欲:追究所以欲。
  • 原其所以乐:推究所以乐。
  • 决江河之源,障之以手:决开江河源头,用手阻挡。
  • 牧民者犹畜禽兽:管理百姓如畜养禽兽。
  • 塞其囿垣:堵塞圈垣。
  • 迫性拂情:强迫性情。
  • 子夏见曾子,一臒一肥:子夏见曾子,一瘦一胖。
  • 心战:心战。
  • 贪富贵之位:贪富贵之位。
  • 迫性闭欲:强迫性闭塞欲望。
  • 情心郁殪,形性屈竭:情心郁殪,形性屈竭。
  • 至人量腹而食:至人量腹而食。
  • 余天下而不贪:余天下而不贪。
  • 委万物而不利:委万物而不利。
  • 大廓之宇,无极之野:大廓的宇宙,无极的旷野。
  • 登太皇,冯太一:登太皇,冯太一,道家概念。
  • 玩天地於掌握之中:玩弄天地在掌中。
  • 非能使人弗欲:不能使人无欲。
  • 非能使人勿乐:不能使人无乐。
  • 使无有盗心:使没有盗心。
  • 越人得髯蛇:越人得髯蛇。
  • 仇由贪大钟之赂:仇由贪大钟的贿赂。
  • 虞君利垂棘之璧:虞君利垂棘的璧。
  • 献公艳骊姬之美:献公艳骊姬的美。
  • 桓公甘易牙之和:桓公甘易牙的和。
  • 胡王淫女乐之娱:胡王淫女乐之娱。
  • 适情辞余,以己为度:适情辞余,以己为度。
  • 射者非矢不中也:射箭没有箭不中的。
  • 学射者不治矢:学射的不治箭。
  • 御者非辔不行:驾车没有辔不行。
  • 学御者不为辔:学驾车的不为辔。
  • 冬日之箑、夏日之裘:冬天的扇子,夏天的皮衣。
  • 以汤止沸,沸乃不止:用汤止沸,沸不止。
  • 诚知其本,则去火而已:真知根本,去火罢了。

义理赏析

《淮南子·精神训》是道家思想的重要篇章,围绕精神与形体、自然与人的关系,阐发了“贵生重神”的哲学义理。文章开篇追溯宇宙生成,从混沌未分到阴阳离合、万物成形,强调精气为神、烦气为虫,奠定“精神天有,骨骸地有”的二元框架,进而提出“精神入其门,骨骸反其根”的超越性思考,引导人反思存在的本质。

在义理上,本文核心是“精神内守,形体外养”。作者指出,精神受于天,形体禀于地,人应效法天地自然,以静虚为本。如“静漠者,神明之宅;虚无者,道之所居”,主张通过减少嗜欲、清心寡欲来保养精神,避免外物扰动。这与道家“返璞归真”一脉相承,反对儒家礼义对性情的强行约束,认为那只会导致“终身悲人”。文中以尧舜为例,说明至人轻天下、细万物、齐死生,体现“无累”的境界;又以医家养生对比精神修养,强调“形劳不休则蹶,精用不已则竭”,警示过度追求感官享受的危害。

文章还深入探讨生死观,认为生死一体,如“死之与生,一体也”,死是复归无形,生是暂时寄托。这种豁达态度,消解了对死亡的恐惧,鼓励人顺应自然变化。现实启示在于:在物欲横流的现代社会,人们常为名利所累,身心俱疲。本文提醒我们,真正的幸福在于内心的虚静和谐,而非外在的荣华富贵。通过“轻天下、细万物”,我们可以减轻精神负担,提升生命质量;通过“知宇宙之大、养生之和”,能以更开阔的视野看待得失,达到“神盛气不散”的清明状态。总之,《精神训》倡导一种简约、自然的生活方式,其智慧至今仍有深刻的借鉴意义。

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