淮南子·本经训

西汉·刘安 📄 .md 原文

章旨本章溯论太古淳朴与末世浇漓之异,断言仁义礼乐与百工技巧皆为大道陵夷后的补救之术,力主绝伪去饰、返本归真,以自然无为复致天下太和。

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太tài清qīng之zhī始shǐ也yě,和hé順shùn以yǐ寂jì漠mò,質zhì真zhēn而ér素sù樸pǔ,閒xián靜jìng而ér不bù躁zào,推tuī移yí而ér無wú故gù,在zài內nèi而ér合hé乎hū道dào,出chū外wài而ér調diào於yú義yì,發fā動dòng而ér成chéng于yú文wén,行xíng快kuài而ér便biàn於yú物wù。
其qí言yán略lüè而ér循xún理lǐ,其qí行xíng侻tuì而ér順shùn情qíng,其qí心xīn愉yú而ér不bù偽wěi,其qí事shì素sù而ér不bù飾shì,是shì以yǐ不bù擇zé時shí日rì,不bù占zhàn卦guà兆zhào,不bù謀móu所suǒ始shǐ,不bù議yì所suǒ終zhōng,安ān則zé止zhǐ,激jī則zé行xíng,通tōng體tǐ於yú天tiān地de,同tóng精jīng於yú陰yīn陽yáng,一yī和hé於yú四sì時shí,明míng照zhào於yú日rì月yuè,與yǔ造zào化huà者zhě相xiāng雌cí雄xióng。
是shì以yǐ天tiān覆fù以yǐ德dé,地de載zài以yǐ樂lè,四sì時shí不bù失shī其qí敘xù,風fēng雨yǔ不bù降jiàng其qí虐nüè,日rì月yuè淑shū清qīng而ér揚yáng光guāng,五wǔ星xīng循xún軌guǐ而ér不bù失shī其qí行xíng。
當dāng此cǐ之zhī時shí,玄xuán元yuán至zhì碭dàng而ér運yùn照zhào,鳳fèng麟lín至zhì,著zhe龜guī兆zhào,甘gān露lù下xià,竹zhú實shí滿mǎn,流liú黃huáng出chū,而ér朱zhū草cǎo生shēng,機jī械xiè詐zhà偽wěi莫mò藏cáng於yú心xīn。
逮dǎi至zhì衰shuāi世shì,鐫juān山shān石shí,䤿qiè金jīn玉yù,擿tī蚌bàng蜃shèn,消xiāo銅tóng鐵tiě,而ér萬wàn物wù不bù滋zī,刳kū胎tāi殺shā夭yāo,麒qí麟lín不bù遊yóu,覆fù巢cháo毀huǐ卵luǎn,鳳fèng凰huáng不bù翔xiáng,鑽zuān燧suì取qǔ火huǒ,構gòu木mù為wéi台tái,焚fén林lín而ér田tián,竭jié澤zé而ér漁yú。
人rén械xiè不bù足zú,畜chù藏cáng有yǒu餘yú,而ér萬wàn物wù不bù繁fán兆zhào,萌méng牙yá卵luǎn胎tāi而ér不bù成chéng者zhě,處chù之zhī太tài半bàn矣yǐ。
積jī壤rǎng而ér丘qiū處chù,糞fèn田tián而ér種zhǒng穀gǔ,掘jué地de而ér井jǐng飲yǐn,疏shū川chuān而ér為wéi利lì,築zhù城chéng而ér為wéi固gù,拘jū獸shòu以yǐ為wéi畜chù,則zé陰yīn陽yáng繆móu戾lì,四sì時shí失shī敘xù,雷léi霆tíng毀huǐ折zhé,雹báo霰sǎn降jiàng虐nüè,氛fēn霧wù霜shuāng雪xuě不bù霽jì,而ér萬wàn物wù燋jiāo夭yāo。
災zāi榛zhēn穢huì,聚jù埒liè畝mǔ,芟shān野yě菼tǎn,長zhǎng苗miáo秀xiù,草cǎo木mù之zhī句jù gōu萌méng、銜xián華huá、戴dài實shí而ér死sǐ者zhě,不bù可kě勝shèng數shù。
乃nǎi至zhì夏xià屋wū宮gōng駕jià,縣xiàn聯lián房fáng植zhí,橑liáo簷yán榱cuī題tí,雕diāo琢zuó刻kè鏤lòu,喬qiáo枝zhī菱líng阿ā,夫fū容róng芰jì荷hé,五wǔ采cǎi爭zhēng勝shèng,流liú漫màn陸lù離lí,修xiū掞yàn曲qū挍jiào,夭yāo矯jiǎo曾céng橈ráo,芒máng繁fán紛fēn挐ná,以yǐ相xiāng交jiāo持chí,公gōng輸shū、王wáng爾ěr無wú所suǒ錯cuò其qí剞jī𠜾jué削xuē鋸jù,然rán猶yóu未wèi能néng澹dàn人rén主zhǔ之zhī欲yù也yě。
是shì以yǐ松sōng柏bǎi箘jùn露lù夏xià槁gǎo,江jiāng、河hé、三sān川chuān絕jué而ér不bù流liú,夷yí羊yáng在zài牧mù,飛fēi蛩qióng滿mǎn野yě,天tiān旱hàn地de坼chè,鳳fèng皇huáng不bù下xià,句jù gōu爪zhǎo、居jū牙yá、戴dài色sè、出chū距jù之zhī獸shòu,於yú是shì鷙zhì矣yǐ。
民mín之zhī專zhuān室shì蓬péng廬lú,無wú所suǒ歸guī宿sù xiù,凍dòng餓è饑jī寒hán死sǐ者zhě,相xiāng枕zhěn席xí也yě。
及jí至zhì分fēn山shān川chuān溪xī穀gǔ,使shǐ有yǒu壤rǎng界jiè,計jì人rén多duō少shǎo眾zhòng寡guǎ,使shǐ有yǒu分fēn數shù,築zhù城chéng掘jué池chí,設shè機jī械xiè險xiǎn阻zǔ以yǐ為wéi備bèi,飾shì職zhí事shì,制zhì服fú等děng,異yì貴guì賤jiàn,差chà賢xián不bù肖xiào,經jīng誹fěi譽yù,行xíng賞shǎng罰fá,則zé兵bīng革gé興xìng而ér分fēn爭zhēng生shēng,民mín之zhī滅miè抑yì夭yāo隱yǐn,虐nüè殺shā不bù辜gū而ér刑xíng誅zhū無wú罪zuì,於yú是shì生shēng矣yǐ。
天tiān地de之zhī合hé和hé,陰yīn陽yáng之zhī陶táo化huà萬wàn物wù,皆jiē乘chéng人rén氣qì者zhě也yě。
是shì故gù上shàng下xià離lí心xīn,氣qì乃nǎi上shàng蒸zhēng,君jūn臣chén不bù和hé,五wǔ穀gǔ不bù為wéi。
距jù日rì冬dōng至zhì四sì十shí六liù日rì,天tiān含hán和hé而ér未wèi降jiàng,地de懷huái氣qì而ér未wèi揚yáng,陰yīn陽yáng儲chǔ與yǔ,呼hū吸xī浸jìn潭tán,包bāo裹guǒ風fēng俗sú,斟zhēn酌zhuó萬wàn殊shū,旁páng薄báo眾zhòng宜yí,以yǐ相xiāng嘔ǒu咐fù醞yùn釀niàng,而ér成chéng育yù群qún生shēng。
是shì故gù春chūn肅sù秋qiū榮róng,冬dōng雷léi夏xià霜shuāng,皆jiē賊zéi氣qì之zhī所suǒ生shēng。
由yóu此cǐ觀guān之zhī,天tiān地de宇yǔ宙zhòu,一yī人rén之zhī身shēn也yě;
六liù合hé之zhī內nèi,一yī人rén之zhī制zhì也yě。
是shì故gù明míng於yú性xìng者zhě,天tiān地de不bù能néng脅xié也yě;
審shěn于yú符fú者zhě,怪guài物wù不bù能néng惑huò也yě。
故gù聖shèng人rén者zhě,由yóu近jìn知zhī遠yuǎn,而ér萬wàn殊shū為wéi一yī。
古gǔ之zhī人rén同tóng氣qì於yú天tiān地de,與yǔ一yī世shì而ér優yōu遊yóu。
當dāng此cǐ之zhī時shí,無wú慶qìng賀hè之zhī利lì,刑xíng罰fá之zhī威wēi,禮lǐ義yì廉lián恥chǐ不bù設shè,毀huǐ譽yù仁rén鄙bǐ不bù立lì,而ér萬wàn民mín莫mò相xiāng侵qīn欺qī暴bào虐nüè,猶yóu在zài於yú混hùn冥míng之zhī中zhōng。
逮dǎi至zhì衰shuāi世shì,人rén眾zhòng財cái寡guǎ,事shì力lì勞láo而ér養yǎng不bù足zú,於yú是shì忿fèn爭zhēng生shēng,是shì以yǐ貴guì仁rén。
仁rén鄙bǐ不bù齊qí,比bǐ周zhōu朋péng黨dǎng,設shè詐zhà諝xū,懷huái機jī械xiè巧qiǎo故gù之zhī心xīn,而ér性xìng失shī矣yǐ,是shì以yǐ貴guì義yì。
陰yīn陽yáng之zhī情qíng,莫mò不bù有yǒu血xuè氣qì之zhī感gǎn,男nán女nǚ群qún居jū雜zá處chù而ér無wú別bié,是shì以yǐ貴guì禮lǐ。
性xìng命mìng之zhī情qíng,淫yín而ér相xiāng脅xié,以yǐ不bù得dé已yǐ則zé不bù和hé,是shì以yǐ貴guì樂lè。
是shì故gù仁rén義yì禮lǐ樂yuè者zhě,可kě以yǐ救jiù敗bài,而ér非fēi通tōng治zhì之zhī至zhì也yě。
夫fū仁rén者zhě,所suǒ以yǐ救jiù爭zhēng也yě;
義yì者zhě,所suǒ以yǐ救jiù失shī也yě;
禮lǐ者zhě,所suǒ以yǐ救jiù淫yín也yě;
樂lè者zhě,所suǒ以yǐ救jiù憂yōu也yě。
神shén明míng定dìng於yú天tiān下xià,而ér心xīn反fǎn其qí初chū;
心xīn反fǎn其qí初chū,而ér民mín心xīn善shàn;
民mín心xīn善shàn而ér天tiān地de陰yīn陽yáng從cóng而ér包bāo之zhī,則zé財cái足zú而ér人rén澹dàn矣yǐ;
貪tān鄙bǐ忿fèn爭zhēng不bù得dé生shēng焉yān。
由yóu此cǐ觀guān之zhī,則zé仁rén義yì不bù用yòng矣yǐ。
道dào德dé定dìng于yú天tiān下xià而ér民mín純chún樸pǔ,則zé目mù不bù營yíng於yú色sè,耳ěr不bù淫yín於yú聲shēng,坐zuò俳pái而ér歌gē謠yáo,被bèi發fā而ér浮fú游yóu,雖suī有yǒu毛máo嬙qiáng、西xī施shī之zhī色sè,不bù知zhī說shuō也yě。
掉diào羽yǔ、武wǔ象xiàng,不bù知zhī樂lè也yě,淫yín諝xū無wú別bié,不bù得dé生shēng焉yān。
由yóu此cǐ觀guān之zhī,禮lǐ樂yuè不bù用yòng也yě。
是shì故gù德dé衰shuāi然rán後hòu仁rén生shēng,行xíng沮jǔ然rán後hòu義yì立lì,和hé失shī然rán後hòu聲shēng調diào,禮lǐ淫yín然rán後hòu容róng飾shì。
是shì故gù知zhī神shén明míng然rán後hòu知zhī道dào德dé之zhī不bù足zú為wéi也yě,知zhī道dào德dé然rán後hòu知zhī仁rén義yì之zhī不bù足zú行xíng也yě。
知zhī仁rén義yì然rán後hòu知zhī禮lǐ樂yuè之zhī不bù足zú修xiū也yě。
今jīn背bèi其qí本běn而ér求qiú其qí末mò,釋shì其qí要yào而ér索suǒ之zhī於yú詳xiáng,未wèi可kě與yǔ言yán至zhì也yě。
天tiān地de之zhī大dà,可kě以yǐ矩jǔ表biǎo識shí也yě;
星xīng月yuè之zhī行xíng,可kě以yǐ曆lì推tuī得dé也yě;
雷léi震zhèn之zhī聲shēng,可kě以yǐ鼓gǔ鍾zhōng寫xiě也yě。
風fēng雨yǔ之zhī變biàn,可kě以yǐ音yīn律lǜ知zhī也yě。
是shì故gù大dà可kě睹dǔ者zhě,可kě得dé而ér量liàng也yě;
明míng可kě見jiàn者zhě,可kě得dé而ér蔽bì也yě;
聲shēng可kě聞wén者zhě,可kě得dé而ér調diào也yě;
色sè可kě察chá者zhě,可kě得dé而ér別bié也yě。
夫fū至zhì大dà,天tiān地de弗fú能néng含hán也yě;
至zhì微wēi,神shén明míng弗fú能néng領lǐng也yě。
及jí至zhì建jiàn律lǜ曆lì,別bié五wǔ色sè,異yì清qīng濁zhuó,味wèi甘gān苦kǔ,則zé樸pǔ散sàn而ér為wéi器qì矣yǐ。
立lì仁rén義yì,修xiū禮lǐ樂yuè,則zé德dé遷qiān而ér為wéi偽wěi矣yǐ。
及jí偽wěi之zhī生shēng也yě,飾shì智zhì以yǐ驚jīng愚yú,設shè詐zhà以yǐ巧qiǎo上shàng,天tiān下xià有yǒu能néng持chí之zhī者zhě,有yǒu能néng治zhì之zhī者zhě也yě。
昔xī者zhě蒼cāng頡jié作zuò書shū,而ér天tiān雨yǔ粟sù,鬼guǐ夜yè哭kū;
伯bó益yì作zuò井jǐng,而ér龍lóng登dēng玄xuán雲yún,神shén棲qī昆kūn侖lún;
能néng愈yù多duō而ér德dé愈yù薄báo矣yǐ。
故gù周zhōu鼎dǐng著zhe倕chuí,使shǐ銜xián其qí指zhǐ,以yǐ明míng大dà巧qiǎo之zhī不bù可kě為wéi也yě。
故gù至zhì人rén之zhī治zhì也yě,心xīn與yǔ神shén處chù,形xíng與yǔ性xìng調diào,靜jìng而ér體tǐ德dé,動dòng而ér理lǐ通tōng。
隨suí自zì然rán之zhī性xìng而ér緣yuán不bù得dé已yǐ之zhī化huà,洞dòng然rán無wú為wéi而ér天tiān下xià自zì和hé,憺dàn然rán無wú為wéi而ér民mín自zì樸pǔ,無wú禨jī祥xiáng而ér民mín不bù夭yāo,不bù忿fèn爭zhēng而ér養yǎng足zú,兼jiān包bāo海hǎi內nèi,澤zé及jí後hòu世shì,不bù知zhī為wéi之zhī誰shuí何hé。
是shì故gù生shēng無wú號hào,死sǐ無wú諡shì,實shí不bù聚jù而ér名míng不bù立lì,施shī者zhě不bù德dé,受shòu者zhě不bù讓ràng,德dé交jiāo歸guī焉yān。
而ér莫mò之zhī充chōng忍rěn也yě。
故gù德dé之zhī所suǒ總zǒng,道dào弗fú能néng害hài也yě;
知zhī之zhī所suǒ不bù知zhī,辯biàn弗fú能néng解jiě也yě。
不bù言yán之zhī辯biàn,不bù道dào之zhī道dào,若ruò或huò通tōng焉yān,謂wèi之zhī天tiān府fǔ。
取qǔ焉yān而ér不bù損sǔn,酌zhuó焉yān而ér不bù竭jié,莫mò知zhī其qí所suǒ由yóu出chū,是shì謂wèi瑤yáo光guāng。
瑤yáo光guāng者zhě,資zī糧liáng萬wàn物wù者zhě也yě,
振zhèn困kùn窮qióng,補bǔ不bù足zú,則zé名míng生shēng,興xìng利lì除chú害hài,伐fá亂luàn禁jìn暴bào,則zé功gōng成chéng。
世shì無wú災zāi害hài,雖suī神shén無wú所suǒ施shī其qí德dé,上shàng下xià和hé輯jí,雖suī賢xián無wú所suǒ立lì其qí功gōng。
昔xī容róng成chéng氏shì之zhī時shí,道dào路lù雁yàn行xíng列liè處chù,托tuō嬰yīng兒ér于yú巢cháo上shàng,置zhì餘yú糧liáng於yú畮mǔ首shǒu,虎hǔ豹bào可kě尾wěi,虺huī蛇shé可kě蹍niǎn,而ér不bù知zhī其qí所suǒ由yóu然rán。
逮dǎi至zhì堯yáo之zhī時shí,十shí日rì並bìng出chū,焦jiāo禾hé稼jià,殺shā草cǎo木mù,而ér民mín無wú所suǒ食shí。
猰yà貐yǔ、鑿záo齒chǐ、九jiǔ嬰yīng、大dà風fēng、封fēng豨xī、修xiū蛇shé皆jiē為wéi民mín害hài。
堯yáo乃nǎi使shǐ羿yì誅zhū鑿záo齒chǐ于yú疇chóu華huá之zhī野yě,殺shā九jiǔ嬰yīng于yú凶xiōng水shuǐ之zhī上shàng,繳jiǎo大dà風fēng於yú青qīng丘qiū之zhī澤zé,上shàng射shè十shí日rì而ér下xià殺shā猰yà貐yǔ,斷duàn修xiū蛇shé於yú洞dòng庭tíng,禽qín封fēng豨xī于yú桑sāng林lín,萬wàn民mín皆jiē喜xǐ,置zhì堯yáo以yǐ為wéi天tiān子zi。
於yú是shì天tiān下xià廣guǎng狹xiá、險xiǎn易yì、遠yuǎn近jìn,始shǐ有yǒu道dào里lǐ。
舜shùn之zhī時shí,共gòng工gōng振zhèn滔tāo洪hóng水shuǐ,以yǐ薄báo空kōng桑sāng,龍lóng門mén未wèi開kāi,呂lǚ梁liáng未wèi發fā,江jiāng、淮huái通tōng流liú,四sì海hǎi溟míng涬xìng,民mín皆jiē上shàng丘qiū陵líng,赴fù樹shù木mù。
舜shùn乃nǎi使shǐ禹yǔ疏shū三sān江jiāng五wǔ湖hú,開kāi伊yī闕quē,導dǎo廛chán、澗jiàn,平píng通tōng溝gōu陸lù,流liú注zhù東dōng海hǎi,鴻hóng水shuǐ漏lòu,九jiǔ州zhōu幹gàn,萬wàn民mín皆jiē寧níng其qí性xìng,是shì以yǐ稱chēng堯yáo、舜shùn以yǐ為wéi聖shèng。
晚wǎn世shì之zhī時shí,帝dì有yǒu桀jié、紂zhòu,為wéi琁xuán室shì、瑤yáo台tái、象xiàng廊láng、玉yù床chuáng,紂zhòu為wéi肉ròu圃pǔ、酒jiǔ池chí,燎liáo焚fén天tiān下xià之zhī財cái,疲pí苦kǔ萬wàn民mín之zhī力lì,刳kū諫jiàn者zhě,剔tī孕yùn婦fù,攘rǎng天tiān下xià,虐nüè百bǎi姓xìng,於yú是shì湯tāng乃nǎi以yǐ革gé車chē三sān百bǎi乘chéng,伐fá桀jié于yú南nán巢cháo,放fàng之zhī夏xià台tái,武wǔ王wáng甲jiǎ卒zú三sān千qiān,破pò紂zhòu牧mù野yě,殺shā之zhī于yú宣xuān室shì,天tiān下xià甯níng定dìng,百bǎi姓xìng和hé集jí。
是shì以yǐ稱chēng湯tāng、武wǔ之zhī賢xián。
由yóu此cǐ觀guān之zhī,有yǒu賢xián聖shèng之zhī名míng者zhě,必bì遭zāo亂luàn世shì之zhī患huàn也yě。
今jīn至zhì人rén生shēng亂luàn世shì之zhī中zhōng,含hán德dé懷huái道dào,拘jū無wú窮qióng之zhī智zhì,鉗qián口kǒu寢qǐn說shuō,遂suì不bù言yán而ér死sǐ者zhě,眾zhòng矣yǐ然rán天tiān下xià莫mò知zhī貴guì其qí不bù言yán也yě。
故gù「道dào可kě道dào,非fēi常cháng道dào;
名míng可kě名míng,非fēi常cháng名míng。」
著zhe于yú竹zhú帛bó,鏤lòu于yú金jīn石shí,可kě傳chuán於yú人rén者zhě,其qí粗cū也yě。
五wǔ帝dì三sān王wáng,殊shū事shì而ér同tóng指zhǐ,異yì路lù而ér同tóng歸guī。
晚wǎn世shì學xué者zhě,不bù知zhī道dào之zhī所suǒ一yī體tǐ,德dé之zhī所suǒ總zǒng要yào,取qǔ成chéng之zhī跡jī,相xiāng與yǔ危wēi坐zuò而ér說shuō之zhī,鼓gǔ歌gē而ér舞wǔ之zhī,故gù博bó學xué多duō聞wén,而ér不bù免miǎn於yú惑huò。
《詩shī》云yún:「不bù敢gǎn暴bào虎hǔ,不bù敢gǎn馮féng河hé。
人rén知zhī其qí一yī,不bù知zhī其qí他tā。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
帝dì者zhě,體tǐ太tài一yī;
王wáng者zhě,法fǎ陰yīn陽yáng;
霸bà者zhě,則zé四sì時shí,君jūn者zhě,用yòng六liù律lǜ。
秉bǐng太tài一yī者zhě,牢láo籠lóng天tiān地de,彈dàn厭yàn山shān川chuān,含hán吐tǔ陰yīn陽yáng,伸shēn曳yè四sì時shí,紀jì綱gāng八bā極jí,經jīng緯wěi六liù合hé,覆fù露lù照zhào導dǎo,普pǔ汜sì無wú私sī;
蠉xuān飛fēi蠕rú動dòng,莫mò不bù仰yǎng德dé而ér生shēng。
陰yīn陽yáng者zhě,承chéng天tiān地de之zhī和hé,形xíng萬wàn殊shū之zhī體tǐ,含hán氣qì化huà物wù,以yǐ成chéng埒liè類lèi,贏yíng縮suō卷juǎn舒shū,淪lún於yú不bù測cè,終zhōng始shǐ虛xū滿mǎn,轉zhuǎn于yú無wú原yuán。
四sì時shí者zhě,春chūn生shēng夏xià長zhǎng,秋qiū收shōu冬dōng藏cáng,取qǔ予yǔ有yǒu節jié,出chū入rù有yǒu時shí,開kāi闔hé張zhāng歙shè,不bù失shī其qí敘xù,喜xǐ怒nù剛gāng柔róu,不bù離lí其qí理lǐ。
六liù律lǜ者zhě,生shēng之zhī與yǔ殺shā也yě,賞shǎng之zhī與yǔ罰fá也yě,予yǔ之zhī與yǔ奪duó也yě,非fēi此cǐ無wú道dào也yě;
故gù謹jǐn於yú權quán衡héng準zhǔn繩shéng,審shěn乎hū輕qīng重zhòng,足zú以yǐ治zhì其qí境jìng內nèi矣yǐ。
是shì故gù體tǐ太tài一yī者zhě,明míng於yú天tiān地de之zhī情qíng,通tōng于yú道dào德dé之zhī倫lún,聰cōng明míng耀yào於yú日rì月yuè,精jīng神shén通tōng於yú萬wàn物wù,動dòng靜jìng調diào於yú陰yīn陽yáng,喜xǐ怒nù和hé於yú四sì時shí,德dé澤zé施shī于yú方fāng外wài,名míng聲shēng傳chuán於yú後hòu世shì。
法fǎ陰yīn陽yáng者zhě,德dé與yǔ天tiān地de參cān,明míng與yǔ日rì月yuè竝bìng,精jīng與yǔ鬼guǐ神shén總zǒng,戴dài圓yuán履lǚ方fāng,抱bào表biǎo懷huái繩shéng,內nèi能néng治zhì身shēn,外wài能néng得dé人rén,發fā號hào施shī令lìng,天tiān下xià莫mò不bù從cóng風fēng。
則zé四sì時shí者zhě,柔róu而ér不bù脆cuì,剛gāng而ér不bù鞼guì,寬kuān而ér不bù肆sì,肅sù而ér不bù悖bèi,優yōu柔róu委wěi從cóng,以yǐ養yǎng群qún類lèi,其qí德dé含hán愚yú而ér容róng不bù肖xiào,無wú所suǒ私sī愛ài。
用yòng六liù律lǜ者zhě,伐fá亂luàn禁jìn暴bào,進jìn賢xián而ér退tuì不bù肖xiào,扶fú撥bō以yǐ為wéi正zhèng,壤rǎng險xiǎn以yǐ為wéi平píng,矯jiǎo枉wǎng以yǐ為wéi直zhí,明míng於yú禁jìn舍shě開kāi閉bì之zhī道dào,乘chéng時shí因yīn勢shì,以yǐ服fú役yì人rén心xīn也yě。
帝dì者zhě體tǐ陰yīn陽yáng則zé侵qīn,王wáng者zhě法fǎ四sì時shí則zé削xuē,霸bà者zhě節jié六liù律lǜ則zé辱rǔ,君jūn者zhě失shī準zhǔn繩shéng則zé廢fèi。
故gù小xiǎo而ér行xíng大dà,則zé滔tāo窕tiǎo而ér不bù親qīn;
大dà而ér行xíng小xiǎo,則zé狹xiá隘ài而ér不bù容róng。
貴guì賤jiàn不bù失shī其qí體tǐ,則zé天tiān下xià治zhì矣yǐ。
天tiān愛ài其qí精jīng,地de愛ài其qí平píng,人rén愛ài其qí情qíng。
天tiān之zhī精jīng,日rì月yuè星xīng辰chén雷léi電diàn風fēng雨yǔ也yě;
地de之zhī平píng,水shuǐ火huǒ金jīn木mù土tǔ也yě;
人rén之zhī情qíng,思sī慮lǜ聰cōng明míng喜xǐ怒nù也yě。
故gù閉bì四sì關guān,止zhǐ五wǔ遁dùn,則zé與yǔ道dào淪lún。
是shì故gù神shén明míng藏cáng於yú無wú形xíng,精jīng神shén反fǎn於yú至zhì真zhēn,則zé目mù明míng而ér不bù以yǐ視shì,耳ěr聰cōng而ér不bù以yǐ聽tīng,必bì條tiáo達dá而ér不bù以yǐ思sī慮lǜ,委wěi而ér弗fú為wéi,和hé而ér弗fú矜jīn,冥míng性xìng命mìng之zhī情qíng,而ér智zhì故gù不bù得dé雜zá焉yān。
精jīng泄xiè於yú目mù,則zé其qí視shì明míng;
在zài於yú耳ěr,則zé其qí聽tīng聰cōng;
留liú於yú口kǒu,則zé其qí言yán當dāng;
集jí於yú心xīn,則zé其qí慮lǜ通tōng。
故gù閉bì四sì關guān則zé身shēn無wú患huàn,百bǎi節jié莫mò苑yuàn,莫mò死sǐ莫mò生shēng,莫mò虛xū莫mò盈yíng,是shì謂wèi真zhēn人rén。
凡fán亂luàn之zhī所suǒ由yóu生shēng者zhě,皆jiē在zài流liú遁dùn。
流liú遁dùn之zhī所suǒ生shēng者zhě五wǔ:大dà構gòu駕jià,興xìng宮gōng室shì,延yán樓lóu棧zhàn道dào,雞jī棲qī井jǐng幹gàn,標biāo枺mò欂bó櫨lú,以yǐ相xiāng支zhī持chí,木mù巧qiǎo之zhī飾shì,盤pán紆yū刻kè儼yǎn,嬴yíng鏤lòu雕diāo琢zuó,詭guǐ文wén回huí波bō,淌tǎng遊yóu瀷yì淢yù,菱líng杼zhù紾zhěn抱bào,芒máng繁fán亂luàn澤zé,巧qiǎo偽wěi紛fēn挐ná,以yǐ相xiāng摧cuī錯cuò,此cǐ遁dùn於yú木mù也yě。
鑿záo汙wū池chí之zhī深shēn,肆sì畛zhěn崖yá之zhī遠yuǎn,來lái溪xī穀gǔ之zhī流liú,飾shì曲qū岸àn之zhī際jì,積jī牒dié旋xuán石shí,以yǐ純chún修xiū碕qí,抑yì淢yù怒nù瀨lài,以yǐ揚yáng激jī波bō,曲qū拂fú邅zhān回huí,以yǐ像xiàng湡yú、浯wú,益yì樹shù蓮lián菱líng,以yǐ食shí鱉biē魚yú,鴻hóng鵠gǔ鷫sù鷞shuāng,稻dào梁liáng饒ráo餘yú,龍lóng舟zhōu鷁yì首shǒu,浮fú吹chuī以yǐ娛yú,此cǐ遁dùn于yú水shuǐ也yě。
高gāo築zhù城chéng郭guō,設shè樹shù險xiǎn阻zǔ,崇chóng台tái榭xiè之zhī隆lóng,侈chǐ苑yuàn囿yòu之zhī大dà,以yǐ窮qióng要yào妙miào之zhī望wàng,魏wèi闕quē之zhī高gāo,上shàng際jì青qīng雲yún,大dà廈shà曾céng加jiā,擬nǐ于yú昆kūn侖lún,修xiū為wéi牆qiáng垣yuán,甬yǒng道dào相xiāng連lián,殘cán高gāo增zēng下xià,積jī土tǔ為wéi山shān,接jiē徑jìng曆lì遠yuǎn,直zhí道dào夷yí險xiǎn,終zhōng日rì馳chí鶩wù,而ér無wú跡jī蹈dǎo之zhī患huàn,此cǐ遁dùn於yú土tǔ也yě。
大dà鐘zhōng鼎dǐng,美měi重zhòng器qì,華huá蟲chóng疏shū鏤lòu,以yǐ相xiāng繆móu紾zhěn,寢qǐn蟠pán龍lóng連lián組zǔ,焜kūn昱yù錯cuò眩xuàn,照zhào耀yào輝huī煌huáng,偃yǎn蹇jiǎn寥liáo糾jiū,曲qū成chéng文wén章zhāng,雕diāo琢zuó之zhī飾shì,鍛duàn錫xī文wén鐃náo,乍zhà晦huì乍zhà明míng,抑yì微wēi滅miè瑕xiá,霜shuāng文wén沈chén居jū,若ruò簟diàn籧qú篨chú,纏chán錦jǐn經jīng冗rǒng,似shì數shù而ér疏shū,此cǐ遁dùn于yú金jīn也yě。
煎jiān熬áo焚fén炙zhì,調diào齊qí和hé之zhī適shì,以yǐ窮qióng荊jīng、吳wú甘gān酸suān之zhī變biàn,焚fén林lín而ér獵liè,燒shāo燎liáo大dà木mù,鼓gǔ橐tuó吹chuī埵duǒ,以yǐ銷xiāo銅tóng鐵tiě,靡mí流liú堅jiān鍛duàn,無wú厭yàn足zú目mù,山shān無wú峻jùn幹gàn,林lín無wú柘zhè梓zǐ,燎liáo木mù以yǐ為wéi炭tàn,燔fán草cǎo而ér為wéi灰huī,野yě莽mǎng白bái素sù,不bù得dé其qí時shí,上shàng掩yǎn天tiān光guāng,下xià殄tiǎn地de財cái,此cǐ遁dùn於yú火huǒ也yě。
此cǐ五wǔ者zhě,一yī足zú以yǐ亡wáng天tiān下xià矣yǐ。
是shì故gù古gǔ者zhě明míng堂táng之zhī制zhì,下xià之zhī潤rùn濕shī弗fú能néng及jí,上shàng之zhī霧wù露lù弗fú能néng入rù,四sì方fāng之zhī風fēng弗fú能néng襲xí;
土tǔ事shì不bù文wén,木mù工gōng不bù琢zuó,金jīn器qì不bù鏤lòu;
衣yī無wú隅yú差chà之zhī削xuē,冠guān無wú觚gū蠃luǒ之zhī理lǐ;
堂táng大dà足zú以yǐ周zhōu旋xuán理lǐ文wén,靜jìng潔jié足zú以yǐ享xiǎng上shàng帝dì、禮lǐ鬼guǐ神shén,以yǐ示shì民mín知zhī儉jiǎn節jié。
夫fū聲shēng色sè五wǔ味wèi,遠yuǎn國guó珍zhēn怪guài,瑰guī異yì奇qí物wù,足zú以yǐ變biàn心xīn易yì志zhì,搖yáo盪dàng精jīng神shén,感gǎn動dòng血xuè氣qì者zhě,不bù可kě勝shèng計jì也yě。
夫fū天tiān地de之zhī生shēng財cái也yě,本běn不bù過guò五wǔ。
聖shèng人rén節jié五wǔ行xíng,則zé治zhì不bù荒huāng。
凡fán人rén之zhī性xìng,心xīn和hé欲yù得dé則zé樂lè,樂lè斯sī動dòng,動dòng斯sī蹈dǎo,蹈dǎo斯sī蕩dàng,蕩dàng斯sī歌gē,歌gē斯sī舞wǔ,歌gē舞wǔ節jié則zé禽qín獸shòu跳tiào矣yǐ。
人rén之zhī性xìng,心xīn有yǒu憂yōu喪sàng則zé悲bēi,悲bēi則zé哀āi,哀āi斯sī憤fèn,憤fèn斯sī怒nù,怒nù斯sī動dòng,動dòng則zé手shǒu足zú不bù靜jìng。
人rén之zhī性xìng有yǒu侵qīn犯fàn則zé怒nù,怒nù則zé血xuè充chōng,血xuè充chōng則zé氣qì激jī,氣qì激jī則zé發fā怒nù,發fā怒nù則zé有yǒu所suǒ釋shì憾hàn矣yǐ。
故gù鐘zhōng鼓gǔ管guǎn簫xiāo,幹gàn鏚qī羽yǔ旄máo,所suǒ以yǐ飾shì喜xǐ也yě;
衰shuāi苴jū杖zhàng,哭kū踴yǒng有yǒu節jié,所suǒ以yǐ飾shì哀āi也yě;
兵bīng革gé羽yǔ旄máo,金jīn鼓gǔ斧fǔ鉞yuè,所suǒ以yǐ飾shì怒nù也yě。
必bì有yǒu其qí質zhì,乃nǎi為wéi之zhī文wén。
古gǔ者zhě聖shèng人rén在zài上shàng,政zhèng教jiào平píng,仁rén愛ài洽qià,上shàng下xià同tóng心xīn,君jūn臣chén輯jí睦mù,衣yī食shí有yǒu餘yú,家jiā給gěi人rén足zú,父fù慈cí子zi孝xiào,兄xiōng良liáng弟dì順shùn,生shēng者zhě不bù怨yuàn,死sǐ者zhě不bù恨hèn,天tiān下xià和hé洽qià,人rén得dé其qí願yuàn。
夫fū人rén相xiāng樂lè,無wú所suǒ發fā貺kuàng,故gù聖shèng人rén為wéi之zhī作zuò樂lè以yǐ和hé節jié之zhī。
末mò世shì之zhī政zhèng,田tián漁yú重zhòng稅shuì,關guān市shì急jí征zhēng,澤zé梁liáng畢bì禁jìn,網wǎng罟gǔ無wú所suǒ布bù,耒lěi耜sì無wú以yǐ設shè,民mín力lì竭jié於yú徭yáo役yì,財cái用yòng殫dān於yú會huì賦fù,居jū者zhě無wú食shí,行xíng者zhě無wú糧liáng,老lǎo者zhě不bù養yǎng,死sǐ者zhě不bù葬zàng,贅zhuì妻qī鬻yù子zi,以yǐ給gěi上shàng求qiú,猶yóu弗fú能néng澹dàn,愚yú夫fū蠢chǔn婦fù皆jiē有yǒu流liú連lián之zhī心xīn,悽qī愴chuàng之zhī志zhì,乃nǎi使shǐ始shǐ為wéi之zhī撞zhuàng大dà鍾zhōng,擊jī鳴míng鼓gǔ,吹chuī竽yú笙shēng,彈dàn琴qín瑟sè,失shī樂lè之zhī本běn矣yǐ。
古gǔ者zhě上shàng求qiú薄báo而ér民mín用yòng給gěi,君jūn施shī其qí德dé,臣chén盡jǐn其qí忠zhōng,父fù行xíng其qí慈cí,子zi竭jié其qí孝xiào,各gè致zhì其qí愛ài而ér無wú憾hàn恨hèn其qí間jiān。
夫fū三sān年nián之zhī喪sàng,非fēi強qiáng而ér致zhì之zhī,聽tīng樂lè不bù樂lè,食shí旨zhǐ不bù甘gān,思sī慕mù之zhī心xīn,未wèi能néng絕jué也yě。
晚wǎn世shì風fēng流liú俗sú敗bài,嗜shì欲yù多duō,禮lǐ義yì廢fèi,君jūn臣chén相xiāng欺qī,父fù子zi相xiāng疑yí,怨yuàn尤yóu充chōng胸xiōng,思sī心xīn盡jǐn亡wáng,被bèi衰shuāi戴dài絰dié,戲xì笑xiào其qí中zhōng,雖suī致zhì之zhī三sān年nián,失shī喪sàng之zhī本běn也yě。
古gǔ者zhě天tiān子zi一yī畿jī,諸zhū侯hóu一yī同tóng,各gè守shǒu其qí分fēn,不bù得dé相xiāng侵qīn,有yǒu不bù行xíng王wáng道dào者zhě,暴bào虐nüè萬wàn民mín,爭zhēng地de侵qīn壤rǎng,亂luàn政zhèng犯fàn禁jìn,召zhào之zhī不bù至zhì,令lìng之zhī不bù行xíng,禁jìn之zhī不bù止zhǐ,誨huì之zhī不bù變biàn,乃nǎi舉jǔ兵bīng而ér伐fá之zhī,戮lù其qí君jūn,易yì其qí党dǎng,封fēng其qí墓mù,類lèi其qí社shè,卜bo其qí子zi孫sūn以yǐ代dài之zhī。
晚wǎn世shì務wù廣guǎng地de侵qīn壤rǎng,並bìng兼jiān無wú已yǐ,舉jǔ不bù義yì之zhī兵bīng,伐fá無wú罪zuì之zhī國guó,殺shā不bù辜gū之zhī民mín,絕jué先xiān聖shèng之zhī後hòu,大dà國guó出chū攻gōng,小xiǎo國guó城chéng守shǒu,驅qū人rén之zhī牛niú馬mǎ,傒xī人rén之zhī子zi女nǚ,毀huǐ人rén之zhī宗zōng廟miào,遷qiān人rén之zhī重zhòng寶bǎo,血xuè流liú千qiān里lǐ,暴bào骸hái滿mǎn野yě,以yǐ澹dàn貪tān主zhǔ之zhī欲yù,非fēi兵bīng之zhī所suǒ為wéi生shēng也yě。
故gù兵bīng者zhě,所suǒ以yǐ討tǎo暴bào,非fēi所suǒ以yǐ為wéi暴bào也yě;
樂lè者zhě,所suǒ以yǐ致zhì和hé,非fēi所suǒ以yǐ為wéi淫yín也yě;
喪sàng者zhě,所suǒ以yǐ盡jǐn哀āi,非fēi所suǒ以yǐ為wéi偽wěi也yě。
故gù事shì親qīn有yǒu道dào矣yǐ,而ér愛ài為wéi務wù;
朝cháo廷tíng有yǒu容róng矣yǐ,而ér敬jìng為wéi上shàng;
處chù喪sàng有yǒu禮lǐ矣yǐ,而ér哀āi為wéi主zhǔ;
用yòng兵bīng有yǒu術shù矣yǐ,而ér義yì為wéi本běn。
本běn立lì而ér道dào行xíng,本běn傷shāng而ér道dào廢fèi。

白话译文

最原始的太古时期,天地和顺宁静,质性纯真而朴实,安详恬静而不急躁,顺应变化而无固定陈规,内在契合大道,外在调和于义理,行为举止自然成文,行动迅速而顺应万物。其言语简约而遵循道理,行为放逸而顺乎性情,内心愉悦而不虚伪,事务朴素而不修饰,因此不挑选吉日良辰,不占卜卦象征兆,不谋划开端,不议论结局,安定就静止,激荡就行动,整个身体与天地相通,精神与阴阳相合,和谐统一于四时,光明显耀如日月,与造化自然相辅相成。因此上天以德覆育,大地以乐承载,四季不失次序,风雨不降暴虐,日月清明而放射光芒,五星遵循轨道而运行不差。在这个时代,玄妙元气广大通照,凤凰麒麟来至,龟甲显示祥兆,甘露降临,竹子结实,硫黄流出,朱草生长,机巧诈伪之心无从隐藏。

到了衰败的世道,开凿山石,开采金玉,剖取蚌壳,熔化铜铁,因而万物不得滋生;剖取兽胎、杀害幼小,麒麟不再遨游;倾覆鸟巢、毁坏鸟卵,凤凰不再飞翔;钻木取火,建造高台,焚烧森林打猎,抽干池塘捕鱼。人类器械不足,贮藏有余,但万物不繁盛,萌芽、鸟卵、胎儿不能成活的,超过多半。堆积土壤而居住于丘陵,施肥于田而种植谷物,挖掘土地而取水饮用,疏通河流而获取利益,修筑城池以求坚固,捕捉野兽以作牲畜,于是阴阳错乱,四季失调,雷霆毁坏,冰雹霜雪肆虐,阴雾霜雪不停,万物枯死夭折。森林杂草丛生,聚集田间,清除野草,助长禾苗,草木从萌芽到开花结果而死的,数不胜数。甚至建造巨大宫殿,屋宇相连,屋檐椽头雕琢刻画,枝叶繁茂,荷花盛开,五彩争艳,光彩斑斓,曲折交错,相互支撑,即使是公输般、王尔这样的巧匠也无处施展斧凿,但仍然不能满足君主的欲望。因此松柏在夏季枯萎,江河断流,神兽夷羊出现在郊野,飞虫遍布原野,天旱地裂,凤凰不来,那些长着钩爪、利牙、彩色羽毛、尖距的猛兽,于是变得凶猛。百姓住在狭小的蓬草屋中,无处归宿,冻饿饥寒而死的,尸骨相叠。等到划分山川溪谷,使有疆界;计算人口多少,使有比例;修筑城池挖掘护城河,设置机械险阻作为防备;设置官职,制定等级,区别贵贱,区分贤与不肖;评定诽谤与赞誉,执行赏罚,于是战争兴起,纷争产生,百姓被压制、夭折、隐没,虐杀无辜,惩罚无罪,由此产生了。

天地的交融,阴阳的孕育化成万物,都是凭借人的气息。因此上下离心,气就上蒸;君臣不和,五谷不成。从冬至往前推四十六天,天蕴含和气而未下降,地怀藏阳气而未上升,阴阳交融,呼吸浸润,包裹风俗,调和万种差异,遍布适宜的事物,相互酝酿,从而孕育化成众生。因此春天肃杀、秋天繁荣,冬天打雷、夏天降霜,都是灾害之气所产生的。由此看来,天地宇宙,就像一个人的身体;四方上下之内,如同一个人的体制。所以明白本性的人,天地也不能胁迫他;明察征兆的人,怪异的事物也不能迷惑他。所以圣人,由近知远,将万种差异合而为一。古代的人与天地同气,与整个时代优游自适。在这个时候,没有庆贺的利益,没有刑罚的威势,礼义廉耻不设立,诽谤赞誉、仁厚鄙陋不树立,但万民没有互相侵欺暴虐,还处在混同冥暗之中。到了衰败的世道,人口众多而财物稀少,做事劳苦而给养不足,于是愤恨争斗产生,因此推崇仁。仁厚与鄙陋不齐,结党营私,设置诈谋,怀有机巧伪诈之心,于是本性丧失,因此推崇义。阴阳之情,没有不因血气而感动,男女群居杂处而没有区别,因此推崇礼。性命之情,过度放纵而相互胁迫,不得已则不和谐,因此推崇乐。所以仁义礼乐,可以挽救败坏,但不是通达治理的最高境界。仁是用来挽救争斗的;义是用来挽救放失的;礼是用来挽救过度的;乐是用来挽救忧愁的。神明安定天下,而心返回到初始状态;心返回初始状态,而民心善良;民心善良,天地阴阳就包容他们,于是财物充足而人满足;贪鄙愤恨争斗不能产生。由此看来,那么仁义就不需要了。道德安定天下而民风纯朴,那么眼睛不被美色迷乱,耳朵不被淫声迷惑,坐着吟唱歌谣,披发遨游,即使有毛嫱、西施那样的美色,也不知道喜爱。掉羽、武象那样的乐舞,也不知道快乐,过度放纵无别之事,不能产生。由此看来,礼乐就不需要了。所以道德衰败然后仁产生,品行败坏然后义确立,和谐丧失然后音乐制定,礼制过度然后仪容修饰。所以知道神明然后知道道德不足以遵循,知道道德然后知道仁义不足以实行,知道仁义然后知道礼乐不足以修习。现在背弃根本而追求末节,放弃要领而去探求繁琐,不能和他谈论至道。

天地之大,可以用规矩圭表来标识;星月的运行,可以用历法推算;雷霆的声音,可以用钟鼓模拟。风雨的变化,可以用音律感知。所以大的可以看见的,可以测量;明亮的可以看见的,可以遮蔽;声音可以听见的,可以调和;颜色可以观察的,可以区别。至于最大的,天地也不能包含;最微小的,神明也不能把握。等到建立律历,区别五色,分辨清浊,品尝甘苦,那么淳朴就分散而成为器具了。设立仁义,修习礼乐,那么道德就迁变为虚伪了。等到虚伪产生,修饰智巧来惊吓愚笨,设置诈谋来取巧于上,天下有能维持它的,有能治理它的。从前苍颉创造文字,于是天降粮食,鬼在夜里哭泣;伯益发明水井,于是龙升上玄云,神灵栖息昆仑;能愈多而德愈薄了。所以周鼎上刻着倕的形象,让他衔着自己的手指,以表明大巧是不可以做的。

所以至人的治理,心与神相处,形与性调和,静止时体察德性,行动时通达事理。顺应自然的本性,遵循不得已的变化,清静无为而天下自然和谐,恬淡无为而百姓自然纯朴,没有吉祥预兆而百姓不夭折,没有愤恨争斗而给养充足,包容海内,惠及后世,不知道是谁做的。所以生前没有称号,死后没有谥号,财物不聚集而名声不树立,施予者不自居恩德,受予者不辞让,德行交汇归附。而没有谁能容纳它。所以德所总摄的,道不能妨害;智慧所不知道的,辩说不能解释。不用言语的辩说,不用说明的道理,如果能通达,称为天府。取用它而不减少,斟酌它而不枯竭,不知道它从何处产生,称为瑶光。瑶光,是资助养育万物的。

救济困穷,补足不足,那么名声产生;兴办有利之事、除去有害之事,讨伐叛乱、禁止暴虐,那么功业成就。世间没有灾害,即使神灵也无法施展其德;上下和睦,即使贤人也无从建立其功。从前容成氏的时候,道路像大雁行列一样有序,把婴儿托付在鸟巢上,把余粮放在田头,虎豹可以牵着尾巴,蝮蛇可以踩着走,而不知道为什么会这样。到了尧的时候,十个太阳一起出来,烤焦禾苗,杀死草木,百姓没有食物。猰貐、凿齿、九婴、大风、封豨、修蛇都成为百姓的祸害。尧于是派羿在畴华之野诛杀凿齿,在凶水之上杀死九婴,在青丘之泽射落大风,向上射落十个太阳,向下杀死猰貐,在洞庭斩断修蛇,在桑林擒获封豨,万民都非常高兴,推举尧为天子。于是天下无论广阔狭窄、险峻平坦、距离远近,开始有了道路里程。舜的时候,共工掀起滔天洪水,逼近空桑,龙门没有开通,吕梁没有开凿,江、淮泛滥,四海漫溢,百姓都登上丘陵,爬向树木。舜于是派禹疏通三江五湖,开凿伊阙,疏导廛水、涧水,使沟渠道路平畅通达,注入东海,洪水泄漏,九州干燥,万民都安宁其本性,因此称颂尧、舜为圣人。晚近的时候,帝有桀、纣,建造琉璃室、瑶台、象廊、玉床,纣还建造肉林、酒池,耗尽天下的财富,使万民精疲力竭,杀死劝谏者,剖开孕妇肚子,攘夺天下,虐待百姓,于是汤用三百辆兵车,在南巢讨伐桀,流放到夏台;武王用三千士卒,在牧野打败纣,在宣室杀死他,天下安宁平定,百姓和睦聚集。因此称颂汤、武的贤能。由此看来,有贤圣名声的人,必然要遭遇乱世的祸患。

现在至人生在乱世之中,怀藏道德,拥有无穷的智慧,闭口不说话,于是沉默至死的人很多,然而天下没有人懂得珍视他们的沉默。所以“道可道,非常道;名可名,非常名。”刻写在竹简上,铭刻在金石上,可以传给人的,是它的粗迹。五帝三王,事情不同而旨意相同,道路不同而归宿相同。晚世的学者,不知道道的统一体,德的总要,拾取成功的迹象,一起正襟危坐地谈论它,鼓歌而舞蹈它,所以博学多闻,但仍然免不了困惑。《诗经》说:“不敢空手打虎,不敢徒步过河。人们只知其一,不知其他。”说的就是这个意思。

帝,体现太一;王,效法阴阳;霸,遵循四时;君,运用六律。掌握太一的,包容天地,涵盖山川,含吐阴阳,调和四时,统御八方,管理六合,覆盖照耀,普遍无私;一切昆虫蠕动,无不仰仗其德而生存。阴阳,承受天地的和气,形成万种不同的形体,含气化物,形成类别,消长伸缩,变化莫测,从始至终,虚满循环,流转于无始。四时,春生夏长,秋收冬藏,取予有节度,出入有时机,开合张缩,不失次序,喜怒刚柔,不离正理。六律,生死的准则,赏罚的标准,予夺的依据,除此之外没有准则;所以谨慎于权衡准绳,审察轻重,足以治理其境内了。

所以体现太一的,明白天地的情理,通达道德的条理,聪明如日月照耀,精神与万物相通,动静与阴阳协调,喜怒与四时和谐,德泽施及境外,名声流传后世。效法阴阳的,德与天地并列,明与日月同辉,精与鬼神相合,头顶天脚踏地,怀抱圭臬和准绳,内能修养自身,外能获得人心,发号施令,天下无不随风响应。遵循四时的,柔和而不脆弱,刚强而不折断,宽舒而不放肆,严肃而不悖逆,优柔顺从,以养育万物,其德包容愚笨和不肖之人,没有偏爱。运用六律的,讨伐叛乱,禁止暴虐,进用贤能而斥退不肖,扶正倾倒的,填平险阻的,矫正弯曲的,明白禁止、舍弃、开启、闭合之道,乘时因势,以控制人心。帝效法阴阳就会被侵犯,王遵循四时就会被削弱,霸节制六律就会受侮辱,君失去准绳就会被废除。所以小的施行大的,就会宽泛而不亲近;大的施行小的,就会狭隘而不包容。贵贱不失其本体,那么天下就治理好了。

天爱惜它的精华,地爱惜它的平正,人爱惜它的性情。天的精华,是日月星辰雷电风雨;地的平正,是水火金木土;人的情,是思虑聪明喜怒。所以关闭四方的关窍,防止五种放纵,就与道融合了。所以神明藏于无形,精神返回到至真,那么眼睛明亮而不依赖视觉,耳朵聪敏而不依赖听觉,必然通达而不依赖思虑,顺应而不作为,和谐而不自夸,冥合性命的实情,智巧就无法掺杂了。精华发泄在眼睛,那么视觉就明亮;集中在耳朵,那么听觉就聪敏;留在口中,那么言语就恰当;聚集在心中,那么思虑就通达。所以关闭四方关窍,身体就没有祸患,百节没有郁结,不死不生,不虚不满,这称为真人。

凡是祸乱产生的根源,都在流荡放纵。流荡放纵产生的有五种:大肆兴建,兴建宫室,楼阁栈道,井栏楼阁,柱子斗拱,相互支撑,木工的巧饰,盘曲刻画,雕镂琢磨,花纹回旋,水波荡漾,菱角纹饰,枝叶缠绕,繁复杂乱,相互交错,这是沉溺于木。开凿深池,远划田界,引来溪谷流水,装饰曲折堤岸,堆积石块,修筑长堤,遏制急流,扬起波浪,曲折回环,模仿溪流,大量种植莲藕菱角,以供鱼鳖食用,鸿鹄鹔鷞,稻粱丰盛,龙舟船首如鹢,浮水吹乐以娱乐,这是沉溺于水。高筑城墙,设置险阻,高筑台榭,扩大苑囿,以满足奢望,魏阙高耸,直插云霄,大厦层叠,比拟昆仑,修筑墙垣,甬道相连,削高填低,堆积成山,小路连接远方,大道平坦险峻,终日奔驰,而无踩踏之忧,这是沉溺于土。铸造大钟巨鼎,精美重器,华丽纹饰,交错缠绕,蟠龙相连,光彩夺目,曲折成文,雕琢修饰,锻打锡器,忽暗忽明,掩盖微瑕,花纹如霜,如同竹席,缠绕锦绣,似密而疏,这是沉溺于金。煎熬烧烤,调和五味,极尽荆吴的酸甜变化,焚烧森林打猎,烧毁大树,鼓风熔铸,以销熔铜铁,熔炼锻造,永不满足,山无大树,林无柘梓,烧木为炭,焚草为灰,原野荒芜,不合时节,上掩天光,下尽地财,这是沉溺于火。这五种,任何一种都足以导致天下灭亡。

所以古代明堂的制度,下面的潮湿不能浸及,上面的雾露不能侵入,四方的风不能吹袭;土事不加修饰,木工不雕琢,金器不镂刻;衣服没有斜角剪裁,帽子没有棱角纹饰;厅堂宽敞足以周旋行礼,安静清洁足以祭祀上帝、礼敬鬼神,以此向百姓显示节俭。

声色五味,远方珍奇,奇异宝物,足以改变心志,摇荡精神,感动血气的,数不胜数。天地产生财物,根本不超过五。圣人节制五行,那么治理就不会荒废。大凡人的本性,内心和谐欲望满足就快乐,快乐就行动,行动就舞蹈,舞蹈就摇荡,摇荡就歌唱,歌唱就舞蹈,歌舞有节律,那么禽兽也会跳跃。人的本性,内心有忧伤丧失就悲伤,悲伤就哀痛,哀痛就愤懑,愤懑就愤怒,愤怒就行动,行动手脚就不安静。人的本性受到侵犯就愤怒,愤怒就血液充盈,血液充盈就气激荡,气激荡就发怒,发怒就要发泄怨恨。所以钟鼓管箫,干盾羽旄,是用来表达喜悦的;丧服草杖,哭踊有节,是用来表达哀伤的;兵器铠甲,金鼓斧钺,是用来表达愤怒的。必须有其本质,才为之装饰。

古代圣人在上位,政教平和,仁爱普及,上下同心,君臣和睦,衣食有余,家家富足人人够用,父亲慈爱儿子孝顺,兄长善良弟弟顺从,活着的人不怨恨,死了的人不遗憾,天下和睦,人民各得其所愿。人们互相欢乐,无处宣泄喜悦,所以圣人制作音乐来和谐节制它。末世的政令,田渔重税,关市急征,水泽山梁全部禁止捕鱼狩猎,渔网无处撒,农具无处放,民力耗尽于徭役,财力用尽于赋税,居家无食物,出行无干粮,老人无人赡养,死者无人埋葬,卖妻鬻子,以供给上层需求,仍然不能满足,愚夫蠢妇都有流离失所之心,凄惨悲怆之志,于是才开始为他们撞大钟,击鸣鼓,吹竽笙,弹琴瑟,失去了音乐的根本。

古代上层需求少而百姓用度充足,君主施行恩德,臣子竭尽忠诚,父亲实行慈爱,儿子竭尽孝顺,各自奉献其爱而没有遗憾怨恨夹杂其间。三年的丧期,不是强迫而来的,听音乐不快乐,吃美味不觉得香,思念仰慕之心,没有断绝。晚近风俗败坏,嗜好欲望多,礼义废弃,君臣互相欺骗,父子互相猜疑,怨恨充满胸中,思念之心完全丧失,身穿丧服,头戴绖带,却在其中嬉笑,即使服丧三年,也失去了丧礼的根本。

古代天子有千里的王畿,诸侯有百里的封国,各自遵守本分,不能互相侵犯。有不实行王道的,暴虐万民,争夺土地侵占疆域,扰乱政令违反禁令,召唤不来,命令不行,禁止不止,教诲不改,于是发动军队讨伐他,杀戮他的君主,更换他的党羽,封土他的坟墓,祭祀他的社神,卜问他的子孙来代替他。晚近致力于扩张领土侵占疆域,兼并无止境,发动不义的军队,讨伐无罪的国家,杀害无辜的百姓,断绝先代圣人的后代,大国出兵进攻,小国据城防守,驱赶他人的牛马,掳掠他人的子女,毁坏他人的宗庙,迁移他人的珍宝,血流千里,尸骨遍野,以满足贪婪君主的欲望,这不是军队产生的本意。

所以军队,是用来讨伐暴虐的,不是用来施暴的;音乐,是用来导致和谐的,不是用来放纵的;丧礼,是用来表达哀痛的,不是用来虚伪的。所以侍奉父母有正道,以爱为要务;朝廷有礼容,以尊敬为上;办理丧事有礼仪,以哀痛为主;用兵有方法,以正义为根本。根本确立而道实行,根本损伤而道废弃。

字词精讲

  • 太清:指最原始、最纯净的宇宙初始状态,道家哲学中指“道”的本体境界。
  • 闲静:通“娴静”,安详文静。此处“闲”读jiān,通“娴”。
  • 推移而无故:顺应变化而无固定陈规。“故”指成例、旧规。
  • 侻(tuò):通“侻”,简易、放逸,与“循理”相对。
  • 玄元至砀:玄妙元气广大通照。“砀”读dàng,广大、弥漫。
  • 著龟兆:“著”通“蓍”(shī),指蓍草,与龟甲同为占卜用具。
  • 流黄:即硫黄,古代视为祥瑞之物。
  • 镌(juān)山石:开凿山石。镌,雕刻,此指开凿。
  • 䤿(qì)金玉:开采金玉。䤿,凿取。
  • 擿(tì)蚌蜃:剖取蚌壳。擿,挑开、剖开。
  • 刳(kū)胎杀夭:剖取兽胎、杀害幼小。
  • 玄元至砀而运照:“玄元”指天,“砀”通“荡”,广大。
  • 机械诈伪:机巧诈伪之心。
  • 缪(miù)戾:错乱、违背。
  • 公输、王尔:古代巧匠,公输般(鲁班)、王尔。
  • 剞𠜾(jī jué)削锯:雕刻砍削的工具。
  • 澹(dàn)人主之欲:满足君主的欲望。“澹”通“赡”,满足。
  • 箘(jūn)露:竹名,一说甘露。
  • 夷羊在牧:神兽出现于郊野,象征灾异。
  • 飞蛩(qióng):飞蝗之类害虫。
  • 句爪、居牙:钩爪、利牙。
  • 流遁:放纵逸乐,沉溺于外物。
  • 县联房植:屋宇相连。“县”通“悬”,悬连。
  • 橑簷榱(láo yán cuī)题:屋檐椽头。橑,屋椽;榱,椽子;题,端头。
  • 乔枝菱阿:形容枝叶繁茂曲折如菱角。
  • 夫容芰荷:荷花与菱叶。“夫容”即芙蓉。
  • 修掞(shàn)曲挍:形容曲折交错。“掞”读shàn,照耀;“挍”通“校”,交错。
  • 夭矫曾桡:屈曲盘旋。“曾”通“层”,重叠;“桡”通“绕”。
  • 芒繁纷挐:繁复杂乱。
  • 雕琢刻镂:泛指精细工艺。
  • 混冥:混沌冥暗,指未开化的原始状态。
  • 比周朋党:结党营私。
  • 机缄巧故:机巧诈伪。“机缄”原指器械的发动与闭藏。
  • 淫谞(xù):过度放纵。“谞”指才智,此引申为巧诈。
  • 掉羽、武象:古代乐舞名。
  • 流遁之所生者五:指沉溺于木、水、土、金、火五种奢侈行为。
  • 明堂:古代帝王宣明政教、举行大典的场所。
  • 隅差之削:衣服斜角剪裁。隅,角;差,斜。
  • 觚蠃(gū luǒ)之理:帽子棱角纹饰。
  • 衰苴(cuī jū)杖:丧服、草杖。
  • 干鏚(gān qī)羽旄:盾牌、大斧、羽毛旌旗,泛指仪仗兵器。
  • 赘妻鬻(yù)子:卖妻鬻子。
  • 流连:流离失所。
  • 苍颉作书:传说仓颉创造文字。
  • 天雨粟:天降粮食,象征人文肇兴。
  • 伯益作井:传说伯益发明水井。
  • 周鼎著倕:周鼎上刻有倕(巧匠)的形象。
  • 衔其指:衔着自己的手指,喻“大巧若拙”。
  • 天府:天然府库,喻道之深广。
  • 瑶光:北斗第七星,此指道之精华。
  • 蠉飞蠕动:昆虫蠕动,泛指微小生物。
  • 淫躐(liè)无别:过度僭越无序。
  • 权衡准绳:比喻法度标准。
  • 滔窕(tiǎo tiáo):宽泛不切实际。
  • 四关:指眼、耳、口、心四种感官或欲望门户。
  • 五遁:指沉溺于木、水、土、金、火五种欲望。
  • 流遁:此指流散沉溺,与前文“五遁”相呼应。
  • 帝者体太一:“体”体现、效法。
  • 牢笼天地:包容天地。
  • 弹厌山川:涵盖山川。“厌”通“掩”,覆盖。
  • 伸曳四时:调和四时。“伸曳”指调和、协调。
  • 蠉飞蠕动:“蠉”读xuān,虫类蠕动的样子。
  • 赢缩卷舒:消长伸缩。
  • 沦於不测:深入不可测度之境。
  • 开阖张歙(xī):开合张缩。
  • 扶拨以为正:扶正倾倒的。“拨”通“跋”,倒。
  • 坯险以为平:填平险阻。“坯”通“卑”,使低平。
  • 矫枉以为直:矫正弯曲的。
  • 滔窕:此指大而无当,不切实际。
  • 闭四关:封闭感官欲望的门户。
  • 五遁:五种放纵。
  • 神明藏於无形:精神智慧藏于无形。
  • 至真:最真实自然的状态。
  • 条达:通达明畅。
  • 冥性命之情:冥合性命的实情。
  • 苑(wǎn):通“宛”,郁结。
  • 大构驾,兴宫室:大规模建造房屋。
  • 标枺欂栌(biāo mò bó lú):梁柱结构。标,高标;枺,柱;欂栌,斗拱。
  • 盘纡刻俨:曲折刻画,整齐庄严。
  • 嬴镂雕琢:雕镂琢磨。“嬴”通“累”,重叠。
  • 诡文回波:奇异的花纹和回旋的波纹。
  • 淌游瀷淢(shàng yóu shì yì):水波荡漾的样子。
  • 菱杼紾抱:菱角纹饰,枝叶缠绕。
  • 芒繁乱泽:繁复杂乱,光华散乱。
  • 以相摧错:相互交错。
  • 肆畛(zhěn)崖之远:远划田界。
  • 积牒旋石:堆积石块。“牒”通“叠”,重叠。
  • 以纯修埼(qí):修筑长堤。“埼”读qí,曲岸。
  • 抑淢怒濑:遏制急流。
  • 曲拂邅回:曲折回环。
  • 以像湡、浯:模仿溪流。湡、浯,水名。
  • 龙舟鹢(yì)首:龙舟船头如鹢鸟。
  • 浮吹以娱:浮水吹乐以娱乐。
  • 魏阙:古代宫门外的高大建筑,代指朝廷。
  • 大厦曾加:大厦层叠。“曾”通“层”。
  • 华虫疏镂:华丽的纹饰雕刻。
  • 缪紾(jiū zhěn):交错缠绕。
  • 寝蟠龙连组:蟠龙相连如组绶。
  • 焜昱错眩:光彩夺目,交错眩目。
  • 偃蹇寥纠:曲折交错。
  • 曲成文章:曲折成文理。
  • 霜文沈居:花纹如霜,沉静含蓄。
  • 若簟籧篨(ruò diàn qú chú):如竹席竹帘。
  • 缠锦经冗:缠绕锦绣,经纬交错。
  • 煎熬焚炙:烹调方法。
  • 调齐和之适:调和五味。
  • 鼓橐(tuó)吹埵(duǒ):鼓风熔铸。
  • 靡流坚锻:熔炼锻造。
  • 野莽白素:原野荒芜。
  • 上掩天光,下殄地财:上蔽天光,下尽地财。
  • 下之润湿弗能及:下面的潮湿浸不到。
  • 上之雾露弗能入:上面的雾露进不来。
  • 衣无隅差之削:衣服没有斜角剪裁。
  • 冠无觚蠃之理:帽子没有棱角纹饰。
  • 衰苴杖:丧服、草杖。“衰”读cuī,丧服。
  • 干鏚羽旄:盾牌、斧钺、羽毛旌旗。
  • 流连之心,凄怆之志:流离失所之心,凄惨悲怆之志。
  • 末世风流俗败:末世风俗败坏。“风流”指风俗教化。
  • 被衰戴绖(pī cuī dài dié):身穿丧服,头戴绖带。
  • 一畿:王畿千里。
  • 一同:封地百里。
  • 类其社:祭祀其社神。“类”为祭名。
  • 卜其子孙:卜问其子孙以继位。
  • 傒(xī)人之子女:掳掠他人子女。“傒”通“系”,束缚、掳掠。
  • 血流千里,暴骸满野:形容战争惨烈。
  • 兵者,所以讨暴:军队是用来讨伐暴虐的。

义理赏析

《本经训》的核心在于探讨“本”与“末”、“道”与“器”的辩证关系,以及社会道德从自然纯朴到人为造作的演变过程。

1. 自然无为与道德本源 文章描绘了“太清之始”的理想状态:人性质朴无伪,行为自然顺道,社会和谐无争。此时无需仁义礼乐等人为规范,因为人的行为直接与天地阴阳相合。这种境界体现了道家“无为而治”的最高理想——当人能“通体於天地,同精於阴阳”,便无需外在约束。这启示我们:真正的社会和谐源于人与自然的内在协调,而非外在制度的强制。

2. 道德衰败与仁义兴起 “逮至衰世”后,人为造作(机械诈伪)、过度欲望(雕琢刻镂)和资源争夺导致道德沦丧。仁、义、礼、乐因此产生,作为补救措施:“仁者所以救争也,义者所以救失也”。作者清醒指出,这些道德规范是“救败”之具,而非治世之本。这揭示了道德规范的相对性与历史阶段性,提醒我们不应将末节当作根本。

3. 技术异化与自然失衡 文中严厉批判技术滥用(“镌山石,䤿金玉”)导致生态破坏(“万物不滋”、“凤凰不翔”),以及过度人工(“构木为台,焚林而田”)带来的阴阳失调。这种生态伦理观极具现代意义:人类对自然的过度干预必然招致灾祸(“灾榛秽,聚埒亩”),只有“随自然之性而缘不得已之化”才能长久。

4. 制度异化与权力滥用 从“分山川溪谷”到“设机械险阻”,制度本为秩序,但异化后成为压迫工具(“刑诛无罪”)。战争亦然,本为“讨暴”却常成“为暴”。作者通过尧舜圣王与桀纣暴君的对比,强调权力必须以“义为本”。这对理解制度设计的初衷与异化风险具有深刻启示。

5. 回归本真与至人境界 文章最终指向“至人之治”:闭塞感官欲望(“闭四关,止五遁”),使精神返回“至真”,达到“无为而天下自和”的状态。这并非消极避世,而是通过个体修养(“心与神处,形与性调”)实现更高层次的社会和谐。其“生无号,死无谥”的境界,超越了名声功利,直指生命本真。

现实启示

  • 生态观:人类发展必须尊重自然规律,过度开发必致灾难(“天旱地坼,凤皇不下”)。
  • 教育观:真正的教化应培养人的内在德性(“明於性者,天地不能胁”),而非仅灌输外在规范。
  • 治理观:制度设计应防止异化,警惕“器”的精致掩盖“道”的缺失(“朴散而为器”)。
  • 人生观:在物欲横流的时代,需保持“不营於色,不淫於声”的定力,追求内在充实而非外在虚荣。

《本经训》通过历史镜鉴与哲学思辨,提醒我们:文明进步不应以丧失本真为代价,所有制度与技术都应服务于人与自然的和谐共生,而非反之。这种古今相通的智慧,至今仍振聋发聩。

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