韩非子·忠孝
战国·韩非 📄 .md 原文
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原文
天下皆以孝悌忠順之道為是也，而莫知察孝悌忠順之道而審行之，是以天下亂。
皆以堯、舜之道為是而法之，是以有弒君，有曲於父。
堯、舜、湯、武，或反君臣之義，亂後世之教者也。
堯為人君而君其臣，舜為人臣而臣其君，湯、武為人臣而弒其主、刑其尸，而天下譽之，此天下所以至今不治者也。
夫所謂明君者，能畜其臣者也；
所謂賢臣者，能明法辟、治官職以戴其君者也。
今堯自以為明而不能以畜舜，舜自以為賢而不能以戴堯，湯、武自以為義而弒其君長，此明君且常與，而賢臣且常取也。
故至今為人子者有取其父之家，為人臣者有取其君之國者矣。
父而讓子，君而讓臣，此非所以定位一教之道也。
臣之所聞曰：「臣事君，子事父，妻事夫，三者順則天下治，三者逆則天下亂，此天下之常道也，明王賢臣而弗易也。」
則人主雖不肖，臣不敢侵也。
今夫上賢任智無常，逆道也；
而天下常以為治，是故田氏奪呂氏於齊，戴氏奪子氏於宋，此皆賢且智也，豈愚且不肖乎？
是廢常、上賢則亂，舍法、任智則危。
故曰：「上法而不上賢。」
記曰：「舜見瞽瞍，其容造焉。
孔子曰：當是時也，危哉！
天下岌岌，有道者、父固不得而子，君固不得而臣也。」
臣曰：孔子本未知孝悌忠順之道也。
然則有道者，進不為臣主，退不為父子耶？
父之所以欲有賢子者，家貧則富之，父苦則樂之；
君之所以欲有賢臣者，國亂則治之，主卑則尊之。
今有賢子而不為父，則父之處家也苦；
有賢臣而不為君，則君之處位也危。
然則父有賢子，君有賢臣，適足以為害耳，豈得利哉！
焉所謂忠臣不危其君，孝子不非其親？
今舜以賢取君之國，而湯、武以義放弒其君，此皆以賢而危主者也，而天下賢之。
古之烈士，進不臣君，退不為家，是進則非其君，退則非其親者也。
且夫進不臣君，退不為家，亂世絕嗣之道也。
是故賢堯、舜、湯、武而是烈士，天下之亂術也。
瞽瞍為舜父而舜放之，象為舜弟而殺之。
放父殺弟，不可謂仁；
妻帝二女而取天下，不可謂義。
仁義無有，不可謂明。
《詩》云：「普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣。」
信若詩之言也，是舜出則臣其君，入則臣其父、妾其母、妻其主女也。
故烈士內不為家，亂世絕嗣；
而外矯於君，朽骨爛肉，施於土地，流於川谷，不避蹈水火，使天下從而效之，是天下遍死而願夭也，此皆釋世而不治是也。
世之所為烈士者，雖眾獨行，取異於人，為恬淡之學而理恍惚之言。
臣以為恬淡，無用之教也；
恍惚，無法之言也。
言出於無法，教出於無用者，天下謂之察。
臣以為人生必事君養親，事君養親不可以恬淡；
之人必以言論忠信法術，言論忠信法術不可以恍惚。
恍惚之言，恬淡之學，天下之惑術也。
孝子之事父也，非競取父之家也；
忠臣之事君也，非競取君之國也。
夫為人子而常譽他人之親曰：「某子之親，夜寢早起，強力生財以養子孫臣妾」，是誹謗其親者也。
為人臣常譽先王之德厚而願之，是誹謗其君者也。
非其親者知謂之不孝，而非其君者天下此賢之，此所以亂也。
故人臣毋稱堯、舜之賢，毋譽湯、武之伐，毋言烈士之高，盡力守法，專心於事主者為忠臣。
古者黔首悗密惷愚，故可以虛名取也。
今民儇詗智慧，欲自用，不聽上，上必且勸之以賞然後可進，又且畏之以罰然後不敢退。
而世皆曰：「許由讓天下，賞不足以勸；
盜跖犯刑赴難，罰不足以禁。」
臣曰：未有天下而無以天下為者許由是也，已有天下而無以天下為者堯、舜是也；
毀廉求財，犯刑趨利，忘身之死者，盜跖是也。
此二者殆物也，治國用民之道也不以此二者為量。
治也者，治常者也；
道也者，道常者也。
殆物妙言，治之害也。
天下太平之士，不可以賞勸也；
天下太平之士，不可以刑禁也。
然為太上士不設賞，為太下士不設刑，則治國用民之道失矣。
故世人多不言國法而言從橫。
諸侯言從者曰：「從成必霸」，而言橫者曰「橫成必王」，山東之言從橫未嘗一日而止也，然而功名不成，霸王不立者，虛言非所以成治也。
王者獨行謂之王，是以三王不務離合而正，五霸不待從橫而察，治內以裁外而已矣。
白话译文
天下人都认为孝悌忠顺之道是对的，却不知道仔细考察孝悌忠顺之道并审慎地实行它，因此天下大乱。都认为尧、舜之道是对的而效法他们，因此出现了臣子弑杀君主、儿子违逆父亲的事。尧、舜、商汤、周武王，有的颠倒了君臣之间的道义，扰乱了后世的教化。尧是君主却把臣子当做君主来尊奉，舜是臣子却让君主向自己称臣，商汤、周武王作为臣子却弑杀了自己的君主、戮辱了他们的尸体，而天下人却赞美他们，这就是天下至今不能太平的原因。所谓英明的君主，是能够驾驭自己臣子的人；所谓贤能的臣子，是能够彰明法制、恪尽职守来辅佐君主的人。现在尧自认为英明却不能驾驭舜，舜自认为贤能却不能辅佐尧，商汤、周武王自认为正义而弑杀了自己的君主和尊长，这就是所谓的英明君主反而常常失去权位，贤能臣子反而常常篡夺权位啊。所以直到如今，做儿子的有夺取父亲家业的，做臣子的有夺取君主国家的了。父亲把天下让给儿子，君主把权位让给臣子，这不是用来确定名分、统一教化的正确方法。我所听到的是：“臣子侍奉君主，儿子侍奉父亲，妻子侍奉丈夫，这三者顺从则天下大治，这三者违逆则天下大乱，这是天下永恒不变的常道，英明的君主和贤能的臣子也不会改变它。”这样，君主即使不贤德，臣子也不敢侵夺了。如今世人推崇贤人、任用智者而没有固定标准，是违背常道的；而天下却常常认为这样能治理好，所以田氏在齐国夺走了吕氏的政权，戴氏在宋国夺走了子氏的政权，这些夺取权位的人都贤能而且有智慧，难道他们都是愚蠢不贤的吗？因此，废弃常道、推崇贤人就会导致混乱，抛弃法制、任用智者就会带来危险。所以说：“要尊崇法制而不是尊崇贤人。” 记载上说：“舜见到父亲瞽瞍，神色局促不安。孔子说：‘在这个时候，天下真是危险啊！天下岌岌可危，有道的人，父亲本来就不能把他当儿子看，君主本来就不能把他当臣子看。’”我说：孔子根本不懂得孝悌忠顺之道。那么有道的人，在朝就不能做臣子或君主，在家就不能做儿子或父亲了吗？父亲之所以希望有贤能的儿子，是因为家境贫困时儿子能使他富裕，父亲劳苦时儿子能使他快乐；君主之所以希望有贤能的臣子，是因为国家混乱时臣子能使它治理好，君主卑微时臣子能使他尊贵。现在有了贤能的儿子却不为父亲效力，那么父亲在家中的处境就会劳苦；有了贤能的臣子却不为君主效力，那么君主的地位就会危险。这样看来，父亲有贤能的儿子，君主有贤能的臣子，恰恰足以构成危害罢了，怎么能带来好处呢？哪里听说过忠臣会危害他的君主，孝子会非议他的父母？如今舜因为贤能而夺取了君主的国家，商汤、周武王因为正义而放逐或弑杀了他们的君主，这些都是因为贤能而危害君主的人，而天下人却称贤他们。古代的刚烈之士，在朝不侍奉君主，在家不料理家事，这就是在朝非议君主，在家非议父母。而且，在朝不侍奉君主，在家不料理家事，这是导致国家混乱、家族断绝后代的行为。因此，推崇尧、舜、商汤、周武王而称赞这类刚烈之士，是天下致乱的学说。瞽瞍作为舜的父亲，而舜却放逐了他；象作为舜的弟弟，而舜却杀害了他。放逐父亲、杀害弟弟，不能叫做仁；娶了帝尧的两个女儿并夺取了天下，不能叫做义。没有仁义，不能叫做明智。《诗经》上说：“普天之下，没有不是君王的领土；四海之内，没有不是君王的臣民。”如果真像诗里说的那样，那么舜出仕就是君主的臣子，在家就是父亲的臣子、母亲的妾、君主女儿的丈夫了。所以刚烈之士在内不料理家事，导致家族混乱断后；在外则矫饰不侍奉君主，最终变成腐烂的尸骨，暴露在土地上，流淌在河谷里，即使赴汤蹈火也在所不惜，使天下人都跟随效仿，这样天下人都会争相去死、甘愿早死了，这些都是放弃世务而不能治理好国家的人。世上被称为刚烈之士的人，虽然数量众多却特立独行，以行为与人不同来标榜，研习清静无为的学说，讲授虚无恍惚的言论。我认为清静无为，是无用的教化；虚无恍惚，是没有法制的言论。言论出自没有法制，教化出自没有用处，天下人却认为这是明察。我认为人生在世必须侍奉君主、赡养父母，侍奉君主赡养父母不能用清静无为的态度；这样的人必须讲求忠信和法制的言论，而忠信法制的言论不能虚无恍惚。虚无恍惚的言论，清静无为的学说，是天下惑乱人的邪术。孝子侍奉父亲，不是为了竞争夺取父亲的家业；忠臣侍奉君主，不是为了竞争夺取君主的国家。做儿子的如果常常称赞别人的父亲说：“某人的父亲，晚睡早起，努力赚钱来养活子孙仆妾”，这实际上是在诽谤自己的父亲。做臣子的如果常常称赞先王的恩德深厚并心向往之，这实际上是在诽谤自己的君主。非议自己父亲的人，人们都知道说他不孝；而非议自己君主的人，天下人却称赞他贤能，这就是混乱产生的原因。所以臣子不要称颂尧、舜的贤能，不要赞美商汤、周武王的征伐，不要谈论刚烈之士的清高，应当竭尽全力恪守法制，专心侍奉君主，这才是忠臣。 古代百姓愚昧无知，所以可以用虚名来笼络。如今的民众机智狡猾，有智慧，想自己做主，不听从君主。君主必须先用奖赏来勉励，然后他们才会前进；又必须用刑罚来威慑，然后他们才不敢后退。但世人都说：“许由辞让天下，奖赏不足以勉励他；盗跖犯法赴难，刑罚不足以禁止他。”我说：没有得到天下而无心于天下的人，许由就是这样；已经得到天下而无心于天下的人，尧、舜就是这样；毁坏廉洁追求钱财，触犯刑法追逐利益，忘记自身生死的人，盗跖就是这样。这两种人都是危险的人物，治理国家使用民众的方法不能以这两种人为标准。所谓治理，是治理正常的人；所谓正道，是引导正常的人。危险的人物和玄妙的言论，是治理国家的祸害。天下太平之士，不能用奖赏来勉励；天下太平之士，不能用刑罚来禁止。但是，对待最上等的士人不设立奖赏，对待最下等的士人不设立刑罚，那么治理国家使用民众的方法就丧失了。所以世人大多不谈论国法而热衷于合纵连横。主张合纵的诸侯说：“合纵成功必定能称霸”，主张连横的诸侯说：“连横成功必定能称王”，崤山以东的国家谈论合纵连横一天也没有停止过，然而功业名声不能成就，霸王之业不能确立，是因为虚浮的言论不能成就治理。称王的人是独断专行的，所以三王不致力于合纵连横而能匡正天下，五霸不依靠合纵连横而能明察事理，他们不过是治理好内政来裁制外部事务罢了。
字词精讲
- 悌（tì）：儒家伦理观念，指敬爱兄长。
- 审：审慎，仔细考察。
- 畜（xù）：本义为饲养，此处引申为驾驭、管理。
- 明法辟：彰明法律。辟，法度。
- 弑（shì）：古代指臣杀君、子杀父等以下犯上的行为。
- 刑其尸：指商汤、武王革命后，对失败的君主尸体施加刑戮（如砍头、鞭尸等）。
- 常：常道，永恒的法则。
- 上贤：推崇贤人。上，通“尚”，尊崇。
- 田氏夺吕氏：指战国初年齐国田氏取代姜姓吕氏政权的历史事件。
- 戴氏夺子氏：指战国时期宋国戴氏取代子姓政权的历史事件。
- 烈士：此处指坚守某种信念、行为特立独行、不合于世俗规范的人。
- 造焉：形容神色局促不安、惶恐的样子。
- 岌岌（jí jí）：危险的样子。
- 瞽瞍（gǔ sǒu）：舜的父亲，传说为盲人。
- 象：舜的异母弟，传说曾多次谋害舜。
- 伣（qiàn）：此处指舜娶尧女为妻。
- 普天之下，莫非王土…：出自《诗经·小雅·北山》，原文是强调王权的绝对性。
- 悗密惷愚：形容百姓蒙昧、闭塞、愚笨的状态。悗（mèn），闭塞；惷（chǔn），同“蠢”。
- 儇（xuān）诇（xiòng）：形容人聪明机巧，善于窥探。儇，轻慧；诇，刺探。
- 劝：勉励。
- 殆物：危险的人物或事物。
- 太上士：最高一等的士人。
- 太下士：最下一等的士人。
- 从横：即“合纵连横”，战国时期两种相对的外交策略。
- 山东：指崤山或函谷关以东的六国地区。
- 王者独行谓之王：称王的人依靠自己的独断专行。
- 三王：一般指夏禹、商汤、周文王（或周武王）。
- 五霸：春秋时期五位霸主，说法不一，通常指齐桓公、晋文公、楚庄王、吴王阖闾、越王勾践。
义理赏析
这段文字集中体现了韩非子“法家”的核心政治思想，其批判锋芒直指儒家所推崇的“忠孝”与“禅让”等理想道德范式。韩非的逻辑严密而冷酷：他首先解构了“孝悌忠顺”的实践困境——人们口头尊崇却行为悖逆，进而将社会混乱的根源归咎于对尧、舜、汤、武等古代圣王事迹的盲目效法。在他看来，舜对父亲的恭敬（“容造焉”）被孔子赞为“危哉”，恰恰暴露了儒家理想在现实权力关系中的悖论与无力。
韩非提出了鲜明的对立主张：“上法而不上贤”。他认为，君主的权力稳固不在于个人是否贤明，而在于是否拥有绝对的权威和成文的法制。贤臣的作用是“明法辟、治官职”，而非挑战或转移君主的权威。尧不能“畜”舜、舜不能“戴”尧，正说明了个人贤能的不可靠和潜在危险。田氏代齐、戴氏代宋的历史事例，更是被他用来论证“上贤则乱”的铁律。
文章对“烈士”（特立独行的隐士或侠客）和“从横”（合纵连横的外交术）的批判，同样服务于其“尊君集权”和“以法治国”的总纲。韩非认为，无论是许由让天下式的清高，还是苏秦、张仪式的巧辩，都是脱离现实、无助于国家治理的“虚言”和“惑术”。真正的治理（“治常者也”）在于让普通人（既非“太平士”亦非“盗跖”）在明确的赏罚激励下，遵循恒常的法制去行事。
现实启示：韩非子的论述虽有其历史背景的极端性，但其中关于制度与个人品德关系的思考，至今仍有镜鉴。它警示我们：一个健全的社会或组织，其稳定运行不能仅依赖于领导者或成员的道德自觉，而必须建立清晰、公正、且具有强制力的规则体系。同时，对空洞道德说教与复杂权谋之术的警惕，强调务实与规则，也是一种宝贵的理性精神。然而，其完全否定道德教化、将人纯粹视为赏罚驱动物的观点，以及对绝对君权的倡导，在现代社会中显然需要被批判与超越。