韩非子·解老
战国·韩非 📄 .md 原文
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原文
德者，
內也。
得者，
外也。
上德不德，
言其神不淫於外也。
神不淫於外則身全，
身全之謂德。
德者，
得身也。
凡德者，
以無為集，
以無欲成，
以不思安，
以不用固。
為之欲之，
則德無舍，
德無舍則不全。
用之思之則不固，
不固則無功，
無功則生於德。
德則無德，
不德則在有德。
故曰：「上德不德，
是以有德。」
所以貴無為無思為虛者，
謂其意無所制也。
夫無術者，
故以無為無思為虛也。
夫故以無為無思為虛者，
其意常不忘虛，
是制於為虛也。
虛者，
謂其意無所制也。
今制於為虛，
是不虛也。
虛者之無為也，
不以無為為有常，
不以無為為有常則虛，
虛則德盛，
德盛之謂上德，
故曰：「上德無為而無不為也。」
仁者，
謂其中心欣然愛人也。
其喜人之有福，
而惡人之有禍也。
生心之所不能已也，
非求其報也。
故曰：「上仁為之而無以為也。」
義者，
君臣上下之事，
父子貴賤之差也，
知交朋友之接也，
親疏內外之分也。
臣事君宜，
下懷上宜，
子事父宜，
賤敬貴宜，
知交友朋之相助也宜，
親者內而疏者外宜。
義者，
謂其宜也，
宜而為之，
故曰：「上義為之而有以為也。」
禮者，
所以貌情也，
群義之文章也，
君臣父子之交也，
貴賤賢不肖之所以別也。
中心懷而不諭，
故疾趨卑拜而明之。
實心愛而不知，
故好言繁辭以信之。
禮者，
外節之所以諭內也。
故曰：「禮以貌情也。」
凡人之為外物動也，
不知其為身之禮也。
眾人之為禮也，
以尊他人也，
故時勸時衰。
君子之為禮，
以為其身，
以為其身，
故神之為上禮，
上禮神而眾人貳，
故不能相應，
不能相應，
故曰：「上禮為之而莫之應。」
眾人雖貳，
聖人之復恭敬盡手足之禮也不衰，
故曰：「攘臂而仍之。」
道有積而德有功，
德者道之功。
功有實而實有光，
仁者德之光。
光有澤而澤有事，
義者仁之事也。
事有禮而禮有文，
禮者義之文也。
故曰：「失道而後失德，
失德而後失仁，
失仁而後失義，
失義而後失禮。」
禮為情貌者也，
文為質飾者也。
夫君子取情而去貌，
好質而惡飾。
夫恃貌而論情者，
其情惡也；
須飾而論質者，
其質衰也。
何以論之？
和氏之璧，
不飾以五采，
隋侯之珠，
不飾以銀黃，
其質至美，
物不足以飾之。
夫物之待飾而後行者，
其質不美也。
是以父子之間，
其禮樸而不明，
故曰：「禮薄也。」
凡物不並盛，
陰陽是也。
理相奪予，
威德是也。
實厚者貌薄，
父子之禮是也。
由是觀之，
禮繁者實心衰也。
然則為禮者，
事通人之樸心者也。
眾人之為禮也，
人應則輕歡，
不應則責怨。
今為禮者事通人之樸心，
而資之以相責之分，
能毋爭乎？
有爭則亂，
故曰：「禮者，
忠信之薄也，
而亂之首乎。」
先物行先理動之謂前識，
前識者，
無緣而忘意度也。
何以論之？
詹何坐，
弟子侍，
有牛鳴於門外，
弟子曰：「是黑牛也而白題。」
詹何曰：「然，
是黑牛也，
而白在其角。」
使人視之，
果黑牛而以布裹其角。
以詹子之術，
嬰眾人之心，
華焉殆矣，
故曰「道之華也」。
嘗試釋詹子之察，
而使五尺之愚童子視之，
亦知其黑牛而以布裹其角也。
故以詹子之察，
苦心傷神，
而後與五尺之愚童子同功，
是以曰「愚之首也」。
故曰：「前識者道之華也，
而愚之首也。」
所謂大丈夫者，
謂其智之大也。
所謂處其厚不處其薄者，
行情實而去禮貌也。
所謂處其實不處其華者，
必緣理不徑絕也。
所謂去彼取此者，
去貌徑絕而取緣理好情實也。
故曰：「去彼取此。」
人有禍則心畏恐，
心畏恐則行端直，
行端直則思慮熟，
思慮熟則得事理，
行端直則無禍害，
無禍害則盡天年，
得事理則必成功，
盡天年則全而壽，
必成功則富與貴，
全壽富貴之謂福。
而福本於有禍，
故曰：「禍兮福之所倚。」
以成其功也。
人有福則富貴至，
富貴至則衣食美，
衣食美則驕心生，
驕心生則行邪僻而動棄理，
行邪僻則身死夭，
動棄理則無成功。
夫內有死夭之難，
而外無成功之名者，
大禍也。
而禍本生於有福，
故曰：「福兮禍之所伏」。
夫緣道理以從事者無不能成。
無不能成者，
大能成天子之勢尊，
而小易得卿相將軍之賞祿。
夫棄道理而忘舉動者，
雖上有天子諸侯之勢尊，
而下有猗頓、
陶朱、
卜祝之富，
猶失其民人而亡其財資也。
眾人之輕棄道理而易忘舉動者，
不知其禍福之深大而道闊遠若是也，
故諭人曰：「熟知其極。」
人莫不欲富貴全壽，
而未有能免於貧賤死夭之禍也，
心欲富貴全壽，
而今貧賤死夭，
是不能至於其所欲至也。
凡失其所欲之路而妄行者之謂迷，
迷則不能至於其所欲至矣。
今眾人之不能至於其所欲至，
故曰「迷」。
眾人之所不能至於其所欲至也，
自天地之剖判以至于今，
故曰：「人之迷也，
其日故以久矣。」
所謂方者，
內外相應也，
言行相稱也。
所謂廉者，
必生死之命也，
輕恬資財也。
所謂直者，
義必公正，
公心不偏黨也。
所謂光者，
官爵尊貴，
衣裘壯麗也。
今有道之士，
雖中外信順，
不以誹謗窮墮；
雖死節輕財，
不以侮罷羞貪；
雖義端不黨，
不以去邪罪私；
雖勢尊衣美，
不以夸賤欺貧。
其故何也？
使失路者而肯聽習問知，
即不成迷也。
今眾人之所以欲成功而反為敗者，
生於不知道理而不肯問知而聽能。
眾人不肯問知聽能，
而聖人強以其禍敗適之，
則怨。
眾人多而聖人寡，
寡之不勝眾，
數也。
今舉動而與天下之為讎，
非全身長生之道也，
是以行軌節而舉之也。
故曰：「方而不割，
廉而不劌，
直而不肆，
光而不耀。」
聰明睿智天也，
動靜思慮人也。
人也者，
乘於天明以視，
寄於天聰以聽，
託於天智以思慮。
故視強則目不明，
聽甚則耳不聰，
思慮過度則智識亂。
目不明則不能決黑白之分，
耳不聰則不能別清濁之聲，
智識亂則不能審得失之地。
目不能決黑白之色則謂之盲，
耳不能別清濁之聲則謂之聾，
心不能審得失之地則謂之狂。
盲則不能避晝日之險，
聾則不能知雷霆之害，
狂則不能免人間法令之禍。
書之所謂治人者，
適動靜之節，
省思慮之費也。
所謂事天者，
不極聰明之力，
不盡智識之任。
苟極盡則費神多，
費神多則盲聾悖狂之禍至，
是以嗇之。
嗇之者，
愛其精神，
嗇其智識也。
故曰：「治人事天莫如嗇。」
眾人之用神也躁，
躁則多費，
多費之謂侈。
聖人之用神也靜，
靜則少費，
少費之謂嗇。
嗇之謂術也生於道理。
夫能嗇也，
是從於道而服於理者也。
眾人離於患，
陷於禍，
猶未知退，
而不服從道理。
聖人雖未見禍患之形，
虛無服從於道理，
以稱蚤服。
故曰：「夫謂嗇，
是以蚤服。」
知治人者其思慮靜，
知事天者其孔竅虛。
思慮靜，
故德不去。
孔竅虛，
則和氣日入。
故曰：「重積德。」
夫能令故德不去，
新和氣日至者，
蚤服者也。
故曰：「蚤服是謂重積德。」
積德而後神靜，
神靜而後和多，
和多而後計得，
計得而後能御萬物，
能御萬物則戰易勝敵，
戰易勝敵而論必蓋世，
論必蓋世，
故曰「無不克」。
無不克本於重積德，
故曰「重積德則無不克」。
戰易勝敵則兼有天下，
論必蓋世則民人從。
進兼天下而退從民人，
其術遠，
則眾人莫見其端末。
莫見其端末，
是以莫知其極，
故曰：「無不克則莫知其極。」
凡有國而後亡之，
有身而後殃之，
不可謂能有其國能保其身。
夫能有其國、
必能安其社稷，
能保其身、
必能終其天年，
而後可謂能有其國、
能保其身矣。
夫能有其國、
保其身者必且體道，
體道則其智深，
其智深則其會遠，
其會遠眾人莫能見其所極。
唯夫能令人不見其事極，
不見事極者為保其身、
有其國，
故曰：「莫知其極；
莫知其極，
則可以有國。」
所謂有國之母，
母者，
道也，
道也者生於所以有國之術，
所以有國之術，
故謂之有國之母。
夫道以與世周旋者，
其建生也長，
持祿也久，
故曰：「有國之母，
可以長久。」
樹木有曼根，
有直根。
根者，
書之所謂柢也。
柢也者，
木之所以建生也；
曼根者，
木之所以持生也。
德也者，
人之所以建生也；
祿也者，
人之所以持生也。
今建於理者其持祿也久，
故曰：「深其根。」
體其道者，
其生日長，
故曰：「固其柢。」
柢固則生長，
根深則視久，
故曰：「深其根，
固其柢，
長生久視之道也。」
工人數變業則失其功，
作者數搖徙則亡其功。
一人之作，
日亡半日，
十日則亡五人之功矣。
萬人之作，
日亡半日，
十日則亡五萬人之功矣。
然則數變業者，
其人彌眾，
其虧彌大矣。
凡法令更則利害易，
利害易則民務變，
務變之謂變業。
故以理觀之，
事大眾而數搖之則少成功，
藏大器而數徙之則多敗傷，
烹小鮮而數撓之則賊其澤，
治大國而數變法則民苦之，
是以有道之君貴靜，
不重變法，
故曰：「治大國者若烹小鮮。」
人處疾則貴醫，
有禍則畏鬼。
聖人在上則民少欲，
民少欲則血氣治，
而舉動理則少禍害。
夫內無痤疽癉痔之害，
而外無刑罰法誅之禍者，
其輕恬鬼也甚，
故曰：「以道蒞天下，
其鬼不神。」
治世之民不與鬼神相害也，
故曰：「非其鬼不神也，
其神不傷人也。」
鬼崇也疾人之謂鬼傷人，
人逐除之之謂人傷鬼也；
民犯法令之謂民傷上，
上刑戮民之謂上傷民；
民不犯法則上亦不行刑，
上不行刑之謂上不傷人；
故曰：「聖人亦不傷民。」
上不與民相害，
而人不與鬼相傷，
故曰：「兩不相傷。」
民不敢犯法，
則上內不用刑罰，
而外不事利其產業，
上內不用刑罰、
而外不事利其產業則民蕃息，
民蕃息而畜積盛，
民蕃息而畜積盛之謂有德。
凡所謂崇者，
魂魄去而精神亂，
精神亂則無德。
鬼不崇人則魂魄不去，
魂魄不去而精神不亂，
精神不亂之謂有德。
上盛畜積，
而鬼不亂其精神，
則德盡在於民矣。
故曰：「兩不相傷，
則德交歸焉。」
言其德上下交盛而俱歸於民也。
有道之君，
外無怨讎於鄰敵，
而內有德澤於人民。
夫外無怨讎於鄰敵者，
其遇諸侯也外有禮義。
內有德澤於人民者，
其治人事也務本。
遇諸侯有禮義則役希起，
治民事務本則淫奢止。
凡馬之所以大用者，
外供甲兵，
而內給淫奢也。
今有道之君，
外希用甲兵，
而內禁淫奢。
上不事馬於戰鬥逐北，
而民不以馬遠淫通物，
所積力唯田疇，
積力於田疇必且糞灌，
故曰：「天下有道，
卻走馬以糞也。」
人君者無道，
則內暴虐其民，
而外侵欺其鄰國。
內暴虐則民產絕，
外侵欺則兵數起。
民產絕則畜生少，
兵數起則士卒盡。
畜生少則戎馬乏，
士卒盡則軍危殆。
戎馬乏則將馬出，
軍危殆則近臣役。
馬者，
軍之大用；
郊者，
言其近也。
今所以給軍之具於將馬近臣，
故曰：「天下無道，
戎馬生於郊矣。」
人有欲則計會亂，
計會亂而有欲甚，
有欲甚則邪心勝，
邪心勝則事經絕，
事經絕則禍難生。
由是觀之，
禍難生於邪心，
邪心誘於可欲。
可欲之類，
進則教良民為姦，
退則令善人有禍。
姦起則上侵弱君，
禍至則民人多傷。
然則可欲之類，
上侵弱君而下傷人民。
夫上侵弱君而下傷人民者，
大罪也。
故曰：「禍莫大於可欲。」
是以聖人不引五色，
不淫於聲樂，
明君賤玩好而去淫麗。
人無毛羽，
不衣則不犯寒。
上不屬天，
而下不著地，
以腸胃為根本，
不食則不能活。
是以不免於欲利之心，
欲利之心不除，
其身之憂也。
故聖人衣足以犯寒，
食足以充虛，
則不憂矣。
眾人則不然，
大為諸侯，
小餘千金之資，
其欲得之憂不除也，
胥靡有免，
死罪時活，
今不知足者之憂，
終身不解，
故曰：「禍莫大於不知足。」
故欲利甚於憂，
憂則疾生，
疾生而智慧衰，
智慧衰則失度量，
失度量則妄舉動，
妄舉動則禍害至，
禍害至而疾嬰內，
疾嬰內則痛禍薄外，
痛禍薄外則苦痛雜於腸胃之間，
苦痛雜於腸胃之間則傷人也憯，
憯則退而自咎，
退而自咎也生於欲利，
故曰：「咎莫憯於欲利。」
道者，
萬物之所然也，
萬理之所稽也。
理者，
成物之文也；
道者，
萬物之所以成也。
故曰：「道，
理之者也。」
物有理不可以相薄，
物有理不可以相薄故理之為物之制。
萬物各異理，
萬物各異理而道盡。
稽萬物之理，
故不得不化；
不得不化，
故無常操；
無常操，
是以死生氣稟焉，
萬智斟酌焉，
萬事廢興焉。
天得之以高，
地得之以藏，
維斗得之以成其威，
日月得之以恆其光，
五常得之以常其位，
列星得之以端其行，
四時得之以御其變氣，
軒轅得之以擅四方，
赤松得之與天地統，
聖人得之以成文章。
道與堯、
舜俱智，
與接輿俱狂，
與桀、
紂俱滅，
與湯、
武俱昌。
以為近乎，
遊於四極；
以為遠乎，
常在吾側；
以為暗乎，
其光昭昭；
以為明乎，
其物冥冥；
而功成天地，
和化雷霆，
宇內之物，
恃之以成。
凡道之情，
不制不形，
柔弱隨時，
與理相應。
萬物得之以死，
得之以生；
萬事得之以敗，
得之以成。
道譬諸若水，
溺者多飲之即死，
渴者適飲之即生。
譬之若劍戟，
愚人以行忿則禍生，
聖人以誅暴則福成。
故得之以死，
得之以生，
得之以敗，
得之以成。
人希見生象也，
而得死象之骨，
案其圖以想其生也，
故諸人之所以意想者皆謂之象也。
今道雖不可得聞見，
聖人執其見功以處見其形，
故曰：「無狀之狀，
無物之象。」
凡理者，
方圓、
短長、
麤靡、
堅脆之分也。
故理定而後可得道也。
故定理有存亡，
有死生，
有盛衰。
夫物之一存一亡，
乍死乍生，
初盛而後衰者，
不可謂常。
唯夫與天地之剖判也具生，
至天地之消散也不死不衰者謂常。
而常者，
無攸易，
無定理，
無定理非在於常所，
是以不可道也。
聖人觀其玄虛，
用其周行，
強字之曰道，
然而可論，
故曰：「道之可道，
非常道也。」
人始於生而卒於死。
始之謂出，
卒之謂入，
故曰：「出生入死。」
人之身三百六十節，
四肢，
九竅，
其大具也。
四肢與九竅十有三者，
十有三者之動靜盡屬於生焉。
屬之謂徒也，
故曰：「生之徒也十有三者。」
至死也十有三具者皆還而屬之於死，
死之徒亦有十三，
故曰：「生之徒，
十有三；
死之徒，
十有三。」
凡民之生生而生者固動，
動盡則損也，
而動不止，
是損而不止也，
損而不止則生盡，
生盡之謂死，
則十有三具者皆為死死地也。
故曰：「民之生，
生而動，
動皆之死地，
之十有三。」
是以聖人愛精神而貴處靜，
此甚大於兕虎之害。
夫兕虎有域，
動靜有時，
避其域，
省其時，
則免其兕虎之害矣。
民獨知兕虎之有爪角也，
而莫知萬物之盡有爪角也，
不免於萬物之害。
何以論之？
時雨降集，
曠野閒靜，
而以昏晨犯山川，
則風露之爪角害之。
事上不忠，
輕犯禁令，
則刑法之爪角害之。
處鄉不節，
憎愛無度，
則爭鬥之爪角害之。
嗜慾無限，
動靜不節，
則痤疽之爪角害之。
好用其私智而棄道理，
則網羅之爪角害之。
兕虎有域，
而萬害有原，
避其域，
塞其原，
則免於諸害矣。
凡兵革者，
所以備害也。
重生者雖入軍無忿爭之心，
無忿爭之心則無所用救害之備。
此非獨謂野處之軍也，
聖人之遊世也無害人之心，
無害人之心則必無人害，
無人害則不備人，
故曰：「陸行不遇兕虎。」
入山不恃備以救害，
故曰：「入軍不備甲兵。」
遠諸害，
故曰：「兕無所投其角，
虎無所錯其爪，
兵無所容其刃。」
不設備而必無害，
天地之道理也。
體天地之道，
故曰：「無死地焉。」
動無死地，
而謂之「善攝生」矣。
愛子者慈於子，
重生者慈於身，
貴功者慈於事。
慈母之於弱子也，
務致其福，
務致其福則事除其禍，
事除其禍則思慮熟，
思慮熟則得事理，
得事理則必成功，
必成功則其行之也不疑，
不疑之謂勇。
聖人之於萬事也，
盡如慈母之為弱子慮也，
故見必行之道，
見必行之道則明，
其從事亦不疑，
不疑之謂勇。
不疑生於慈，
故曰：「慈故能勇。」
周公曰：「冬日之閉凍也不固，
則春夏之長草木也不茂。」
天地不能常侈常費，
而況於人乎？
故萬物必有盛衰，
萬事必有弛張，
國家必有文武，
官治必有賞罰。
是以智士儉用其財則家富，
聖人愛寶其神則精盛，
人君重戰其卒則民眾。
民眾則國廣，
是以舉之曰：「儉故能廣。」
凡物之有形者易裁也，
易割也。
何以論之？
有形則有短長，
有短長則有小大，
有小大則有方圓，
有方圓則有堅脆，
有堅脆則有輕重，
有輕重則有白黑。
短長、
大小、
方圓、
堅脆、
輕重、
白黑之謂理。
理定而物易割也。
故議於大庭而後言則立，
權議之士知之矣。
故欲成方圓而隨其規矩，
則萬事之功形矣。
而萬物莫不有規矩。
議言之士，
計會規矩也。
聖人盡隨於萬物之規矩，
故曰：「不敢為天下先。」
不敢為天下先則事無不事，
功無不功，
而議必蓋世，
欲無處大官，
其可得乎？
處大官之謂為成事長，
是以故曰：「不敢為天下先，
故能為成事長。」
慈於子者不敢絕衣食，
慈於身者不敢離法度，
慈於方圓者不敢舍規矩。
故臨兵而慈於士吏則戰勝敵，
慈於器械則城堅固。
故曰：「慈於戰則勝，
以守則固。」
夫能自全也而盡隨於萬物之理者，
必且有天生。
天生也者，
生心也。
故天下之道盡之生也，
若以慈衛之也。
事必萬全，
而舉無不當，
則謂之寶矣。
故曰：「吾有三寶，
持而寶之。」
書之所謂大道也者，
端道也。
所謂貌施也者，
邪道也。
所謂徑大也者，
佳麗也。
佳麗也者，
邪道之分也。
朝甚除也者，
獄訟繁也。
獄訟繁則田荒，
田荒則府倉虛，
府倉虛則國貧，
國貧而民俗淫侈，
民俗淫侈則衣食之業絕，
衣食之業絕則民不得無飾巧詐，
飾巧詐則知采文，
知采文之謂服文采。
獄訟繁、
倉廩虛、
而有以淫侈為俗，
則國之傷也若以利劍刺之。
故曰：「帶利劍。」
諸夫飾智故以至於傷國者，
其私家必富，
私家必富，
故曰：「資貨有餘。」
國有若是者，
則愚民不得無術而效之，
效之則小盜生。
由是觀之，
大姦作則小盜隨，
大姦唱則小盜和。
竽也者，
五聲之長者也，
故竽先則鍾瑟皆隨，
竽唱則諸樂皆和。
今大姦作則俗之民唱，
俗之民唱則小盜必和，
故服文采，
帶利劍，
厭飲食，
而貨資有餘者，
是之謂盜竽矣。
人無愚智，
莫不有趨舍。
恬淡平安，
莫不知禍福之所由來。
得於好惡，
怵於淫物，
而後變亂。
所以然者，
引於外物，
亂於玩好也。
恬淡有趨舍之義，
平安知禍福之計。
而今也玩好變之，
外物引之，
引之而往，
故曰：「拔。」
至聖人不然，
一建其趨舍，
雖見所好之物不能引，
不能引之謂不拔。
一於其情，
雖有可欲之類，
神不為動，
神不為動之謂不脫。
為人子孫者體此道，
以守宗廟不滅之謂祭祀不絕。
身以積精為德，
家以資財為德，
鄉國天下皆以民為德。
今治身而外物不能亂其精神，
故曰：「脩之身，
其德乃真。」
真者，
慎之固也。
治家，
無用之物不能動其計則資有餘，
故曰：「脩之家，
其德有餘。」
治鄉者行此節，
則家之有餘者益眾，
故曰：「脩之鄉，
其德乃長。」
治邦者行此節，
則鄉之有德者益眾，
故曰：「脩之邦，
其德乃豐。」
蒞天下者行此節，
則民之生莫不受其澤，
故曰：「脩之天下，
其德乃普。」
脩身者以此別君子小人，
治鄉治邦蒞天下者各以此科適觀息耗則萬不失一，
故曰：「以身觀身，
以家觀家，
以鄉觀鄉，
以邦觀邦，
以天下觀天下，
吾奚以知天下之然也？
以此。」
白话译文
德，是内在固有的；得，是外在获取的。最高尚的德不刻意表现有德，是说它的精神不向外放纵。精神不向外放纵，那么身体就能保全，身体保全就叫做德。德，就是使自身有所得。大凡德，是通过不作为来积聚，通过无欲望来成就，通过不思虑来安定，通过不使用来稳固。如果刻意作为、心生欲望，德就没有容身之处，没有容身之处就不能保全。如果使用它、思虑它，就不能稳固，不能稳固就没有功效，没有功效就会丧失德。刻意表现德反而没有德，不刻意表现德才保有德。所以说：“最高的德不刻意表现德，所以才有德。”
所以推崇无为、无思达到虚静的人，是说他的意念不受外物牵制。那些没有道术的人，故意用无为、无思来追求虚静。故意用无为、无思来追求虚静的人，他的意念常常不忘虚静，这样就被虚静所束缚。所谓虚静，是说意念不受任何牵制。现在被“追求虚静”所束缚，就不是真正的虚静了。虚静的人的无为，不把“无为”当作固定的教条，不把“无为”当作固定的教条才能保持虚静，虚静则德就丰厚，德丰厚就称为最高的德，所以说：“最高的德无为却又无所不为。”
仁，是说内心自然地喜爱别人。他为别人有福而高兴，为别人有祸而难过。这是内心自然生发、不能停止的情感，并不是为了求得回报。所以说：“最高的仁有所作为但并非刻意而为。”
义，是处理君臣上下、父子贵贱差异，交往朋友，区分亲疏内外关系的原则。臣子侍奉君主应当如此，下级体恤上级应当如此，儿子侍奉父亲应当如此，卑贱者尊敬尊贵者应当如此，知交朋友相互帮助应当如此，亲近的人在内疏远的人在外应当如此。义，就是做事合宜，合宜就去做，所以说：“最高的义有所作为并且是刻意而为的。”
礼，是用来表现内在情感的，是各种义理的文饰，是君臣父子交往的规范，是区分贵贱贤愚的标准。内心有所感受却不能直接表达，所以通过急行、跪拜等外在行为来表明。内心真诚喜爱却不知如何体现，所以用动听的言辞来表达。礼，是用外在的节度来表达内心的情感。所以说：“礼是情感的外在表现。”一般人为外物所动，不知道这是为了自身修养需要的礼。普通人行礼，是为了尊重他人，所以有时努力有时懈怠。君子行礼，是为了修养自身，为了修养自身，所以神情专注地行最高规格的礼。最高规格的礼神情专注而普通人则三心二意，所以不能相互呼应，不能相互呼应，所以说：“最高的礼有所作为却无人响应。”众人虽然三心二意，但圣人依然恭敬地尽到手足跪拜之礼而不衰减，所以说：“振臂而仍行此礼。”
道积累而形成德的功效，德就是道的功效。功效有实质而实质有光辉，仁就是德的光辉。光辉有恩泽而恩泽有具体事务，义就是仁在具体事务上的体现。事务有礼节而礼节有文采，礼就是义的文饰。所以说：“失去了道然后失去了德，失去了德然后失去了仁，失去了仁然后失去了义，失去了义然后失去了礼。”
礼是情感的外在表现，文采是本质的装饰。君子注重内在情感而抛弃外在表现，喜好本质而厌恶装饰。如果依赖外在表现来谈论情感，那情感就是恶劣的；必须依赖装饰来谈论本质，那本质就是衰败的。为什么这样说呢？和氏璧，不用五彩装饰；隋侯珠，不用银黄装饰。它们的本质极其美好，外物不足以装饰它们。那些必须等待装饰才能流行的东西，其本质就不美。因此父子之间的礼，质朴而不明显，所以说：“礼是淡薄的。”
凡是事物不能同时强盛，阴阳就是这样。事理相互消长，威严与恩德就是这样。实质深厚则外表淡薄，父子之间的礼就是这样。由此看来，礼节繁多说明内心情感衰减。那么行礼，是沟通人们质朴内心的。普通人行礼，别人回应就沾沾自喜，不回应就怨恨责怪。如今行礼是为了沟通人们质朴的内心，却又提供了相互责备的根据，能不发生争执吗？有争执就会混乱，所以说：“礼，是忠信淡薄的表现，是祸乱的开端。”
在事物发生之前就行动、在事理明白之前就推测，这叫做“前识”。前识，是没有根据的主观臆测。凭什么这样说呢？詹何坐着，弟子侍奉，有牛在门外叫。弟子说：“这是黑牛，额上有白毛。”詹何说：“对，这是黑牛，白色在它的角上。”派人去看，果然是黑牛但用布裹着角。用詹何的这种方法来迷惑众人的心，是很浮华危险的，所以说它是“道的浮华”。试着让五尺高的愚蠢童子去看，也能知道那是黑牛用布裹角。所以用詹何的聪明，劳心伤神，结果和五尺童子的效果相同，因此说是“愚蠢的开端”。所以说：“前识，是道的浮华，是愚蠢的开端。”
所谓大丈夫，是说他的智慧宏大。所谓“处其厚不处其薄”，是指实行内在情感而抛弃外在虚礼。所谓“处其实不处其华”，是指必须依据事理而不妄自揣度。所谓“去彼取此”，是指去掉外在虚礼和主观臆测，而选择依据事理、注重内在情感。所以说：“去掉那个，选择这个。”
人有祸患就会心生畏惧，心生畏惧就会行为端正，行为端正就会思虑成熟，思虑成熟就能掌握事理。行为端正就没有祸害，没有祸害就能尽享天年。掌握事理就必定成功，尽享天年就能保全寿命，必定成功就会富贵。保全寿命、富贵双全就是福。而福的根源在于有祸，所以说：“祸啊，福所倚靠的地方。”从而成就它的功效。
人有福就会富贵到来，富贵到来就会衣食精美，衣食精美就会产生骄纵之心，骄纵之心产生就会行为邪僻、举动背离事理。行为邪僻就会身死早夭，举动背离事理就不会成功。内有死于非命的灾祸，外无成功的名声，这是大祸。而祸的根源在于有福，所以说：“福啊，祸所潜伏的地方。”
遵循道理来做事的，没有不成功的。没有不成功的，大则能成就天子的权势和尊贵，小则容易获得卿相将军的俸禄俸禄。抛弃道理而轻举妄动的人，即使上有天子诸侯的权势尊贵，下有猗顿、陶朱那样的财富，还是会失去民众、丧失财产。众人轻易抛弃道理、轻举妄动的原因，是不知道祸福的深浅广大和道路的遥远广阔如此，所以告诫人说：“谁知道它的尽头？”
人没有不希望富贵长寿的，但没能避免贫贱短命的祸患。心里想要富贵长寿，现在却贫贱短命，这是不能到达想要到达的地方。凡是失去想要去的路而胡乱行走的，叫做迷。迷就不能到达想要到达的地方。如今众人不能到达他们想要到达的地方，所以说“迷”。众人不能到达他们想要到达的地方，从天地开辟至今都是如此，所以说：“人的迷惑，已经很久了。”
所谓方正，是内外相应，言行一致。所谓清廉，是看轻生死命运，淡泊财产。所谓正直，是处事公正，公正无私心不偏袒。所谓荣耀，是官爵尊贵，衣着华丽。现在有道之士，即使内心诚信和顺，不因被诽谤而困厄堕落；即使为节操而死、轻视财物，不因欺辱懦弱者而羞耻贪婪；即使处事公正不偏私，不因去除邪恶而怪罪私心；即使权势尊贵衣着华美，不因夸耀而欺凌贫贱者。这是什么原因呢？如果迷失道路的人肯听从教导、询问明白，就不会迷惑了。如今众人想要成功却反而失败，是因为不懂道理又不肯请教明白人、听从有才能者的意见。众人不肯请教听从，圣人硬要用他们的祸患来责备他们，就会引起怨恨。众人多而圣人少，少数敌不过多数，这是必然的道理。如果一举一动都与天下人为敌，不是保全自身、延长寿命的方法。所以要按照正道来行事。所以说：“方正但不割伤人，清廉但不刺伤人，正直但不放肆，荣耀但不耀眼。”
聪明睿智是天赋予的，行动、休息、思考、谋虑是人为的。人，是凭借天赐的视力来看，依靠天赐的听力来听，依托天赐的智力来思考。所以视力过度使用眼睛就不明，听力过度使用耳朵就不聪，思考过度就会心智混乱。眼睛不明就不能分辨黑白，耳朵不聪就不能辨别清浊之声，心智混乱就不能审察得失。眼睛不能分辨黑白叫做盲，耳朵不能辨别清浊叫做聋，心智不能审察得失叫做狂。盲就无法避开白昼的危险，聋就无法知晓雷霆的危害，狂就无法免于人间法令的灾祸。《老子》所说的“治人”，是指调节动静的节度，节省思虑的消耗。所说的“事天”，是指不穷尽聪明的力量，不竭尽智力的担当。如果竭尽就会耗费精神多，耗费精神多就会导致盲、聋、狂的灾祸到来，因此要“啬”。啬，就是爱惜精神，节省智力。所以说：“治理人、侍奉天，没有比吝惜更重要的了。”
众人运用精神浮躁，浮躁就耗费多，耗费多就叫做“侈”。圣人运用精神宁静，宁静就耗费少，耗费少就叫做“啬”。吝惜这种道术产生于道理。能够吝惜，就是服从于道、信服于理。众人遭遇祸患、陷入灾难，还不知道退却，而不服从道理。圣人即使没有看到祸患的形迹，也虚静无为地服从道理，以便及早服从。所以说：“吝惜，是为了及早服从。”
懂得治理人的人思虑宁静，懂得侍奉天的人耳目虚静。思虑宁静，所以原有的德不会丧失。耳目虚静，所以和顺之气每天进入。所以说：“不断积累德。”能够使原有德不丧失、新的和气每天增加的，就是及早服从。所以说：“及早服从就是不断积累德。”积累德之后精神宁静，精神宁静之后和气增多，和气增多之后谋划得当，谋划得当之后就能驾驭万物。能驾驭万物就容易在战斗中战胜敌人，容易战胜敌人那么言论就能盖世无双。言论盖世无双，所以说“无不克”。无不克的根本在于不断积累德，所以说：“不断积累德就无所不克。”容易战胜敌人就能兼并天下，言论盖世无双人民就会服从。进可以兼并天下，退可以使人民服从，他的道术深远，众人看不到它的开端和结尾。看不到开端和结尾，因此不知道它的尽头，所以说：“无不克就不知道它的尽头。”
凡是有国家之后又让它灭亡，有身体之后又使它遭殃的，不能说是能拥有国家、能保全身体。能够拥有国家的，必定能使国家安定；能够保全身体的，必定能享尽天年。这样才可以说是能拥有国家、能保全身体了。能够拥有国家、保全身体的人必定会体悟道，体悟道那么他的智慧就深远，智慧深远那么他的见识就久远，见识久远众人就看不到他的边际。只有让人看不到他行事的边际，才能保全自身、拥有国家，所以说：“不知道它的尽头；不知道它的尽头，才可以拥有国家。”
所谓拥有国家的根本，根本就是道。道，是产生拥有国家的方法，拥有国家的方法，所以叫做国家的根本。道用来与世周旋，它的生存就长久，保持禄位就持久，所以说：“拥有国家的根本，可以长久。”树木有蔓延的根，有主根。主根，就是《老子》所说的“柢”。柢，是树木赖以生长的基础；蔓延的根，是树木赖以维持生命的凭借。德，是人赖以立身的基础；禄位，是人赖以维持生计的凭借。现在依据事理来立身的人，他保持禄位就长久，所以说：“深它的根。”体悟道的人，他的生命长久，所以说：“巩固它的柢。”柢巩固就生长，根深就看得久，所以说：“深根固柢，是长生久视的道理。”
工人经常变换工作就会失去功效，劳动者经常变动住所就会丧失成果。一个人劳作，每天损失半日，十天就损失五个人的功效。万人劳作，每天损失半日，十天就损失五万人的功效。那么经常变换工作的人越多，损失就越大。大凡法令改变，利害关系就变；利害关系变，百姓的事务就会变；事务变动就叫做变换工作。所以从道理上看，役使大众而频繁变动，就少有成功；储藏重器而频繁搬动，就多有损毁；烹煮小鱼而频繁搅动，就会损伤它的光泽；治理大国而频繁变更法令，百姓就会深受其苦。所以有道的君主重视安定，不轻易改变法令，所以说：“治理大国就像烹煮小鱼。”
人生病就看重医生，有祸患就畏惧鬼神。圣人在上位则百姓减少欲望，百姓减少欲望就血气调和，举动合理就少有祸害。内没有疮毒痔疮的痛苦，外没有刑罚杀戮的祸患，那么他们轻视鬼神就非常厉害，所以说：“用道来治理天下，鬼就不灵验了。”太平时代的百姓不与鬼神相互伤害，所以说：“不是鬼不灵验，是它的灵验不伤害人。”鬼怪作祟伤害人叫做鬼伤人，人驱除它叫做人伤鬼；百姓触犯法令叫做百姓伤害君主，君主用刑罚杀害百姓叫做君主伤害百姓；百姓不犯法那么君主也就不动用刑罚，君主不动用刑罚叫做君主不伤害百姓；所以说：“圣人也不伤害百姓。”君主不与百姓相互伤害，人与鬼也不相互伤害，所以说：“两者不相互伤害。”百姓不敢犯法，那么君主内部不动用刑罚，外部不从事争夺利益的产业。君主内部不动用刑罚，外部不争夺利益的产业，那么百姓就会繁衍增息，百姓繁衍增息而积蓄丰盛，就叫做有德。大凡所谓作祟，是魂魄离去、精神错乱，精神错乱就无德。鬼不作祟人，魂魄就不离去，魂魄不离去精神就不错乱，精神不错乱就叫做有德。君主使积蓄丰盛，而鬼不扰乱百姓精神，那么德就都归于百姓了。所以说：“两者不相互伤害，那么德就交相归于了。”意思是说上下之德都兴盛而共同归于百姓。
有道的君主，对外没有结怨于邻国敌人，对内有恩德施予人民。对外没有结怨于邻国敌人，是他接待诸侯时外有礼义。对内有恩德施予人民，是他治理百姓时致力于农桑根本。接待诸侯有礼义，那么战争就很少发生；治理百姓致力于根本，那么奢侈就会停止。马之所以大用，对外供应军备，对内供给奢侈。现在有道的君主，对外很少用兵，对内禁止奢侈。君主不用马进行战争追逐败敌，百姓不用马远行交换物品，积蓄的力量只用于农耕，积蓄力量于农耕必定会施肥灌溉，所以说：“天下有道，让战马退回去耕田施肥。”
君主无道，就对内暴虐他的百姓，对外侵略欺骗邻国。对内暴虐则百姓产业断绝，对外侵略则战争频发。百姓产业断绝则牲畜减少，战争频发则士卒耗尽。牲畜减少则战马缺乏，士卒耗尽则军队危亡。战马缺乏则将领的马匹也被征用，军队危亡则近臣也被役使。马，是军队的重要用具；郊，是说它很近。现在用来供给军队的东西从将领的马匹和近臣那里获取，所以说：“天下无道，战马就会在郊外生产。”
人有欲望就会算计错乱，算计错乱就会欲望更甚，欲望更甚就会邪心压倒正心，邪心压倒正心做事就会失败，做事失败就会祸难发生。由此看来，祸难产生于邪心，邪心由可欲之物诱发。可欲这类东西，进用会教唆良民为奸，退处会使善人遭祸。奸邪兴起就会向上侵夺削弱君主，祸患到来就会百姓多受伤害。那么可欲这类东西……
字词精讲
- 德（dé）：内在的品质与修养，非外在所得。
- 得（dé）：外在的获取或收获。
- 上德不德：语出《老子》，指上等德者不自恃其德。
- 神（shén）：心神、精神。
- 淫（yín）：放纵、过度。
- 身全：身体得以保全。
- 无为：道家术语，指顺应自然，不刻意作为。
- 无欲：没有私欲。
- 不思：不刻意思虑。
- 不用：不强行使用。
- 德无舍：德无处安放。
- 不全：不完整。
- 不固：不牢固。
- 无功：没有功效。
- 虚（xū）：心志虚静，无挂碍。
- 制（zhì）：限制、约束。
- 术（shù）：方法、技巧。
- 仁（rén）：仁爱之心。
- 中心：内心。
- 欣然：喜悦的样子。
- 不能已：不能停止。
- 报（bào）：回报。
- 义（yì）：适宜、正当的行为。
- 差（chā）：差别、等差。
- 接（jiē）：交往、接触。
- 分（fèn）：本分、名分。
- 宜（yí）：适宜、应当。
- 礼（lǐ）：礼仪规范，用以表达情感。
- 貌（mào）：外在表现。
- 文章：文采、规范。
- 别（bié）：区别、分辨。
- 谕（yù）：明白、表达。
- 疾趋：快步行走，表示恭敬。
- 卑拜：谦卑跪拜。
- 信（shēn）：通“申”，申明、表达。
- 外节：外在的节制。
- 时劝时衰：时而努力，时而懈怠。
- 神（shén）：高妙、神奇。
- 贰（èr）：不一致、有二心。
- 攘臂（rǎng bì）：捋起袖子，伸出胳膊。
- 仍（réng）：沿用、因循。
- 积（jī）：积累。
- 功（gōng）：功效。
- 光（guāng）：光辉。
- 泽（zé）：恩泽。
- 事（shì）：事务、表现。
- 文（wén）：文饰、形式。
- 失道而后失德：语出《老子》，指失去道然后失去德。
- 和氏之璧：典故，楚人卞和献璞玉而成的宝璧，喻珍贵之物。
- 隋侯之珠：典故，隋侯救蛇而得明珠，喻稀世珍宝。
- 五采（cǎi）：五彩颜色。
- 银黄：白银与黄金。
- 质（zhì）：本质、质地。
- 朴（pǔ）：朴实。
- 薄（bó）：淡薄、不重视。
- 夺予（duó yǔ）：剥夺与给予。
- 威德（wēi dé）：威严与恩德。
- 实厚：实质深厚。
- 貌薄：外表淡薄。
- 通（tōng）：沟通、理解。
- 朴心：朴实之心。
- 资（zī）：凭借、利用。
- 分（fèn）：名分、责任。
- 忠信：忠诚守信。
- 乱之首：祸乱的开端。
- 前识（qián shí）：预知、先见。
- 缘（yuán）：依据。
- 忘（wáng）：通“妄”，随意、臆断。
- 意度（yì duó）：猜测、推测。
- 詹何（Zhān Hé）：战国时期道家学者。
- 鸣（míng）：叫声。
- 题（tí）：额头。
- 裹（guǒ）：包裹。
- 婴（yīng）：缠绕、迷惑。
- 华（huá）：浮华。
- 殆（dài）：危险。
- 释（shì）：放弃。
- 察（chá）：精细观察。
- 苦心伤神：费尽心神，损伤精神。
- 同功：功效相同。
- 愚之首：愚蠢的开端。
- 大丈夫：有志气、有作为之人。
- 智（zhì）：智慧。
- 行情实：实行真情实感。
- 礼貌：礼仪外表。
- 缘理：遵循道理。
- 径绝（jìng jué）：直接断绝，指不经过思考。
- 去彼取此：去掉那个，选取这个。
- 祸兮福之所倚：语出《老子》，指祸是福所依存的。
- 福兮祸之所伏：语出《老子》，指福是祸所隐藏的。
- 缘道理：遵循道理。
- 从事：做事。
- 无不能成：没有不能成功的。
- 天子之势尊：天子的权势尊贵。
- 卿相将军：高级官职。
- 赏禄：赏赐与俸禄。
- 猗顿（Yī Dùn）：战国时大商人。
- 陶朱（Táo Zhū）：即范蠡，春秋时越国大夫，后经商致富。
- 卜祝（bǔ zhù）：占卜与祭祀之人，泛指小官。
- 失其民人：失去民众。
- 亡其财资：丧失财富。
- 轻弃：轻易放弃。
- 易忘：容易忘记。
- 阔远：广阔遥远。
- 极（jí）：终极、结果。
- 迷（mí）：迷惑、迷路。
- 日故以久：时间已经很久。
- 方（fāng）：方正、正直。
- 内外相应：内心与外表一致。
- 言行相称：言语与行为相符。
- 廉（lián）：廉洁。
- 生死之命：生死的命运。
- 轻恬（qīng tián）：轻视、淡泊。
- 资财：钱财。
- 直（zhí）：正直。
- 义必公正：行为必然公正。
- 偏党（piān dǎng）：偏私、结党。
- 光（guāng）：光荣、显赫。
- 官爵：官职爵位。
- 衣裘（yī qiú）：衣服皮裘。
- 壮丽：华丽。
- 有道之士：有道德之人。
- 中外信顺：内心与外表诚信顺从。
- 诽谤（fěi bàng）：指责、批评。
- 穷堕（qióng duò）：困窘堕落。
- 死节：为节义而死。
- 侮罢（wǔ pí）：侮辱疲弱之人。
- 羞贪（xiū tān）：羞辱贪婪之人。
- 去邪罪私：排斥邪恶，责罚私心。
- 夸贱欺贫：夸耀权势，欺负贫贱。
- 习（xí）：熟悉。
- 问知：询问知识。
- 听能：听取才能。
- 强（qiǎng）：勉强。
- 适（shì）：责备、归咎。
- 数（shù）：规律、常理。
- 雠（chóu）：仇敌。
- 行轨节（xíng guǐ jié）：行为遵循规范。
- 举之：推行它。
- 割（gē）：割伤。
- 刿（guì）：刺伤。
- 肆（sì）：放纵。
- 耀（yào）：耀眼、炫耀。
- 聪明睿智（cōng míng ruì zhì）：听力好、视力好、思考敏捷。
- 天（tiān）：天然、天生。
- 动静思虑：行动、静止、思考、忧虑。
- 乘（chéng）：凭借。
- 天明：天生的视力。
- 天聪：天生的听力。
- 天智：天生的智慧。
- 强（qiáng）：过度。
- 决（jué）：判断。
- 黑白之分：黑色与白色的区别。
- 清浊之声：清音与浊音。
- 审（shěn）：审查、判断。
- 得失之地：得失的情况。
- 盲（máng）：瞎。
- 聋（lóng）：聋。
- 狂（kuáng）：疯狂，指心智混乱。
- 昼日之险：白天的危险。
- 雷霆之害：雷击的危害。
- 法令之祸：法律刑罚的祸患。
- 治人：管理人事。
- 事天：侍奉天道。
- 节（jié）：节制。
- 省（shěng）：节省。
- 费：消耗。
- 极（jí）：穷尽。
- 任（rèn）：责任、负担。
- 啬（sè）：吝啬，此指爱惜、节俭。
- 爱其精神：爱惜自己的精神。
- 啬其智识：节省自己的智慧。
- 躁（zào）：浮躁。
- 侈（chǐ）：奢侈、浪费。
- 静（jìng）：安静、平静。
- 少费：节省消耗。
- 离（lí）：遭受。
- 患（huàn）：祸患。
- 退：后退、服从。
- 虚无：虚静无为。
- 称（chèn）：相称、适合。
- 蚤（zǎo）：通“早”。
- 服（fú）：服从、实行。
- 积德：积累德行。
- 和气：和谐之气。
- 计得：谋略得当。
- 御（yù）：驾驭、控制。
- 无不克（kè）：没有不胜利的。
- 盖世：压倒当世。
- 兼（jiān）：兼并。
- 进：前进，指统治天下。
- 退：后退，指退居臣民之中。
- 术（shù）：方法、策略。
- 端末：头绪、详情。
- 极（jí）：极限、尽头。
- 有国之母：治理国家的根本。
- 母（mǔ）：根本、根源。
- 周旋：打交道、周旋。
- 建生：建立生存。
- 持禄：保持俸禄，指维持生活。
- 曼根（màn gēn）：蔓延的根。
- 直根（zhí gēn）：主根。
- 柢（dǐ）：根，树根。
- 体道：体验道。
- 深其根：加深它的根。
- 固其柢：巩固它的根。
- 长生久视：长久生存，长久观看，指长寿。
- 工人（gōng rén）：工匠。
- 变业：改变行业。
- 失其功：失去功效。
- 作者：劳作者。
- 摇徙（yáo xǐ）：摇动迁移。
- 亡其功：丧失功效。
- 弥（mí）：更加。
- 亏（kuī）：损失。
- 更（gēng）：更改。
- 利害易：利害关系改变。
- 民务变：民众的事务改变。
- 事（shì）：从事、管理。
- 数摇之：频繁变动它。
- 少成功：很少成功。
- 大器：大的器具。
- 数徙之：频繁搬迁它。
- 多败伤：多有败坏损伤。
- 烹小鲜（pēng xiǎo xiān）：烹煮小鱼。
- 挠（náo）：搅动。
- 贼（zé）：伤害。
- 泽（zé）：光泽，指鱼的完整性。
- 贵静：以安静为贵。
- 重变法：重视改变法令。
- 治大国者若烹小鲜：语出《老子》，指治理大国要像煮小鱼一样不要频繁搅动。
- 处疾：患病。
- 贵医：重视医生。
- 有祸：遭遇祸患。
- 畏鬼：害怕鬼怪。
- 血气治：血气调和。
- 举动理：行动合理。
- 痤疽（cuó jū）：疮疖。
- 瘅痔（dàn zhì）：热疮和痔疮。
- 轻恬：轻视、淡泊。
- 以道莅天下，其鬼不神：语出《老子》，指用道治理天下，鬼就不灵验了。
- 神不伤人：神灵不伤害人。
- 崇（suì）：作祟，鬼怪害人。
- 魂魄（hún pò）：魂灵。
- 精神（jīng shén）：精神。
- 内：对内。
- 外：对外。
- 不事利其产业：不谋取私利。
- 蕃息（fán xī）：繁殖、增生。
- 畜积（xù jī）：积蓄。
- 魂魄去：魂魄离开。
- 精神乱：精神混乱。
- 德交归焉：德都归于民众。
- 怨雠：仇怨。
- 德泽：恩惠。
- 务本：从事根本，指农业。
- 役希起：劳役很少发生。
- 淫奢：奢侈过度。
- 甲兵：铠甲和兵器。
- 给：供给。
- 却（què）：退却、不用。
- 走马：跑马，指战马。
- 粪：施肥，指耕种。
- 暴虐：残暴虐待。
- 侵欺：侵略欺骗。
- 民产绝：民众的生计断绝。
- 兵数起：战争频繁发生。
- 畜生少：牲畜减少。
- 士卒尽：士兵消耗殆尽。
- 戎马乏：战马缺乏。
- 将马：将领的马。
- 近臣役：近臣被役使。
- 郊（jiāo）：郊外，指战场。
- 戎马生於郊：战马在郊外生产，指战争发生在近处。
- 计会（jī kuài）：计划、计算。
- 邪心：邪恶的心。
- 胜（shèng）：占上风。
- 事经绝：事情的关键断绝。
- 诱（yòu）：引诱。
- 可欲：可以引起欲望的东西。
- 进：进一步。
- 教良民为奸：教唆良民作恶。
- 退：退一步。
- 令善人有祸：使善人遭殃。
- 上侵弱君：向上侵犯削弱君主。
- 下伤人民：向下伤害人民。
- 大罪：大罪恶。
- 引：引导。
- 五色：五种颜色，指色彩。
- 贱玩好（jiàn wán hào）：轻视玩物爱好。
- 去淫丽：去除奢侈华丽。
- 犯寒：抵御寒冷。
- 充虚：填充空腹。
- 忧（yōu）：忧虑。
- 胥靡（xū mí）：古代对奴隶或刑徒的称呼。
- 解（jiě）：消除。
- 咎莫憯（jiù mò cǎn）：罪过没有比……更惨痛的。
- 欲利：欲望利益。
- 忧：忧虑。
- 疾：疾病。
- 失度量：失去分寸。
- 妄举动：胡乱行动。
- 婴（yīng）：缠绕、遭受。
- 薄（bó）：迫近。
- 憯（cǎn）：惨痛。
- 自咎：自责。
- 道者万物之所然：道是万物之所以如此的依据。
- 稽（jī）：考察、依据。
- 成物之文：构成事物的纹理。
- 所以成：所以形成。
- 薄（bó）：迫近、侵扰。
- 制（zhì）：制约。
- 尽（jìn）：穷尽。
- 化（huà）：变化。
- 常操：固定的操守。
- 禀（bǐng）：承受。
- 斟酌（zhēn zhuó）：考虑、运用。
- 废兴：废弃和兴盛。
- 维斗：北斗星。
- 五常：五行。
- 列星：众星。
- 御其变气：调节气候变化。
- 轩辕：黄帝。
- 擅（shàn）：独揽。
- 赤松：赤松子，传说中的仙人。
- 统（tǒng）：统一。
- 接舆：春秋时楚国隐士，佯狂避世。
- 桀（jié）：夏桀，暴君。
- 纣（zhòu）：商纣，暴君。
- 汤（tāng）：商汤，明君。
- 武（wǔ）：周武王，明君。
- 四极：四方极远之地。
- 昭昭（zhāo zhāo）：明亮。
- 冥冥（míng míng）：昏暗。
- 宇内：天下。
- 恃之以成：依靠它而成就。
- 不制不形：不制约不固定形态。
- 柔弱随时：柔弱随顺时势。
- 与理相应：与道理相应。
- 溺者多饮之即死：溺水的人多喝它就会死。
- 渴者适饮之即生：口渴的人适量喝它就会生。
- 剑戟（jiàn jǐ）：剑和戟，兵器。
- 愚人以行忿则祸生：愚蠢的人用它来发泄愤怒就会招致祸患。
- 圣人以诛暴则福成：圣人用它来诛杀暴虐就会成就福气。
- 死象之骨：死象的骨头。
- 案其图：依照它的图像。
- 意想：想象。
- 见功：可见的功效。
- 无状之状，无物之象：没有形状的形状，没有物体的形象。
- 方圆、短长、麤靡、坚脆：方形圆形、长短、粗细、坚硬脆弱。
- 定理：确定的道理。
- 存亡：存在和灭亡。
- 死生：死亡和生存。
- 盛衰：兴盛和衰败。
- 常（cháng）：永恒。
- 剖判：分开、开辟。
- 无攸易（yōu yì）：没有变化。
- 玄虚（xuán xū）：深远虚无。
- 周行：普遍运行。
- 强字之曰道：勉强命名它为道。
- 道之可道，非常道也：语出《老子》，指可以说出来的道，不是永恒的道。
- 出生入死：出来就是生，进去就是死。
- 徒（tú）：同类、类别。
- 动（dòng）：行动。
- 损（sǔn）：损伤。
- 兕（sì）：古代犀牛一类的动物。
- 虎（hǔ）：老虎。
- 域（yù）：区域、范围。
- 动静有时：行动和静止有定时。
- 爪角（zhǎo jiǎo）：爪子和角，指伤害工具。
- 时雨：及时雨。
- 旷野：空旷的野外。
- 昏晨：黄昏和早晨。
- 犯：侵犯。
- 风露之爪角：风和露水的伤害。
- 刑法之爪角：刑法的伤害。
- 争斗之爪角：争斗的伤害。
- 痤疽之爪角：疾病的伤害。
- 网罗之爪角：法网的伤害。
- 原（yuán）：根源。
- 兵革：兵器和皮革，指武器装备。
- 备害：防备伤害。
- 重生：重视生命。
- 忿争：愤怒争斗。
- 备甲兵：准备铠甲兵器。
- 陆行不遇兕虎：在陆地上行走不会遇到兕和虎。
- 入军不备甲兵：进入军队不准备铠甲兵器。
- 兕无所投其角，虎无所错其爪，兵无所容其刃：兕没有地方投它的角，虎没有地方施展它的爪，兵器没有地方容纳它的刃。
- 无死地：没有死亡之地。
- 善摄生：善于保养生命。
- 慈（cí）：慈爱。
- 弱子：幼儿。
- 致（zhì）：达到。
- 不疑之谓勇：不疑惑叫做勇敢。
- 冬日之闭冻也不固：冬天结冰不坚固。
- 春夏之长草木也不茂：春夏草木生长不茂盛。
- 侈（chǐ）：奢侈、浪费。
- 费：花费。
- 弛张（chí zhāng）：松弛和紧张。
- 文武：文治和武力。
- 赏罚：奖赏和惩罚。
- 俭（jiǎn）：节俭。
- 广（guǎng）：广大，指财富增多。
- 裁（cái）：裁剪。
- 割（gē）：分割。
- 短长：长短。
- 小大：大小。
- 方圆：方形和圆形。
- 坚脆：坚硬和脆弱。
- 轻重：轻和重。
- 白黑：白色和黑色。
- 理定：道理确定。
- 大庭（dà tíng）：大庭广众。
- 权议（quán yì）：权衡议论。
- 规矩（guī jǔ）：圆规和曲尺，指规则。
- 不敢为天下先：语出《老子》，指不敢走在天下人的前面。
- 事无不事：事情没有不处理的。
- 功无不功：功业没有不成就的。
- 议必盖世：议论必然压倒当世。
- 处大官：担任高官。
- 成事长：成就事业的首领。
- 慈於士吏：对士吏慈爱。
- 慈於器械：对器械慈爱。
- 自全：自我保全。
- 天生：天生的、自然产生的。
- 生心：产生心思。
- 三宝：三件宝贝。
- 持而宝之：持守并珍视它。
- 大道：大的道理。
- 端道（duān dào）：端正的道路。
- 貌施（mào shī）：外表歪邪。
- 邪道（xié dào）：歪邪的道路。
- 径大（jìng dà）：直接增大。
- 佳丽：美好华丽。
- 朝甚除（cháo shèn chú）：朝廷非常整洁。
- 狱讼繁（yù sòng fán）：诉讼案件繁多。
- 田荒：田地荒芜。
- 府仓虚：府库粮仓空虚。
- 民俗淫侈：民俗奢侈过度。
- 衣食之业绝：衣食的行业断绝。
- 饰巧诈：装饰巧诈。
- 知采文：知道文采。
- 服文采：穿着华丽的衣服。
- 刺之：刺它。
- 带利剑：佩戴锋利的剑。
- 资货有余：钱财货物有剩余。
- 盗竽（dào yú）：盗魁，强盗的首领。
- 竽（yú）：一种乐器。
- 五声：宫、商、角、徵、羽。
- 唱（chàng）：倡导。
- 和（hè）：应和。
- 趋舍（qǔ shě）：取舍。
- 恬淡（tián dàn）：清静淡泊。
- 悚（chù）：害怕。
- 淫物：奢侈的物品。
- 引：引导。
- 拔（bá）：拔除、摆脱。
- 不拔：不能拔除。
- 脱（tuō）：脱离。
- 不脱：不能脱离。
- 宗庙（zōng miào）：祖庙。
- 祭祀不绝：祭祀不断。
- 脩（xiū）：通“修”，修养。
- 德乃真：德行就真实。
- 慎（shèn）：谨慎。
- 固：坚固。
- 德有余：德行有剩余。
- 德乃长：德行就长久。
- 德乃丰：德行就丰盛。
- 德乃普：德行就普及。
- 以此科适观息耗：用这个标准来观察增减。
义理赏析
韩非子《解老》以道家思想为根基，对德、仁、义、礼等概念进行深刻剖析，揭示其内在义理与现实启示。德是内在的充盈，以“无为”、“无欲”为要，强调精神不外驰方能保全自身；仁是发自内心的爱人，不求回报；义是适宜的伦理关系；礼则是情感的外在修饰，但若过度繁饰，反会背离质朴本真。这些观念层层递进，从道至德、仁、义、礼，体现了由本至末、由内而外的秩序，警示人们若舍本逐末，社会便易生混乱。
祸福相倚的辩证思维尤为深刻：灾祸常隐伏于福乐之中，福禄也可能源于忧患。这提醒我们居安思危，以谨慎之心面对顺境，以坦然之态度面对逆境，方能趋吉避凶。治国层面，韩非子主张“贵静”，法令不宜频繁变动，如同烹小鱼不可多次翻动，否则扰乱民心；君主应内修德泽、外施礼义，使百姓安居乐业，从而达到“鬼不神”的太平境界。养生之道则在于“啬”，即爱惜精神、节制思虑，避免过度消耗而致盲聋悖狂之祸。
这些义理对今日仍有启迪：个人修养应重内在品德而非外在虚饰，人际关系需以真诚仁爱为本，社会治理当顺应规律、简约务实。在纷繁世界中，保持心神安宁、知足知止，方能长生久视，实现身心与社会的和谐。