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春秋战国·左丘明(旧题) 📄 .md 原文

章旨为政须修德循礼、顺应天道、持中守正,骄僭失度必致祸乱败亡,此即全章贯通单氏家族与太子晋之观容察言及犯颜直谏所揭示之核心要旨。

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柯kē陵líng之zhī會huì,單dān襄xiāng公gōng見jiàn晉jìn厲lì公gōng視shì遠yuǎn步bù高gāo。
晉jìn郤xì锜qí見jiàn其qí語yǔ犯fàn。
郤xì犫chōu見jiàn,其qí語yǔ迂yū。
郤xì至zhì見jiàn。
其qí語yǔ伐fá。
齊qí國guó佐zuǒ見jiàn,其qí語yǔ盡jǐn。
魯lǔ成chéng公gōng見jiàn,言yán及jí晉jìn難nán及jí郤xì犫chōu之zhī譖zèn。
單dān子zi曰yuē:「君jūn何hé患huàn焉yān!
晉jìn將jiāng有yǒu亂luàn,其qí君jūn與yǔ三sān郤xì其qí當dāng之zhī乎hū!」
魯lǔ侯hóu曰yuē:「寡guǎ人rén懼jù不bù免miǎn于yú晉jìn,今jīn君jūn曰yuē『將jiāng有yǒu亂luàn』,敢gǎn問wèn天tiān道dào乎hū,抑yì人rén故gù也yě?」
對duì曰yuē:「吾wú非fēi瞽gǔ、史shǐ,焉yān知zhī天tiān道dào?
吾wú見jiàn晉jìn君jūn之zhī容róng,而ér聽tīng三sān郤xì之zhī語yǔ矣yǐ,殆dài必bì禍huò者zhě也yě。
夫fū君jūn子zi目mù以yǐ定dìng體tǐ,足zú以yǐ從cóng之zhī,是shì以yǐ觀guān其qí容róng而ér知zhī其qí心xīn矣yǐ。
目mù以yǐ處chù義yì,足zú以yǐ步bù目mù,今jīn晉jìn侯hóu視shì遠yuǎn而ér足zú高gāo,目mù不bù在zài體tǐ,而ér足zú不bù步bù目mù,其qí心xīn必bì異yì矣yǐ。
目mù體tǐ不bù相xiāng從cóng,何hé以yǐ能néng久jiǔ?
夫fū合hé諸zhū侯hóu,民mín之zhī大dà事shì也yě,于yú是shì乎hū觀guān存cún亡wáng。
故gù國guó將jiāng無wú咎jiù,其qí君jūn在zài會huì,步bù言yán視shì聽tīng,必bì皆jiē無wú謫zhé,則zé可kě以yǐ知zhī德dé矣yǐ。
視shì遠yuǎn,日rì絕jué其qí義yì;
足zú高gāo,日rì棄qì其qí德dé;
言yán爽shuǎng,日rì反fǎn其qí信xìn;
聽tīng淫yín,日rì離lí其qí名míng。
夫fū目mù以yǐ處chù義yì,足zú以yǐ踐jiàn德dé,口kǒu以yǐ庇bì信xìn,耳ěr以yǐ聽tīng名míng者zhě也yě,故gù不bù可kě不bù慎shèn也yě。
偏piān喪sàng有yǒu咎jiù,既jì喪sàng則zé國guó從cóng之zhī。
晉jìn侯hóu爽shuǎng二èr,吾wú是shì以yǐ云yún。
「夫fū郤xì氏shì,晉jìn之zhī寵chǒng人rén也yě,三sān卿qīng而ér五wǔ大dà夫fū,可kě以yǐ戒jiè懼jù矣yǐ。
高gāo位wèi寔shí疾jí顛diān,厚hòu味wèi寔shí臘là毒dú。
今jīn郤xì伯bó之zhī語yǔ犯fàn,叔shū迂yū,季jì伐fá,犯fàn則zé陵líng人rén,迂yū則zé誣wū人rén,伐fá則zé掩yǎn人rén。
有yǒu是shì寵chǒng也yě,而ér益yì之zhī以yǐ三sān怨yuàn,其qí誰shuí能néng忍rěn之zhī!
雖suī齊qí國guó子zi亦yì將jiāng與yǔ焉yān。
立lì于yú淫yín亂luàn之zhī國guó,而ér好hǎo盡jǐn言yán,以yǐ招zhāo人rén過guò,怨yuàn之zhī本běn也yě,唯wéi善shàn人rén能néng受shòu盡jǐn言yán,齊qí其qí有yǒu乎hū?
吾wú聞wén之zhī,國guó德dé而ér鄰lín于yú不bù修xiū,必bì受shòu其qí福fú。
今jīn君jūn偪bī于yú晉jìn,而ér鄰lín于yú齊qí,齊qí、晉jìn有yǒu禍huò,可kě以yǐ取qǔ伯bó,無wú德dé之zhī患huàn,何hé憂yōu于yú晉jìn?
且qiě夫fū長zhǎng翟dí之zhī人rén利lì而ér不bù義yì,其qí利lì淫yín矣yǐ,流liú之zhī若ruò何hé?」
魯lǔ侯hóu歸guī,乃nǎi逐zhú叔shū孫sūn僑qiáo如rú。
簡jiǎn王wáng十shí一yī年nián,諸zhū侯hóu會huì于yú柯kē陵líng。
十shí二èr年nián,晉jìn殺shā三sān郤xì。
十shí三sān年nián,晉jìn侯hóu弒shì,于yú翼yì東dōng門mén葬zàng,以yǐ車chē一yī乘chéng。
齊qí人rén殺shā國guó武wǔ子zi。
晉jìn孫sūn談tán之zhī子zi周zhōu適shì周zhōu,事shì單dān襄xiāng公gōng,立lì無wú跛bǒ,視shì無wú還hái,聽tīng無wú聳sǒng,言yán無wú遠yuǎn;
言yán敬jìng必bì及jí天tiān,言yán忠zhōng必bì及jí意yì,言yán信xìn必bì及jí身shēn,言yán仁rén必bì及jí人rén,言yán義yì必bì及jí利lì,言yán智zhì必bì及jí事shì,言yán勇yǒng必bì及jí制zhì,言yán教jiào必bì及jí辯biàn,言yán孝xiào必bì及jí神shén,言yán惠huì必bì及jí和hé,言yán讓ràng必bì及jí敵dí;
晉jìn國guó有yǒu憂yōu未wèi嘗cháng不bù戚qī,有yǒu慶qìng未wèi嘗cháng不bù怡yí。
襄xiāng公gōng有yǒu疾jí,召zhào頃qǐng公gōng而ér告gào之zhī,曰yuē:「必bì善shàn晉jìn周zhōu,將jiāng得dé晉jìn國guó。
其qí行xíng也yě文wén,能néng文wén則zé得dé天tiān地de,天tiān地de所suǒ胙zuò,小xiǎo而ér後hòu國guó。
夫fū敬jìng,文wén之zhī恭gōng也yě;
忠zhōng,文wén之zhī實shí也yě;
信xìn,文wén之zhī孚fú也yě;
仁rén,文wén之zhī愛ài也yě;
義yì,文wén之zhī制zhì也yě;
智zhì,文wén之zhī輿yú也yě;
勇yǒng,文wén之zhī帥shuài也yě;
教jiào,文wén之zhī施shī也yě;
孝xiào,文wén之zhī本běn也yě;
惠huì,文wén之zhī慈cí也yě;
讓ràng,文wén之zhī材cái也yě。
象xiàng天tiān能néng敬jìng,帥shuài意yì能néng忠zhōng,思sī身shēn能néng信xìn,愛ài人rén能néng仁rén,利lì制zhì能néng義yì;
事shì建jiàn能néng智zhì,帥shuài義yì能néng勇yǒng,施shī辯biàn能néng教jiào,昭zhāo神shén能néng孝xiào,慈cí和hé能néng惠huì,推tuī敵dí能néng讓ràng。
此cǐ十shí一yī者zhě,夫fū子zi皆jiē有yǒu焉yān。
「天tiān六liù地de五wǔ,數shù之zhī常cháng也yě。
經jīng之zhī以yǐ天tiān,緯wěi之zhī以yǐ地de。
經jīng緯wěi不bù爽shuǎng,文wén之zhī象xiàng也yě。
文wén王wáng質zhì文wén,故gù天tiān胙zuò之zhī以yǐ天tiān下xià。
夫fū子zi被bèi之zhī矣yǐ,其qí昭zhāo穆mù又yòu近jìn,可kě以yǐ得dé國guó。
且qiě夫fū立lì無wú跛bǒ,正zhèng也yě;
視shì無wú還hái,端duān也yě;
聽tīng無wú聳sǒng,成chéng也yě;
言yán無wú遠yuǎn,慎shèn也yě。
夫fū正zhèng,德dé之zhī道dào也yě;
端duān,德dé之zhī信xìn也yě;
成chéng,德dé之zhī終zhōng也yě;
慎shèn,德dé之zhī守shǒu也yě。
守shǒu終zhōng純chún固gù,道dào正zhèng事shì信xìn,明míng令lìng德dé矣yǐ。
慎shèn成chéng端duān正zhèng,德dé之zhī相xiāng也yě。
為wéi晉jìn休xiū戚qī,不bù背bèi本běn也yě。
被bèi文wén相xiāng德dé,非fēi國guó何hé取qǔ!
「成chéng公gōng之zhī歸guī也yě,吾wú聞wén晉jìn之zhī筮shì之zhī也yě,遇yù乾gān之zhī否fǒu,曰yuē:『配pèi而ér不bù終zhōng,君jūn三sān出chū焉yān。』
一yī既jì往wǎng矣yǐ,後hòu之zhī不bù知zhī,其qí次cì必bì此cǐ。
且qiě吾wú聞wén成chéng公gōng之zhī生shēng也yě,其qí母mǔ夢mèng神shén規guī其qí臀tún以yǐ墨mò,曰yuē:『使shǐ有yǒu晉jìn國guó,三sān而ér畀bì驩huān之zhī孫sūn。』
故gù名míng之zhī曰yuē『黑hēi臀tún』,于yú今jīn再zài矣yǐ。
襄xiāng公gōng曰yuē驩huān,此cǐ其qí孫sūn也yě。
而ér令lìng德dé孝xiào恭gōng,非fēi此cǐ其qí誰shuí?
且qiě其qí夢mèng曰yuē『必bì驩huān之zhī孫sūn,實shí有yǒu晉jìn國guó。』
其qí卦guà曰yuē:『必bì三sān取qǔ君jūn于yú周zhōu。』
其qí德dé又yòu可kě以yǐ君jūn國guó,三sān襲xí焉yān。
吾wú聞wén之zhī大dà誓shì,故gù曰yuē『朕zhèn夢mèng協xié朕zhèn卜bo,襲xí于yú休xiū祥xiáng,戎róng商shāng必bì克kè。』
以yǐ三sān襲xí也yě。
晉jìn仍réng無wú道dào而ér鮮xiān胄zhòu,其qí將jiāng失shī之zhī矣yǐ。
必bì早zǎo善shàn晉jìn子zi,其qí當dāng之zhī也yě。」
頃qǐng公gōng許xǔ諾nuò。
及jí厲lì公gōng之zhī亂luàn,召zhào周zhōu子zi而ér立lì之zhī,是shì為wéi悼dào公gōng。
靈líng王wáng二èr十shí二èr年nián,穀gǔ、洛luò斗dòu,將jiāng毀huǐ王wáng宮gōng。
王wáng欲yù壅yōng之zhī,太tài子zi晉jìn諫jiàn曰yuē:「不bù可kě。
晉jìn聞wén古gǔ之zhī長zhǎng民mín者zhě,不bù墮duò山shān,不bù崇chóng藪sǒu,不bù防fáng川chuān,不bù竇dòu澤zé。
夫fū山shān,土tǔ之zhī聚jù也yě,藪sǒu,物wù之zhī歸guī也yě,川chuān,氣qì之zhī導dǎo也yě,澤zé,水shuǐ之zhī鍾zhōng也yě。
夫fū天tiān地de成chéng而ér聚jù于yú高gāo,歸guī物wù于yú下xià。
疏shū為wéi川chuān穀gǔ,以yǐ導dǎo其qí氣qì;
陂bēi塘táng污wū庳bì,以yǐ鍾zhōng其qí美měi。
是shì故gù聚jù不bù阤zhì崩bēng,而ér物wù有yǒu所suǒ歸guī;
氣qì不bù沈chén滯zhì,而ér亦yì不bù散sàn越yuè。
是shì以yǐ民mín生shēng有yǒu財cái用yòng,而ér死sǐ有yǒu所suǒ葬zàng。
然rán則zé無wú夭yāo、昏hūn、札zhá、瘥chài之zhī憂yōu,而ér無wú饑jī、寒hán、乏fá、匱kuì之zhī患huàn,故gù上shàng下xià能néng相xiāng固gù,以yǐ待dài不bù虞yú,古gǔ之zhī聖shèng王wáng唯wéi此cǐ之zhī慎shèn。
「昔xī共gòng工gōng棄qì此cǐ道dào也yě,虞yú于yú湛zhàn樂lè,淫yín失shī其qí身shēn,欲yù壅yōng防fáng百bǎi川chuān,墮duò高gāo堙yīn庳bì,以yǐ害hài天tiān下xià。
皇huáng天tiān弗fú福fú,庶shù民mín弗fú助zhù,禍huò亂luàn并bìng興xìng,共gòng工gōng用yòng滅miè。
其qí在zài有yǒu虞yú,有yǒu崇chóng伯bó鯀gǔn,播bō其qí淫yín心xīn,稱chēng遂suì共gòng工gōng之zhī過guò,堯yáo用yòng殛jí之zhī于yú羽yǔ山shān。
其qí後hòu伯bó禹yǔ念niàn前qián之zhī非fēi度dù,厘lí改gǎi制zhì量liàng,象xiàng物wù天tiān地de,比bǐ類lèi百bǎi則zé,儀yí之zhī于yú民mín,而ér度dù之zhī于yú群qún生shēng,共gòng之zhī從cóng孫sūn四sì岳yuè佐zuǒ之zhī,高gāo高gāo下xià下xià,疏shū川chuān導dǎo滯zhì,鍾zhōng水shuǐ豐fēng物wù,封fēng崇chóng九jiǔ山shān,決jué汨mì九jiǔ川chuān,陂bēi鄣zhāng九jiǔ澤zé,豐fēng殖zhí九jiǔ藪sǒu,汨mì越yuè九jiǔ原yuán,宅zhái居jū九jiǔ隩ào,合hé通tōng四sì海hǎi。
故gù天tiān無wú伏fú陰yīn,地de無wú散sàn陽yáng,水shuǐ無wú沈chén氣qì,火huǒ無wú災zāi燀chǎn,神shén無wú間jiān行xíng,民mín無wú淫yín心xīn,時shí無wú逆nì數shù,物wù無wú害hài生shēng。
帥shuài象xiàng禹yǔ之zhī功gōng,度dù之zhī于yú軌guǐ儀yí,莫mò非fēi嘉jiā績jī,克kè厭yàn帝dì心xīn。
皇huáng天tiān嘉jiā之zhī,祚zuò以yǐ天tiān下xià,賜cì姓xìng曰yuē『姒sì』、氏shì曰yuē『有yǒu夏xià』,謂wèi其qí能néng以yǐ嘉jiā祉zhǐ殷yīn富fù生shēng物wù也yě。
祚zuò四sì岳yuè國guó,命mìng以yǐ侯hóu伯bó,賜cì姓xìng曰yuē『姜jiāng』、氏shì曰yuē『有yǒu呂lǚ』,謂wèi其qí能néng為wéi禹yǔ股gǔ肱gōng心xīn膂lǚ,以yǐ養yǎng物wù豐fēng民mín人rén也yě。
「此cǐ一yī王wáng四sì伯bó,豈qǐ繄yī多duō寵chǒng?。
皆jiē亡wáng王wáng之zhī後hòu也yě。
唯wéi能néng厘lí舉jǔ嘉jiā義yì,以yǐ有yǒu胤yìn在zài下xià,守shǒu祀sì不bù替tì其qí典diǎn。
有yǒu夏xià雖suī衰shuāi,杞qǐ、鄫zēng猶yóu在zài;
申shēn、呂lǚ雖suī衰shuāi,齊qí、許xǔ猶yóu在zài。
唯wéi有yǒu嘉jiā功gōng,以yǐ命mìng姓xìng受shòu祀sì,迄qì于yú天tiān下xià,及jí其qí失shī之zhī也yě,必bì有yǒu慆tāo淫yín之zhī心xīn間jiān之zhī。
故gù亡wáng其qí氏shì姓xìng,踣bó斃bì不bù振zhèn;
絕jué後hòu無wú主zhǔ,湮yān替tì隸lì圉yǔ。
夫fū亡wáng者zhě豈qǐ繄yī無wú寵chǒng?
皆jiē黃huáng、炎yán之zhī後hòu也yě。
唯wéi不bù帥shuài天tiān地de之zhī度dù,不bù順shùn四sì時shí之zhī序xù,不bù度dù民mín神shén之zhī義yì,不bù儀yí生shēng物wù之zhī則zé,以yǐ殄tiǎn滅miè無wú胤yìn,至zhì于yú今jīn不bù祀sì。
及jí其qí得dé之zhī也yě,必bì有yǒu忠zhōng信xìn之zhī心xīn間jiān之zhī。
度dù于yú天tiān地de而ér順shùn于yú時shí動dòng,和hé于yú民mín神shén而ér儀yí于yú物wù則zé,故gù高gāo朗lǎng令lìng終zhōng,顯xiǎn融róng昭zhāo明míng,命mìng姓xìng受shòu氏shì,而ér附fù之zhī以yǐ令lìng名míng。
若ruò啟qǐ先xiān王wáng之zhī遺yí訓xùn,省shěng其qí典diǎn圖tú刑xíng法fǎ,而ér觀guān其qí廢fèi興xìng者zhě,皆jiē可kě知zhī也yě。
其qí興xìng者zhě,必bì有yǒu夏xià、呂lǚ之zhī功gōng焉yān;
其qí廢fèi者zhě,必bì有yǒu共gòng、鯀gǔn之zhī敗bài焉yān。
今jīn吾wú執zhí政zhèng無wú乃nǎi實shí有yǒu所suǒ避bì,而ér滑huá夫fū二èr川chuān之zhī神shén,使shǐ至zhì于yú爭zhēng明míng,以yǐ妨fáng王wáng宮gōng,王wáng而ér飾shì之zhī,無wú乃nǎi不bù可kě乎hū!
「人rén有yǒu言yán曰yuē:『無wú過guò亂luàn人rén之zhī門mén。』
又yòu曰yuē『佐zuǒ饔yōng者zhě嘗cháng焉yān,佐zuǒ鬭dòu者zhě傷shāng焉yān。』
又yòu曰yuē:『禍huò不bù好hǎo,不bù能néng為wéi禍huò。』
《詩shī》曰yuē:『四sì牡mǔ騤kuí騤kuí,旟yú旐zhào有yǒu翩piān,亂luàn生shēng不bù夷yí,靡mí國guó不bù泯mǐn。』
又yòu曰yuē:『民mín之zhī貪tān亂luàn,寧níng為wéi荼tú毒dú。』
夫fū見jiàn亂luàn而ér不bù惕tì,所suǒ殘cán必bì多duō,其qí飾shì彌mí章zhāng。
民mín有yǒu怨yuàn亂luàn,猶yóu不bù可kě遏è,而ér況kuàng神shén乎hū?
王wáng將jiāng防fáng鬭dòu川chuān以yǐ飾shì宮gōng,是shì飾shì亂luàn而ér佐zuǒ鬭dòu也yě,其qí無wú乃nǎi章zhāng禍huò且qiě遇yù傷shāng乎hū?
自zì我wǒ先xiān王wáng厲lì、宣xuān、幽yōu、平píng而ér貪tān天tiān禍huò,至zhì于yú今jīn未wèi弭mǐ。
我wǒ又yòu章zhāng之zhī,懼jù長zhǎng及jí子zi孫sūn,王wáng室shì其qí愈yù卑bēi乎hū?
其qí若ruò之zhī何hé?
「自zì后hòu稷jì以yǐ來lái寧níng亂luàn,及jí文wén、武wǔ、成chéng、康kāng而ér僅jǐn克kè安ān民mín。
自zì后hòu稷jì之zhī始shǐ基jī靖jìng民mín,十shí五wǔ王wáng而ér文wén始shǐ平píng之zhī,十shí八bā王wáng而ér康kāng克kè安ān之zhī,其qí難nán也yě如rú是shì。
厲lì始shǐ革gé典diǎn,十shí四sì王wáng矣yǐ,基jī德dé十shí五wǔ而ér始shǐ平píng,基jī禍huò十shí五wǔ其qí不bù濟jì乎hū!
吾wú朝cháo夕xī儆jǐng懼jù,曰yuē:『其qí何hé德dé之zhī修xiū,而ér少shǎo光guāng王wáng室shì,以yǐ逆nì天tiān休xiū?』
王wáng又yòu章zhāng輔fǔ禍huò亂luàn,將jiāng何hé以yǐ堪kān之zhī?
王wáng無wú亦yì鑒jiàn于yú黎lí、苗miáo之zhī王wáng,下xià及jí夏xià、商shāng之zhī季jì,上shàng不bù象xiàng天tiān,而ér下xià不bù儀yí地de,中zhōng不bù和hé民mín,而ér方fāng不bù順shùn時shí,不bù共gòng神shén祇qí,而ér蔑miè棄qì五wǔ則zé。
是shì以yǐ人rén夷yí其qí宗zōng廟miào,而ér火huǒ焚fén其qí彝yí器qì,子zi孫sūn為wéi隸lì,下xià夷yí于yú民mín,而ér亦yì未wèi觀guān夫fū前qián哲zhé令lìng德dé之zhī則zé。
則zé此cǐ五wǔ者zhě而ér受shòu天tiān之zhī豐fēng福fú,饗xiǎng民mín之zhī勛xūn力lì,子zi孫sūn豐fēng厚hòu,令lìng聞wén不bù忘wàng,是shì皆jiē天tiān子zi之zhī所suǒ知zhī也yě。
「天tiān所suǒ崇chóng之zhī子zi孫sūn,或huò在zài畎quǎn畝mǔ,由yóu欲yù亂luàn民mín也yě。
畎quǎn畝mǔ之zhī人rén,或huò在zài社shè稷jì,由yóu欲yù靖jìng民mín也yě。
無wú有yǒu異yì焉yān!
《詩shī》云yún:『殷yīn鑒jiàn不bù遠yuǎn,在zài夏xià后hòu之zhī世shì。』
將jiāng焉yān用yòng飾shì宮gōng?
其qí以yǐ徼jiǎo亂luàn也yě。
度dù之zhī天tiān神shén,則zé非fēi祥xiáng也yě。
比bǐ之zhī地de物wù,則zé非fēi義yì也yě。
類lèi之zhī民mín則zé,則zé非fēi仁rén也yě。
方fāng之zhī時shí動dòng,則zé非fēi順shùn也yě。
咨zī之zhī前qián訓xùn,則zé非fēi正zhèng也yě。
觀guān之zhī詩shī書shū,與yǔ民mín之zhī憲xiàn言yán,則zé皆jiē亡wáng王wáng之zhī為wéi也yě。
上shàng下xià議yì之zhī,無wú所suǒ比bǐ度dù,王wáng其qí圖tú之zhī!
夫fū事shì大dà不bù從cóng象xiàng,小xiǎo不bù從cóng文wén。
上shàng非fēi天tiān刑xíng,下xià非fēi地de德dé,中zhōng非fēi民mín則zé,方fāng非fēi時shí動dòng而ér作zuò之zhī者zhě,必bì不bù節jié矣yǐ。
作zuò又yòu不bù節jié,害hài之zhī道dào也yě。」
王wáng卒zú壅yōng之zhī。
及jí景jǐng王wáng多duō寵chǒng人rén,亂luàn于yú是shì乎hū始shǐ生shēng。
景jǐng王wáng崩bēng,王wáng室shì大dà亂luàn。
及jí定dìng王wáng,王wáng室shì遂suì卑bēi。
晉jìn羊yáng舌shé肸xī聘pìn于yú周zhōu,發fā幣bì于yú大dà夫fū及jí單dān靖jìng公gōng。
靖jìng公gōng享xiǎng之zhī,儉jiǎn而ér敬jìng;
賓bīn禮lǐ贈zèng餞jiàn,視shì其qí上shàng而ér從cóng之zhī;
燕yàn無wú私sī,送sòng不bù過guò郊jiāo,語yǔ說shuō《昊hào天tiān有yǒu成chéng命mìng》。
單dān之zhī老lǎo送sòng叔shū向xiàng,叔shū向xiàng告gào之zhī曰yuē:「異yì哉zāi!
吾wú聞wén之zhī曰yuē:『一yī姓xìng不bù再zài興xìng。』
今jīn周zhōu其qí興xìng乎hū!
其qí有yǒu單dān子zi也yě。
昔xī史shǐ佚yì有yǒu言yán曰yuē:『動dòng莫mò若ruò敬jìng,居jū莫mò若ruò儉jiǎn,德dé莫mò若ruò讓ràng,事shì莫mò若ruò咨zī。』
單dān子zi之zhī貺kuàng我wǒ,禮lǐ也yě,皆jiē有yǒu焉yān。
夫fū宮gōng室shì不bù崇chóng,器qì無wú彤tóng鏤lòu,儉jiǎn也yě;
身shēn聳sǒng除chú潔jié,外wài內nèi齊qí給gěi,敬jìng也yě;
宴yàn好hǎo享xiǎng賜cì,不bù逾yú其qí上shàng,讓ràng也yě;
賓bīn之zhī禮lǐ事shì,放fàng上shàng而ér動dòng,咨zī也yě。
如rú是shì,而ér加jiā之zhī以yǐ無wú私sī,重zhòng之zhī以yǐ不bù肴yáo,能néng避bì怨yuàn矣yǐ。
居jū儉jiǎn動dòng敬jìng,德dé讓ràng事shì咨zī,而ér能néng避bì怨yuàn,以yǐ為wéi卿qīng佐zuǒ,其qí有yǒu不bù興xìng乎hū!
「且qiě其qí語yǔ說shuō《昊hào天tiān有yǒu成chéng命mìng》,《頌sòng》之zhī盛shèng德dé也yě。
其qí詩shī曰yuē:『昊hào天tiān有yǒu成chéng命mìng,二èr後hòu受shòu之zhī,成chéng王wáng不bù敢gǎn康kāng。
夙sù夜yè基jī命mìng宥yòu密mì,於yú,緝jī熙xī!
亶dǎn厥jué心xīn肆sì其qí靖jìng之zhī。』
是shì道dào成chéng王wáng之zhī德dé也yě。
成chéng王wáng能néng明míng文wén昭zhāo,能néng定dìng武wǔ烈liè者zhě也yě。
夫fū道dào成chéng命mìng者zhě,而ér稱chēng昊hào天tiān,翼yì其qí上shàng也yě。
二èr後hòu受shòu之zhī,讓ràng于yú德dé也yě。
成chéng王wáng不bù敢gǎn康kāng,敬jìng百bǎi姓xìng也yě。
夙sù夜yè,恭gōng也yě;
基jī,始shǐ也yě。
命mìng,信xìn也yě。
宥yòu,寬kuān也yě。
密mì,寧níng也yě。
緝jī,明míng也yě。
熙xī,廣guǎng也yě。
亶dǎn,厚hòu也yě。
肆sì,固gù也yě。
靖jìng,龢hé也yě。
其qí始shǐ也yě,翼yì上shàng德dé讓ràng,而ér敬jìng百bǎi姓xìng。
其qí中zhōng也yě,恭gōng儉jiǎn信xìn寬kuān,帥shuài歸guī于yú寧níng。
其qí終zhōng也yě,廣guǎng厚hòu其qí心xīn,以yǐ固gù龢hé之zhī。
始shǐ于yú德dé讓ràng,中zhōng于yú信xìn寬kuān,終zhōng于yú固gù和hé,故gù曰yuē成chéng。
單dān子zi儉jiǎn敬jìng讓ràng咨zī,以yǐ應yīng成chéng德dé。
單dān若ruò不bù興xìng,子zi孫sūn必bì蕃fān,後hòu世shì不bù忘wàng。
「《詩shī》曰yuē:『其qí類lèi維wéi何hé?
室shì家jiā之zhī壸kǔn。
君jūn子zi萬wàn年nián,永yǒng錫xī祚zuò胤yìn。』
類lèi也yě者zhě,不bù忝tiǎn前qián哲zhé之zhī謂wèi也yě。
壸kǔn也yě者zhě,廣guǎng裕yù民mín人rén之zhī謂wèi也yě。
萬wàn年nián也yě者zhě,令lìng聞wén不bù忘wàng之zhī謂wèi也yě。
胤yìn也yě者zhě,子zi孫sūn蕃fān育yù之zhī謂wèi也yě。
單dān子zi朝cháo夕xī不bù忘wàng成chéng王wáng之zhī德dé,可kě謂wèi不bù忝tiǎn前qián哲zhé矣yǐ。
膺yīng保bǎo明míng德dé,以yǐ佐zuǒ王wáng室shì,可kě謂wèi廣guǎng裕yù民mín人rén矣yǐ。
若ruò能néng類lèi善shàn物wù,以yǐ混hùn厚hòu民mín人rén者zhě,必bì有yǒu章zhāng譽yù蕃fān育yù之zhī祚zuò,則zé單dān子zi必bì當dāng之zhī矣yǐ。
單dān若ruò有yǒu闕quē,必bì茲zī君jūn之zhī子zi孫sūn實shí續xù之zhī,不bù出chū于yú他tā矣yǐ。」
景jǐng王wáng二èr十shí一yī年nián,將jiāng鑄zhù大dà錢qián。
單dān穆mù公gōng曰yuē:「不bù可kě。
古gǔ者zhě,天tiān災zāi降jiàng戾lì,于yú是shì乎hū量liàng資zī幣bì,權quán輕qīng重zhòng,以yǐ振zhèn救jiù民mín,民mín患huàn輕qīng,則zé為wéi作zuò重zhòng幣bì以yǐ行xíng之zhī,于yú是shì乎hū有yǒu母mǔ權quán子zi而ér行xíng,民mín皆jiē得dé焉yān。
若ruò不bù堪kān重zhòng,則zé多duō作zuò輕qīng而ér行xíng之zhī,亦yì不bù廢fèi重zhòng,于yú是shì乎hū有yǒu子zi權quán母mǔ而ér行xíng,小xiǎo大dà利lì之zhī。
「今jīn王wáng廢fèi輕qīng而ér作zuò重zhòng,民mín失shī其qí資zī,能néng無wú匱kuì乎hū?
若ruò匱kuì,王wáng用yòng將jiāng有yǒu所suǒ乏fá,乏fá則zé將jiāng厚hòu取qǔ于yú民mín。
民mín不bù給gěi,將jiāng有yǒu遠yuǎn志zhì,是shì離lí民mín也yě。
且qiě夫fū備bèi有yǒu未wèi至zhì而ér設shè之zhī,有yǒu至zhì後hòu救jiù之zhī,是shì不bù相xiāng入rù也yě,可kě先xiān而ér不bù備bèi,謂wèi之zhī怠dài;
可kě後hòu而ér先xiān之zhī,謂wèi之zhī召zhào災zāi。
周zhōu固gù羸léi國guó,天tiān未wèi厭yàn禍huò焉yān,而ér又yòu離lí民mín以yǐ佐zuǒ災zāi,無wú乃nǎi不bù可kě乎hū?
將jiāng民mín之zhī與yǔ處chù而ér離lí之zhī,將jiāng災zāi是shì備bèi御yù而ér召zhào之zhī,則zé何hé以yǐ經jīng國guó?
國guó無wú經jīng,何hé以yǐ出chū令lìng?
令lìng之zhī不bù從cóng,上shàng之zhī患huàn也yě,故gù聖shèng人rén樹shù德dé于yú民mín以yǐ除chú之zhī。
「《夏xià書shū》有yǒu之zhī曰yuē:『關guān石shí、和hé鈞jūn,王wáng府fǔ則zé有yǒu。』
《詩shī》亦yì有yǒu之zhī曰yuē:「瞻zhān彼bǐ旱hàn麓lù,榛zhēn楛hù濟jì濟jì。
愷kǎi悌tì君jūn子zi,干gàn祿lù愷kǎi悌tì。
『夫fū旱hàn麓lù之zhī榛zhēn楛hù殖zhí,故gù君jūn子zi得dé以yǐ易yì樂lè干gàn祿lù焉yān。
若ruò夫fū山shān林lín匱kuì竭jié,林lín麓lù散sàn亡wáng,藪sǒu澤zé肆sì既jì,民mín力lì凋diāo盡jǐn,田tián疇chóu荒huāng蕪wú,資zī用yòng乏fá匱kuì,君jūn子zi將jiāng險xiǎn哀āi之zhī不bù暇xiá,而ér何hé易yì樂lè之zhī有yǒu焉yān?
「且qiě絕jué民mín用yòng以yǐ實shí王wáng府fǔ,猶yóu塞sāi川chuān原yuán而ér為wéi潢huáng污wū也yě,其qí竭jié也yě無wú日rì矣yǐ。
若ruò民mín離lí而ér財cái匱kuì,災zāi至zhì而ér備bèi亡wáng,王wáng其qí若ruò之zhī何hé?
吾wú周zhōu官guān之zhī于yú災zāi備bèi也yě,其qí所suǒ怠dài棄qì者zhě多duō矣yǐ,而ér又yòu奪duó之zhī資zī,以yǐ益yì其qí災zāi,是shì去qù其qí藏cáng而ér翳yì其qí人rén也yě。
王wáng其qí圖tú之zhī!」
王wáng弗fú聽tīng,卒zú鑄zhù大dà錢qián。
二èr十shí三sān年nián,王wáng將jiāng鑄zhù無wú射shè,而ér為wéi之zhī大dà林lín。
單dān穆mù公gōng曰yuē:「不bù可kě。
作zuò重zhòng幣bì以yǐ絕jué民mín資zī,又yòu鑄zhù大dà鍾zhōng以yǐ鮮xiān其qí繼jì。
若ruò積jī聚jù既jì喪sàng,又yòu鮮xiān其qí繼jì,生shēng何hé以yǐ殖zhí?
且qiě夫fū鍾zhōng不bù過guò以yǐ動dòng聲shēng,若ruò無wú射shè有yǒu林lín,耳ěr弗fú及jí也yě。
夫fū鍾zhōng聲shēng以yǐ為wéi耳ěr也yě,耳ěr所suǒ不bù及jí,非fēi鍾zhōng聲shēng也yě。
猶yóu目mù所suǒ不bù見jiàn,不bù可kě以yǐ為wéi目mù也yě。
夫fū目mù之zhī察chá度dù也yě,不bù過guò步bù武wǔ尺chǐ寸cùn之zhī間jiān;
其qí察chá色sè也yě,不bù過guò墨mò丈zhàng尋xún常cháng之zhī間jiān。
耳ěr之zhī察chá和hé也yě,在zài清qīng濁zhuó之zhī間jiān;
其qí察chá清qīng濁zhuó也yě,不bù過guò一yī人rén之zhī所suǒ勝shèng。
是shì故gù先xiān王wáng之zhī制zhì鍾zhōng也yě,大dà不bù出chū鈞jūn,重zhòng不bù過guò石shí。
律lǜ度dù量liàng衡héng于yú是shì乎hū生shēng,小xiǎo大dà器qì用yòng于yú是shì乎hū出chū,故gù聖shèng人rén慎shèn之zhī。
今jīn王wáng作zuò鍾zhōng也yě,聽tīng之zhī弗fú及jí,比bǐ之zhī不bù度dù,鍾zhōng聲shēng不bù可kě以yǐ知zhī和hé,制zhì度dù不bù可kě以yǐ出chū節jié,無wú益yì于yú樂lè,而ér鮮xiān民mín財cái,將jiāng焉yān用yòng之zhī!
「夫fū樂lè不bù過guò以yǐ聽tīng耳ěr,而ér美měi不bù過guò以yǐ觀guān目mù。
若ruò聽tīng樂lè而ér震zhèn,觀guān美měi而ér眩xuàn,患huàn莫mò甚shén焉yān。
夫fū耳ěr目mù,心xīn之zhī樞shū機jī也yě,故gù必bì聽tīng和hé而ér視shì正zhèng。
聽tīng和hé則zé聰cōng,視shì正zhèng則zé明míng。
聰cōng則zé言yán聽tīng,明míng則zé德dé昭zhāo,聽tīng言yán昭zhāo德dé,則zé能néng思sī慮lǜ純chún固gù。
以yǐ言yán德dé于yú民mín,民mín歆xīn而ér德dé之zhī,則zé歸guī心xīn焉yān。
上shàng得dé民mín心xīn,以yǐ殖zhí義yì方fāng,是shì以yǐ作zuò無wú不bù濟jì,求qiú無wú不bù獲huò,然rán則zé能néng樂lè。
夫fū耳ěr內nèi和hé聲shēng,而ér口kǒu出chū美měi言yán,以yǐ為wéi憲xiàn令lìng,而ér布bù諸zhū民mín,正zhèng之zhī以yǐ度dù量liàng,民mín以yǐ心xīn力lì,從cóng之zhī不bù倦juàn。
成chéng事shì不bù貳èr,樂lè之zhī至zhì也yě。
口kǒu內nèi味wèi而ér耳ěr內nèi聲shēng,聲shēng味wèi生shēng氣qì。
氣qì在zài口kǒu為wéi言yán,在zài目mù為wéi明míng。
言yán以yǐ信xìn名míng,明míng以yǐ時shí動dòng。
名míng以yǐ成chéng政zhèng,動dòng以yǐ殖zhí生shēng。
政zhèng成chéng生shēng殖zhí,樂lè之zhī至zhì也yě。
若ruò視shì聽tīng不bù和hé,而ér有yǒu震zhèn眩xuàn,則zé味wèi入rù不bù精jīng,不bù精jīng則zé氣qì佚yì,氣qì佚yì則zé不bù和hé。
于yú是shì乎hū有yǒu狂kuáng悖bèi之zhī言yán,有yǒu眩xuàn惑huò之zhī明míng,有yǒu轉zhuǎn易yì之zhī名míng,有yǒu過guò慝tè之zhī度dù。
出chū令lìng不bù信xìn,刑xíng政zhèng放fàng紛fēn,動dòng不bù順shùn時shí,民mín無wú據jù依yī,不bù知zhī所suǒ力lì,各gè有yǒu離lí心xīn。
上shàng失shī其qí民mín,作zuò則zé不bù濟jì,求qiú則zé不bù獲huò,其qí何hé以yǐ能néng樂lè,三sān年nián之zhī中zhōng,而ér有yǒu離lí民mín之zhī器qì二èr焉yān,國guó其qí危wēi哉zāi!」
王wáng弗fú聽tīng,問wèn之zhī伶líng州zhōu鳩jiū,對duì曰yuē:「臣chén之zhī守shǒu官guān弗fú及jí也yě。
臣chén聞wén之zhī,琴qín瑟sè尚shàng宮gōng,鍾zhōng尚shàng羽yǔ,石shí尚shàng角jiǎo,匏páo竹zhú利lì制zhì,大dà不bù逾yú宮gōng,細xì不bù過guò羽yǔ。
夫fū宮gōng,音yīn之zhī主zhǔ也yě。
第dì以yǐ及jí羽yǔ,聖shèng人rén保bǎo樂lè而ér愛ài財cái,財cái以yǐ備bèi器qì,樂lè以yǐ殖zhí財cái。
故gù樂yuè器qì重zhòng者zhě從cóng細xì,輕qīng者zhě從cóng大dà。
是shì以yǐ金jīn尚shàng羽yǔ,石shí尚shàng角jiǎo,瓦wǎ絲sī尚shàng宮gōng,匏páo竹zhú尚shàng議yì,革gé木mù一yī聲shēng。
「夫fū政zhèng象xiàng樂lè,樂lè從cóng和hé,和hé從cóng平píng。
聲shēng以yǐ和hé樂lè,律lǜ以yǐ平píng聲shēng。
金jīn石shí以yǐ動dòng之zhī,絲sī竹zhú以yǐ行xíng之zhī,詩shī以yǐ道dào之zhī,歌gē以yǐ詠yǒng之zhī,匏páo以yǐ宣xuān之zhī,瓦wǎ以yǐ贊zàn之zhī,革gé木mù以yǐ節jié之zhī,物wù得dé其qí常cháng曰yuē樂lè極jí,極jí之zhī所suǒ集jí曰yuē聲shēng,聲shēng應yīng相xiāng保bǎo曰yuē和hé,細xì大dà不bù逾yú曰yuē平píng。
如rú是shì,而ér鑄zhù之zhī金jīn,磨mó之zhī石shí,系xì之zhī絲sī木mù,越yuè之zhī匏páo竹zhú,節jié之zhī鼓gǔ而ér行xíng之zhī,以yǐ遂suì八bā風fēng。
于yú是shì乎hū氣qì無wú滯zhì陰yīn,亦yì無wú散sàn陽yáng,陰yīn陽yáng序xù次cì,風fēng雨yǔ時shí至zhì,嘉jiā生shēng繁fán祉zhǐ,人rén民mín酥sū利lì,物wù備bèi而ér樂lè成chéng,上shàng下xià不bù罷bà,故gù曰yuē樂yuè正zhèng。
今jīn細xì過guò其qí主zhǔ妨fáng于yú正zhèng,用yòng物wù過guò度dù妨fáng于yú財cái,正zhèng害hài財cái匱kuì妨fáng于yú樂lè,細xì抑yì大dà陵líng,不bù容róng于yú耳ěr,非fēi和hé也yě。
聽tīng聲shēng越yuè遠yuǎn,非fēi平píng也yě。
妨fáng正zhèng匱kuì財cái,聲shēng不bù和hé平píng,非fēi宗zōng官guān之zhī所suǒ司sī也yě。
「夫fū有yǒu和hé平píng之zhī聲shēng,則zé有yǒu蕃fān殖zhí之zhī財cái。
于yú是shì乎hū道dào之zhī以yǐ中zhōng德dé,詠yǒng之zhī以yǐ中zhōng音yīn,德dé音yīn不bù愆qiān,以yǐ合hé神shén人rén,神shén是shì以yǐ寧níng,民mín是shì以yǐ聽tīng。
若ruò夫fū匱kuì財cái用yòng,罷bà民mín力lì,以yǐ逞chěng淫yín心xīn,聽tīng之zhī不bù和hé,比bǐ之zhī不bù度dù,無wú益yì于yú教jiào,而ér離lí民mín怒nù神shén,非fēi臣chén之zhī所suǒ聞wén也yě。」
王wáng不bù聽tīng,卒zú鑄zhù大dà鍾zhōng。
二èr十shí四sì年nián,鍾zhōng成chéng,伶líng人rén告gào和hé。
王wáng謂wèi伶líng州zhōu鳩jiū曰yuē:「鍾zhōng果guǒ和hé矣yǐ。」
對duì曰yuē:「未wèi可kě知zhī也yě。」
王wáng曰yuē:「何hé故gù?」
對duì曰yuē:「上shàng作zuò器qì,民mín備bèi樂lè之zhī,則zé為wéi和hé。
今jīn財cái亡wáng民mín罷bà,莫mò不bù怨yuàn恨hèn,臣chén不bù知zhī其qí和hé也yě。
且qiě民mín所suǒ曹cáo好hǎo,鮮xiān其qí不bù濟jì也yě。
其qí所suǒ曹cáo惡è,鮮xiān其qí不bù廢fèi也yě。
故gù諺yàn曰yuē:『眾zhòng心xīn成chéng城chéng,眾zhòng口kǒu鑠shuò金jīn。』
三sān年nián之zhī中zhōng,而ér害hài金jīn再zài興xìng焉yān,懼jù一yī之zhī廢fèi也yě。」
王wáng曰yuē:「爾ěr老lǎo耄mào矣yǐ!
何hé知zhī?」
二èr十shí五wǔ年nián,王wáng崩bēng,鍾zhōng不bù和hé。
王wáng將jiāng鑄zhù無wú射shè,問wèn律lǜ于yú伶líng州zhōu鳩jiū。
對duì曰yuē:「律lǜ所suǒ以yǐ立lì均jūn出chū度dù也yě。
古gǔ之zhī神shén瞽gǔ考kǎo中zhōng聲shēng而ér量liàng之zhī以yǐ制zhì,度dù律lǜ均jūn鍾zhōng,百bǎi官guān軌guǐ儀yí,紀jì之zhī以yǐ三sān,平píng之zhī以yǐ六liù,成chéng于yú十shí二èr,天tiān之zhī道dào也yě。
夫fū六liù,中zhōng之zhī色sè也yě,故gù名míng之zhī曰yuē黃huáng鍾zhōng,所suǒ以yǐ宣xuān養yǎng六liù氣qì、九jiǔ德dé也yě。
由yóu是shì第dì之zhī:二èr曰yuē太tài蔟cù,所suǒ以yǐ金jīn奏zòu贊zàn陽yáng出chū滯zhì也yě。
三sān曰yuē姑gū洗xǐ,所suǒ以yǐ修xiū潔jié百bǎi物wù,考kǎo神shén納nà賓bīn也yě。
四sì曰yuē蕤ruí賓bīn,所suǒ以yǐ安ān靖jìng神shén人rén,獻xiàn酬chóu交jiāo酢cù也yě。
五wǔ曰yuē夷yí則zé,所suǒ以yǐ詠yǒng歌gē九jiǔ則zé,平píng民mín無wú貳èr也yě。
六liù曰yuē無wú射shè,所suǒ以yǐ宣xuān布bù哲zhé人rén之zhī令lìng德dé,示shì民mín軌guǐ儀yí也yě。
為wéi之zhī六liù間jiān,以yǐ揚yáng沈chén伏fú,而ér黜chù散sàn越yuè也yě。
元yuán間jiān大dà呂lǚ,助zhù宣xuān物wù也yě。
二èr間jiān夾jiā鍾zhōng,出chū四sì隙xì之zhī細xì也yě。
三sān間jiān仲zhòng呂lǚ,宣xuān中zhōng氣qì也yě。
四sì間jiān林lín鍾zhōng,和hé展zhǎn百bǎi事shì,俾bǐ莫mò不bù任rèn肅sù純chún恪kè也yě。
五wǔ間jiān南nán呂lǚ,贊zàn陽yáng秀xiù也yě。
六liù間jiān應yīng鍾zhōng,均jūn利lì器qì用yòng,俾bǐ應yīng復fù也yě。
「律lǜ呂lǚ不bù易yì,無wú奸jiān物wù也yě。
細xì鈞jūn有yǒu鍾zhōng無wú鎛bó,昭zhāo其qí大dà也yě。
大dà鈞jūn有yǒu鎛bó無wú鍾zhōng,甚shén大dà無wú鎛bó,鳴míng其qí細xì也yě。
大dà昭zhāo小xiǎo鳴míng,和hé之zhī道dào也yě。
和hé平píng則zé久jiǔ,久jiǔ固gù則zé純chún,純chún明míng則zé終zhōng,終zhōng復fù則zé樂lè,所suǒ以yǐ成chéng政zhèng也yě,故gù先xiān王wáng貴guì之zhī。」
王wáng曰yuē:「七qī律lǜ者zhě何hé?」
對duì曰yuē:「昔xī武wǔ王wáng伐fá殷yīn,歲suì在zài鶉chún火huǒ,月yuè在zài天tiān駟sì,日rì在zài析xī木mù之zhī津jīn,辰chén在zài斗dòu柄bǐng,星xīng在zài天tiān黿yuán。
星xīng與yǔ日rì辰chén之zhī位wèi,皆jiē在zài北běi維wéi。
顓zhuān頊xū之zhī所suǒ建jiàn也yě,帝dì嚳kù受shòu之zhī。
我wǒ姬jī氏shì出chū自zì天tiān黿yuán,及jí析xī木mù者zhě,有yǒu建jiàn星xīng及jí牽qiān牛niú焉yān,則zé我wǒ皇huáng妣bǐ大dà姜jiāng之zhī姪zhí伯bó陵líng之zhī後hòu,逄páng公gōng之zhī所suǒ憑píng神shén也yě。
歲suì之zhī所suǒ在zài,則zé我wǒ有yǒu周zhōu之zhī分fēn野yě也yě,月yuè之zhī所suǒ在zài,辰chén馬mǎ農nóng祥xiáng也yě。
我wǒ太tài祖zǔ后hòu稷jì之zhī所suǒ經jīng緯wěi也yě,王wáng欲yù合hé是shì五wǔ位wèi三sān所suǒ而ér用yòng之zhī。
自zì鶉chún及jí駟sì七qī列liè也yě。
南nán北běi之zhī揆kuí七qī同tóng也yě,凡fán人rén神shén以yǐ數shù合hé之zhī,以yǐ聲shēng昭zhāo之zhī。
數shù合hé聲shēng和hé,然rán後hòu可kě同tóng也yě。
故gù以yǐ七qī同tóng其qí數shù,而ér以yǐ律lǜ和hé其qí聲shēng,于yú是shì乎hū有yǒu七qī律lǜ。
「王wáng以yǐ二èr月yuè癸guǐ亥hài夜yè陳chén,未wèi畢bì而ér雨yǔ。
以yǐ夷yí則zé之zhī上shàng宮gōng畢bì,當dāng辰chén。
辰chén在zài戌xū上shàng,故gù長zhǎng夷yí則zé之zhī上shàng宮gōng,名míng之zhī曰yuē羽yǔ,所suǒ以yǐ藩fān屏píng民mín則zé也yě。
王wáng以yǐ黃huáng鍾zhōng之zhī下xià宮gōng,布bù戎róng于yú牧mù之zhī野yě,故gù謂wèi之zhī厲lì,所suǒ以yǐ厲lì六liù師shī也yě。
以yǐ太tài蔟cù之zhī下xià宮gōng,布bù令lìng于yú商shāng,昭zhāo顯xiǎn文wén德dé,底dǐ紂zhòu之zhī多duō罪zuì,故gù謂wèi之zhī宣xuān,所suǒ以yǐ宣xuān三sān王wáng之zhī德dé也yě。
反fǎn及jí嬴yíng內nèi,以yǐ無wú射shè之zhī上shàng宮gōng,布bù憲xiàn施shī舍shě于yú百bǎi姓xìng,故gù謂wèi之zhī嬴yíng亂luàn,所suǒ以yǐ優yōu柔róu容róng民mín也yě。」
景jǐng王wáng既jì殺shā下xià門mén子zi。
賓bīn孟mèng適shì郊jiāo,見jiàn雄xióng雞jī自zì斷duàn其qí尾wěi,問wèn之zhī,侍shì者zhě曰yuē:「憚dàn其qí犧xī也yě。」
遽jù歸guī告gào王wáng,曰yuē:「吾wú見jiàn雄xióng雞jī自zì斷duàn其qí尾wěi,而ér人rén曰yuē『憚dàn其qí犧xī也yě』,吾wú以yǐ為wéi信xìn畜chù矣yǐ。
人rén犧xī實shí難nán,己jǐ犧xī何hé害hài?
抑yì其qí惡è為wéi人rén用yòng也yě乎hū,則zé可kě也yě。
人rén異yì于yú是shì。
犧xī者zhě,實shí用yòng人rén也yě。」
王wáng弗fú應yīng,田tián于yú鞏gǒng,使shǐ公gōng卿qīng皆jiē從cóng,將jiāng殺shā單dān子zi,未wèi克kè而ér崩bēng。
敬jìng王wáng十shí年nián,劉liú文wén公gōng與yǔ萇cháng弘hóng欲yù城chéng周zhōu,為wéi之zhī告gào晉jìn。
魏wèi獻xiàn子zi為wéi政zhèng,說shuō萇cháng弘hóng而ér與yǔ之zhī。
將jiāng合hé諸zhū侯hóu。
衛wèi彪biāo傒xī適shì周zhōu,聞wén之zhī,見jiàn單dān穆mù公gōng曰yuē:「萇cháng、劉liú其qí不bù歿mò乎hū?
《周zhōu詩shī》有yǒu之zhī曰yuē:『天tiān之zhī所suǒ支zhī,不bù可kě壞huài也yě。
其qí所suǒ壞huài,亦yì不bù可kě支zhī也yě。』
昔xī武wǔ王wáng克kè殷yīn,而ér作zuò此cǐ詩shī也yě,以yǐ為wéi飫yù歌gē,名míng之zhī曰yuē『支zhī』,以yǐ遺yí後hòu之zhī人rén,使shǐ永yǒng監jiān焉yān。
夫fū禮lǐ之zhī立lì成chéng者zhě為wéi飫yù,昭zhāo明míng大dà節jié而ér已yǐ,少shǎo典diǎn與yǔ焉yān。
是shì以yǐ為wéi之zhī日rì惕tì,其qí欲yù教jiào民mín戒jiè也yě。
然rán則zé夫fū『支zhī』之zhī所suǒ道dào者zhě,必bì盡jǐn知zhī天tiān地de之zhī為wéi也yě。
不bù然rán,不bù足zú以yǐ遺yí後hòu之zhī人rén。
今jīn萇cháng、劉liú欲yù支zhī天tiān之zhī所suǒ壞huài,不bù亦yì難nán乎hū?
自zì幽yōu王wáng而ér天tiān奪duó之zhī明míng,使shǐ迷mí亂luàn棄qì德dé,而ér即jí慆tāo淫yín,以yǐ亡wáng其qí百bǎi姓xìng,其qí壞huài之zhī也yě久jiǔ矣yǐ。
而ér又yòu將jiāng補bǔ之zhī,殆dài不bù可kě矣yǐ!
水shuǐ火huǒ之zhī所suǒ犯fàn,猶yóu不bù可kě救jiù,而ér況kuàng天tiān乎hū?
《諺yàn》曰yuē:『從cóng善shàn如rú登dēng,從cóng惡è如rú崩bēng。』
昔xī孔kǒng甲jiǎ亂luàn夏xià,四sì世shì而ér隕yǔn;
玄xuán王wáng勤qín商shāng,十shí有yǒu四sì世shì而ér興xìng。
帝dì甲jiǎ亂luàn之zhī,七qī世shì而ér隕yǔn。
后hòu稷jì勤qín周zhōu,十shí有yǒu五wǔ世shì而ér興xìng,幽yōu王wáng亂luàn之zhī,十shí有yǒu四sì世shì矣yǐ。
守shǒu府fǔ之zhī謂wèi多duō,胡hú可kě興xìng也yě?
夫fū周zhōu,高gāo山shān、廣guǎng川chuān、大dà藪sǒu也yě,故gù能néng生shēng是shì良liáng材cái,而ér幽yōu王wáng蕩dàng以yǐ為wéi魁kuí陵líng、糞fèn土tǔ、溝gōu瀆dú,其qí有yǒu悛quān乎hū?」
單dān子zi曰yuē:「其qí咎jiù孰shú多duō?」
曰yuē:「萇cháng叔shū必bì速sù及jí,將jiāng天tiān以yǐ道dào補bǔ者zhě也yě。
夫fū天tiān道dào導dǎo可kě而ér省shěng否fǒu?
萇cháng叔shū反fǎn是shì,以yǐ誑kuáng劉liú子zi,必bì有yǒu三sān殃yāng;
違wéi天tiān,一yī也yě;
反fǎn道dào,二èr也yě;
誑kuáng人rén,三sān也yě。
周zhōu若ruò無wú咎jiù,萇cháng弘hóng必bì為wéi戮lù。
雖suī晉jìn魏wèi子zi亦yì將jiāng及jí焉yān。
若ruò得dé天tiān福fú,其qí當dāng身shēn乎hū?
若ruò劉liú氏shì,則zé必bì子zi孫sūn實shí有yǒu禍huò。
夫fū子zi而ér棄qì常cháng法fǎ,以yǐ從cóng其qí私sī欲yù,用yòng巧qiǎo變biàn以yǐ崇chóng天tiān災zāi,勤qín百bǎi姓xìng以yǐ為wéi己jǐ名míng,其qí殃yāng大dà矣yǐ。」
是shì歲suì也yě,魏wèi獻xiàn子zi合hé諸zhū侯hóu之zhī大dà夫fū于yú狄dí泉quán,遂suì田tián于yú大dà陸lù,焚fén而ér死sǐ,及jí范fàn、中zhōng行xíng之zhī難nán,萇cháng弘hóng與yǔ之zhī,晉jìn人rén以yǐ為wéi討tǎo,二èr十shí八bā年nián,殺shā萇cháng弘hóng。
及jí定dìng王wáng,劉liú氏shì亡wáng。

白话译文

在柯陵盟会上,单襄公看到晋厉公目光望向远方,脚步抬得很高。晋国的郤錡(qǐ)说话时语气冒犯人,郤犨(chōu)说话则迂回绕弯,郤至说话则是夸耀功绩。齐国的国佐说话时把话说尽,不留余地。鲁成公与会时,谈到晋国的责难以及郤犨的谗言。

单襄公说:“您有什么可担忧的!晋国即将发生祸乱,大概会由国君和三位郤氏大夫来承当吧!”鲁成公说:“我担心不能免于晋国的责难。如今您说‘将有祸乱’,请问这是上天的旨意,还是人事的缘故?”单襄公回答说:“我又不是乐师和史官,哪里知道天道?我观察了晋国国君的容貌,也听了三位郤氏大夫的言语,他们恐怕一定会遭致祸患。君子用目光来确定身体的走向,脚步跟随目光移动,因此观察一个人的容貌就能知道他的内心。目光用来判断道义,脚步跟随目光,如今晋侯目光望向远方却脚步抬得很高,目光与身体不协调,脚步与目光不配合,他的心思一定异常了。目光与身体不相协调,怎么能长久呢?会合诸侯,是关系到百姓的大事,从中可以看出国家的存亡。所以国家如果将无灾祸,其国君在会盟时,言行举止一定都没有过失,这样就可以知道他的德行了。目光望向远方,日益丧失道义;脚步抬得很高,日益抛弃德行;言语乖爽,日益违背诚信;听闻淫邪,日益远离名声。目光用来判断道义,脚步用来践行德行,嘴巴用来维护诚信,耳朵用来听取名声,所以不能不谨慎。若某一方面有所缺失,就会有过错;若完全丧失,国家就会跟着遭殃。晋侯在两方面有过失,所以我才这么说。

“郤氏是晋国的宠臣,一家有三位卿大夫、五位大夫,真该戒慎警惕了。处于高位确实容易跌倒,美味确实蕴含剧毒。如今郤錡说话冒犯人,郤犨说话迂回,郤至说话夸耀,冒犯就会欺凌他人,迂回就会诬陷他人,夸耀就会掩盖他人。有这样的宠幸,又加上这三种怨恨,谁还能忍受呢!就连齐国的国佐也将会被牵连。立于淫乱的国家,却喜欢把话说尽,以招致别人的过错,这是怨恨的根源。只有善人才能接受直率的批评,齐国恐怕做不到吧?我听说,国家有德而邻国不修德,就一定会享受福泽。如今您迫近晋国,而邻国是齐国。晋国、齐国若有祸乱,就可以成就霸业。若是没有德行的祸患,又何必担忧晋国呢?况且长狄人贪利而不义,他们的利益流于放荡,又能把他们怎么样呢?”

鲁成公回国后,就驱逐了叔孙侨如。周简王十一年,诸侯在柯陵会盟。十二年,晋国杀了三位郤氏大夫。十三年,晋厉公被弑,葬在翼城的东门外,仅用了一辆陪葬车。齐国人也杀了国佐。

晋国孙谈的儿子公子周来到周都,侍奉单襄公。他站立时不跛足(身姿端正),目不斜视,听人说话不侧耳(专注),说话不涉及远方的虚妄之事。谈及“敬”必涉及上天,谈及“忠”必涉及本心,谈及“信”必涉及自身,谈及“仁”必涉及他人,谈及“义”必涉及利益,谈及“智”必涉及事务,谈及“勇”必涉及节制,谈及“教”必涉及明辨,谈及“孝”必涉及神明,谈及“惠”必涉及和谐,谈及“让”必涉及对等之人。晋国有忧患时他没有不忧愁的,有喜庆时他没有不高兴的。

单襄公生病,召来儿子顷公,告诉他说:“你一定要善待晋国的公子周,他将来会得到晋国。他的言行有文采,有文采就能得到天地的佑助。天地所赐福的,小则可得诸侯之国。敬,是文采的恭肃;忠,是文采的实质;信,是文采的诚信;仁,是文采的仁爱;义,是文采的制裁;智,是文采的载负;勇,是文采的统帅;教,是文采的施行;孝,是文采的根本;惠,是文采的慈爱;让,是文采的才能。效法天象就能敬,统帅心意就能忠,思考自身就能信,关爱他人就能仁,以利制宜就能义;处理事务能建树就能智,遵循道义就能勇,施行明辨就能教,显扬神明就能孝,慈爱和谐就能惠,推己及人就能让。这十一种德行,公子周都具备了。

“天有六气,地有五行,这是天地数理的常规。以天为经,以地为纬,经纬没有差错,这就是文采的象征。文王本质有文,所以天赐福给他天下。公子周已经具备了这些文德,他的世系又近,可以得到晋国。而且他站立不跛,是端正;目不斜视,是端庄;听人说话不侧耳,是稳重;说话不涉及远方虚妄,是谨慎。端正,是德行的道路;端庄,是德行的诚信;稳重,是德行的终结;谨慎,是德行的持守。持守终结而纯粹坚固,道路端正而事务诚信,这就是显明的美德。谨慎、稳重、端正、端庄,是德行的辅佐。为晋国的喜忧而动情,是不忘根本。具备文采和德行,不拥有国家还能拥有什么呢?

“当初成公回国时,我听说晋人为他占筮,得到乾卦变为否卦,卦辞说:‘匹配而不能善终,国君三次离开国都。’第一次已经过去了,以后的不知道,其次的一定是这个人。而且我听说成公出生时,他母亲梦见有神在他臀部画墨,说:‘让他拥有晋国,传到第三代就给驩(huān)的孙子。’所以给他取名叫‘黑臀’,到现在已经传了两代了。襄公名叫驩,他就是驩的孙子。而且他有美德,孝顺恭敬,不是他还能是谁呢?而且那个梦说‘一定是驩的孙子,确实拥有晋国。’卦象说:‘一定会三次从周王室迎回国君。’他的德行又可以主持国政,三者都符合了。我听说《太誓》说:‘我的梦与我的卜兆相合,吉祥的征兆重复出现,征伐商纣必定成功。’这就是因为三者符合。晋国仍然无道且缺少继承人,恐怕要失国了。一定要尽早善待公子周,他正是承当此任的人。”

顷公答应了。等到晋厉公祸乱时,召公子周而立他为君,这就是晋悼公。

周灵王二十二年,谷水与洛水争流,将要冲毁王宫。周灵王想要堵塞河流,太子晋劝谏说:“不行。我听说古代管理百姓的人,不毁坏山丘,不填塞沼泽,不堵塞河流,不决通湖泽。山丘,是土石的聚集;沼泽,是万物的归宿;河流,是地气的导引;湖泽,是水的汇聚。天地形成后,万物聚合于高处,归宿于低处。疏通成为河谷,以导引地气;筑起堤塘和洼地,以容纳水的精华。所以万物聚积而不崩塌,有所归宿;地气不沉滞,也不散乱。这样百姓活着有财物可用,死了有地方埋葬。如此就没有夭折、昏乱、疫病、疾病的忧患,也没有饥饿、寒冷、匮乏的祸患,所以从上到下都能稳固,以应对意外,古代的圣王对此非常谨慎。

“从前共工抛弃了这个道理,沉溺于享乐,放纵自身,想要堵塞百处河流,毁掉高地,填平洼地,以致危害天下。上天不保佑他,百姓不帮助他,祸乱一起兴起,共工因此灭亡。在有虞氏时,有崇伯鲧(gǔn),放纵私欲,沿袭共工的过错,尧帝因此在羽山杀了他。后来禹考虑到前任的不合法度,制定新的法度,取法于天地,以百事为类比,为百姓制定准则,又参考万物的规律,让四岳(四岳:尧舜时掌管四方诸侯的官)来辅佐他。他凿高筑低,疏通河道,疏导淤塞,蓄水兴物,封崇九山,疏通九川,筑堤障九泽,丰殖九薮,疏理九原,定居九隩,贯通四海。所以上天没有潜伏的阴气,地下没有散逸的阳气,水中没有沉滞之气,火中没有灾害,神灵没有邪行,百姓没有放纵之心,时序没有错乱,万物不受侵害。他效法禹的功业,以法度来衡量,没有不是美好的功绩,符合天帝的心意。上天嘉奖他,赐给他天下,赐姓为‘姒’,氏为‘有夏’,说他能以美好的福祉使生物丰足。又赐给四岳封国,任命为诸侯之长,赐姓为‘姜’,氏为‘有吕’,说他们能作为禹的股肱心腹,养育万物,丰足百姓。

“这一王四伯,难道是受了很多宠幸吗?他们都是亡国之君的后代。只因为他们能举用有才德的人,所以才有后人留在下面,守护祭祀不废除典法。夏朝虽然衰落了,但杞、鄫两国还在;申、吕虽然衰落了,但齐、许两国还在。只有建立美好的功业,才能获得姓氏和祭祀,直到天下。等到他们失去天下时,一定是有放纵之心掺杂其中。所以失去了姓氏,覆灭而不能振兴;绝后无主,淹没替代沦为奴隶。那亡国的,难道是没有宠幸吗?他们都是黄帝、炎帝的后代。只因为他们不遵循天地的法度,不顺应四时的次序,不揣度百姓和神灵的意愿,不效法万物生长的规律,以致灭绝没有后人,到现在没有祭祀。等到他们得到天下时,一定是有忠信之心掺杂其中。揣度天地而顺应时令行事,和谐于百姓神灵而效法万物规律,所以能美好而善终,显赫光明,获得姓氏和封号,并附加上美好的名声。如果能遵循先王遗留下来的训诫,考查那些典籍、地图和刑法,观察那些兴废的事例,都可以知道。那些兴盛的,一定有夏、吕那样的功业;那些衰败的,一定有共工、鲧那样的败绩。如今我们的执政大臣恐怕确实有所逃避,以致扰乱了二川的神灵,使它们争流而妨碍王宫,大王如果还要堵塞它们,恐怕不行吧!

“有人说:‘不要经过作乱之人的家门。’又说:‘帮助烹饪的人会尝到滋味,帮助争斗的人会受到伤害。’又说:‘灾祸如果不是自己喜好,就不会成为灾祸。’《诗经》说:‘四匹公马很强健,画着鹰隼的旗帜飘荡,动乱发生不平息,没有国家不灭亡。’又说:‘百姓贪图作乱,宁为毒害。’看到祸乱而不警惕,所受的损害一定很多,粉饰祸乱会更加明显。百姓有怨恨作乱,尚且不可遏制,何况是神灵呢?大王将要堵塞争流的河流来粉饰宫殿,这是粉饰祸乱而帮助争斗啊,这恐怕会彰显祸乱并且自取伤害吧?从我们的先王厉王、宣王、幽王、平王以来就贪图天祸,直到现在还没有止息。我们又要彰显它,恐怕祸患会延续到子孙,王室恐怕会更加卑弱了吧?那将怎么办呢?

“自从后稷以来就平定祸乱,到了文王、武王、成王、康王才仅仅能使百姓安定。从后稷开始奠定基业安定百姓,经过十五代到文王才平定天下,十八代到康王才能安定天下,它是如此艰难。厉王开始改变法度,到现在十四代了。奠定德行十五代才开始平定天下,奠定祸乱十五代还能成功吗?我早晚警惧,说:‘要修什么样的德行,才能多少光大王室,以顺应上天的美善?’大王又来彰显辅助祸乱,将如何承受呢?大王何不以黎、苗之王为鉴戒,下及夏、商的末代,上不效法天象,下不效法大地,中不和谐百姓,四时不顺应,不供奉神祇,而完全抛弃五则。因此人们毁坏他们的宗庙,火焚他们的礼器,子孙沦为奴隶,下面夷为平民。而且他们也没有观察前代哲人美德的法则。只有遵循这五则,才能获得上天丰厚的福佑,享受百姓的功勋劳力,子孙丰厚,美名不忘,这都是天子所知道的。

“上天所尊崇的子孙,有的在田间地头,是因为他们想祸乱百姓。田间地头的人,有的在国家之中,是因为他们想安定百姓。没有别的缘故!《诗经》说:‘殷商的借鉴不远,就在夏后之世。’何必用来粉饰宫殿呢?那将是招致祸乱。以天神来度量,不是吉祥;以地物来比附,不是道义;以百姓的法则来类推,不是仁爱;以时令来衡量,不是顺应;以先王的训诫来咨询,不是正道;观察那些诗书,和百姓的法言,都是亡国之君的作为。上下议论它,没有可以比拟的,大王好好考虑吧!大事不效法天象,小事不效法人文。上不合乎天的法则,下不合乎地的德性,中不合乎百姓的准则,四时不顺应而作的事,一定不合节度。作事又不合节度,是招致祸害的途径。”

周灵王最终堵塞了河流。等到周景王多宠臣,祸乱就在这里开始发生。景王去世后,王室大乱。到了周定王时,王室就更加卑弱了。

晋国的羊舌肸(xī,叔向)到周王室聘问,向大夫们和单靖公分发礼物。单靖公宴享他,节俭而恭敬;招待宾客的礼仪和赠送的礼物,都效法上等标准而遵行;私宴没有偏爱,送客不超过郊外,谈话时说到《昊天有成命》这首诗。

单靖公的家老送叔向,叔向对他说:“真是不平凡啊!我听说:‘一个姓氏不会两次兴盛。’如今周王室恐怕要兴盛了吧!是因为有单子这个人。从前史佚有话说:‘行动没有比恭敬更好的,居处没有比节俭更好的,德行没有比谦让更好的,办事没有比咨询更好的。’单子赠送给我的礼物,合乎礼数,这些都具备了。他的宫室不高大,器物没有雕饰和镂刻,这是节俭;他自身恭敬清洁,内外齐备,这是恭敬;宴会和馈赠,不超过他的上级,这是谦让;宾客的礼仪事务,效法上级而行动,这是咨询。像这样,再加上没有私心,重视而不杂乱,就能避免怨恨了。居处节俭,行动恭敬,德行谦让,办事咨询,而能避免怨恨,担任卿佐,哪有不兴盛的呢?

“而且他谈话中说到《昊天有成命》,这是《颂》诗中赞颂盛德的。那首诗说:‘上天有既定的天命,文王武王承受它,成王不敢安逸。早夜恭承天命,宽仁安静,啊,光明啊!厚其心而安定天下。’这是称道成王的德行。成王能彰明文王的光明,能奠定武王的功业。称道既定的天命,而称昊天,是尊崇上天。文王武王承受它,是谦让于德行。成王不敢安逸,是敬重百姓。夙夜,是恭敬。基,是开始。命,是诚信。宥,是宽仁。密,是安宁。缉,是光明。熙,是广大。亶,是深厚。肆,是稳固。靖,是和谐。他开始时,尊崇上天谦让德行,而敬重百姓。他中间时,恭敬、节俭、诚信、宽仁,都归于安宁。他终结时,深厚其心,以稳固和谐它。始于德让,终于固和,所以称为‘成’。单子节俭、恭敬、谦让、咨询,来对应成王的德行。单子如果不兴盛,子孙一定会繁衍,后代不会忘记。

“《诗经》说:‘他的族类是什么?是家族的福禄。君子万年,永远赐福给子孙后代。’类,是不辱没前代哲人的意思。壸(kǔn),是广大富裕百姓的意思。万年,是美名不忘的意思。胤(yìn),是子孙繁育的意思。单子早晚不忘成王的德行,可以说是不辱没前代哲人了。秉持并保持明德,来辅佐王室,可以说是广大富裕百姓了。如果能类推善事,来增厚百姓,一定会有彰显的声誉和繁育的福泽,那么单子一定会承当它。单子如果有缺失,一定是这位君主的子孙接续,不会出自他人了。”

周景王二十一年,将要铸造大钱。单穆公说:“不可以。古时候,天灾降临,于是就计量财物,权衡轻重,来救济百姓。百姓觉得钱轻,就铸造重钱来通行,于是有母钱权衡子钱而行,百姓都便利。如果重钱也不堪用,就多铸造轻钱来通行,也不废弃重钱,于是有子钱权衡母钱而行,大小都便利。

“如今大王废弃轻钱而铸造重钱,百姓就失去了他们的钱财,能不匮乏吗?如果匮乏,大王的财用将会有缺乏,缺乏就会加重征收于百姓。百姓供应不上,就会产生远逃的念头,这是离散百姓啊。况且防备是在灾祸未到时设立的,救济是在灾祸到来后进行的,这是两种不同的方法。可以先做而不防备,叫做懈怠;可以后做而先做,叫做招致灾祸。周本来是疲惫的国家,上天的祸患还没有结束,而又离散百姓来助长灾祸,恐怕不行吧?想要与百姓相处却离散他们,想要防备灾祸却招致它,那凭什么治理国家呢?国家没有准则,凭什么发出政令?政令不被听从,是君主的祸患,所以圣人为百姓树立德行来消除它。

“《夏书》有记载说:‘关市的赋税和均匀的度量衡,王府都是拥有的。’《诗经》也说:‘看那旱山的山脚,榛树和楛树丛生。和乐平易的君子,求取福禄和乐平易。’旱山的榛楛得以生长,所以君子能够安乐地求取福禄。如果山林枯竭,山脚的树木消散,沼泽耗尽,民力凋敝,田地荒芜,财物匮乏,君子将要忧愁哀伤还来不及,哪里还有安乐可言呢?

“况且断绝百姓的财用来充实王府,就像堵塞河流的源头来造成小水坑,它干涸的日子不会久了。如果百姓离散而财用匮乏,灾祸到来而防备丧失,大王将怎么办呢?我们周王室对于灾祸的防备,懈怠废弃的已经很多了,而又夺取百姓的财用来增加灾祸,这是抛弃他们的积蓄而蒙蔽他们的人心。大王好好考虑吧!”

周景王不听,最终铸造了大钱。

景王二十三年,将要铸造无射(yì,钟名),还要为它配上大林(钟名)。单穆公说:“不可以。铸造重钱来断绝百姓的财用,又铸造大钟来减少它的后续。如果积蓄已经丧失,又减少后续,百姓的生计靠什么繁殖呢?况且钟不过是用来奏乐的,如果无射配上大林,耳朵就听不到了。钟声是用来听的,耳朵听不到,就不是钟声了。就像眼睛看不见的,就不能当眼睛用。眼睛观察尺度,不超过几步几尺之间;观察颜色,不超过墨丈寻常之间。耳朵体察和谐,在清浊之间;体察清浊,不过是一个人所能承受的。所以先王制定钟的制度,大的不超过‘钧’(三十斤),重的不超过‘石’(一百二十斤)。律度量衡因此产生,各种器具因此出现,所以圣人对此很谨慎。如今大王制作钟,耳朵听不到,比较不合尺度,钟声不能体察和谐,制度不能产生节度,无益于音乐,又匮乏百姓的财物,将它用在哪里呢?

“音乐不过是用来听的,美色不过是用来看的。如果听音乐而感到震动,看美色而感到眩晕,没有比这更严重的祸患了。耳目,是心的枢纽,所以一定要听和谐的声音,看端正的事物。听和谐的声音就会耳聪,看端正的事物就会目明。耳聪就能听清言语,目明就能彰显德行。听清言语彰显德行,就能思虑纯一坚固。把这些德行告诉百姓,百姓乐于接受并感怀恩德,就会归心于上。在上者得到民心,用来培养正道,这样做事没有不成功的,求取没有得不到的,这样就能安乐。耳内听到和谐的声音,口中说出美言,作为法令,发布给百姓,用度量来端正,百姓就会用心力跟从而不倦怠。成事不二,这是音乐的极致。口内尝滋味,耳内听声音,声味产生气。气在口就是言语,在眼就是明察。言语用来宣布政令,明察用来应时而动。政令用来成就政治,应时而动用来增殖生计。政治成就,生计增殖,这是音乐的极致。如果视听不和谐,而有震动眩晕,那么滋味进入就不精纯,不精纯则气散失,气散失则不和谐。于是就有狂悖的言语,有眩惑的明察,有反复无常的政令,有过失邪恶的法度。发出政令不讲信用,刑法政令放纵混乱,行动不顺应时令,百姓没有依靠,不知道该做什么,各怀离心。在上者失去百姓,做事就不能成功,求取就不能得到,那怎么还能安乐呢?三年之中,却有离散百姓的器具两样,国家恐怕危险了吧!”

周景王不听,问伶官州鸠,州鸠回答说:“臣的职责够不到这些。臣听说,琴瑟崇尚宫音,钟崇尚羽音,石磬崇尚角音,匏笙竹笛利于制作,大的不超过宫音,细的不超过羽音。宫音,是音的主宰。依次到羽音,圣人保持音乐而爱惜财物,财物用来准备乐器,音乐用来增殖财物。所以乐器重的用细音,轻的用大音。因此金石乐器崇尚羽音、角音,瓦丝乐器崇尚宫音,匏竹乐器崇尚适宜之音,皮革木制乐器只有一个音。

“政事象征音乐,音乐顺从和谐,和谐顺从平正。声音用来调和音乐,音律用来平正声音。金石来震动它,丝竹来演奏它,诗歌来引导它,歌唱来咏叹它,匏来宣扬它,瓦来辅助它,皮革木制来节制它。事物得到它的常道叫音乐极点,极点聚集的地方叫声音,声音相应保护叫和谐,细大不相逾越叫平正。像这样,把它铸在金属上,琢磨在石上,系在丝木上,做在匏竹上,用鼓来节制它,来顺应八风。这样阴气没有滞留,阳气也没有散失,阴阳有序,风雨按时到来,嘉禾生长,福禄丰盛,百姓安乐得利,财物齐备,音乐完成,上下都不疲惫,所以叫音乐正定。如今细音超过主音妨碍正定,使用物品过度妨碍财物,正定受害财物匮乏妨碍音乐,细音压抑大音,耳朵容不下,就不是和谐。听的声音越走越远,就不是平正。妨碍正定匮乏财物,声音不和平,不是主管乐官所掌管的。

“有和平的声音,就有增殖的财物。于是用中正的德行来引导,用中和的乐音来咏唱,德音没有过失,用来应合神人,神因此安宁,百姓因此听命。至于匮乏财用,疲惫民力,来放纵私欲,听起来不和谐,比较不合尺度,无益于教化,而离散百姓激怒神灵,不是臣子所听说过的。”

周景王不听,最终铸造了大钟。二十四年,钟铸成了,伶人报告说和谐了。周景王对州鸠说:“钟果然和谐了。”州鸠回答说:“还不知道是否真的和谐。”景王问:“为什么?”州鸠回答说:“君主制作乐器,百姓都乐意听它,才叫和谐。如今财用丧失,百姓疲惫,没有不怨恨的,臣不知道它是否和谐。而且百姓所共同喜好,很少有不成功的;他们共同厌恶的,很少有不废弃的。所以谚语说:‘众心成城,众口铄金。’三年之中,劳民伤财的事情做了两次,恐怕第一次要被废弃了。”景王说:“你老糊涂了!懂什么?”二十五年,周景王去世,钟声并不和谐。

周景王将要铸造无射钟,向州鸠询问音律。州鸠回答说:“音律是用来确立音高、产生度量的。古代的乐师考察中和之声而量度来制定,度量音律,调和钟声,百官的法度标准,以三为纲纪,用六来平定,完成于十二,这是上天的规律。六,是中和之色,所以命名为‘黄钟’,用来宣养六气、九德。由此依次排列:第二是‘太蔟’,用来助阳气奏出滞伏之气。第三是‘姑洗’,用来修明洁净万物,考享神灵,接纳宾客。第四是‘蕤(ruí)宾’,用来安靖神人,献酬应对。第五是‘夷则’,用来歌咏九种法则,使百姓不生二心。第六是‘无射’,用来宣布哲人的美德,昭示百姓法则。为它设六个间律,用来发扬沉伏之气,黜退散乱之气。第一间是‘大吕’,帮助宣发万物。第二间是‘夹钟’,发出四隙的细微之声。第三间是‘仲吕’,宣发中气。第四间是‘林钟’,和谐处理百事,使它们无不胜任肃穆纯敬。第五间是‘南吕’,赞助阳气成熟。第六间是‘应钟’,均匀利器物,使它们应时回复。

“律吕不改变,就没有邪恶的事物。细的音调有钟无镈(bó),是显示它的宏大。大的音调有镈无钟,最大的连镈也没有,是鸣出它的细微。大钟显扬,小钟鸣奏,是和谐之道。和平就长久,长久就稳固,稳固就纯粹,纯粹就明达,明达就终结,终结又复始,音乐就完成了,这是用来成就政治的,所以先王重视它。”

周景王说:“七律是什么?”州鸠回答说:“从前武王伐纣,岁星在鹑火星次,月亮在天驷星宿,太阳在析木星宿的津口,日月合朔在斗柄,星辰在天鼋星宿。星辰与日月的位置,都在北方星次。这是颛顼建立的,帝喾承受了它。我们姬姓出自天鼋,到了析木,有建星和牵牛星,那是我们太祖母大姜的侄儿伯陵之后,逄公所凭依的神灵。岁星所在,就是我们周国的分野;月亮所在,是农时的祥瑞,是我们太祖后稷所经营的。大王想要会合这五位三所来使用它。从鹑火到天驷是七个列宿,南北的度数七位相同,这是人神用数相合,用声相显。数合声和,然后才能相同。所以用七来统一它的数,用律来调和它的声,于是就有了七律。

“大王在二月癸亥夜陈列军队,还没完毕就下雨了。用夷则之上宫完毕,正当时辰。时辰在戌时之上,所以延长夷则之上宫,命名为‘羽’,用来藩屏百姓的法则。大王用黄钟之下宫,在牧野布阵军队,所以称之为‘厉’,用来激励六军。用太蔟之下宫,在商都发布命令,昭显文王的德行,声讨纣王的多罪,所以称之为‘宣’,用来宣扬三王(太王、王季、文王)的功业。用蕤宾之下宫,在甲子那天的早晨,演奏《武》乐,用来安抚百姓,所以称之为‘赢’,用来赢得天下的欢乐。用林钟之下宫,在奏凯时演奏,用来宣扬胜利,所以称之为‘厉’,用来激励胜利。用南吕之上宫,在举行盛大的祭礼时演奏,用来安定天命,所以称之为‘嬴钟’,用来赢取天命的安宁。用函钟(林钟)之上宫,在宗庙祭祀时演奏,用来迎接鬼神,所以称之为‘迟’,用来迟缓鬼神的降临。用黄钟之下钟,在君王视察军队时演奏,用来统率军队,所以称之为‘羽’,用来象征羽毛(军旗)。这是七律的大概。”

字词精讲

  • 柯陵:地名。鲁成公十七年(前574年),晋厉公与诸侯在此会盟。
  • 视远步高:形容晋厉公目光远望、步伐高抬,喻其心志骄矜。
  • 语犯:言语冒犯他人。犯,抵触、侵犯。
  • 语迂:言语迂阔不实。迂,迂曲、不切实际。
  • 语伐:言语自夸。伐,自矜功劳。
  • 语尽:言语直尽无隐。尽,穷尽、毫无保留。
  • 瞽(gǔ)史:瞽,乐官;史,史官。古时常以“瞽史”并称,主掌天道与历史记载。
  • 步目:步伐应与目光相随。目,目光;步,行走。
  • 寔(shí):通“实”,确实。
  • 腊(xī)毒:极毒。腊,干肉,此处引申为“极”。
  • 谗僭(zèn):谗言诬陷。僭,超越本分,此处指谮言。
  • 天六地五:古代认为天有六气(阴、阳、风、雨、晦、明),地有五行(金、木、水、火、土)。
  • 乾之否(pǐ):《周易》卦象,乾卦变为否卦。否,闭塞不通之象。
  • 畀(bì):给予。
  • 驩(huān):指晋襄公,名驩。
  • 规其臀(tún):规,画圆;臀,屁股。此处指神人用墨标记其臀部。
  • 谷、洛斗:谷水与洛水争流。斗,争流、交汇。
  • 堕(huī)山:削平山丘。堕,通“隳”,毁坏。
  • 薮(sǒu):大泽,水草丛生的湖泽。
  • 窦泽:在泽中打洞排水。窦,穿孔、洞穴。
  • 共工:上古神话人物,传说曾怒触不周山。
  • 崇伯鲧(gǔn):鲧,大禹之父,封于崇,故称“崇伯”。
  • 厘改制量:改革制度法度。厘,治理、改正。
  • 四岳:传说中掌管四方诸侯的官职。
  • 有胤(yìn)在下:后代子孙传承。胤,后嗣。
  • 踣毙(bó bì):跌倒灭亡。踣,仆倒;毙,死亡。
  • 潦(lǎo):通“涝”,雨水过多。
  • 母权子、子权母:古代货币制度,重币为母,轻币为子,根据物价调节流通。
  • 无射(yì):古代十二律之一,此处指钟名。
  • 大林:钟名,规模宏大。
  • 钧(jūn):古代重量单位,三十斤为一钧;亦指调音器具。
  • 石(dàn):容量单位,十斗为一石;此处亦指重量。
  • 伶州鸠:伶,乐官;州鸠,人名。
  • 黄钟:十二律之首,象征阳气初生。
  • 太蔟(còu):十二律之一,对应正月。
  • 姑洗(xiǎn):十二律之一,对应三月。
  • 蕤(ruí)宾:十二律之一,对应五月。
  • 天鼋(yuán):星宿名,属北方玄武。
  • 析木之津:古代星次名,对应尾宿与箕宿之间。
  • 鹑火:星次名,对应柳宿、星宿、张宿。
  • 下门子:周景王之子,名朝,曾为太子。
  • 宾孟:周景王宠臣,名起。
  • 牺:祭祀用的牲畜,此处喻指人被当作牺牲利用。
  • 苌弘(cháng hóng):周敬王大夫,博学多闻。
  • 魏献子:晋国大夫,名舒。
  • 彪傒(biāo xī):卫国大夫。
  • 孔甲:夏朝君主,传说荒淫乱政。
  • 玄王:商朝始祖契,因其母简狄吞玄鸟卵而生,故称“玄王”。
  • 帝甲:商朝君主,传说导致商朝衰落。
  • 魁陵:小山丘。魁,小丘;陵,大土山。

义理赏析

《国语·周语下》此篇,通过一系列历史人物的言行与预判,深刻阐释了“慎”与“文”二字的义理,为个人修身与国家治理提供了恒久的镜鉴。

篇中反复强调,个体的仪容言谈是内在德性的外显。单襄公由晋厉公“视远步高”与三郤“犯、迂、伐”的语态,断言其“必有祸者”,这源于“观其容而知其心”的洞察。进而,他教导公子周“立无跛,视无还”等十一项修养,核心在于“敬、忠、信、仁、义”等美德皆需通过“文”——即合乎规范的举止仪态——来显现与成就。个人若“偏丧”德行,则祸及自身;为政者若“离民”、“召灾”,则动摇国本。这深刻揭示了修身齐家的内在逻辑:细节之中见精神,节度之内存社稷。

在更高的天人关系层面,篇章通过单穆公劝阻周景王筑堤、铸钱、造钟等事,阐述了“慎动”与“顺道”的至理。为政者不可“饰乱佐鬭”,不可“绝民用以实王府”,亦不可“作重币”、“铸大钟”以耗民财、乱视听。这些行为违背了“天六地五”的常道,破坏了“山林薮泽”的自然生机与民生根本,终将导致“民离财匮”、“灾至备亡”。其警示在于,一切人为之“制”与“为”,必须敬畏天地自然之序,体察民生物力之限,否则便是“召灾”之举。

最终,篇章通过晋悼公之兴与周室之衰的对比,点明“令德”方能“固本”。真正的兴盛源于“俭、敬、让、咨”等实际的德行积累,而非虚饰的功业。其现实启示在于:无论是个人的行止,还是为政者的所有作为,都需内蕴“慎终如始”的敬畏,外循“经纬天地”的法度,如此方能“和于民神”、“固本宁邦”,避免从内而外的溃败。

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