庄子·则阳
战国·庄周 📄 .md 原文
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原文
則陽游於楚，夷節言之於王，王未之見，夷節歸。
彭陽見王果曰：「夫子何不譚我於王？」
王果曰：「我不若公閱休。」
彭陽曰：「公閱休奚為者邪？」
曰：「冬則擉鱉於江，夏則休乎山樊。
有過而問者，曰：『此予宅也。』
夫夷節已不能，而況我乎！
吾又不若夷節。
夫夷節之為人也，無德而有知，不自許，以之神其交，固顛冥乎富貴之地，非相助以德，相助消也。
夫凍者假衣於春，暍者反冬乎冷風。
夫楚王之為人也，形尊而嚴，其於罪也，無赦如虎，非夫佞人、正德，其孰能橈焉！
故聖人，其窮也使家人忘其貧，其達也使王公忘其爵祿而化卑。
其於物也，與之為娛矣；
其於人也，樂物之通而保己焉。
故或不言而飲人以和，與人並立而使人化。
父子之宜，彼其乎歸居，而一閒其所施。
其於人心者，若是其遠也。
故曰待公閱休。」
聖人達綢繆，周盡一體矣，而不知其然，性也。
復命搖作而以天為師，人則從而命之也。
憂乎知而所行恆無幾時，其有止也若之何？
生而美者，人與之鑑，不告則不知其美於人也。
若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無已，人之好之亦無已，性也。
聖人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也。
若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終無已，人之安之亦無已，性也。
舊國舊都，望之暢然；
雖使丘陵草木之緡，入之者十九，猶之暢然。
況見見聞聞者也？
以十仞之臺縣眾閒者也！
冉相氏得其環中以隨成，與物無終無始，無幾無時日。
與物化者，一不化者也，闔嘗舍之！
夫師天而不得師天，與物皆殉，其以為事也若之何？
夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也若之何？
湯得其司御門尹登恆為之傅之，從師而不囿，得其隨成；
為之司其名之名，嬴法得其兩見。
仲尼之盡慮，為之傅之。
容成氏曰：「除日無歲，無內無外。」
魏瑩與田侯牟約，田侯牟背之。
魏瑩怒，將使人刺之。
犀首聞而恥之，曰：「君為萬乘之君也，而以匹夫從讎！
衍請受甲二十萬，為君攻之，虜其人民，係其牛馬，使其君內熱發於背，然後拔其國。
忌也出走，然後抶其背，折其脊。」
季子聞而恥之，曰：「築十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也。
今兵不起七年矣，此王之基也。
衍亂人，不可聽也。」
華子聞而醜之，曰：「善言伐齊者，亂人也；
善言勿伐者，亦亂人也；
謂伐之與不伐亂人也者，又亂人也。」
王曰：「然則若何？」
曰：「君求其道而已矣。」
惠子聞之而見戴晉人。
戴晉人曰：「有所謂蝸者，君知之乎？」
曰：「然。」
「有國於蝸之左角者曰觸氏，有國於蝸之右角者曰蠻氏，時相與爭地而戰，伏尸數萬，逐北旬有五日而後反。」
君曰：「噫！
其虛言與？」
曰：「臣請為君實之。
君以意在四方上下有窮乎？」
君曰：「無窮。」
曰：「知遊心於無窮，而反在通達之國，若存若亡乎？」
君曰：「然。」
曰：「通達之中有魏，於魏中有梁，於梁中有王。
王與蠻氏，有辯乎？」
君曰：「無辯。」
客出而君惝然若有亡也。
客出，惠子見。
君曰：「客，大人也，聖人不足以當之。」
惠子曰：「夫吹筦也，猶有嗃也；
吹劍首者，吷而已矣。
堯、舜，人之所譽也；
道堯、舜於戴晉人之前，譬猶一吷也。」
孔子之楚，舍於蟻丘之漿。
其鄰有夫妻臣妾登極者，子路曰：「是稯稯何為者邪？」
仲尼曰：「是聖人僕也。
是自埋於民，自藏於畔。
其聲銷，其志無窮，其口雖言，其心未嘗言，方且與世違而心不屑與之俱。
是陸沈者也，是其市南宜僚邪？」
子路請往召之。
孔子曰：「已矣！
彼知丘之著於己也，知丘之適楚也，以丘為必使楚王之召己也，彼且以丘為佞人也。
夫若然者，其於佞人也羞聞其言，而況親見其身乎！
而何以為存？」
子路往視之，其室虛矣。
長梧封人問子牢曰：「君為政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂。
昔予為禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予；
芸而滅裂之，其實亦滅裂而報予。
予來年變齊，深其耕而熟耰之，其禾蘩以滋，予終年厭飧。」
莊子聞之曰：「今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂：遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為。
故鹵莽其性者，欲惡之孽，為性萑葦蒹葭，始萌以扶吾形，尋擢吾性，並潰漏發，不擇所出，漂疽疥癕，內熱溲膏是也。」
柏矩學於老聃，曰：「請之天下遊。」
老聃曰：「已矣！
天下猶是也。」
又請之，老聃曰：「汝將何始？」
曰：「始於齊。」
至齊，見辜人焉，推而強之，解朝服而幕之，號天而哭之曰：「子乎子乎！
天下有大菑，子獨先離之！」
曰：「莫為盜！
莫為殺人！
榮辱立，然後睹所病；
貨財聚，然後睹所爭。
今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身，使無休時，欲無至此，得乎！
古之君人者，以得為在民，以失為在己；
以正為在民，以枉為在己。
故一形有失其形者，退而自責。
今則不然。
匿為物而愚不識，大為難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠其塗而誅不至。
民知力竭，則以偽繼之，日出多偽，士民安得不偽！
夫力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜。
盜竊之行，於誰責而可乎？」
蘧伯玉行年六十而六十化，未嘗不始於是之而卒詘之以非也，未知今之所謂是之非五十九年非也。
萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。
人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎！
已乎已乎！
且無所逃。
此所謂然與，然乎？
仲尼問於大史大弢、伯常騫、狶韋曰：「夫衛靈公飲酒湛樂，不聽國家之政；
田獵畢弋，不應諸侯之際。
其所以為靈公者何邪？」
大弢曰：「是因是也。」
伯常騫曰：「夫靈公有妻三人，同濫而浴。
史鰌奉御而進所，搏幣而扶翼。
其慢若彼之甚也，見賢人若此其肅也，是其所以為靈公也。」
狶韋曰：「夫靈公也死，卜葬於故墓不吉，卜葬於沙丘而吉。
掘之數仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：『不馮其子，靈公奪而里之。』
夫靈公之為靈也久矣，之二人何足以識之？」
少知問於大公調曰：「何謂丘里之言？」
大公調曰：「丘里者，合十姓百名而以為風俗也。
合異以為同，散同以為異。
今指馬之百體而不得馬，而馬係於前者，立其百體而謂之馬也。
是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合并而為公。
是以自外入者，有主而不執；
由中出者，有正而不距。
四時殊氣，天不賜，故歲成；
五官殊職，君不私，故國治；
文武大人不賜，故德備；
萬物殊理，道不私，故無名。
無名故無為，無為而無不為。
時有終始，世有變化，禍福淳淳，至有所拂者而有所宜；
自殉殊面，有所正者有所差。
比於大澤，百材皆度；
觀於大山，木石同壇。
此之謂丘里之言。」
少知曰：「然則謂之道，足乎？」
大公調曰：「不然。
今計物之數，不止於萬，而期曰『萬物』者，以數之多者號而讀之也。
是故天地者，形之大者也；
陰陽者，氣之大者也；
道者為之公。
因其大而號以讀之，則可也。
已有之矣，乃將得比哉！
則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣。」
少知曰：「四方之內，六合之裏，萬物之所生惡起？」
太公調曰：「陰陽相照、相蓋、相治，四時相代、相生、相殺，欲惡去就於是橋起，雌雄片合於是庸有。
安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。
此名實之可紀，精微之可志也。
隨序之相理，橋運之相使，窮則反，終則始。
此物之所有，言之所盡，知之所至，極物而已。
覩道之人，不隨其所廢，不原其所起，此議之所止。」
少知曰：「季真之莫為，接子之或使，二家之議，孰正於其情？
孰偏於其理？」
太公調曰：「雞鳴狗吠，是人之所知，雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將為。
斯而析之，精至於無倫，大至於不可圍，或之使，莫之為，未免於物而終以為過。
或使則實，莫為則虛。
有名有實，是物之居；
無名無實，在物之虛。
可言可意，言而愈疏。
未生不可忌，已死不可阻。
死生非遠也，理不可睹。
或之使，莫之為，疑之所假。
吾觀之本，其往無窮；
吾求之末，其來無止。
無窮、無止，言之無也，與物同理；
或使、莫為，言之本也，與物終始。
道不可有，有不可無。
道之為名，所假而行。
或使莫為，在物一曲，夫胡為於大方？
言而足，則終日言而盡道；
言而不足，則終日言而盡物。
道、物之極，言、默不足以載；
非言非默，議其有極。」
白话译文
则阳在楚国游历，夷节将他引荐给楚王，楚王没有接见，夷节便回去了。则阳见到王果，说：“您为何不向楚王推荐我呢？”王果说：“我不如公阅休。”则阳问：“公阅休是怎样的人？”王果答道：“他冬天在江中刺取老鳖，夏天在山间树下歇息。有人路过问他，他答道：‘这就是我的住处。’连夷节都做不到（引荐），何况我呢！我还不如夷节。夷节的为人，没有德行却有智巧，不自以为是，借此使他的交往显得神奇，他一直沉迷于富贵场中，并非以德行相助，反而是助长了消亡。就像受冻的人在春天借助衣服取暖，中暑的人反而在冷风中寻得清凉。楚王的为人，外表尊贵威严，对待罪过，像老虎一样毫不宽恕，若不是巧辩之人或正直之士，谁能让他屈服呢！所以圣人，他穷困时能让家人忘记贫苦，他显达时能让王公贵族忘记爵禄而变得谦卑。他对于万物，与之和谐共处；他对于人们，乐于通达他人并保全自身。所以有时不必言语就能以温和的态度感染他人，与人并肩站立就能使人受到感化。父子之间的适宜关系，他都能归于安居，并且从容地施展他的影响。他对于人心，竟然有如此远的距离。所以说（要推荐楚王）得等公阅休这样的人。”
圣人能通达事物的缠结，周遍地与万物融为一体，却不知道为什么会这样，这是天性。顺应本性而活动，以天为师，人们就随之称命（命名或称呼）。但忧虑于自己的知识，所做之事常常持续不久，如果有所停滞，又该怎么办呢？
天生美丽的人，别人给了他镜子（鉴赏他），如果不说他就不会知道自己比别人美。但他自己似乎知道，又似乎不知道；似乎听说了，又似乎没听说。他的可爱之处因此永无止境，人们对他的喜爱也永无止境，这是天性。圣人关爱别人，别人给了他这样的名称，如果不说他就不会知道自己关爱别人。但他自己似乎知道，又似乎不知道；似乎听说了，又似乎没听说。他的关爱因此永无止境，人们对他的安适感也永无止境，这是天性。
故国旧都，望见它就心情舒畅；即使山丘陵墓被草木埋没了十之八九，望去仍然舒畅。何况亲身见闻那些（圣人之道）呢？就像在十仞高台上俯瞰广阔的天地啊！
冉相氏得其“环中”（虚空之环的核心）以顺应万物之成，与万物没有终始、没有间隔、没有时间。与万物一同变化，而自身却没有什么变化，何曾离开过这个道理呢？师法天道却得不到天道的实质，与万物一同追逐（外物），他处理事务能怎样呢？圣人未曾有意于天，未曾有意于人，未曾有意于始，未曾有意于物，与世俗同行而不废止，所行之事周备而不偏狭，他如何达到这种境界呢？
商汤找到了司御门尹登恒做他的师傅，跟随师傅学习而不拘泥于师傅，得到了“随成”（顺应而成）；为他掌管名声的名声，盈满的法度让他得见两端（阴阳或正反）。孔子竭尽思虑，为他做辅佐。
容成氏说：“除去日子便没有年岁，没有内便没有外。”
魏国国君魏莹与齐国国君田侯牟结盟，田侯牟背弃了盟约。魏莹大怒，准备派人去刺杀他。
犀首公孙衍听说后认为这是耻辱，说：“您是万乘之国的君主，却用匹夫的方式去报仇！请让我带领二十万军队，为您攻打齐国，俘虏他们的人民，掠夺他们的牛马，使他们的国君内心焦灼导致背痛（形容极怒或忧惧），然后攻占他们的国都。让齐将田忌出逃，然后鞭打他的背，折断他的脊梁。”
季子听说后认为这样不对，说：“修筑十仞高的城墙，城墙已经筑了十仞高，却又去毁坏它，这是让筑城的刑徒（胥靡）痛苦的事。如今齐魏已有七年不兴兵了，这是大王王业的基础。公孙衍是制造混乱的人，不可听从。”
华子听说后认为两者的言论都丑陋，说：“鼓动攻打齐国的，是制造混乱的人；鼓动不攻打的，也是制造混乱的人；说‘攻打或不攻打都是制造混乱’的人，还是制造混乱的人。”魏王问：“那么该怎么办呢？”华子说：“您追求大道（顺应自然之道）就行了。”
惠子听说后，带戴晋人去见魏王。戴晋人说：“您知道蜗牛吗？”魏王说：“知道。”“蜗牛左角上有个国家叫触氏，右角上有个国家叫蛮氏，时常为争夺地盘而战，死尸数万，追逐败兵要花十五天才返回。”魏王说：“唉！这是虚构的话吗？”戴晋人说：“臣请为大王证实它。大王认为四方上下有穷尽吗？”魏王说：“无穷。”“知道心神遨游于无穷之境，再返回人世通达的国度，是否感觉那些国度若有若无呢？”魏王说：“是的。”“人世通达的国度中有魏国，魏国中有大梁，大梁中有大王您。大王与那蛮氏，有分别吗？”魏王说：“没有分别。”戴晋人告辞后，魏王怅然若失，仿佛失去了什么。
客人走后，惠子进见。魏王说：“这位客人真是大人（得道高人），圣人都不足以与他相比。”惠子说：“吹竹管，还有洪亮的声音；吹剑首（小孔），只有微弱的声响罢了。尧、舜，是人们称誉的；但在戴晋人面前称道尧、舜，就像那微弱的声响一样。”
孔子到楚国去，住在蚁丘（地名）的卖浆之家。他的邻居有夫妻带着仆妾一起登上屋顶看热闹，子路说：“他们聚集在一起是做什么的？”孔子说：“这是圣人的仆人啊。他们把自己埋藏在人群中，隐藏在田野里。他们的声名消散，志向却无穷尽，他们嘴上虽然说话，内心却从未真正言语，正要与世俗相违，内心不屑与之同流合污。这是隐居市朝的人啊，他们大概是市南宜僚吧？”子路请求去召请他们。孔子说：“算了吧！他知道我了解他，知道我要去楚国，认为我必定会让楚王去召请他，他会把我当作巧辩之人。像这样的人，对于巧辩之人的言语都羞于听到，何况亲自见到他本人呢！又怎能让他留下来呢？”子路去看时，他们的屋子已经空了。
长梧（地名）的地方官向子牢（孔子弟子）请教说：“处理政事不要鲁莽，治理百姓不要轻率粗暴。从前我种庄稼，耕地时鲁莽，庄稼的收成也以鲁莽回报我；锄草时轻率，庄稼的收成也以轻率回报我。第二年我改变了方法，深耕细锄，庄稼长得繁茂，我整年都有饱饭吃。”庄子听说后说：“如今人们调理身体、修养心性，大多像那位地方官所说的：逃避天然，背离本性，泯灭真情，丧失精神，被俗事牵着走。所以那些使本性变得鲁莽粗疏的，是嗜好与憎恶的恶果，如同为本性滋生了萑苇蒹葭（恶草），它们开始萌发时似乎能扶持我们的形体，但不久就会损害我们的本性，导致溃烂发散，无所不出，就像漂浮的脓疮、疥痈、内热、尿浊等病症一样。”
柏矩向老聃学习，说：“请求让我到天下各地去游历。”老聃说：“算了吧！天下各地都和这里一样。”柏矩又请求，老聃说：“你打算从哪里开始？”他说：“从齐国开始。”到了齐国，看见一具被处决的尸体，他上前把它摆正，脱下朝服盖在尸体上，仰天号哭道：“你啊你啊！天下有大灾祸，你却最先遭遇了！”又说：“不要做盗贼！不要杀人！荣耀和屈辱确立了，然后才看出弊病；货物钱财聚集了，然后才出现争夺。如今确立了人们所诟病的，聚集了人们所争夺的，使人们穷困不堪，永无休止，想不走到这一步，可能吗？古时候统治人民的人，把功绩归于人民，把过失归于自己；把正确归于人民，把错误归于自己。所以一旦有人形体受损，就退而自责。如今却不是这样。把事情做得隐秘却责怪百姓不懂，把事情弄得艰难却归罪百姓不敢做，加重任务却惩罚百姓不能胜任，把路途设得遥远却诛杀不能到达的百姓。百姓的智慧和力量耗尽了，就用虚伪来应付，每天制造出这么多虚伪，士人百姓怎能不虚伪呢！力量不足就会作伪，智慧不足就会欺骗，财力不足就会偷盗。盗窃行为，该责怪谁呢？”
蘧伯玉活了六十岁，六十年来不断变化，没有哪年不是开始认为正确后来又否定的，不知道如今所认为正确的，不正是五十九年来所否定的吗？万物都有所生却看不到它的根源，都有所出却看不到它的门户。人们都重视自己知识所能知道的，却不知道依靠自己知识所不知的才能真正知晓，这能不算是大困惑吗？罢了罢了！恐怕无法逃避。这就叫做正确吗？真的正确吗？
孔子问太史大弢、伯常骞、狶韦（三名太史）：“卫灵公沉溺于饮酒作乐，不处理国家政事；打猎捕鸟，不参与诸侯会盟。他死后被谥为‘灵公’，是因为什么呢？”大弢说：“正因为这样（荒废政务）才称为灵啊。”伯常骞说：“卫灵公有三个妻子，同在一个浴盆里洗澡。史䲡（史鱼）捧着御用之物进去，灵公命人接过礼物并搀扶他。他的放荡像那样严重，见到贤人却如此恭敬，这就是他被称为灵公的原因。”狶韦说：“卫灵公死后，占卜葬在旧墓不吉利，葬在沙丘吉利。挖掘几仞深，发现了一具石棺，洗净后看，上面刻有铭文：‘不必依靠子孙，灵公将夺此地而居。’可见‘灵公’这个谥号早就注定了，那两人哪里懂得这些呢？”
少知向大公调请教：“什么是丘里（乡里）之言？”大公调说：“丘里，是综合十姓百户而形成的风俗。它综合了不同之处成为相同，又分散了相同之处成为不同。如今指着马身体的各个部分找不到马，但当马呈现在眼前时，立起这所有的部分才称之为马。所以山丘积聚低处而成为高，江河汇聚细流而成为大，大人（得道者）融合众人而成为公（公正无私）。所以从外面进入（内心）的，心中有主见却不固执；从内心发出的，端正却不排斥。四季气候不同，上天不偏赐，所以一年得以形成；五官职能不同，国君不偏私，所以国家得以治理；文治武功的大人不偏赐，所以德行完备；万物道理各异，大道不偏私，所以无法命名。无法命名所以无为，无为却无不为。时间有终有始，世事有变化，祸福流转，遇到不顺之处就会有适宜之时；各人追逐不同的方向，有正确之处也必有差错。好比大泽之中，各种材料都有合适的尺度；观看大山，木材和石头同处一个祭坛。这就叫做丘里之言。”
少知说：“那么把它称为‘道’，足够吗？”大公调说：“不是的。现在计算物的数目，不止一万，却约定称为‘万物’，是用数量最多的数字来统称它。所以天地是形体中最大的；阴阳是气中最大的；道是天地阴阳的公体（共性）。因为它大而用这个名称来统称，是可以的。它（道）已经有了，还能拿来比较吗？如果用这些来辩论，就像狗和马相比，相差太远了。”
少知问：“四方之内，六合（天地四方加上下）之中，万物产生于何处？”大公调说：“阴阳相互照应、相互掩盖、相互整治，四季相互替代、相互生成、相互消亡，爱憎、去留因此勃然而起，雌雄交合因此产生。安全与危险相互转化，祸福相互产生，缓急相互摩擦，聚散由此而成。这些名目和实质可以记录，精微之处可以记载。按照顺序相互治理，交替运行相互作用，发展到极端就会返回，终结即是开始。这是万物所具有的，言语所能穷尽的，知识所能达到的，仅限于物本身罢了。观察道的人，不追逐万物的废弃，不探究万物的起源，这是议论（探讨）的止境。”
少知问：“季真主张的‘莫为’（没有什么主宰），接子主张的‘或使’（有什么驱使），这两家的议论，哪个更符合真实情况？哪个偏离了道理？”大公调说：“鸡鸣狗叫，是人们都知道的，即使有大智慧，也不能用语言说明它们为什么会自行变化，也不能用意念推测它们将要做什么。由此分析，精微到无与伦比，广大到不可限量，无论是‘或使’还是‘莫为’，都未能免于物的局限，终究是错的。“或使”的观点把道看作实有，“莫为”的观点把道看作虚无。有名称有实质，是物的存在之处；无名称无实质，是物的虚空之处。可以用语言描述、用意念揣测，但越说就越疏离。未生的不可忌讳，已死的不可阻止。生死相距并不遥远，但其道理不可见。“或使”与“莫为”，是疑惑所产生的假设。我观察它的根本，它的过去无穷无尽；我探求它的末梢，它的未来永无止境。无穷无尽，用语言无法表达，它与万物遵循相同的道理；“或使”与“莫为”，是言语的根本，与万物同始同终。道不可被拥有，拥有又不可说无。道这个名称，只是假借来指称的。“或使”与“莫为”，都只是物的一个片面，对于大道（万物的全体）有什么用呢？如果言语完备，那么整天说话都在说明道；如果言语不足，那么整天说话都在描述物。道和物的极致，语言和沉默都不足以承载；超越语言和沉默，议论才可能达到极限。”
字词精讲
- 则阳：人名，姓彭名阳，字则阳。
- 夷节：人名，楚国大夫。
- 谭：通“谈”，谈论，引荐。
- 公阅休：隐士名。
- 擉（chuò）鳖：刺取鳖。擉，刺。
- 山樊（fán）：山边，山林。樊，篱笆，引申为边际。
- 颠冥（diān míng）：沉溺，迷乱。
- 暍（yē）：中暑。
- 桡（ráo）：屈服，使弯曲。
- 绸缪（chóu móu）：缠绵，此指事物的纠缠牵连。
- 环中：虚空之环的中心，比喻虚无空明、能应万物的道枢或核心。
- 司御门尹登恒：商汤时的贤人。司御，官名；门尹登恒，人名。
- 嬴（yíng）法：盈满之法，可能指充实的法则或自然规律。嬴，通“盈”。
- 容成氏：传说中的古帝王或贤人。
- 魏莹：即魏惠王，名罃。
- 田侯牟：齐威王，名牟。
- 犀首：官名，此指公孙衍。
- 抶（chì）：鞭打。
- 胥靡：服劳役的刑徒。
- 惝（chǎng）然：怅然失意的样子。
- 蚁丘：地名。
- 登极：登上屋顶（一说指登上高处）。
- 稯稯（zōng zōng）：聚集众多的样子。
- 陆沈：即陆沉，指隐居于市朝或人世间。
- 市南宜僚：姓熊名宜僚，居市南，故称，楚国隐士。
- 长梧封人：长梧，地名；封人，官名，掌封疆。
- 卤莽：粗疏，不精细。
- 灭裂：轻率，草率。
- 耰（yōu）：古代一种农具，此指用耰碎土平田，引申为精细耕作。
- 萑（huán）苇蒹（jiān）葭（jiā）：泛指芦苇类水草，比喻伤害本性的杂念恶欲。
- 溲膏（sōu gāo）：中医病症名，指小便混浊如脂膏。
- 柏矩：人名，老子弟子。
- 辜人：罪人，此指被处决示众者。
- 蘧（qú）伯玉：卫国贤大夫。
- 丘里：乡里，民间。
- 大弢（tāo）、伯常骞（qiān）、狶（xī）韦：三位太史官名或人名。
- 大公调：虚拟的得道者名称。
- 季真、接子：战国时期的思想家，主张可能为“莫为”（无主宰）和“或使”（有驱使）。
义理赏析
本篇以《则阳》为名，集中展现了庄子思想中关于“道”、“性”、“无为”以及处世智慧的多个层面，其核心义理可概括如下：
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超越世俗与“圣人”的境界：篇首通过则阳求荐于楚王的故事，对比了夷节的“无德有知”与公阅休的隐逸高洁。圣人境界的描绘——“穷也使家人忘其贫，达也使王公忘其爵禄而化卑”——揭示了庄子理想人格的力量在于内在德性与自然的感化，而非外在的权势与机巧。这启示人们，真正的影响力源于精神的充盈与和谐，而非对世俗价值的依附或钻营。
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“道”的不可言说与万物齐一：通过“蜗角之争”的寓言，庄子以极具想象力的尺度对比（蜗角两国之争喻魏齐之争），消解了人间争斗的意义，指向“万物齐一”的相对主义视角。大公调与少知的对话则深入探讨了“道”的本质：“道者为之公”，“无名故无为，无为而无不为”。道是万物共通的原理，不可执著于名称与概念，言说只能触及“物”的层面，真正的“道”超越了言语与沉默的对立。
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天性与人为的张力：庄子反复强调“性”的重要性，如“圣人达绸缪…不知其然，性也”，“圣人之爱人…性也”。人的天性（如美、爱）本自具足，不假外求。而世俗的“荣辱立”、“货财聚”以及严刑峻法、过高的要求（“大为难而罪不敢，重为任而罚不胜”），都是对天性的残害与扭曲（“遁其天，离其性”），必然导致社会的虚伪与混乱。长梧封人“耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报予”的比喻，生动地说明了顺应事物本性（包括人性）的重要性，违背自然规律必将自食其果。
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处世的智慧与“环中”之道：冉相氏“得其环中以随成”是本篇的核心意象之一。“环中”即虚空之环的中心，象征着得道者持守虚静无为的“道枢”，从而能够顺应万物变化（“随成”），不偏不倚，不执一端。面对世事纷争（如魏齐之争），无论是主战（犀首）、主和（季子）还是试图调和（华子），在庄子看来都可能陷入“乱人”的泥潭。唯有“求其道”，即超越具体的争论，回归大道的整全与和谐，才是正途。
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历史的洞见与批判：通过卫灵公谥号的讨论，庄子暗示了历史评价的虚伪与表象性（伯常骞、大弢之论皆聚焦于表象行为）。柏矩在齐国看到的“辜人”及其控诉，则是对统治者推卸责任、制定不公法则、导致民生凋敝的深刻批判。这体现了庄子对现实政治黑暗面的清醒认识和对统治者“以得为在民，以失为在己”的理想古制的追慕。
总而言之，《则阳》篇引导读者从具体的世俗纷争、人际交往和政治治理中抽离出来，运用齐物、相对、虚静的视角，去体认天道自然、万物一体的宏大境界。它告诫人们要警惕人为的造作、概念的执着和欲望的纷扰，回归简朴纯真的本性，在变动不居的世界中，持守内心的宁静与虚明，如此方能“与物无终无始”，获得真正的自由与和谐。