庄子·庚桑楚

战国·庄周 📄 .md 原文

章旨借庚桑楚拒誉与南荣趎问老聃卫生之经,阐明弃仁义智巧、全形保生、复归婴儿之朴,虚静无为、因任自然以合天道,终至祸福不至、与天为一。

📖 原文依权威通行本整理;下列白话译文 · 字词精讲 · 义理赏析为 AI 辅助整理,仅供学习参考,如有疏漏敬请指正。

原文

注音 字体 读音

老lǎo聃dān之zhī役yì,有yǒu庚gēng桑sāng楚chǔ者zhě,偏piān得dé老lǎo聃dān之zhī道dào,以yǐ北běi居jū畏wèi壘lěi之zhī山shān。
其qí臣chén之zhī畫huà然rán知zhī者zhě去qù之zhī,其qí妾qiè之zhī挈qiè然rán仁rén者zhě遠yuǎn之zhī,擁yōng腫zhǒng之zhī與yǔ居jū,鞅yāng掌zhǎng之zhī為wéi使shǐ。
居jū三sān年nián,畏wèi壘lěi大dà壤rǎng。
畏wèi壘lěi之zhī民mín相xiāng與yǔ言yán曰yuē:「庚gēng桑sāng子zi之zhī始shǐ來lái,吾wú洒sǎ然rán異yì之zhī。
今jīn吾wú日rì計jì之zhī而ér不bù足zú,歲suì計jì之zhī而ér有yǒu餘yú。
庶shù幾jǐ其qí聖shèng人rén乎hū!
子zi胡hú不bù相xiāng與yǔ尸shī而ér祝zhù之zhī,社shè而ér稷jì之zhī乎hū?」
庚gēng桑sāng子zi聞wén之zhī,南nán面miàn而ér不bù釋shì然rán。
弟dì子zi異yì之zhī。
庚gēng桑sāng子zi曰yuē:「弟dì子zi何hé異yì於yú予yǔ?
夫fū春chūn氣qì發fā而ér百bǎi草cǎo生shēng,正zhèng得dé秋qiū而ér萬wàn寶bǎo成chéng。
夫fū春chūn與yǔ秋qiū,豈qǐ無wú得dé而ér然rán哉zāi?
天tiān道dào已yǐ行xíng矣yǐ。
吾wú聞wén至zhì人rén尸shī居jū環huán堵dǔ之zhī室shì,而ér百bǎi姓xìng猖chāng狂kuáng不bù知zhī所suǒ如rú往wǎng。
今jīn以yǐ畏wèi壘lěi之zhī細xì民mín而ér竊qiè竊qiè欲yù俎zǔ豆dòu予yǔ于yú賢xián人rén之zhī閒xián,我wǒ其qí杓biāo之zhī人rén邪xié?
吾wú是shì以yǐ不bù釋shì於yú老lǎo聃dān之zhī言yán。」
弟dì子zi曰yuē:「不bù然rán。
夫fū尋xún常cháng之zhī溝gōu,巨jù魚yú無wú所suǒ還hái其qí體tǐ,而ér鯢ní鰌qiū為wéi之zhī制zhì;
步bù仞rèn之zhī丘qiū陵líng,巨jù獸shòu無wú所suǒ隱yǐn其qí軀qū,而ér㜸niè狐hú為wéi之zhī祥xiáng。
且qiě夫fū尊zūn賢xián授shòu能néng,先xiān善shàn與yǔ利lì,自zì古gǔ堯yáo、舜shùn以yǐ然rán,而ér況kuàng畏wèi壘lěi之zhī民mín乎hū?
夫fū子zi亦yì聽tīng矣yǐ!」
庚gēng桑sāng子zi曰yuē:「小xiǎo子zi來lái!
夫fū函hán車chē之zhī獸shòu,介jiè而ér離lí山shān,則zé不bù免miǎn於yú罔wǎng罟gǔ之zhī患huàn;
吞tūn舟zhōu之zhī魚yú,碭dàng而ér失shī水shuǐ,則zé蟻yǐ能néng苦kǔ之zhī。
故gù鳥niǎo獸shòu不bù厭yàn高gāo,魚yú鱉biē不bù厭yàn深shēn。
夫fū全quán其qí形xíng生shēng之zhī人rén,藏cáng其qí身shēn也yě,不bù厭yàn深shēn眇miǎo而ér已yǐ矣yǐ。
且qiě夫fū二èr子zi者zhě,又yòu何hé足zú以yǐ稱chēng揚yáng哉zāi!
是shì其qí於yú辯biàn也yě,將jiāng妄wàng鑿záo垣yuán牆qiáng而ér殖zhí蓬péng蒿hāo也yě。
簡jiǎn髮fā而ér櫛zhì,數shù米mǐ而ér炊chuī,竊qiè竊qiè乎hū又yòu何hé足zú以yǐ濟jì世shì哉zāi!
舉jǔ賢xián則zé民mín相xiāng軋yà,任rèn知zhī則zé民mín相xiāng盜dào。
之zhī數shù物wù者zhě,不bù足zú以yǐ厚hòu民mín。
民mín之zhī於yú利lì甚shén勤qín,子zi有yǒu殺shā父fù,臣chén有yǒu殺shā君jūn,正zhèng晝zhòu為wéi盜dào,日rì中zhōng穴xué杯bēi。
吾wú語yǔ女nǚ:大dà亂luàn之zhī本běn,必bì生shēng於yú堯yáo、舜shùn之zhī間jiān,其qí末mò存cún乎hū千qiān世shì之zhī後hòu。
千qiān世shì之zhī後hòu,其qí必bì有yǒu人rén與yǔ人rén相xiāng食shí者zhě也yě。」
南nán榮róng趎chú蹴cù然rán正zhèng坐zuò曰yuē:「若ruò趎chú之zhī年nián者zhě已yǐ長zhǎng矣yǐ,將jiāng惡è乎hū託tuō業yè以yǐ及jí此cǐ言yán邪xié?」
庚gēng桑sāng子zi曰yuē:「全quán汝rǔ形xíng,抱bào汝rǔ生shēng,無wú使shǐ汝rǔ思sī慮lǜ營yíng營yíng。
若ruò此cǐ三sān年nián,則zé可kě以yǐ及jí此cǐ言yán矣yǐ。」
南nán榮róng趎chú曰yuē:「目mù之zhī與yǔ形xíng,吾wú不bù知zhī其qí異yì也yě,而ér盲máng者zhě不bù能néng自zì見jiàn;
耳ěr之zhī與yǔ形xíng,吾wú不bù知zhī其qí異yì也yě,而ér聾lóng者zhě不bù能néng自zì聞wén;
心xīn之zhī與yǔ形xíng,吾wú不bù知zhī其qí異yì也yě,而ér狂kuáng者zhě不bù能néng自zì得dé。
形xíng之zhī與yǔ形xíng亦yì辟pì矣yǐ,而ér物wù或huò閒xián之zhī邪xié,欲yù相xiāng求qiú而ér不bù能néng相xiāng得dé?
今jīn謂wèi趎chú曰yuē:『全quán汝rǔ形xíng,抱bào汝rǔ生shēng,勿wù使shǐ汝rǔ思sī慮lǜ營yíng營yíng。』
趎chú勉miǎn聞wén道dào達dá耳ěr矣yǐ。」
庚gēng桑sāng子zi曰yuē:「辭cí盡jǐn矣yǐ。
曰yuē:『奔bēn蜂fēng不bù能néng化huà藿huò蠋zhú,越yuè雞jī不bù能néng伏fú鵠gǔ卵luǎn,魯lǔ雞jī固gù能néng矣yǐ。』
雞jī之zhī與yǔ雞jī,其qí德dé非fēi不bù同tóng也yě,有yǒu能néng有yǒu不bù能néng者zhě,其qí才cái固gù有yǒu巨jù小xiǎo也yě。
今jīn吾wú才cái小xiǎo,不bù足zú以yǐ化huà子zi,子zi胡hú不bù南nán見jiàn老lǎo子zi?」
南nán榮róng趎chú贏yíng糧liáng,七qī日rì七qī夜yè至zhì老lǎo子zi之zhī所suǒ。
老lǎo子zi曰yuē:「子zi自zì楚chǔ之zhī所suǒ來lái乎hū?」
南nán榮róng趎chú曰yuē:「唯wéi。」
老lǎo子zi曰yuē:「子zi何hé與yǔ人rén偕xié來lái之zhī眾zhòng也yě?」
南nán榮róng趎chú懼jù然rán顧gù其qí後hòu。
老lǎo子zi曰yuē:「子zi不bù知zhī吾wú所suǒ謂wèi乎hū?」
南nán榮róng趎chú俯fǔ而ér慚cán,仰yǎng而ér歎tàn曰yuē:「今jīn者zhě吾wú忘wàng吾wú答dá,因yīn失shī吾wú問wèn。」
老lǎo子zi曰yuē:「何hé謂wèi也yě?」
南nán榮róng趎chú曰yuē;
「不bù知zhī乎hū?
人rén謂wèi我wǒ朱zhū愚yú。
知zhī乎hū?
反fǎn愁chóu我wǒ軀qū。
不bù仁rén則zé害hài人rén,仁rén則zé反fǎn愁chóu我wǒ身shēn;
不bù義yì則zé傷shāng彼bǐ,義yì則zé反fǎn愁chóu我wǒ已yǐ。
我wǒ安ān逃táo此cǐ而ér可kě?
此cǐ三sān言yán者zhě,趎chú之zhī所suǒ患huàn也yě,願yuàn因yīn楚chǔ而ér問wèn之zhī。」
老lǎo子zi曰yuē:「向xiàng吾wú見jiàn若ruò眉méi睫jié之zhī間jiān,吾wú因yīn以yǐ得dé汝rǔ矣yǐ,今jīn汝rǔ又yòu言yán而ér信xìn之zhī。
若ruò規guī規guī然rán若ruò喪sàng父fù母mǔ,揭jiē竿gān而ér求qiú諸zhū海hǎi也yě。
女nǚ亡wáng人rén哉zāi!
惘wǎng惘wǎng乎hū汝rǔ欲yù反fǎn汝rǔ情qíng性xìng而ér無wú由yóu入rù,可kě憐lián哉zāi!」
南nán榮róng趎chú請qǐng入rù就jiù舍shě,召zhào其qí所suǒ好hǎo,去qù其qí所suǒ惡è,十shí日rì自zì愁chóu,復fù見jiàn老lǎo子zi。
老lǎo子zi曰yuē:「汝rǔ自zì洒sǎ濯zhuó,熟shú哉zāi鬱yù鬱yù乎hū!
然rán而ér其qí中zhōng津jīn津jīn乎hū猶yóu有yǒu惡è也yě。
夫fū外wài韄hù者zhě不bù可kě繁fán而ér捉zhuō,將jiāng內nèi揵qián;
內nèi韄hù者zhě不bù可kě繆móu而ér捉zhuō,將jiāng外wài揵qián。
外wài、內nèi韄hù者zhě,道dào德dé不bù能néng持chí,而ér況kuàng放fàng道dào而ér行xíng者zhě乎hū!」
南nán榮róng趎chú曰yuē:「里lǐ人rén有yǒu病bìng,里lǐ人rén問wèn之zhī,病bìng者zhě能néng言yán其qí病bìng,然rán其qí病bìng病bìng者zhě猶yóu未wèi病bìng也yě。
若ruò趎chú之zhī聞wén大dà道dào,譬pì猶yóu飲yǐn藥yào以yǐ加jiā病bìng也yě,趎chú願yuàn聞wén衛wèi生shēng之zhī經jīng而ér已yǐ矣yǐ。」
老lǎo子zi曰yuē:「衛wèi生shēng之zhī經jīng,能néng抱bào一yī乎hū?
能néng勿wù失shī乎hū?
能néng無wú卜bo筮shì而ér知zhī吉jí凶xiōng乎hū?
能néng止zhǐ乎hū?
能néng已yǐ乎hū?
能néng舍shě諸zhū人rén而ér求qiú諸zhū己jǐ乎hū?
能néng翛xiāo然rán乎hū?
能néng侗dòng然rán乎hū?
能néng兒ér子zi乎hū?
兒ér子zi終zhōng日rì嗥háo而ér嗌ài不bù嗄á,和hé之zhī至zhì也yě;
終zhōng日rì握wò而ér手shǒu不bù掜yì,共gòng其qí德dé也yě;
終zhōng日rì視shì而ér目mù不bù瞚shùn,偏piān不bù在zài外wài也yě。
行xíng不bù知zhī所suǒ之zhī,居jū不bù知zhī所suǒ為wéi,與yǔ物wù委wěi蛇shé,而ér同tóng其qí波bō。
是shì衛wèi生shēng之zhī經jīng已yǐ。」
南nán榮róng趎chú曰yuē:「然rán則zé是shì至zhì人rén之zhī德dé已yǐ乎hū?」
曰yuē:「非fēi也yě。
是shì乃nǎi所suǒ謂wèi冰bīng解jiě凍dòng釋shì者zhě能néng乎hū?
夫fū至zhì人rén者zhě,相xiāng與yǔ交jiāo食shí乎hū地de而ér交jiāo樂lè乎hū天tiān,不bù以yǐ人rén物wù利lì害hài相xiāng攖yīng,不bù相xiāng與yǔ為wéi怪guài,不bù相xiāng與yǔ為wéi謀móu,不bù相xiāng與yǔ為wéi事shì,翛xiāo然rán而ér往wǎng,侗dòng然rán而ér來lái。
是shì謂wèi衛wèi生shēng之zhī經jīng已yǐ。」
曰yuē:「然rán則zé是shì至zhì乎hū?」
曰yuē:「未wèi也yě。
吾wú固gù告gào汝rǔ曰yuē:『能néng兒ér子zi乎hū?』
兒ér子zi動dòng不bù知zhī所suǒ為wéi,行xíng不bù知zhī所suǒ之zhī,身shēn若ruò槁gǎo木mù之zhī枝zhī而ér心xīn若ruò死sǐ灰huī。
若ruò是shì者zhě,禍huò亦yì不bù至zhì,福fú亦yì不bù來lái。
禍huò福fú無wú有yǒu,惡è有yǒu人rén災zāi也yě?」
宇yǔ泰tài定dìng者zhě,發fā乎hū天tiān光guāng。
發fā乎hū天tiān光guāng者zhě,人rén見jiàn其qí人rén。
人rén有yǒu修xiū者zhě,乃nǎi今jīn有yǒu恆héng;
有yǒu恆héng者zhě,人rén舍shě之zhī,天tiān助zhù之zhī。
人rén之zhī所suǒ舍shě,謂wèi之zhī天tiān民mín;
天tiān之zhī所suǒ助zhù,謂wèi之zhī天tiān子zi。
學xué者zhě,學xué其qí所suǒ不bù能néng學xué也yě;
行xíng者zhě,行xíng其qí所suǒ不bù能néng行xíng也yě;
辯biàn者zhě,辯biàn其qí所suǒ不bù能néng辯biàn也yě。
知zhī止zhǐ乎hū其qí所suǒ不bù能néng知zhī,至zhì矣yǐ。
若ruò有yǒu不bù即jí是shì者zhě,天tiān鈞jūn敗bài之zhī。
備bèi物wù以yǐ將jiāng形xíng,藏cáng不bù虞yú以yǐ生shēng心xīn,敬jìng中zhōng以yǐ達dá彼bǐ,若ruò是shì而ér萬wàn惡è至zhì者zhě,皆jiē天tiān也yě,而ér非fēi人rén也yě,不bù足zú以yǐ滑huá成chéng,不bù可kě內nèi於yú靈líng臺tái。
靈líng臺tái者zhě有yǒu持chí,而ér不bù知zhī其qí所suǒ持chí,而ér不bù可kě持chí者zhě也yě。
不bù見jiàn其qí誠chéng己jǐ而ér發fā,每měi發fā而ér不bù當dāng,業yè入rù而ér不bù舍shě,每měi更gèng為wéi失shī。
為wéi不bù善shàn乎hū顯xiǎn明míng之zhī中zhōng者zhě,人rén得dé而ér誅zhū之zhī;
為wéi不bù善shàn乎hū幽yōu閒xián之zhī中zhōng者zhě,鬼guǐ得dé而ér誅zhū之zhī。
明míng乎hū人rén、明míng乎hū鬼guǐ者zhě,然rán後hòu能néng獨dú行xíng。
券quàn內nèi者zhě行xíng乎hū無wú名míng,券quàn外wài者zhě志zhì乎hū期qī費fèi。
行xíng乎hū無wú名míng者zhě,唯wéi庸yōng有yǒu光guāng;
志zhì乎hū期qī費fèi者zhě,唯wéi賈jiǎ人rén也yě,人rén見jiàn其qí跂qí,猶yóu之zhī魁kuí然rán。
與yǔ物wù窮qióng者zhě,物wù入rù焉yān;
與yǔ物wù且qiě者zhě,其qí身shēn之zhī不bù能néng容róng,焉yān能néng容róng人rén!
不bù能néng容róng人rén者zhě無wú親qīn,無wú親qīn者zhě盡jǐn人rén。
兵bīng莫mò憯cǎn於yú志zhì,鏌mò鋣yé為wéi下xià;
寇kòu莫mò大dà於yú陰yīn陽yáng,無wú所suǒ逃táo於yú天tiān地de之zhī間jiān。
非fēi陰yīn陽yáng賊zéi之zhī,心xīn則zé使shǐ之zhī也yě。
道dào通tōng,其qí分fēn也yě,其qí成chéng也yě毀huǐ也yě。
所suǒ惡è乎hū分fēn者zhě,其qí分fēn也yě以yǐ備bèi;
所suǒ以yǐ惡è乎hū備bèi者zhě,其qí有yǒu以yǐ備bèi。
故gù出chū而ér不bù反fǎn,見jiàn其qí鬼guǐ;
出chū而ér得dé,是shì謂wèi得dé死sǐ。
滅miè而ér有yǒu實shí,鬼guǐ之zhī一yī也yě。
以yǐ有yǒu形xíng者zhě象xiàng無wú形xíng者zhě而ér定dìng矣yǐ。
出chū無wú本běn,入rù無wú竅qiào。
有yǒu實shí而ér無wú乎hū處chù,有yǒu長zhǎng而ér無wú乎hū本běn剽piāo,有yǒu所suǒ出chū而ér無wú竅qiào者zhě有yǒu實shí。
有yǒu實shí而ér無wú乎hū處chù者zhě,宇yǔ也yě;
有yǒu長zhǎng而ér無wú本běn剽piāo者zhě,宙zhòu也yě。
有yǒu乎hū生shēng,有yǒu乎hū死sǐ,有yǒu乎hū出chū,有yǒu乎hū入rù,入rù出chū而ér無wú見jiàn其qí形xíng,是shì謂wèi天tiān門mén。
天tiān門mén者zhě,無wú有yǒu也yě,萬wàn物wù出chū乎hū無wú有yǒu。
有yǒu不bù能néng以yǐ有yǒu為wéi有yǒu,必bì出chū乎hū無wú有yǒu,而ér無wú有yǒu一yī無wú有yǒu。
聖shèng人rén藏cáng乎hū是shì。
古gǔ之zhī人rén,其qí知zhī有yǒu所suǒ至zhì矣yǐ。
惡è乎hū至zhì?
有yǒu以yǐ為wéi未wèi始shǐ有yǒu物wù者zhě,至zhì矣yǐ盡jǐn矣yǐ,弗fú可kě以yǐ加jiā矣yǐ。
其qí次cì以yǐ為wéi有yǒu物wù矣yǐ,將jiāng以yǐ生shēng為wéi喪sàng也yě,以yǐ死sǐ為wéi反fǎn也yě,是shì以yǐ分fēn已yǐ。
其qí次cì曰yuē始shǐ無wú有yǒu,既jì而ér有yǒu生shēng,生shēng俄é而ér死sǐ;
以yǐ無wú有yǒu為wéi首shǒu,以yǐ生shēng為wéi體tǐ,以yǐ死sǐ為wéi尻kāo。
孰shú知zhī有yǒu無wú死sǐ生shēng之zhī一yī守shǒu者zhě,吾wú與yǔ之zhī為wéi友yǒu。
是shì三sān者zhě雖suī異yì,公gōng族zú也yě,昭zhāo、景jǐng也yě,著zhe戴dài也yě,甲jiǎ氏shì也yě,著zhe封fēng也yě。
非fēi一yī也yě。
有yǒu生shēng,黬yán也yě,披pī然rán曰yuē移yí是shì。
嘗cháng言yán移yí是shì,非fēi所suǒ言yán也yě。
雖suī然rán,不bù可kě知zhī者zhě也yě。
臘là者zhě之zhī有yǒu膍pí胲hǎi,可kě散sàn而ér不bù可kě散sàn也yě;
觀guān室shì者zhě周zhōu於yú寢qǐn廟miào,又yòu適shì其qí偃yǎn焉yān,為wéi是shì舉jǔ移yí是shì。
請qǐng嘗cháng言yán移yí是shì。
是shì以yǐ生shēng為wéi本běn,以yǐ知zhī為wéi師shī,因yīn以yǐ乘chéng是shì非fēi;
果guǒ有yǒu名míng實shí,因yīn以yǐ己jǐ為wéi質zhì;
使shǐ人rén以yǐ己jǐ為wéi節jié,因yīn以yǐ死sǐ償cháng節jié。
若ruò然rán者zhě,以yǐ用yòng為wéi知zhī,以yǐ不bù用yòng為wéi愚yú,以yǐ徹chè為wéi名míng,以yǐ窮qióng為wéi辱rǔ。
移yí是shì,今jīn之zhī人rén也yě,是shì蜩tiáo與yǔ學xué鳩jiū同tóng於yú同tóng也yě。
蹍niǎn市shì人rén之zhī足zú,則zé辭cí以yǐ放fàng驁ào,兄xiōng則zé以yǐ嫗yù,大dà親qīn則zé已yǐ矣yǐ。
故gù曰yuē:至zhì禮lǐ有yǒu不bù人rén,至zhì義yì不bù物wù,至zhì知zhī不bù謀móu,至zhì仁rén無wú親qīn,至zhì信xìn辟pì金jīn。
徹chè志zhì之zhī勃bó,解jiě心xīn之zhī繆móu,去qù德dé之zhī累lèi,達dá道dào之zhī塞sāi。
富fù、貴guì、顯xiǎn、嚴yán、名míng、利lì六liù者zhě,勃bó志zhì也yě;
容róng、動dòng、色sè、理lǐ、氣qì、意yì六liù者zhě,繆móu心xīn也yě;
惡è、欲yù、喜xǐ、怒nù、哀āi、樂lè六liù者zhě,累lèi德dé也yě;
去qù、就jiù、取qǔ、與yǔ、知zhī、能néng六liù者zhě,塞sāi道dào也yě。
此cǐ四sì六liù者zhě不bù盪dàng胸xiōng中zhōng則zé正zhèng,正zhèng則zé靜jìng,靜jìng則zé明míng,明míng則zé虛xū,虛xū則zé無wú為wéi而ér無wú不bù為wéi也yě。
道dào者zhě,德dé之zhī欽qīn也yě;
生shēng者zhě,德dé之zhī光guāng也yě;
性xìng者zhě,生shēng之zhī質zhì也yě。
性xìng之zhī動dòng謂wèi之zhī為wéi,為wéi之zhī偽wěi謂wèi之zhī失shī。
知zhī者zhě,接jiē也yě;
知zhī者zhě,謨mó也yě;
知zhī者zhě之zhī所suǒ不bù知zhī,猶yóu睨nì也yě。
動dòng以yǐ不bù得dé已yǐ之zhī謂wèi德dé,動dòng無wú非fēi我wǒ之zhī謂wèi治zhì,名míng相xiāng反fǎn而ér實shí相xiāng順shùn也yě。
羿yì工gōng乎hū中zhōng微wēi而ér拙zhuō於yú使shǐ人rén無wú己jǐ譽yù,聖shèng人rén工gōng乎hū天tiān而ér拙zhuō乎hū人rén。
夫fū工gōng乎hū天tiān而ér俍liáng乎hū人rén者zhě,唯wéi全quán人rén能néng之zhī。
唯wéi蟲chóng能néng蟲chóng,唯wéi蟲chóng能néng天tiān。
全quán人rén惡è天tiān,惡è人rén之zhī天tiān,而ér況kuàng吾wú天tiān乎hū人rén乎hū!
一yī雀què適shì羿yì,羿yì必bì得dé之zhī,威wēi也yě;
以yǐ天tiān下xià為wéi之zhī籠lóng,則zé雀què無wú所suǒ逃táo。
是shì故gù湯tāng以yǐ胞bāo人rén籠lóng伊yī尹yǐn,秦qín穆mù公gōng以yǐ五wǔ羊yáng之zhī皮pí籠lóng百bǎi里lǐ奚xī。
是shì故gù非fēi以yǐ其qí所suǒ好hǎo籠lóng之zhī而ér可kě得dé者zhě,無wú有yǒu也yě。
介jiè者zhě拸yí畫huà,外wài非fēi譽yù也yě;
胥xū靡mí登dēng高gāo而ér不bù懼jù,遺yí死sǐ生shēng也yě。
夫fū復fù謵xí不bù餽kuì而ér忘wàng人rén,忘wàng人rén,因yīn以yǐ為wéi天tiān人rén矣yǐ。
故gù敬jìng之zhī而ér不bù喜xǐ,侮wǔ之zhī而ér不bù怒nù者zhě,唯wéi同tóng乎hū天tiān和hé者zhě為wéi然rán。
出chū怒nù不bù怒nù,則zé怒nù出chū於yú不bù怒nù矣yǐ;
出chū為wéi無wú為wéi,則zé為wéi出chū於yú無wú為wéi矣yǐ。
欲yù靜jìng則zé平píng氣qì,欲yù神shén則zé順shùn心xīn,有yǒu為wéi也yě。
欲yù當dāng則zé緣yuán於yú不bù得dé已yǐ,不bù得dé已yǐ之zhī類lèi,聖shèng人rén之zhī道dào。

白话译文

老聃有个弟子,名叫庚桑楚,独得了老聃的道术,往北方隐居在畏垒山中。他手下那些喜好自作聪明的臣子,都被他辞退了;那些喜好表露仁爱的姬妾,也都被他疏远了。只与质朴愚钝的人同住,只让粗俗忙碌的人做事。住了三年,畏垒地区大获丰收。畏垒的百姓们互相议论说:“庚桑子刚来时,我们觉得他很特别。如今我们按天数计算,收获似乎不算丰厚,但按年头计算,却绰绰有余。他差不多是位圣人吧!我们何不一起尊奉他为君主,为他建庙立社来祭祀呢?”

庚桑子听说后,面朝南坐着,心里很不痛快。弟子们对此感到奇怪。庚桑子说:“你们对我有什么好奇怪的?春天阳气生发,百草生长;一到秋天,万物果实成熟。春秋两季,难道是无缘无故才这样的吗?这是天道自然运行的结果啊。我听说,至人静居在方丈陋室之中,百姓却悠然自得,不知该往哪里去。现在畏垒这些小民,私下里想要把我放在贤人中间来祭祀供奉,我难道是那种喜好被人标榜的榜样人物吗?正是这样,我对老聃的话感到不安啊。”

弟子说:“不是这样。像那几丈长的小水沟,大鱼在里面无法转身,但小鱼泥鳅却能自如地游动;像那几步高的小土丘,巨兽在里面无处藏身,但狐狸却觉得是好地方。再说,尊重贤人,任用能人,推崇善行,给予利禄,从尧舜时代就是如此了,何况畏垒的百姓呢?先生您就接受了吧!”

庚桑子说:“小子你过来!那口能吞车的巨兽,独自离开深山,就免不了被罗网捕获的灾祸;那能吞船的大鱼,在浅滩搁浅失水,连蚂蚁都能侵害它。所以鸟兽不嫌山高,鱼鳖不嫌水深。那全形保生的人,藏身于世,也是不嫌深藏晦迹罢了。再说尧舜这两个人,又哪里值得称道呢!他们那样分辨贤愚善恶,就像胡乱凿开墙垣来种植蓬蒿野草一样荒谬。像数着头发梳头、数着米粒做饭那样精打细算,斤斤计较,又怎么能救济世人呢?推举贤能,百姓就会相互倾轧;任用智巧,百姓就会相互欺诈。这些方法,都不足以使民风淳厚。百姓对于利益是十分卖力的,儿子杀父亲,臣子杀君主,大白天抢劫,正午挖墙偷盗。我告诉你:大乱的根源,必定起于尧舜的时代,而它的流弊会留存到千秋万代之后。千代之后,恐怕会有人吃人的惨事呢。”

南荣趎局促不安地正襟危坐说:“像我这样年纪已经大了,要怎样学习才能达到您说的这种境界呢?”庚桑子说:“保全你的身形,护养你的生命,不要让你的思虑为了俗务而疲于奔命。像这样坚持三年,就可以达到我说的境界了。”南荣趎说:“眼睛的外形,我看不出有什么不同,但盲人却看不见;耳朵的外形,我看不出有什么不同,但聋人却听不到;心的外形,我也看不出有什么不同,但狂躁的人却不能自得其乐。我们的外形与外形之间很相似,难道是被外物阻隔了,想求得相通却不能实现吗?现在您对我说:‘保全你的身形,护养你的生命,不要让你的思虑为了俗务而疲于奔命。’我努力听懂了,也进到了耳朵里,仅此而已。”庚桑子说:“我的话已经说尽了。俗话说:‘小蜂不能孵化出大青虫,越国的小鸡不能孵出天鹅蛋,鲁国的大鸡却能。’鸡与鸡,本性并非不同,但有的能孵化有的不能,这是因为它们的才能天生有大小之分。现在我才能小,不足以教化你,你何不往南去拜见老子呢?”

南荣趎带上口粮,走了七天七夜到了老子的居所。老子说:“你是从庚桑楚那里来的吗?”南荣趎说:“是的。”老子说:“你为什么和那么多人一起来呢?”南荣趎惊恐地回头看了看身后。老子说:“你没明白我的意思吗?”南荣趎低下头,又羞惭,又感叹,说:“刚才我忘了该怎样回答,因而也忘了我该问什么。”老子说:“什么意思呢?”南荣趎说:“如果我不聪明,人们会说我愚钝;如果我聪明,反而会伤害自身。不行仁就会害人,行仁反而会伤害自身;不行义就会伤害别人,行义反而会伤害自己。我怎样才能逃脱这种困境呢?这三个问题,就是我所忧虑的,希望能通过庚桑子的介绍来请教您。”老子说:“刚才我观察你眉宇之间的神色,就已经了解你了,现在你这番话又证实了我的判断。你那慌张失措的样子,就像失去了父母,拿着竹竿到大海里去寻找一样。你真是个流离失所、迷失方向的人啊!你茫茫然想要恢复你的本性,却找不到门路,真可怜啊!”

南荣趎请求留在馆舍中住下,培养自己所喜好的,摒弃自己所厌恶的。十天之后,他觉得愁苦,又去拜见老子。老子说:“你自己洗涤心灵,现在看起来很精神了!然而你内心深处,那些扰攘不休的恶念杂想还未根除。那被外物所束缚的人,如果不能让他繁琐地去把握,那就让他内心封闭;那被内心杂念所束缚的人,如果不能让他勉强地去把握,那就让他外在封闭。如果一个人内外都受到束缚,连道德都无法持守,更何况是那些只是遵循道的表面去行动的人呢!”

南荣趎说:“乡里有人生病了,同乡去探望他,病人能说出自己的症状,那么这个知道自己有病的人,还不能算病得厉害。像我这样听了大道,就像吃药反而加重了病情,我只愿听听养生保命的方法罢了。”老子说:“养生保命的方法,你能持守浑然一体的状态吗?你能不丧失本性吗?你能不靠占卜就知道吉凶祸福吗?你能安于本分吗?你能知足止步吗?你能不求诸人而反求于己吗?你能自由自在、毫无拘束吗?你能像婴儿一样纯真无邪吗?婴儿整天哭嚎而嗓音不哑,这是和谐的极致;整天握拳而手不松开,这是合于天性;整天看而不眨眼,是心神不偏向外物。行动不知要到哪里去,安居不知要做什么,顺应万物,随波逐流。这就是养生保命的方法了。”南荣趎说:“那么这就是至人的境界了吗?”老子说:“不是的。这就像冰雪消融、冻土化开的境界,能做到这样就算可以了吗?至于至人,他们与众人一起向大地索取食物,与上天同享欢乐,不用人、物、利、害来干扰自己,不一起做怪异的事,不一起谋划算计,不一起劳碌事务,自由自在地前往,纯真无邪地归来。这就是养生保命的方法了。”南荣趎说:“那么这就算达到了极致吗?”老子说:“还没有。我本来就告诉过你:‘你能像婴儿一样纯真无邪吗?’婴儿行动不知要做什么,走动不知要去哪里,身体像枯木的枝条,心灵像熄灭的灰烬。像这样的话,灾祸不会降临,幸福也不会到来。既没有灾祸,也没有幸福,哪里还会有人为的灾祸呢?”

内心安泰宁静的人,能散发出天然的光芒。散发出天然光芒的人,人们能看见他这个人。能够修养自身的人,才能拥有恒常不变的德性;拥有恒常德性的人,人们会舍弃他(的世俗价值),上天却会帮助他。被人们所舍弃的,称为“天民”;被上天所帮助的,称为“天子”。学习,是学习那些无法学习的东西;行动,是行动那些无法行动的东西;辩论,是辩论那些无法辩论的东西。认知停止在那无法认知的地方,就是极致了。如果不这样,自然的造化就会毁掉他。

齐备万物来保养形体,深藏不可预料的心思来滋养心灵,恭敬地持守中正以通达外物,如果这样还有各种灾祸到来,那都是天意,而不是人为的,不足以扰乱内心的成就,不能让它侵入心灵。心灵是有所持守的,却又不知它持守的是什么,而且是不能有意把持的。不是出于内心的真诚就有所发泄,每次发泄都不合时宜,已进入心灵的杂念不放弃,每次变更都更加失误。在公开场合做不善之事,人们可以诛杀他;在暗处做不善之事,鬼可以诛杀他。明白了人事与鬼神的道理,然后才能独来独往。

专注于内心修养的人,行事不留痕迹;专注于外在事务的人,志向只在于追求利禄。行事不留痕迹的人,平庸中自有光华;志在追求利禄的人,只是个商人罢了,人们看他踮脚企望的样子,还以为他很高大呢。与外物穷尽计较的人,外物会反过来侵入他的内心;与外物苟且相处的人,连自身都容纳不了,怎能容纳他人!不能容纳他人的人就没有亲人,没有亲人的人等于抛弃了所有人。兵器没有比心志更锋利的,莫邪宝剑也次一等;外患没有比阴阳二气更大的,在天地之间无所逃避。不是阴阳二气伤害他,而是他的心使他这样的。

道是贯通万物的,万物的分化,就是万物的生成,也就是万物的毁灭。之所以厌恶分化,是因为分化是为了求全;之所以厌恶求全,是因为有所求全反而导致了不全。所以心神外驰而不知返回,就变成了鬼;心神外驰而有所得,就叫做“得死”(死得其所)。形灭而还有实体留存,也是鬼的一种。用有形之象去效法无形之道,就安定了。

道,产生出来没有本源,回归进去没有孔窍。有实在却无处所在,有延续却无始终开端,有所产生却无孔窍的,有其实在。有实在而无处所在的,是空间(宇);有延续而无始终开端的,是时间(宙)。有生,有死,有出来,有进去,进去出来却看不见它的形迹,这叫做“天门”。天门就是“无有”,万物都从“无有”中产生。“有”不能用“有”来产生“有”,必然要从“无有”中产生,而“无有”本身也是一种“无有”。圣人就藏身于这种境界中。

古时候的人,他们的认知能达到极致。达到什么极致呢?有人认为世界最初是不曾有任何事物的,这是极致了,顶点了,不能再增加了。次一等的,认为世界本来有事物,把出生视为丧失,把死亡视为回归,这就已经有分别了。再次一等的,认为世界本是“无有”,然后有了“生”,“生”很快又死去;把“无有”作为头,把“生”作为身体,把“死”作为屁股。谁能知道“有、无、死、生”是浑然一体的呢?我愿意和他做朋友。这三种认知虽然不同,但就像同宗族的公族,比如楚国的昭氏、景氏,是因官职得姓;屈氏,是因封邑得姓。但它们不是一回事。

有了生命,就有形迹,形迹散乱就叫“变迁”。这里说“变迁”,不是该说的。虽然如此,但它又是不可知的。就像祭祀用的腊祭,有牛百叶和牛蹄筋,可以分开摆放也可以不分开摆放;参观宫室的人,看遍了寝殿和庙堂,又要去厕所看看,为的是说明“变迁”之理。

请让我试着谈谈“变迁”。这是以生命为根本,以智巧为师法,借此来驾驭是非;结果有了名与实的分别,就以自己为主体;让别人用他自己的标准来要求自己,最终用死亡来报偿这个标准。像这样的人,把有用于世当作聪明,把无用于世当作愚笨,把通达当作名声,把穷困当作耻辱。“变迁”,是现代人的心态,这和蜩与学鸠这些小鸟见识相同是一样的。

踩了市井百姓的脚,就要赔罪说自己放肆无礼;踩了哥哥的脚,就轻轻抚摸一下表示关心;踩了父母的脚,就没事了。所以说,最高的礼节是不分彼此的,最高的义理是不分物我的,最高的智慧是不需谋划的,最高的仁爱是不分亲疏的,最高的信用是不需要金钱来证明的。

破除意志的纷扰,解除心灵的纠缠,去掉德性的拖累,疏通大道的阻塞。富贵、显赫、尊贵、威严、名声、利禄,这六者,是纷扰意志的;容貌、动作、神色、情理、气息、意向,这六者,是纠缠心灵的;厌恶、欲望、喜悦、愤怒、悲哀、快乐,这六者,是拖累德性的;舍弃、趋向、获取、给予、知识、能力,这六者,是阻塞大道的。这四类共二十四种因素不在胸中激荡,就能平正;平正就能安静;安静就能明澈;明澈就能虚空;虚空就能无为,却又无所不为。

道,是德所尊崇的;生命,是德所彰显的光辉;天性,是生命的本质。天性的活动称为“作为”,人为地矫饰这种作为就是“失”。

知识,是感官与外界接触的结果;知识,是内心的谋划;智者所不知道的,就像斜着眼睛看东西,只是没有真正看到。

行动出于不得不然,这叫做“德”;行动都出自本性而非出于私意,这叫做“治”;名称相反,而实际相合。

羿精于射中微小的目标,却不善于使人忘记自己的名声;圣人精于顺应自然,却不善于应对人事。既能精于顺应自然,又能善于应对人事的,只有“全人”能做到。

只有虫子能安于做虫子,只有虫子能合于自然。全人厌恶人为的自然(天),厌恶别人强加的天,何况是“我”的天和“我”的人呢!

一只麻雀飞向羿,羿必定能射中它,这是他的威力;如果用天下作为笼子,那么麻雀就无处可逃。所以商汤用庖厨之职笼络了伊尹,秦穆公用五张羊皮笼络了百里奚。所以,不用对方所喜好的东西来笼络,而能获得的,是没有的。

受过砍脚刑罚的人,扔掉了脸上刺字的刑具,因为他已把毁誉置之度外;役徒登高而不害怕,因为他已遗忘了生死。对于反复的伤害不加报复而忘记了人情,忘记人情,因此可以称为“天人”。所以尊敬他而不欣喜,侮辱他而不发怒,只有与自然和谐一致的人才能做到。生出怒气却不发怒,那么这怒气就出自于不怒之中;有所作为却出于无为,那么这作为就出自于无为了。想要安静就要调和气息,想要神妙就要顺应心意,这是“有为”。想要恰当就要依据“不得已”,“不得已”这类事,就是圣人之道。

字词精讲

  • 役(yì):门徒,弟子。
  • 偏得:独得,特别领悟。
  • 臣、妾:此处指身边的佣人、侍从。
  • 画(huà)然知:指卖弄聪明,刻意表现智慧的样子。“画”有谋划、规划之意。
  • 挈(qiè)然仁:指刻意标榜仁爱的样子。“挈”有举起、标榜之意。
  • 拥肿、鞅掌:形容质朴无知、忙碌粗俗的样子。都是《庄子》中常用的描述全真保性、不事雕琢之人的状态。
  • 大壤:大丰收。“壤”通“穰”,五谷丰饶。
  • 洒(xǐ)然异之:很惊异地看待他。“洒然”有惊醒、凛然之意。
  • 尸而祝之、社而稷之:“尸”是古代祭祀时代表鬼神受享的活人。“社”、“稷”是土地神和谷神,此处作动词,即立社稷来祭祀。意为奉其为主,立庙祭祀。
  • 南面而不释然:面朝南(古人尊位)而心中不快。“释然”是消散、开解的样子。
  • 万宝:各种果实。
  • 尸居环堵之室:像尸主一样静居在方丈小屋内。“环堵”指四面各一堵墙,形容居所狭小简陋。
  • 猖狂:此处指悠然自得、无拘无束的状态。
  • 俎(zǔ)豆:祭祀器物,代指祭祀、尊奉。
  • 杓(biāo)之人:像北斗星的斗柄一样被众人仰望标榜的人。“杓”同“标”。
  • 寻常之沟:八尺为“寻”,一丈六尺为“常”。指小水沟。
  • 鲵(ní)䲡(qiū):小鱼。“鲵”是大鲵、娃娃鱼,“䲡”即泥鳅。
  • 制:裁断,此处指小鱼能在小沟里自如活动。
  • 㜸(jiè)狐:小狐狸。
  • 祥:善,好,此处指好的栖身之所。
  • 简发而栉(zhì),数米而炊:拣着头发来梳,数着米粒下锅。比喻极度计较琐碎小事。
  • 轧(yà):倾轧,互相排挤。
  • 穴抔(póu):从墙上挖洞偷东西。“抔”是用手捧,此处指墙。
  • 赢(léng)粮:担着粮食。“赢”有担负、裹缠之意。
  • 吾忘吾答,因失吾问:我忘了我该如何回答,因而也忘了我要问的问题。形容心神恍惚,应对失据。
  • 规规然:局促拘谨的样子。
  • 揭竿而求诸海:举着竹竿到大海里去寻找。比喻茫然无措,方法错误。
  • 洒(xǐ)濯(zhuó):洗涤,指内心的净化。
  • 郁郁:精神焕发的样子。
  • 津津:水外溢的样子,此处形容内心仍有不好的东西在显露。
  • 外韄(huò)者不可繁而捉,将内揵(jiàn):被外物束缚的人,如果不能繁琐地去把握,那就让他内心封闭。“韄”是束缚,“揵”是门闩,引申为封闭。
  • 放道而行:效法道的表面去行动。
  • 里人有病:乡里有人生病。“里”是古代居民单位。
  • 其病病者犹未病也:那个知道自己有病的人,还不算病得厉害。第一个“病”是动词,意为“患…病”。
  • 卫生之经:保养生命的方法。“经”是方法、常理。
  • 抱一:持守浑然一体的状态。《老子》有“载营魄抱一”。
  • 翛(xiāo)然:自由自在、无拘无束的样子。
  • 侗(tóng)然:淳朴、无知的样子。
  • 儿子:婴儿。
  • 嗥(háo)而嗌(ài)不嗄(shǎ):哭嚎而嗓音不哑。“嗌”是喉咙,“嗄”是嘶哑。
  • 掜(nì):握紧,攥着。
  • 共其德:合于其天性。“共”通“拱”,合,同。
  • 瞚(shùn):眨眼。
  • 委蛇(wēi yí):随顺的样子。
  • 冰解冻释:比喻豁然贯通,障碍消除。
  • 相樱(yīng):相互干扰、触犯。
  • 若规规然若丧父母:你慌张失措的样子,就像失去了父母。“规规”同“矍矍”,惊视的样子。
  • 津津乎犹有恶也:内心深处,还有恶念在不断显露。“津津”原指水流动的样子。
  • 简发而栉,数米而炊:(已在上文注释,此处重出以强调其贬义)比喻做事琐碎,计较微末。
  • 宇泰定:心胸安泰宁静。“宇”指心胸、精神世界。
  • 天光:天然的光芒,指由内而发的智慧与德性的光辉。
  • 天民、天子:合乎天道之民,合乎天道之君(或为上天所佑之子)。
  • 天钧:即“天均”,自然的均平调和,指自然的造化、规律。
  • 备物以将形:齐备万物来保养形体。“将”有扶助、保养之意。
  • 藏不虞以生心:深藏不可预料的心思来滋养心灵。“不虞”指不可意料的事。
  • 灵台:指心。《庄子·庚桑楚》:“不可内於灵台。”郭象注:“灵台者,心也。”
  • 券(quàn)内、券外:券,契据。券内指符合内心本性,券外指追求外在目标。
  • 跂(qì):踮起脚跟,形容急切企求的样子。
  • 魁然:魁梧高大的样子,此处有讽刺意味。
  • 与物且者:与外物苟且相处的人。
  • 兵莫憯(cǎn)於志:兵器没有比心志更锋利的。“憯”通“惨”,厉害,此处指锋利。
  • 镆铘(mò yé):古代良剑名。
  • 寇莫大於阴阳:外患没有比阴阳二气(指天地自然的变化、生死大限)更大的。
  • 出而不反,见其鬼:心神外驰而不知返回,就变成了鬼。(指精神离散而死)
  • 灭而有实,鬼之一也:形灭而还有实体留存(指执着于名利功业等),也是鬼的一种。
  • 以有形者象无形者而定矣:用有形之象去效法无形之道,就安定了。“象”有效法、取法之意。
  • 出无本,入无窍:道产生出来没有本源,回归进去没有孔窍。
  • 本剽(biāo):本末,始终。“剽”通“杪”,末梢。
  • 天门:自然之门,万物产生的根源,即“无有”。
  • 黬(yǎn):黑痣,引申为形迹、迹象。
  • 披然曰移是:形迹散乱就叫“变迁”。(此句解释历来有分歧,此取一说)
  • 腊者之有膍(pí)胘(hài):祭祀用的腊祭中,有牛百叶和牛蹄筋。腊祭是年终大祭,将各种祭品合并一起。
  • 偃(yǎn):厕所。
  • 举:列举,说明。
  • 蜩(tiáo)与学鸠:蝉和小鸠,比喻见识短浅者。
  • 蹍(zhǎn):踩,踏。
  • 放骜(ào):放肆,无礼。“骜”通“傲”。
  • 至礼有不人:最高的礼节是不分彼此的(不把别人当外人)。
  • 至义不物:最高的义理是不分物我的。
  • 至知不谋:最高的智慧是不需谋划的(因为与道冥合)。
  • 辟金:不需要金钱来证明。“辟”有排除、不用之意。
  • 彻志之勃:破除意志的纷扰。“勃”通“悖”,纷乱。
  • 缪(miù)心:纠缠心灵。“缪”通“缭”,缠绕。
  • 累德:拖累德性。
  • 塞道:阻塞大道。
  • 放道而行者:效法道的表面去行动的人。
  • 工乎天而俍(liáng)乎人:精于顺应自然,又善于应对人事。“俍”通“良”,善于。
  • 全人:德性完美之人。
  • 唯虫能虫,唯虫能天:只有虫子能安于做虫子,只有虫子能合于自然(的本性)。比喻各安其性,各顺其天。
  • 一雀适羿:一只麻雀飞向羿。
  • 威:威力。
  • 以天下为之笼:用天下作为笼子。比喻用广阔的境界来包容、收服。
  • 胞人:庖人,厨师。
  • 百里奚:秦穆公时贤相,相传以五张黑公羊皮赎回。
  • 介者拸(chǐ)画:受过砍脚刑罚的人,扔掉了脸上刺字的刑具。“介者”是受过刖刑(砍脚)的人。“拸画”指抛弃刑罚的标记。
  • 胥靡:服劳役的囚徒。
  • 复謵(xí)不餽(kuì):对于反复的伤害不加报复。“謵”是习,重复。“餽”通“馈”,给予,此处指报复。
  • 同乎天和:与自然和谐一致。
  • 出怒不怒:生出怒气却不发怒(因为这怒气是自然的反应,并非出于私心)。
  • 出为无为:有所作为却出于无为(顺应自然,不强作妄为)。
  • 缘於不得已:依据于“不得不然”的状态。

义理赏析

本篇通过庚桑楚拒受畏垒之民祭祀、与弟子论道、南荣趎问道于庚桑楚和老子等层层递进的故事,深刻阐述了道家“全生保身”、“无为而治”以及“天人之际”的核心思想,对后世士人的处世哲学影响深远。

核心义理在于对“全生”的追求与对“人为”的深刻警惕。 庚桑楚畏惧被百姓推崇,正是因为他深知,一旦被纳入“贤人”、“圣人”的社会评价体系,就会陷入“有为”的困境,背离自然之道。他借用《老子》“功成身退”的思想,指出真正的圣人如“尸居环堵之室”,其影响力是无为而成的,百姓“猖狂不知所如往”,是自然淳化的结果。相反,一旦“举贤任知”,刻意标榜善恶贤愚,就会引发民智巧诈、相互倾轧,最终导致“人相食”的大乱。这种对文明异化的批判,直指社会秩序与人性异化的根源。

在修身层面,篇中提出了由外而内、逐层破除束缚的修养次第。 庚桑楚教导南荣趎“全汝形,抱汝生,无使汝思虑营营”,这是养生的初步功夫,即保全形体与生命,避免心神为外物所耗。而老子进一步指出,真正的“卫生之经”在于回归婴儿般的纯真自然状态——“动不知所为,行不知所之,身若槁木之枝而心若死灰”。这并非枯槁死寂,而是彻底消解了成心、算计与执着,达到“无为而无不为”的至人境界。文中反复强调要破除“富、贵、显、严、名、利”等对意志的纷扰,“容、动、色、理、气、意”对心灵的纠缠,最终达到“虚”、“静”、“明”的心灵状态。

最终的义理归宿指向“天人合一”的至高境界。 庄子以“宇泰定者,发乎天光”描绘这种境界:内心安宁则智慧自现,合于天道则获得永恒。所谓“天民”、“天子”,并非世俗地位,而是与道冥合、得到天佑的存在。篇末“唯虫能虫,唯虫能天”的寓言,精妙地比喻了万物各安其性、各顺其天的自然之道。全人之所以能“恶天”(厌恶人为的天),是因为他已超越了“天”与“人”的分别对立。

现实启示: 在一个追求效率、推崇智巧、崇尚功名的时代,《庚桑楚》的智慧犹如一剂清凉散。它提醒我们:

  1. 警惕“有为”的陷阱:过度的规划、干预和刻意的“文明”建设,有时可能违背自然,引发意想不到的混乱。无论是社会治理还是个人发展,都应保留“无为”的空间,尊重事物自发的秩序。
  2. 追求内在的安宁:外在的功名利禄(“券外”)往往带来焦虑与异化。真正的富足在于内心的“虚静”与“泰定”,在于减少不必要的思虑与欲望,守护生命的本真。
  3. 接纳命运的“不得已”:“欲当则缘於不得已”是一种深刻的生活智慧。不是消极认命,而是在认清客观限制与自然规律后,以最恰当的方式顺应之,从而在变动中保持内心的平和与行动的主动。
  4. 回归简单与直觉:像“儿子”一样保持直接、纯真的状态,减少社会规训带来的矫饰与计算。这并非反智,而是主张超越小聪明,回归大智慧。

庄子之道,非避世之学,乃是在纷扰人世间保有精神独立与生命完整的生存艺术。它教人从社会角色的重负中抽离,在更高的天道视野下审视人生,从而获得一种通透、豁达而充满韧性的生命力量。

黄历小助手 ✕
你好~我可以帮你查黄历、看吉日、解梦。试试下面的问题👇