庄子·庚桑楚

战国·庄周 📄 .md 原文

章旨老聃有个弟子,名叫庚桑楚,独得了老聃的道术,往北方隐居在畏垒山中

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lǎodānzhī
yǒugēngsāngchǔzhě
piānlǎodānzhīdào
běiwèilěizhīshān
chénzhīhuàránzhīzhězhī
qièzhīqièránrénzhěyuǎnzhī
yōngzhǒngzhī
yāngzhǎngzhīwéi使shǐ
sānnián
wèilěirǎng
wèilěizhīmínxiāngyányuēgēngsāngzizhīshǐlái
ránzhī
jīnzhīér
suìzhīéryǒu
shùshèngrén
zixiāngshīérzhùzhī
shèérzhī?」
gēngsāngziwénzhī
nánmiànérshìrán
zizhī
gēngsāngziyuēzi
chūnérbǎicǎoshēng
zhèngqiūérwànbǎochéng
chūnqiū
érránzāi
tiāndàoxíng
wénzhìrénshīhuánzhīshì
érbǎixìngchāngkuángzhīsuǒwǎng
jīnwèilěizhīmínérqièqièdòuxiánrénzhīxián
biāozhīrénxié
shìshìlǎodānzhīyán。」
ziyuērán
xúnchángzhīgōu
suǒhái
érwéizhīzhì
rènzhīqiūlíng
shòusuǒyǐn
érwéizhīxiáng
qiězūnxiánshòunéng
xiānshàn
yáo
shùnrán
érkuàngwèilěizhīmín
zitīng!」
gēngsāngziyuēxiǎozilái
hánchēzhīshòu
jièérshān
miǎnwǎngzhīhuàn
tūnzhōuzhī
dàngérshīshuǐ
néngzhī
niǎoshòuyàngāo
biēyànshēn
quánxíngshēngzhīrén
cángshēn
yànshēnmiǎoér
qiěèrzizhě
yòuchēngyángzāi
shìbiàn
jiāngwàngzáoyuánqiángérzhípénghāo
jiǎnérzhì
shùérchuī
qièqièyòushìzāi
xiánmínxiāng
rènzhīmínxiāngdào
zhīshùzhě
hòumín
mínzhīshénqín
ziyǒushā
chényǒushājūn
zhèngzhòuwéidào
zhōngxuébēi
luànzhīběn
shēngyáo
shùnzhījiān
cúnqiānshìzhīhòu
qiānshìzhīhòu
yǒurénrénxiāngshízhě。」
nánróngránzhèngzuòyuēruòzhīniánzhězhǎng
jiāngètuōyánxié?」
gēngsāngziyuēquánxíng
bàoshēng
使shǐyíngyíng
ruòsānnián
yán。」
nánróngyuēzhīxíng
zhī
érmángzhěnéngjiàn
ěrzhīxíng
zhī
érlóngzhěnéngwén
xīnzhīxíng
zhī
érkuángzhěnéng
xíngzhīxíng
érhuòxiánzhīxié
xiāngqiúérnéngxiāng
jīnwèiyuēquánxíng
bàoshēng
使shǐyíngyíng。』
miǎnwéndàoěr。」
gēngsāngziyuējǐn
yuēbēnfēngnénghuàhuò
yuènéngluǎn
néng。』
zhī
fēitóng
yǒunéngyǒunéngzhě
cáiyǒuxiǎo
jīncáixiǎo
huàzi
zinánjiànlǎozi?」
nánróngyíngliáng
zhìlǎozizhīsuǒ
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nánróngyuēwéi。」
lǎoziyuēzirénxiéláizhīzhòng?」
nánróngránhòu
lǎoziyuēzizhīsuǒwèi?」
nánróngércán
yǎngértànyuējīnzhěwàng
yīnshīwèn。」
lǎoziyuēwèi?」
nánróngyuē
zhī
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zhī
fǎnchóu
rénhàirén
rénfǎnchóushēn
shāng
fǎnchóu
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sānyánzhě
zhīsuǒhuàn
yuànyīnchǔérwènzhī。」
lǎoziyuēxiàngjiànruòméijiézhījiān
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jīnyòuyánérxìnzhī
ruòguīguīránruòsàng
jiē竿gānérqiúzhūhǎi
wángrénzāi
wǎngwǎngfǎnqíngxìngéryóu
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lǎoziyuēwèishēngzhījīng
néngbào
néngshī
néngboshìérzhīxiōng
néngzhǐ
néng
néngshězhūrénérqiúzhū
néngrán
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érzizhōngháoéràiá
zhīzhì
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zhōngshìér
piānzàiwài
xíngzhīsuǒzhī
zhīsuǒwéi
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shìwèishēngzhījīng。」
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shìnǎisuǒwèibīngjiědòngshìzhěnéng
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xiāngjiāoshídeérjiāotiān
rénhàixiāngyīng
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xiāngwéimóu
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tiānguāngzhě
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yǒuhéngzhě
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wèizhītiānzi
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biànsuǒnéngbiàn
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zhì
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tiānjūnbàizhī
bèijiāngxíng
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míngrén
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shēnzhīnéngróng
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qīnzhějǐnrén
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yǒushíérchùzhě

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zhòu
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yǒu
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yǒunéngyǒuwéiyǒu
chūyǒu
éryǒuyǒu
shèngréncángshì
zhīrén
zhīyǒusuǒzhì
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yǒuwéiwèishǐyǒuzhě
zhìjǐn
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zhīwéiyǒu
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liùzhě
móuxīn
è



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jiù


zhī
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liùzhědàngxiōngzhōngzhèng
zhèngjìng
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xìngzhīdòngwèizhīwéi
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dòngfēizhīwèizhì
míngxiāngfǎnérshíxiāngshùn
羿gōngzhōngwēiérzhuō使shǐrén
shèngréngōngtiānérzhuōrén
gōngtiānérrénzhě
wéiquánrénnéngzhī
wéichóngnéngchóng
wéichóngnéngtiān
quánrénètiān
èrénzhītiān
érkuàngtiānrén
quèshì羿
羿zhī
wēi
tiānxiàwéizhīlóng
quèsuǒtáo
shìtāngbāorénlóngyǐn
qíngōngyángzhīlóngbǎi
shìfēisuǒhǎolóngzhīérzhě
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jièzhěhuà
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dēnggāoér
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yīnwéitiānrén
jìngzhīér
zhīérzhě
wéitóngtiānzhěwéirán
chū
chū
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jìngpíng
shénshùnxīn
yǒuwéi
dāngyuán
zhīlèi
shèngrénzhīdào

白话译文

老聃有个弟子,名叫庚桑楚,独得了老聃的道术,往北方隐居在畏垒山中。他手下那些喜好自作聪明的臣子,都被他辞退了;那些喜好表露仁爱的姬妾,也都被他疏远了。只与质朴愚钝的人同住,只让粗俗忙碌的人做事。住了三年,畏垒地区大获丰收。畏垒的百姓们互相议论说:“庚桑子刚来时,我们觉得他很特别。如今我们按天数计算,收获似乎不算丰厚,但按年头计算,却绰绰有余。他差不多是位圣人吧!我们何不一起尊奉他为君主,为他建庙立社来祭祀呢?”

庚桑子听说后,面朝南坐着,心里很不痛快。弟子们对此感到奇怪。庚桑子说:“你们对我有什么好奇怪的?春天阳气生发,百草生长;一到秋天,万物果实成熟。春秋两季,难道是无缘无故才这样的吗?这是天道自然运行的结果啊。我听说,至人静居在方丈陋室之中,百姓却悠然自得,不知该往哪里去。现在畏垒这些小民,私下里想要把我放在贤人中间来祭祀供奉,我难道是那种喜好被人标榜的榜样人物吗?正是这样,我对老聃的话感到不安啊。”

弟子说:“不是这样。像那几丈长的小水沟,大鱼在里面无法转身,但小鱼泥鳅却能自如地游动;像那几步高的小土丘,巨兽在里面无处藏身,但狐狸却觉得是好地方。再说,尊重贤人,任用能人,推崇善行,给予利禄,从尧舜时代就是如此了,何况畏垒的百姓呢?先生您就接受了吧!”

庚桑子说:“小子你过来!那口能吞车的巨兽,独自离开深山,就免不了被罗网捕获的灾祸;那能吞船的大鱼,在浅滩搁浅失水,连蚂蚁都能侵害它。所以鸟兽不嫌山高,鱼鳖不嫌水深。那全形保生的人,藏身于世,也是不嫌深藏晦迹罢了。再说尧舜这两个人,又哪里值得称道呢!他们那样分辨贤愚善恶,就像胡乱凿开墙垣来种植蓬蒿野草一样荒谬。像数着头发梳头、数着米粒做饭那样精打细算,斤斤计较,又怎么能救济世人呢?推举贤能,百姓就会相互倾轧;任用智巧,百姓就会相互欺诈。这些方法,都不足以使民风淳厚。百姓对于利益是十分卖力的,儿子杀父亲,臣子杀君主,大白天抢劫,正午挖墙偷盗。我告诉你:大乱的根源,必定起于尧舜的时代,而它的流弊会留存到千秋万代之后。千代之后,恐怕会有人吃人的惨事呢。”

南荣趎局促不安地正襟危坐说:“像我这样年纪已经大了,要怎样学习才能达到您说的这种境界呢?”庚桑子说:“保全你的身形,护养你的生命,不要让你的思虑为了俗务而疲于奔命。像这样坚持三年,就可以达到我说的境界了。”南荣趎说:“眼睛的外形,我看不出有什么不同,但盲人却看不见;耳朵的外形,我看不出有什么不同,但聋人却听不到;心的外形,我也看不出有什么不同,但狂躁的人却不能自得其乐。我们的外形与外形之间很相似,难道是被外物阻隔了,想求得相通却不能实现吗?现在您对我说:‘保全你的身形,护养你的生命,不要让你的思虑为了俗务而疲于奔命。’我努力听懂了,也进到了耳朵里,仅此而已。”庚桑子说:“我的话已经说尽了。俗话说:‘小蜂不能孵化出大青虫,越国的小鸡不能孵出天鹅蛋,鲁国的大鸡却能。’鸡与鸡,本性并非不同,但有的能孵化有的不能,这是因为它们的才能天生有大小之分。现在我才能小,不足以教化你,你何不往南去拜见老子呢?”

南荣趎带上口粮,走了七天七夜到了老子的居所。老子说:“你是从庚桑楚那里来的吗?”南荣趎说:“是的。”老子说:“你为什么和那么多人一起来呢?”南荣趎惊恐地回头看了看身后。老子说:“你没明白我的意思吗?”南荣趎低下头,又羞惭,又感叹,说:“刚才我忘了该怎样回答,因而也忘了我该问什么。”老子说:“什么意思呢?”南荣趎说:“如果我不聪明,人们会说我愚钝;如果我聪明,反而会伤害自身。不行仁就会害人,行仁反而会伤害自身;不行义就会伤害别人,行义反而会伤害自己。我怎样才能逃脱这种困境呢?这三个问题,就是我所忧虑的,希望能通过庚桑子的介绍来请教您。”老子说:“刚才我观察你眉宇之间的神色,就已经了解你了,现在你这番话又证实了我的判断。你那慌张失措的样子,就像失去了父母,拿着竹竿到大海里去寻找一样。你真是个流离失所、迷失方向的人啊!你茫茫然想要恢复你的本性,却找不到门路,真可怜啊!”

南荣趎请求留在馆舍中住下,培养自己所喜好的,摒弃自己所厌恶的。十天之后,他觉得愁苦,又去拜见老子。老子说:“你自己洗涤心灵,现在看起来很精神了!然而你内心深处,那些扰攘不休的恶念杂想还未根除。那被外物所束缚的人,如果不能让他繁琐地去把握,那就让他内心封闭;那被内心杂念所束缚的人,如果不能让他勉强地去把握,那就让他外在封闭。如果一个人内外都受到束缚,连道德都无法持守,更何况是那些只是遵循道的表面去行动的人呢!”

南荣趎说:“乡里有人生病了,同乡去探望他,病人能说出自己的症状,那么这个知道自己有病的人,还不能算病得厉害。像我这样听了大道,就像吃药反而加重了病情,我只愿听听养生保命的方法罢了。”老子说:“养生保命的方法,你能持守浑然一体的状态吗?你能不丧失本性吗?你能不靠占卜就知道吉凶祸福吗?你能安于本分吗?你能知足止步吗?你能不求诸人而反求于己吗?你能自由自在、毫无拘束吗?你能像婴儿一样纯真无邪吗?婴儿整天哭嚎而嗓音不哑,这是和谐的极致;整天握拳而手不松开,这是合于天性;整天看而不眨眼,是心神不偏向外物。行动不知要到哪里去,安居不知要做什么,顺应万物,随波逐流。这就是养生保命的方法了。”南荣趎说:“那么这就是至人的境界了吗?”老子说:“不是的。这就像冰雪消融、冻土化开的境界,能做到这样就算可以了吗?至于至人,他们与众人一起向大地索取食物,与上天同享欢乐,不用人、物、利、害来干扰自己,不一起做怪异的事,不一起谋划算计,不一起劳碌事务,自由自在地前往,纯真无邪地归来。这就是养生保命的方法了。”南荣趎说:“那么这就算达到了极致吗?”老子说:“还没有。我本来就告诉过你:‘你能像婴儿一样纯真无邪吗?’婴儿行动不知要做什么,走动不知要去哪里,身体像枯木的枝条,心灵像熄灭的灰烬。像这样的话,灾祸不会降临,幸福也不会到来。既没有灾祸,也没有幸福,哪里还会有人为的灾祸呢?”

内心安泰宁静的人,能散发出天然的光芒。散发出天然光芒的人,人们能看见他这个人。能够修养自身的人,才能拥有恒常不变的德性;拥有恒常德性的人,人们会舍弃他(的世俗价值),上天却会帮助他。被人们所舍弃的,称为“天民”;被上天所帮助的,称为“天子”。学习,是学习那些无法学习的东西;行动,是行动那些无法行动的东西;辩论,是辩论那些无法辩论的东西。认知停止在那无法认知的地方,就是极致了。如果不这样,自然的造化就会毁掉他。

齐备万物来保养形体,深藏不可预料的心思来滋养心灵,恭敬地持守中正以通达外物,如果这样还有各种灾祸到来,那都是天意,而不是人为的,不足以扰乱内心的成就,不能让它侵入心灵。心灵是有所持守的,却又不知它持守的是什么,而且是不能有意把持的。不是出于内心的真诚就有所发泄,每次发泄都不合时宜,已进入心灵的杂念不放弃,每次变更都更加失误。在公开场合做不善之事,人们可以诛杀他;在暗处做不善之事,鬼可以诛杀他。明白了人事与鬼神的道理,然后才能独来独往。

专注于内心修养的人,行事不留痕迹;专注于外在事务的人,志向只在于追求利禄。行事不留痕迹的人,平庸中自有光华;志在追求利禄的人,只是个商人罢了,人们看他踮脚企望的样子,还以为他很高大呢。与外物穷尽计较的人,外物会反过来侵入他的内心;与外物苟且相处的人,连自身都容纳不了,怎能容纳他人!不能容纳他人的人就没有亲人,没有亲人的人等于抛弃了所有人。兵器没有比心志更锋利的,莫邪宝剑也次一等;外患没有比阴阳二气更大的,在天地之间无所逃避。不是阴阳二气伤害他,而是他的心使他这样的。

道是贯通万物的,万物的分化,就是万物的生成,也就是万物的毁灭。之所以厌恶分化,是因为分化是为了求全;之所以厌恶求全,是因为有所求全反而导致了不全。所以心神外驰而不知返回,就变成了鬼;心神外驰而有所得,就叫做“得死”(死得其所)。形灭而还有实体留存,也是鬼的一种。用有形之象去效法无形之道,就安定了。

道,产生出来没有本源,回归进去没有孔窍。有实在却无处所在,有延续却无始终开端,有所产生却无孔窍的,有其实在。有实在而无处所在的,是空间(宇);有延续而无始终开端的,是时间(宙)。有生,有死,有出来,有进去,进去出来却看不见它的形迹,这叫做“天门”。天门就是“无有”,万物都从“无有”中产生。“有”不能用“有”来产生“有”,必然要从“无有”中产生,而“无有”本身也是一种“无有”。圣人就藏身于这种境界中。

古时候的人,他们的认知能达到极致。达到什么极致呢?有人认为世界最初是不曾有任何事物的,这是极致了,顶点了,不能再增加了。次一等的,认为世界本来有事物,把出生视为丧失,把死亡视为回归,这就已经有分别了。再次一等的,认为世界本是“无有”,然后有了“生”,“生”很快又死去;把“无有”作为头,把“生”作为身体,把“死”作为屁股。谁能知道“有、无、死、生”是浑然一体的呢?我愿意和他做朋友。这三种认知虽然不同,但就像同宗族的公族,比如楚国的昭氏、景氏,是因官职得姓;屈氏,是因封邑得姓。但它们不是一回事。

有了生命,就有形迹,形迹散乱就叫“变迁”。这里说“变迁”,不是该说的。虽然如此,但它又是不可知的。就像祭祀用的腊祭,有牛百叶和牛蹄筋,可以分开摆放也可以不分开摆放;参观宫室的人,看遍了寝殿和庙堂,又要去厕所看看,为的是说明“变迁”之理。

请让我试着谈谈“变迁”。这是以生命为根本,以智巧为师法,借此来驾驭是非;结果有了名与实的分别,就以自己为主体;让别人用他自己的标准来要求自己,最终用死亡来报偿这个标准。像这样的人,把有用于世当作聪明,把无用于世当作愚笨,把通达当作名声,把穷困当作耻辱。“变迁”,是现代人的心态,这和蜩与学鸠这些小鸟见识相同是一样的。

踩了市井百姓的脚,就要赔罪说自己放肆无礼;踩了哥哥的脚,就轻轻抚摸一下表示关心;踩了父母的脚,就没事了。所以说,最高的礼节是不分彼此的,最高的义理是不分物我的,最高的智慧是不需谋划的,最高的仁爱是不分亲疏的,最高的信用是不需要金钱来证明的。

破除意志的纷扰,解除心灵的纠缠,去掉德性的拖累,疏通大道的阻塞。富贵、显赫、尊贵、威严、名声、利禄,这六者,是纷扰意志的;容貌、动作、神色、情理、气息、意向,这六者,是纠缠心灵的;厌恶、欲望、喜悦、愤怒、悲哀、快乐,这六者,是拖累德性的;舍弃、趋向、获取、给予、知识、能力,这六者,是阻塞大道的。这四类共二十四种因素不在胸中激荡,就能平正;平正就能安静;安静就能明澈;明澈就能虚空;虚空就能无为,却又无所不为。

道,是德所尊崇的;生命,是德所彰显的光辉;天性,是生命的本质。天性的活动称为“作为”,人为地矫饰这种作为就是“失”。

知识,是感官与外界接触的结果;知识,是内心的谋划;智者所不知道的,就像斜着眼睛看东西,只是没有真正看到。

行动出于不得不然,这叫做“德”;行动都出自本性而非出于私意,这叫做“治”;名称相反,而实际相合。

羿精于射中微小的目标,却不善于使人忘记自己的名声;圣人精于顺应自然,却不善于应对人事。既能精于顺应自然,又能善于应对人事的,只有“全人”能做到。

只有虫子能安于做虫子,只有虫子能合于自然。全人厌恶人为的自然(天),厌恶别人强加的天,何况是“我”的天和“我”的人呢!

一只麻雀飞向羿,羿必定能射中它,这是他的威力;如果用天下作为笼子,那么麻雀就无处可逃。所以商汤用庖厨之职笼络了伊尹,秦穆公用五张羊皮笼络了百里奚。所以,不用对方所喜好的东西来笼络,而能获得的,是没有的。

受过砍脚刑罚的人,扔掉了脸上刺字的刑具,因为他已把毁誉置之度外;役徒登高而不害怕,因为他已遗忘了生死。对于反复的伤害不加报复而忘记了人情,忘记人情,因此可以称为“天人”。所以尊敬他而不欣喜,侮辱他而不发怒,只有与自然和谐一致的人才能做到。生出怒气却不发怒,那么这怒气就出自于不怒之中;有所作为却出于无为,那么这作为就出自于无为了。想要安静就要调和气息,想要神妙就要顺应心意,这是“有为”。想要恰当就要依据“不得已”,“不得已”这类事,就是圣人之道。

字词精讲

  • 役(yì):门徒,弟子。
  • 偏得:独得,特别领悟。
  • 臣、妾:此处指身边的佣人、侍从。
  • 画(huà)然知:指卖弄聪明,刻意表现智慧的样子。“画”有谋划、规划之意。
  • 挈(qiè)然仁:指刻意标榜仁爱的样子。“挈”有举起、标榜之意。
  • 拥肿、鞅掌:形容质朴无知、忙碌粗俗的样子。都是《庄子》中常用的描述全真保性、不事雕琢之人的状态。
  • 大壤:大丰收。“壤”通“穰”,五谷丰饶。
  • 洒(xǐ)然异之:很惊异地看待他。“洒然”有惊醒、凛然之意。
  • 尸而祝之、社而稷之:“尸”是古代祭祀时代表鬼神受享的活人。“社”、“稷”是土地神和谷神,此处作动词,即立社稷来祭祀。意为奉其为主,立庙祭祀。
  • 南面而不释然:面朝南(古人尊位)而心中不快。“释然”是消散、开解的样子。
  • 万宝:各种果实。
  • 尸居环堵之室:像尸主一样静居在方丈小屋内。“环堵”指四面各一堵墙,形容居所狭小简陋。
  • 猖狂:此处指悠然自得、无拘无束的状态。
  • 俎(zǔ)豆:祭祀器物,代指祭祀、尊奉。
  • 杓(biāo)之人:像北斗星的斗柄一样被众人仰望标榜的人。“杓”同“标”。
  • 寻常之沟:八尺为“寻”,一丈六尺为“常”。指小水沟。
  • 鲵(ní)䲡(qiū):小鱼。“鲵”是大鲵、娃娃鱼,“䲡”即泥鳅。
  • :裁断,此处指小鱼能在小沟里自如活动。
  • 㜸(jiè)狐:小狐狸。
  • :善,好,此处指好的栖身之所。
  • 简发而栉(zhì),数米而炊:拣着头发来梳,数着米粒下锅。比喻极度计较琐碎小事。
  • 轧(yà):倾轧,互相排挤。
  • 穴抔(póu):从墙上挖洞偷东西。“抔”是用手捧,此处指墙。
  • 赢(léng)粮:担着粮食。“赢”有担负、裹缠之意。
  • 吾忘吾答,因失吾问:我忘了我该如何回答,因而也忘了我要问的问题。形容心神恍惚,应对失据。
  • 规规然:局促拘谨的样子。
  • 揭竿而求诸海:举着竹竿到大海里去寻找。比喻茫然无措,方法错误。
  • 洒(xǐ)濯(zhuó):洗涤,指内心的净化。
  • 郁郁:精神焕发的样子。
  • 津津:水外溢的样子,此处形容内心仍有不好的东西在显露。
  • 外韄(huò)者不可繁而捉,将内揵(jiàn):被外物束缚的人,如果不能繁琐地去把握,那就让他内心封闭。“韄”是束缚,“揵”是门闩,引申为封闭。
  • 放道而行:效法道的表面去行动。
  • 里人有病:乡里有人生病。“里”是古代居民单位。
  • 其病病者犹未病也:那个知道自己有病的人,还不算病得厉害。第一个“病”是动词,意为“患…病”。
  • 卫生之经:保养生命的方法。“经”是方法、常理。
  • 抱一:持守浑然一体的状态。《老子》有“载营魄抱一”。
  • 翛(xiāo)然:自由自在、无拘无束的样子。
  • 侗(tóng)然:淳朴、无知的样子。
  • 儿子:婴儿。
  • 嗥(háo)而嗌(ài)不嗄(shǎ):哭嚎而嗓音不哑。“嗌”是喉咙,“嗄”是嘶哑。
  • 掜(nì):握紧,攥着。
  • 共其德:合于其天性。“共”通“拱”,合,同。
  • 瞚(shùn):眨眼。
  • 委蛇(wēi yí):随顺的样子。
  • 冰解冻释:比喻豁然贯通,障碍消除。
  • 相樱(yīng):相互干扰、触犯。
  • 若规规然若丧父母:你慌张失措的样子,就像失去了父母。“规规”同“矍矍”,惊视的样子。
  • 津津乎犹有恶也:内心深处,还有恶念在不断显露。“津津”原指水流动的样子。
  • 简发而栉,数米而炊:(已在上文注释,此处重出以强调其贬义)比喻做事琐碎,计较微末。
  • 宇泰定:心胸安泰宁静。“宇”指心胸、精神世界。
  • 天光:天然的光芒,指由内而发的智慧与德性的光辉。
  • 天民、天子:合乎天道之民,合乎天道之君(或为上天所佑之子)。
  • 天钧:即“天均”,自然的均平调和,指自然的造化、规律。
  • 备物以将形:齐备万物来保养形体。“将”有扶助、保养之意。
  • 藏不虞以生心:深藏不可预料的心思来滋养心灵。“不虞”指不可意料的事。
  • 灵台:指心。《庄子·庚桑楚》:“不可内於灵台。”郭象注:“灵台者,心也。”
  • 券(quàn)内、券外:券,契据。券内指符合内心本性,券外指追求外在目标。
  • 跂(qì):踮起脚跟,形容急切企求的样子。
  • 魁然:魁梧高大的样子,此处有讽刺意味。
  • 与物且者:与外物苟且相处的人。
  • 兵莫憯(cǎn)於志:兵器没有比心志更锋利的。“憯”通“惨”,厉害,此处指锋利。
  • 镆铘(mò yé):古代良剑名。
  • 寇莫大於阴阳:外患没有比阴阳二气(指天地自然的变化、生死大限)更大的。
  • 出而不反,见其鬼:心神外驰而不知返回,就变成了鬼。(指精神离散而死)
  • 灭而有实,鬼之一也:形灭而还有实体留存(指执着于名利功业等),也是鬼的一种。
  • 以有形者象无形者而定矣:用有形之象去效法无形之道,就安定了。“象”有效法、取法之意。
  • 出无本,入无窍:道产生出来没有本源,回归进去没有孔窍。
  • 本剽(biāo):本末,始终。“剽”通“杪”,末梢。
  • 天门:自然之门,万物产生的根源,即“无有”。
  • 黬(yǎn):黑痣,引申为形迹、迹象。
  • 披然曰移是:形迹散乱就叫“变迁”。(此句解释历来有分歧,此取一说)
  • 腊者之有膍(pí)胘(hài):祭祀用的腊祭中,有牛百叶和牛蹄筋。腊祭是年终大祭,将各种祭品合并一起。
  • 偃(yǎn):厕所。
  • :列举,说明。
  • 蜩(tiáo)与学鸠:蝉和小鸠,比喻见识短浅者。
  • 蹍(zhǎn):踩,踏。
  • 放骜(ào):放肆,无礼。“骜”通“傲”。
  • 至礼有不人:最高的礼节是不分彼此的(不把别人当外人)。
  • 至义不物:最高的义理是不分物我的。
  • 至知不谋:最高的智慧是不需谋划的(因为与道冥合)。
  • 辟金:不需要金钱来证明。“辟”有排除、不用之意。
  • 彻志之勃:破除意志的纷扰。“勃”通“悖”,纷乱。
  • 缪(miù)心:纠缠心灵。“缪”通“缭”,缠绕。
  • 累德:拖累德性。
  • 塞道:阻塞大道。
  • 放道而行者:效法道的表面去行动的人。
  • 工乎天而俍(liáng)乎人:精于顺应自然,又善于应对人事。“俍”通“良”,善于。
  • 全人:德性完美之人。
  • 唯虫能虫,唯虫能天:只有虫子能安于做虫子,只有虫子能合于自然(的本性)。比喻各安其性,各顺其天。
  • 一雀适羿:一只麻雀飞向羿。
  • :威力。
  • 以天下为之笼:用天下作为笼子。比喻用广阔的境界来包容、收服。
  • 胞人:庖人,厨师。
  • 百里奚:秦穆公时贤相,相传以五张黑公羊皮赎回。
  • 介者拸(chǐ)画:受过砍脚刑罚的人,扔掉了脸上刺字的刑具。“介者”是受过刖刑(砍脚)的人。“拸画”指抛弃刑罚的标记。
  • 胥靡:服劳役的囚徒。
  • 复謵(xí)不餽(kuì):对于反复的伤害不加报复。“謵”是习,重复。“餽”通“馈”,给予,此处指报复。
  • 同乎天和:与自然和谐一致。
  • 出怒不怒:生出怒气却不发怒(因为这怒气是自然的反应,并非出于私心)。
  • 出为无为:有所作为却出于无为(顺应自然,不强作妄为)。
  • 缘於不得已:依据于“不得不然”的状态。

义理赏析

本篇通过庚桑楚拒受畏垒之民祭祀、与弟子论道、南荣趎问道于庚桑楚和老子等层层递进的故事,深刻阐述了道家“全生保身”、“无为而治”以及“天人之际”的核心思想,对后世士人的处世哲学影响深远。

核心义理在于对“全生”的追求与对“人为”的深刻警惕。 庚桑楚畏惧被百姓推崇,正是因为他深知,一旦被纳入“贤人”、“圣人”的社会评价体系,就会陷入“有为”的困境,背离自然之道。他借用《老子》“功成身退”的思想,指出真正的圣人如“尸居环堵之室”,其影响力是无为而成的,百姓“猖狂不知所如往”,是自然淳化的结果。相反,一旦“举贤任知”,刻意标榜善恶贤愚,就会引发民智巧诈、相互倾轧,最终导致“人相食”的大乱。这种对文明异化的批判,直指社会秩序与人性异化的根源。

在修身层面,篇中提出了由外而内、逐层破除束缚的修养次第。 庚桑楚教导南荣趎“全汝形,抱汝生,无使汝思虑营营”,这是养生的初步功夫,即保全形体与生命,避免心神为外物所耗。而老子进一步指出,真正的“卫生之经”在于回归婴儿般的纯真自然状态——“动不知所为,行不知所之,身若槁木之枝而心若死灰”。这并非枯槁死寂,而是彻底消解了成心、算计与执着,达到“无为而无不为”的至人境界。文中反复强调要破除“富、贵、显、严、名、利”等对意志的纷扰,“容、动、色、理、气、意”对心灵的纠缠,最终达到“虚”、“静”、“明”的心灵状态。

最终的义理归宿指向“天人合一”的至高境界。 庄子以“宇泰定者,发乎天光”描绘这种境界:内心安宁则智慧自现,合于天道则获得永恒。所谓“天民”、“天子”,并非世俗地位,而是与道冥合、得到天佑的存在。篇末“唯虫能虫,唯虫能天”的寓言,精妙地比喻了万物各安其性、各顺其天的自然之道。全人之所以能“恶天”(厌恶人为的天),是因为他已超越了“天”与“人”的分别对立。

现实启示: 在一个追求效率、推崇智巧、崇尚功名的时代,《庚桑楚》的智慧犹如一剂清凉散。它提醒我们:

  1. 警惕“有为”的陷阱:过度的规划、干预和刻意的“文明”建设,有时可能违背自然,引发意想不到的混乱。无论是社会治理还是个人发展,都应保留“无为”的空间,尊重事物自发的秩序。
  2. 追求内在的安宁:外在的功名利禄(“券外”)往往带来焦虑与异化。真正的富足在于内心的“虚静”与“泰定”,在于减少不必要的思虑与欲望,守护生命的本真。
  3. 接纳命运的“不得已”:“欲当则缘於不得已”是一种深刻的生活智慧。不是消极认命,而是在认清客观限制与自然规律后,以最恰当的方式顺应之,从而在变动中保持内心的平和与行动的主动。
  4. 回归简单与直觉:像“儿子”一样保持直接、纯真的状态,减少社会规训带来的矫饰与计算。这并非反智,而是主张超越小聪明,回归大智慧。

庄子之道,非避世之学,乃是在纷扰人世间保有精神独立与生命完整的生存艺术。它教人从社会角色的重负中抽离,在更高的天道视野下审视人生,从而获得一种通透、豁达而充满韧性的生命力量。

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