庄子·在宥

章旨批判有为政治与仁义礼法对人心本性的扰乱，主张顺应自然、无为在宥，强调绝圣弃知、抱神以静以修养身心，契合天道而安其性命之情。

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原文

注音字体读音

聞wén在zài宥yòu天tiān下xià，不bù聞wén治zhì天tiān下xià也yě。
在zài之zhī也yě者zhě，恐kǒng天tiān下xià之zhī淫yín其qí性xìng也yě；
宥yòu之zhī也yě者zhě，恐kǒng天tiān下xià之zhī遷qiān其qí德dé也yě。
天tiān下xià不bù淫yín其qí性xìng，不bù遷qiān其qí德dé，有yǒu治zhì天tiān下xià者zhě哉zāi！
昔xī堯yáo之zhī治zhì天tiān下xià也yě，使shǐ天tiān下xià欣xīn欣xīn焉yān人rén樂lè其qí性xìng，是shì不bù恬tián也yě；
桀jié之zhī治zhì天tiān下xià也yě，使shǐ天tiān下xià瘁cuì瘁cuì焉yān人rén苦kǔ其qí性xìng，是shì不bù愉yú也yě。
夫fū不bù恬tián不bù愉yú，非fēi德dé也yě。
非fēi德dé也yě而ér可kě長cháng久jiǔ者zhě，天tiān下xià無wú之zhī。
人rén大dà喜xǐ邪xié，毗pí於yú陽yáng。
大dà怒nù邪xié，毗pí於yú陰yīn。
陰yīn陽yáng並bìng毗pí，四sì時shí不bù至zhì，寒hán暑shǔ之zhī和hé不bù成chéng，其qí反fǎn傷shāng人rén之zhī形xíng乎hū！
使shǐ人rén喜xǐ怒nù失shī位wèi，居jū處chù無wú常cháng，思sī慮lǜ不bù自zì得dé，中zhōng道dào不bù成chéng章zhāng，於yú是shì乎hū天tiān下xià始shǐ喬qiáo詰jí、卓zhuō鷙zhì，而ér後hòu有yǒu盜dào跖zhí、曾céng、史shǐ之zhī行xíng。
故gù舉jǔ天tiān下xià以yǐ賞shǎng其qí善shàn者zhě不bù足zú，舉jǔ天tiān下xià以yǐ罰fá其qí惡è者zhě不bù給gěi，故gù天tiān下xià之zhī大dà不bù足zú以yǐ賞shǎng罰fá。
自zì三sān代dài以yǐ下xià者zhě，匈xiōng匈xiōng焉yān終zhōng以yǐ賞shǎng罰fá為wéi事shì，彼bǐ何hé暇xiá安ān其qí性xìng命mìng之zhī情qíng哉zāi！
而ér且qiě說shuō明míng邪xié，是shì淫yín於yú色sè也yě；
說shuō聰cōng邪xié，是shì淫yín於yú聲shēng也yě；
說shuō仁rén邪xié，是shì亂luàn於yú德dé也yě；
說shuō義yì邪xié，是shì悖bèi於yú理lǐ也yě；
說shuō禮lǐ邪xié，是shì相xiāng於yú技jì也yě；
說shuō樂lè邪xié，是shì相xiāng於yú淫yín也yě；
說shuō聖shèng邪xié，是shì相xiāng於yú藝yì也yě；
說shuō知zhī邪xié，是shì相xiāng於yú疵cī也yě。
天tiān下xià將jiāng安ān其qí性xìng命mìng之zhī情qíng，之zhī八bā者zhě，存cún可kě也yě；
亡wáng可kě也yě；
天tiān下xià將jiāng不bù安ān其qí性xìng命mìng之zhī情qíng，之zhī八bā者zhě，乃nǎi始shǐ臠luán卷juǎn、獊cāng囊náng而ér亂luàn天tiān下xià也yě。
而ér天tiān下xià乃nǎi始shǐ尊zūn之zhī惜xī之zhī，甚shén矣yǐ天tiān下xià之zhī惑huò也yě！
豈qǐ直zhí過guò也yě而ér去qù之zhī邪xié！
乃nǎi齊qí戒jiè以yǐ言yán之zhī，跪guì坐zuò以yǐ進jìn之zhī，鼓gǔ歌gē以yǐ儛wǔ之zhī，吾wú若ruò是shì何hé哉zāi！
故gù君jūn子zi不bù得dé已yǐ而ér臨lín邪xié天tiān下xià，莫mò若ruò無wú為wéi。
無wú為wéi也yě，而ér後hòu安ān其qí性xìng命mìng之zhī情qíng。
故gù貴guì以yǐ身shēn於yú為wéi天tiān下xià，則zé可kě以yǐ託tuō天tiān下xià；
愛ài以yǐ身shēn於yú為wéi天tiān下xià，則zé可kě以yǐ寄jì天tiān下xià。
故gù君jūn子zi苟gǒu能néng無wú解jiě其qí五wǔ藏cáng，無wú擢zhuó其qí聰cōng明míng，尸shī居jū而ér龍lóng見jiàn，淵yuān默mò而ér雷léi聲shēng，神shén動dòng而ér天tiān隨suí，從cóng容róng無wú為wéi而ér萬wàn物wù炊chuī累lèi焉yān。
吾wú又yòu何hé暇xiá治zhì天tiān下xià哉zāi！
崔cuī瞿jù問wèn於yú老lǎo聃dān曰yuē：「不bù治zhì天tiān下xià，安ān藏cáng人rén心xīn？」
老lǎo聃dān曰yuē：「汝rǔ慎shèn無wú攖yīng人rén心xīn。
人rén心xīn排pái下xià而ér進jìn上shàng，上shàng下xià囚qiú殺shā，淖nào約yuē柔róu乎hū剛gāng強qiáng。
廉lián劌guì彫diāo琢zuó，其qí熱rè焦jiāo火huǒ，其qí寒hán凝níng冰bīng。
其qí疾jí俛fǔ仰yǎng之zhī間jiān，而ér再zài撫fǔ四sì海hǎi之zhī外wài，其qí居jū也yě淵yuān而ér靜jìng，其qí動dòng也yě縣xiàn而ér天tiān。
僨fèn驕jiāo而ér不bù可kě係xì者zhě，其qí唯wéi人rén心xīn乎hū！
昔xī者zhě黃huáng帝dì始shǐ以yǐ仁rén義yì攖yīng人rén之zhī心xīn，堯yáo、舜shùn於yú是shì乎hū股gǔ無wú胈bá，脛jìng無wú毛máo，以yǐ養yǎng天tiān下xià之zhī形xíng，愁chóu其qí五wǔ藏cáng以yǐ為wéi仁rén義yì，矜jīn其qí血xuè氣qì以yǐ規guī法fǎ度dù。
然rán猶yóu有yǒu不bù勝shèng也yě。
堯yáo於yú是shì放fàng讙huān兜dōu於yú崇chóng山shān，投tóu三sān苗miáo於yú三sān峗wéi，流liú共gòng工gōng於yú幽yōu都dōu，此cǐ不bù勝shèng天tiān下xià也yě夫fū！
施shī及jí三sān王wáng而ér天tiān下xià大dà駭hài矣yǐ。
下xià有yǒu桀jié、跖zhí，上shàng有yǒu曾céng、史shǐ，而ér儒rú、墨mò畢bì起qǐ。
於yú是shì乎hū喜xǐ怒nù相xiāng疑yí，愚yú知zhī相xiāng欺qī，善shàn否fǒu相xiāng非fēi，誕dàn信xìn相xiāng譏jī，而ér天tiān下xià衰shuāi矣yǐ；
大dà德dé不bù同tóng，而ér性xìng命mìng爛làn漫màn矣yǐ；
天tiān下xià好hǎo知zhī，而ér百bǎi姓xìng求qiú竭jié矣yǐ。
於yú是shì乎hū釿jīn鋸jù制zhì焉yān，繩shéng墨mò殺shā焉yān，椎chuí鑿záo決jué焉yān。
天tiān下xià脊jí脊jí大dà亂luàn，罪zuì在zài攖yīng人rén心xīn。
故gù賢xián者zhě伏fú處chù大dà山shān嵁kān巖yán之zhī下xià，而ér萬wàn乘chéng之zhī君jūn憂yōu慄lì乎hū廟miào堂táng之zhī上shàng。
今jīn世shì殊shū死sǐ者zhě相xiāng枕zhěn也yě，桁héng楊yáng者zhě相xiāng推tuī也yě，刑xíng戮lù者zhě相xiāng望wàng也yě，而ér儒rú、墨mò乃nǎi始shǐ離lí跂qí攘rǎng臂bì乎hū桎zhì梏gù之zhī間jiān。
意yì！
甚shén矣yǐ哉zāi！
其qí無wú愧kuì而ér不bù知zhī恥chǐ也yě甚shén矣yǐ！
吾wú未wèi知zhī聖shèng知zhī之zhī不bù為wéi桁héng楊yáng椄jiē槢xí也yě，仁rén義yì之zhī不bù為wéi桎zhì梏gù、鑿záo枘ruì也yě，焉yān知zhī曾céng、史shǐ之zhī不bù為wéi桀jié、跖zhí嚆hāo矢shǐ也yě！
故gù曰yuē：『絕jué聖shèng棄qì知zhī而ér天tiān下xià大dà治zhì。』」
黃huáng帝dì立lì為wéi天tiān子zi十shí九jiǔ年nián，令lìng行xíng天tiān下xià，聞wén廣guǎng成chéng子zi在zài於yú空kōng同tóng之zhī上shàng，故gù往wǎng見jiàn之zhī，曰yuē：「我wǒ聞wén吾wú子zi達dá於yú至zhì道dào，敢gǎn問wèn至zhì道dào之zhī精jīng。
吾wú欲yù取qǔ天tiān地de之zhī精jīng，以yǐ佐zuǒ五wǔ穀gǔ，以yǐ養yǎng民mín人rén；
吾wú又yòu欲yù官guān陰yīn陽yáng，以yǐ遂suì群qún生shēng。
為wéi之zhī奈nài何hé？」
廣guǎng成chéng子zi曰yuē：「而ér所suǒ欲yù問wèn者zhě，物wù之zhī質zhì也yě；
而ér所suǒ欲yù官guān者zhě，物wù之zhī殘cán也yě。
自zì而ér治zhì天tiān下xià，雲yún氣qì不bù待dài族zú而ér雨yǔ，草cǎo木mù不bù待dài黃huáng而ér落luò，日rì月yuè之zhī光guāng益yì以yǐ荒huāng矣yǐ。
而ér佞nìng人rén之zhī心xīn翦jiǎn翦jiǎn者zhě，又yòu奚xī足zú以yǐ語yǔ至zhì道dào！」
黃huáng帝dì退tuì，捐juān天tiān下xià，築zhù特tè室shì，席xí白bái茅máo，閒xián居jū三sān月yuè，復fù往wǎng邀yāo之zhī。
廣guǎng成chéng子zi南nán首shǒu而ér臥wò，黃huáng帝dì順shùn下xià風fēng膝xī行xíng而ér進jìn，再zài拜bài稽jī首shǒu而ér問wèn曰yuē：「聞wén吾wú子zi達dá於yú至zhì道dào，敢gǎn問wèn治zhì身shēn奈nài何hé而ér可kě以yǐ長cháng久jiǔ？」
廣guǎng成chéng子zi蹶jué然rán而ér起qǐ，曰yuē：「善shàn哉zāi問wèn乎hū！
來lái！
吾wú語yǔ女nǚ至zhì道dào。
至zhì道dào之zhī精jīng，窈yǎo窈yǎo冥míng冥míng；
至zhì道dào之zhī極jí，昏hūn昏hūn默mò默mò。
無wú視shì無wú聽tīng，抱bào神shén以yǐ靜jìng，形xíng將jiāng自zì正zhèng。
必bì靜jìng必bì清qīng，無wú勞láo女nǚ形xíng，無wú搖yáo女nǚ精jīng，乃nǎi可kě以yǐ長zhǎng生shēng。
目mù無wú所suǒ見jiàn，耳ěr無wú所suǒ聞wén，心xīn無wú所suǒ知zhī，女nǚ神shén將jiāng守shǒu形xíng，形xíng乃nǎi長zhǎng生shēng。
慎shèn女nǚ內nèi，閉bì女nǚ外wài，多duō知zhī為wéi敗bài。
我wǒ為wéi女nǚ遂suì於yú大dà明míng之zhī上shàng矣yǐ，至zhì彼bǐ至zhì陽yáng之zhī原yuán也yě；
為wéi女nǚ入rù於yú窈yǎo冥míng之zhī門mén矣yǐ，至zhì彼bǐ至zhì陰yīn之zhī原yuán也yě。
天tiān地de有yǒu官guān，陰yīn陽yáng有yǒu藏cáng，慎shèn守shǒu女nǚ身shēn，物wù將jiāng自zì壯zhuàng。
我wǒ守shǒu其qí一yī，以yǐ處chù其qí和hé，故gù我wǒ修xiū身shēn千qiān二èr百bǎi歲suì矣yǐ，吾wú形xíng未wèi嘗cháng衰shuāi。」
黃huáng帝dì再zài拜bài稽jī首shǒu曰yuē：「廣guǎng成chéng子zi之zhī謂wèi天tiān矣yǐ！」
廣guǎng成chéng子zi曰yuē：「來lái！
吾wú語yǔ女nǚ。
彼bǐ其qí物wù無wú窮qióng，而ér人rén皆jiē以yǐ為wéi有yǒu終zhōng；
彼bǐ其qí物wù無wú測cè，而ér人rén皆jiē以yǐ為wéi有yǒu極jí。
得dé吾wú道dào者zhě，上shàng為wéi皇huáng而ér下xià為wéi王wáng；
失shī吾wú道dào者zhě，上shàng見jiàn光guāng而ér下xià為wéi土tǔ。
今jīn夫fū百bǎi昌chāng，皆jiē生shēng於yú土tǔ而ér反fǎn於yú土tǔ，故gù余yú將jiāng去qù女nǚ，入rù無wú窮qióng之zhī門mén，以yǐ遊yóu無wú極jí之zhī野yě。
吾wú與yǔ日rì月yuè參cān光guāng，吾wú與yǔ天tiān地de為wéi常cháng。
當dāng我wǒ，緡mín乎hū！
遠yuǎn我wǒ，昏hūn乎hū！
人rén其qí盡jǐn死sǐ，而ér我wǒ獨dú存cún乎hū！」
雲yún將jiāng東dōng遊yóu，過guò扶fú搖yáo之zhī枝zhī，而ér適shì遭zāo鴻hóng蒙méng。
鴻hóng蒙méng方fāng將jiāng拊fǔ髀bì雀què躍yuè而ér遊yóu。
雲yún將jiāng見jiàn之zhī，倘tǎng然rán止zhǐ，贄zhì然rán立lì，曰yuē：「叟sǒu何hé人rén邪xié？
叟sǒu何hé為wéi此cǐ？」
鴻hóng蒙méng拊fǔ髀bì雀què躍yuè不bù輟chuò，對duì雲yún將jiāng曰yuē：「遊yóu。」
雲yún將jiāng曰yuē：「朕zhèn願yuàn有yǒu問wèn也yě。」
鴻hóng蒙méng仰yǎng而ér視shì雲yún將jiāng曰yuē：「吁xū！」
雲yún將jiāng曰yuē：「天tiān氣qì不bù合hé，地de氣qì鬱yù結jié，六liù氣qì不bù調diào，四sì時shí不bù節jié。
今jīn我wǒ願yuàn合hé六liù氣qì之zhī精jīng，以yǐ育yù群qún生shēng，為wéi之zhī奈nài何hé？」
鴻hóng蒙méng拊fǔ髀bì雀què躍yuè掉diào頭tóu曰yuē：「吾wú弗fú知zhī，吾wú弗fú知zhī。」
雲yún將jiāng不bù得dé問wèn。
又yòu三sān年nián，東dōng遊yóu，過guò有yǒu宋sòng之zhī野yě，而ér適shì遭zāo鴻hóng蒙méng。
雲yún將jiāng大dà喜xǐ，行xíng趨qū而ér進jìn曰yuē：「天tiān忘wàng朕zhèn邪xié？
天tiān忘wàng朕zhèn邪xié？」
再zài拜bài稽jī首shǒu，願yuàn聞wén於yú鴻hóng蒙méng。
鴻hóng蒙méng曰yuē：「浮fú游yóu不bù知zhī所suǒ求qiú，猖chāng狂kuáng不bù知zhī所suǒ往wǎng，遊yóu者zhě鞅yāng掌zhǎng，以yǐ觀guān無wú妄wàng，朕zhèn又yòu何hé知zhī！」
雲yún將jiāng曰yuē：「朕zhèn也yě自zì以yǐ為wéi猖chāng狂kuáng，而ér百bǎi姓xìng隨suí予yǔ所suǒ往wǎng；
朕zhèn也yě不bù得dé已yǐ於yú民mín，今jīn則zé民mín之zhī放fàng也yě。
願yuàn聞wén一yī言yán。」
鴻hóng蒙méng曰yuē：「亂luàn天tiān之zhī經jīng，逆nì物wù之zhī情qíng，玄xuán天tiān弗fú成chéng；
解jiě獸shòu之zhī群qún，而ér鳥niǎo皆jiē夜yè鳴míng；
災zāi及jí草cǎo木mù，禍huò及jí止zhǐ蟲chóng。
意yì！
治zhì人rén之zhī過guò也yě！」
雲yún將jiāng曰yuē：「然rán則zé吾wú奈nài何hé？」
鴻hóng蒙méng曰yuē：「意yì！
毒dú哉zāi！
僊xiān僊xiān乎hū歸guī矣yǐ！」
雲yún將jiāng曰yuē：「吾wú遇yù天tiān難nán，願yuàn聞wén一yī言yán。」
鴻hóng蒙méng曰yuē：「意yì！
心xīn養yǎng。
汝rǔ徒tú處chù無wú為wéi，而ér物wù自zì化huà。
墮duò爾ěr形xíng體tǐ，吐tǔ爾ěr聰cōng明míng；
倫lún與yǔ物wù忘wàng，大dà同tóng乎hū涬xìng溟míng；
解jiě心xīn釋shì神shén，莫mò然rán無wú魂hún。
萬wàn物wù云yún云yún，各gè復fù其qí根gēn，各gè復fù其qí根gēn而ér不bù知zhī。
渾hún渾hún沌dùn沌dùn，終zhōng身shēn不bù離lí；
若ruò彼bǐ知zhī之zhī，乃nǎi是shì離lí之zhī。
無wú問wèn其qí名míng，無wú闚kuī其qí情qíng，物wù故gù自zì生shēng。」
雲yún將jiāng曰yuē：「天tiān降jiàng朕zhèn以yǐ德dé，示shì朕zhèn以yǐ默mò，躬gōng身shēn求qiú之zhī，乃nǎi今jīn也yě得dé。」
再zài拜bài稽jī首shǒu，起qǐ辭cí而ér行xíng。
世shì俗sú之zhī人rén，皆jiē喜xǐ人rén之zhī同tóng乎hū己jǐ，而ér惡è人rén之zhī異yì於yú己jǐ也yě。
同tóng於yú己jǐ而ér欲yù之zhī、異yì於yú己jǐ而ér不bù欲yù者zhě，以yǐ出chū乎hū眾zhòng為wéi心xīn也yě。
夫fū以yǐ出chū於yú眾zhòng為wéi心xīn者zhě，曷hé嘗cháng出chū乎hū眾zhòng哉zāi！
因yīn眾zhòng以yǐ寧níng所suǒ聞wén，不bù如rú眾zhòng技jì眾zhòng矣yǐ。
而ér欲yù為wéi人rén之zhī國guó者zhě，此cǐ攬lǎn乎hū三sān王wáng之zhī利lì，而ér不bù見jiàn其qí患huàn者zhě也yě。
此cǐ以yǐ人rén之zhī國guó僥jiǎo倖xìng也yě，幾jǐ何hé僥jiǎo倖xìng而ér不bù喪sàng人rén之zhī國guó乎hū！
其qí存cún人rén之zhī國guó也yě，無wú萬wàn分fēn之zhī一yī；
而ér喪sàng人rén之zhī國guó也yě，一yī不bù成chéng而ér萬wàn有yǒu餘yú喪sàng矣yǐ。
悲bēi夫fū！
有yǒu土tǔ者zhě之zhī不bù知zhī也yě！
夫fū有yǒu土tǔ者zhě，有yǒu大dà物wù也yě。
有yǒu大dà物wù者zhě，不bù可kě以yǐ物wù物wù；
而ér不bù物wù，故gù能néng物wù物wù。
明míng乎hū物wù物wù者zhě之zhī非fēi物wù也yě，豈qǐ獨dú治zhì天tiān下xià百bǎi姓xìng而ér已yǐ哉zāi！
出chū入rù六liù合hé，遊yóu乎hū九jiǔ州zhōu，獨dú往wǎng獨dú來lái，是shì謂wèi獨dú有yǒu。
獨dú有yǒu之zhī人rén，是shì謂wèi至zhì貴guì。
大dà人rén之zhī教jiào，若ruò形xíng之zhī於yú影yǐng，聲shēng之zhī於yú響xiǎng。
有yǒu問wèn而ér應yīng之zhī，盡jǐn其qí所suǒ懷huái，為wéi天tiān下xià配pèi。
處chù乎hū無wú響xiǎng，行xíng乎hū無wú方fāng。
挈qiè汝rǔ適shì復fù之zhī撓náo撓náo，以yǐ遊yóu無wú端duān，出chū入rù無wú旁páng，與yǔ日rì無wú始shǐ，頌sòng論lùn形xíng軀qū，合hé乎hū大dà同tóng，大dà同tóng而ér無wú己jǐ。
無wú己jǐ，惡è乎hū得dé有yǒu有yǒu！
睹dǔ有yǒu者zhě，昔xī之zhī君jūn子zi；
睹dǔ無wú者zhě，天tiān地de之zhī友yǒu。
賤jiàn而ér不bù可kě不bù任rèn者zhě，物wù也yě；
卑bēi而ér不bù可kě不bù因yīn者zhě，民mín也yě；
匿nì而ér不bù可kě不bù為wéi者zhě，事shì也yě；
麤cū而ér不bù可kě不bù陳chén者zhě，法fǎ也yě；
遠yuǎn而ér不bù可kě不bù居jū者zhě，義yì也yě；
親qīn而ér不bù可kě不bù廣guǎng者zhě，仁rén也yě；
節jié而ér不bù可kě不bù積jī者zhě，禮lǐ也yě；
中zhōng而ér不bù可kě不bù高gāo者zhě，德dé也yě；
一yī而ér不bù可kě不bù易yì者zhě，道dào也yě；
神shén而ér不bù可kě不bù為wéi者zhě，天tiān也yě。
故gù聖shèng人rén觀guān於yú天tiān而ér不bù助zhù，成chéng於yú德dé而ér不bù累lèi，出chū於yú道dào而ér不bù謀móu，會huì於yú仁rén而ér不bù恃shì，薄báo於yú義yì而ér不bù積jī，應yīng於yú禮lǐ而ér不bù諱huì，接jiē於yú事shì而ér不bù辭cí，齊qí於yú法fǎ而ér不bù亂luàn，恃shì於yú民mín而ér不bù輕qīng，因yīn於yú物wù而ér不bù去qù。
物wù者zhě莫mò足zú為wéi也yě，而ér不bù可kě不bù為wéi。
不bù明míng於yú天tiān者zhě，不bù純chún於yú德dé；
不bù通tōng於yú道dào者zhě，無wú自zì而ér可kě。
不bù明míng於yú道dào者zhě，悲bēi夫fū！
何hé謂wèi道dào？
有yǒu天tiān道dào，有yǒu人rén道dào。
無wú為wéi而ér尊zūn者zhě，天tiān道dào也yě；
有yǒu為wéi而ér累lèi者zhě，人rén道dào也yě。
主zhǔ者zhě，天tiān道dào也yě；
臣chén者zhě，人rén道dào也yě。
天tiān道dào之zhī與yǔ人rén道dào也yě，相xiāng去qù遠yuǎn矣yǐ，不bù可kě不bù察chá也yě。

白话译文

（我）只听说过让天下自然存在、自在宽裕（的方法），没听说过要去“治理”天下。让天下自然存在，是怕天下人放纵了他们的本性；让天下自在宽裕，是怕天下人改变了他们的常德。如果天下人不放纵本性，不改变常德，哪里还用得着有人去治理天下呢！从前尧“治理”天下，让天下人个个欢天喜地，人人都为自己的本性感到快乐，这就不恬静了；桀“治理”天下，让天下人个个忧愁疲惫，人人都为自己的本性感到痛苦，这就不愉悦了。不恬静不愉悦，就不是常德。不是常德却可以长久的，天下没有这样的事。人如果大喜，就会损伤阳气；大怒，就会损伤阴气。阴阳都受损，四时就不会按序到来，寒暑调和就无法形成，岂不是反过来要伤害人的身体吗！使人喜怒失常，生活没有规律，思虑得不到自得，行事中途不成章法，于是天下就开始有了乖戾、暴戾之气，然后才出现了盗跖、曾参、史鱼这些人的行为。所以，用整个天下去奖赏他们的善行是不够的，用整个天下去惩罚他们的恶行也是不够的，因此天下之大不足以进行赏罚。自夏、商、周三代以下，喧嚷纷扰，始终把赏罚当作头等大事，他们哪里还有空闲去安于性命的实情呢！况且，喜好明察吗？这是沉迷于色彩；喜好听闻吗？这是沉迷于声音；喜好仁吗？这是扰乱常德；喜好义吗？这是违背情理；喜好礼吗？这是助长了巧技；喜好乐吗？这是助长了靡靡之音；喜好圣吗？这是助长了才艺；喜好智吗？这是助长了挑剔。天下如果要安于性命的实情，这八种（指明、聪、仁、义、礼、乐、圣、知）有也可以，没有也可以；天下如果不想安于性命的实情，这八种才会开始纠缠扰攘、纷乱喧哗，把天下搅乱。而天下人竟然开始推崇它们、珍惜它们，天下的迷惑太深了啊！难道只是当时过去了就抛弃它们吗？竟然还斋戒后才谈论它们，跪坐着进献，击鼓唱歌来庆贺它们舞蹈，我对此能有什么办法呢！所以君子不得已而统治天下，最好是无为。无为，然后才能让天下人安于性命的实情。所以，能看重自身胜过治理天下的人，就可以把天下托付给他；能爱护自身胜过治理天下的人，就可以把天下寄托给他。所以，君子如果能不解散他的五脏（指不耗费心神），不显露他的聪明，像神主一样静居而像龙一样显化，像深渊一样沉寂而像雷鸣一样发声，精神活动而合于自然，从容无为而万物像炊气一样自然生长、累积。我哪里还有空闲去治理天下呢！崔瞿问老子说：“不治理天下，怎样使人心向善（藏人心）？”老子说：“你要谨慎，不要去扰乱人心。人心，受到排斥就消沉，受到推崇就上进，上进和消沉像被囚禁、被虐杀一样。人心能柔弱胜刚强。人心，经过刻削雕琢，热时像焦火，寒时像凝冰。它的迅疾，俯仰之间就能到达四海之外；它静处时像深渊一样幽深宁静，运动时像悬挂天空一样高远。奋起骄纵而不可束缚的，大概就是人心吧！从前黄帝开始用仁义扰乱人心，尧、舜于是大腿上磨掉了肉，小腿上没了毛，以此来养活天下人的身体，劳心费神地制定仁义，耗费血气来规划法度。但仍然有不能胜任的地方。尧于是把讙兜流放到崇山，把三苗驱逐到三峗，把共工流放到幽都，这就是不能胜任天下啊！延续到夏、商、周三王，天下就大受惊扰了。下面有桀、跖，上面有曾参、史鱼，而儒家、墨家都兴起了。于是喜怒互相猜疑，愚智互相欺诈，善恶互相非难，虚伪诚信互相讥讽，天下就衰败了；大德各不相同，性命就散乱了；天下人喜好智巧，百姓就疲于求利了。于是用斧锯来制裁，用绳墨来规范，用锤凿来穿凿。天下纷乱大乱，罪过就在于扰乱了人心。所以贤人隐居在深山岩洞之下，而万乘之君却在庙堂之上忧心恐惧。现今这个时代，被杀的人堆积如山，被戴上刑具的人接连不断，受刑戮的人随处可见，而儒家、墨家却在枷锁之间鼓起衣袖、挥舞手臂（试图解救）。唉！太过分了！他们不知羞愧到了极点！我不知道圣智不是枷锁的接头，仁义不是枷锁的榫头，又怎么知道曾参、史鱼不是桀、跖的先声呢！所以说：‘抛弃圣明，去除智巧，天下才能大治。’” 黄帝做了十九年天子，政令通行天下，听说广成子在崆峒山上，就去见他，说：“我听说先生通达至道，请问至道的精华是什么。我想获取天地的精华，用来辅助五谷生长，养育人民；我还想调理阴阳，来顺应万物生长。应该怎么做呢？”广成子说：“你想要问的，是万物的本质；你想要调理的，是万物的残渣。自从你治理天下以来，云气还没聚拢就下雨，草木还没枯黄就凋落，日月的光辉也越发暗淡了。你这谄佞的人心胸狭隘浅陋，哪里配谈论至道！”黄帝退回，放弃天下，建造一间独居的屋子，铺着白茅，闲居了三个月，又去邀请广成子。广成子头朝南躺着，黄帝从下风处，用膝盖行走过去，拜了两拜，叩头至地，问道：“听说先生通达至道，请问怎样修养自身才能长久？”广成子立刻坐起，说：“问得好啊！来！我告诉你至道。至道的精髓，幽远深暗；至道的极致，晦暗沉寂。不用去看，不用去听，保持精神宁静，身体自然会端正。一定要清静，不要劳累你的形体，不要扰动你的精气，才可以长生。眼睛不看，耳朵不听，心中无知，你的精神将守住形体，形体才能长生。谨慎地持守你的内心，关闭你的外感官，多知就会导致失败。我将你引到大明的极致，到达那极阳的本源；将你带入幽暗的门径，到达那极阴的本源。天地各有职司，阴阳各有居处，谨慎地守护你的身体，万物将自然生长。我持守那‘一’，处在那和谐之中，所以我修身一千二百岁了，我的形体未曾衰老。”黄帝又拜了两拜，叩头至地，说：“先生真是天人啊！”广成子说：“来！我告诉你。那事物是无穷的，而人们都以为它有终点；那事物是不可测量的，而人们都以为它有极限。得到我的道的人，上可为皇，下可为王；失去我的道的人，上只能见到日月的光芒，下则化为尘土。如今万物，都生长于土而又回归于土，所以我要离开你，进入无穷的门径，遨游在无边无际的原野。我与日月同光，我与天地同寿。迎我而来，我混沌无知；离我而去，我晦暗无别。别人都会死，而我却独自长存呢！” 云将向东巡游，经过扶摇树枝（指神木），恰好碰上了鸿蒙。鸿蒙正在拍着大腿像鸟雀一样跳跃着游玩。云将看到他，惊异地停住，恭敬地站定，说：“老人家是谁啊？老人家为什么这样呢？”鸿蒙拍着大腿跳跃不停，回答云将说：“游玩。”云将说：“我想向您请教。”鸿蒙抬头看着云将说：“啊！”云将说：“天气不和顺，地气郁结，六气不调和，四时不合节序。现在我想调和六气的精华，来养育万物，应该怎么做呢？”鸿蒙拍着大腿跳跃着转过头说：“我不知道！我不知道！”云将问不出什么。又过了三年，云将向东巡游，经过宋国的原野，恰好又碰上了鸿蒙。云将非常高兴，快步上前说：“您忘记我了吗？您忘记我了吗？”又拜了两拜，叩头至地，希望听到鸿蒙的教诲。鸿蒙说：“随意漫游不知所求，放浪形骸不知所往，到处游玩，观察万物的真实状态，我又知道什么！”云将说：“我自认为放浪形骸，但百姓却跟随我行动；我对于民众是不得已的，如今却成了百姓的榜样。希望听到您的一言教诲。”鸿蒙说：“扰乱天的常道，违背物的本性，自然就不会成就；解散兽群，鸟儿都会在夜里惊鸣；灾祸殃及草木，祸害波及昆虫。唉！这都是治理天下的过失啊！”云将说：“那么我该怎么办呢？”鸿蒙说：“唉！你中毒太深了！赶快回去吧！”云将说：“我遇到您这样的天人很难，希望听到您的一句话。”鸿蒙说：“唉！养心！你只要做到无为，万物自然会变化。毁弃你的形体，抛弃你的聪明；与万物相忘，与自然之气混为一体；解除你的心思，释放你的精神，像没有魂魄一样淡漠。万物纷纭，各自返回本根，各自返回本根而并不自知。浑然沌然，终身不离开根本；如果自知返回根本，那就是离开了根本。不要去追问它们的名称，不要去窥探它们的实情，万物自然会产生。”云将说：“您赐予我天德，教示我沉默，我亲身探求，如今才有所得。”又拜了两拜，叩头至地，起身告辞离开了。世俗的人，都喜欢别人与自己相同，而厌恶别人与自己不同。与自己相同就想要，与自己不同就不想要，这是出于想要超出众人的心理。那出于想要超出众人心理的人，何尝真正超出众人呢！只是凭借众人的认可来安于自己的见闻，其实不如众人的才智技艺多。而想要治理别人国家的人，这是只看到夏、商、周三王的利益，而看不到他们的祸害。这是抱着侥幸心理去获取别人的国家，有多少侥幸而不丧失别人国家的呢！他们保存别人国家的，万分之一都没有；而丧失别人国家的，一次不成，万次都丧失了。可悲啊！拥有国土的人不明白这个道理啊！拥有国土的人，是拥有巨大的事物。拥有巨大事物的人，不能把事物当作普通事物来对待；不把万物当作普通事物，所以才能主宰万物。明白主宰万物的并非具体事物，哪里仅仅是治理天下百姓而已呢！在六合（天地四方）之间出入，在九州（天下）遨游，独自往来，这叫做独自拥有（道）。独自拥有道的人，才是最尊贵的。伟大人物的教化，就像形体对于影子，声音对于回响。有人询问就回答，尽其所知，为天下人作应答。处于没有回响的寂静中，行动没有固定的方向。引导你进入纷扰的万物中，遨游在没有端绪的境域，出入没有依傍，与日一样没有起始，言论形体，与大同合一，大同就没有自我。没有自我，哪里还能占有“有”呢！看到“有”的，是过去的君子；看到“无”的，是天地的朋友。低贱却不可不任用的，是万物；卑下却不可不依顺的，是民众；隐微却不可不做的，是事情；粗糙却不可不陈述的，是法则；遥远却不可不遵守的，是道义；亲近却不可不推广的，是仁爱；有节度却不可不积累的，是礼仪；适中却不可不崇高的，是品德；统一却不可不变通的，是大道；神妙却不可不作为的，是自然。所以圣人观察自然而不加以助长，成就品德而不受牵累，出于大道而不图谋，契合仁爱而不依仗，靠近道义而不积累，应对礼仪而不回避，处理事情而不推辞，齐同法则而不扰乱，依靠民众而不轻视，顺应万物而不离弃。万物不足以作为（绝对准则），却不可不有所作为。不明白自然的人，不能保持纯粹的品德；不通达大道的人，无往而不自失。不明白大道的人，可悲啊！什么叫做道？有天道，有人道。无为而尊贵的，是天道；有为而受累的，是人道。君主，应遵循天道；臣子，应遵循人道。天道与人道，相差很远，不能不明察啊！

字词精讲

在宥（zài yòu）：在，存在，自在；宥，宽恕，宽舒。指让天下万物自在生长、宽舒存在。
淫其性：淫，放纵，过度。指放纵、迷失本性。
迁其德：迁，迁移，改变。指改变天赋的常德。
欣欣焉/瘁瘁焉：欣欣，高兴的样子；瘁瘁，忧愁疲惫的样子。
毗（pí）于阳/阴：毗，损伤，伤害。中医理论中，过喜伤阳，过怒伤阴。
乔诘（jié）、卓鸷（zhì）：乔，通“骄”，骄矜；诘，责问；卓，高傲；鸷，凶猛。形容乖戾暴躁的状态。
盗跖（zhí）：春秋时大盗，名柳下跖，常与传统贤人对举。
脔（luán）卷、獊（cāng）囊：脔卷，局促卷曲的样子；獊囊，纷乱喧扰的样子。形容纷扰混乱。
股无胈（bá）：胈，腿上的细毛。指大腿上磨掉了肉，小腿上没了毛，形容极其辛劳。
讙（huān）兜、三苗、共工：上古部族名或人名，传说中尧舜时代的“四凶”之三。
三峗（wéi）：传说中的险峻山名。
幽都：传说中的北方阴暗之地。
离跂（qǐ）攘臂：离跂，翘起脚跟；攘臂，捋起衣袖伸出手臂。形容奋起用力的样子。
椄槢（jié xì）：连接枷锁的木头。
嚆（hāo）矢：响箭，比喻先声、开端。
空同（kōng tóng）：即崆峒山，传说中仙人所居。
窈（yǎo）窈冥冥、昏昏默默：形容道体幽深玄奥，不可测度。
缪（mù）乎：“缪”通“穆”，深远静默的样子。
扶摇：自下而上的旋风。
鸿蒙：自然元气，此处作为寓言人物名。
拊髀（fǔ bì）雀跃：拍着大腿像鸟雀一样跳跃，形容无拘无束的欢乐。
猖狂：此处指放任自然，不拘礼法。
涬（xìng）溟：自然之气，混沌未分的状态。
炊累：像炊气一样自然生成累积，形容无为而万物自化。
浑浑沌沌：淳朴自然，未开化的状态。

义理赏析

《庄子·在宥》此章，以层层递进的寓言与雄辩，痛陈“有为而治”之弊，高扬“无为而治”、“在宥天下”的至高政治哲学与生命境界。

其核心义理在于对“治”的深刻批判与对“在宥”的阐发。庄子认为，任何主动的、有为的“治理”，无论是尧舜式的“仁义教化”还是法家式的“赏罚刑戮”，其出发点已然是一种对万物本然状态（“性命之情”）的干预与扰乱。这种干预会引发连锁反应：喜怒失度、德行乖离，最终需要更繁复的制度、更严苛的赏罚来维持，陷入“以智治国”的恶性循环，直至天下大乱。因此，真正的善治，不在于“做”什么，而在于“在”与“宥”——即让万物自在（在），宽舒自得（宥）。统治者最高的德行是“无为”，是“不得已而临莅天下”的谦卑与克制，如同“尸居龙见、渊默雷声”的得道者，其存在本身就能像春风化雨般感召万物自然生长（“万物炊累”）。

广成子与黄帝的对话，将此义理从政治层面引向了个体生命的修养与长生之道。广成子批评黄帝“欲取”、“欲官”的“有为”心态，正是扰乱天性、损耗生命的根源。真正的“至道”在于“无视无听，抱神以静”，在“窈窈冥冥”、“昏昏默默”的绝对清静无为中，精神得以内守，形体自然健康长盛。这揭示了道家修身与治国的同构性：唯有个体生命达到“无为”而“守一”的和谐状态，才可能领悟并实践“在宥天下”的治理智慧。

云将与鸿蒙的寓言，则点明了“有为”之心的危险性与“无为”化育的效能。鸿蒙对云将“合六气以育群生”的“有为”诉求嗤之以鼻，因其本已违背天性（“乱天之经，逆物之情”）。他给出的药方是“心养”，即通过“堕形体、吐聪明、解心释神”，达到“物自化”、“各复其根”的境界。这再次强调，最高明的“教”是无言的、顺应的（“若形之于影，声之于响”），是让万物在混沌浑全的状态中各遂其生。

最终，文章以对“有土者”（统治者）和“大人”的对比作结。执着于“有”（拥有、控制）的统治者，沉溺于赏罚智巧，实为“丧人之国”；而悟道的“大人”，出入六合，独与天地精神往来，是为“独有”、“至贵”。这完成了从批判现实政治、提出政治理想，到指明个体修养路径，最终归结于超越性精神境界的完整论述。

其现实启示深刻：在现代高度复杂化、技术化的社会治理中，庄子思想犹如一剂清凉散。它警示我们，过度的政策干预、繁琐的规章制度、无处不在的量化管理，可能恰恰是对社会自组织能力和个体生命活力的扼杀。它呼唤一种基于信任与尊重的治理智慧：提供基本框架（如法度、礼义），然后“无为”而任其自然，相信社会与百姓具有自我调节、趋向和谐的内在能力（“物将自壮”）。对于个体而言，这也是一种生活的艺术：在信息爆炸、价值多元的喧嚣中，学会为心灵“减负”（“堕尔形体，吐尔聪明”），守护内在的宁静与本真，方能从容应对外界纷扰，获得真正的生命力量与长久。