# 庄子·在宥 > 古籍书库 · 战国·庄周 · 来源：超群学道网。 > 原文依权威通行本整理；白话译文为 AI 辅助整理，仅供学习参考，如有疏漏敬请指正。 **章旨**：（我）只听说过让天下自然存在、自在宽裕（的方法），没听说过要去治理天下 ## 原文 闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉！昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可长久者，天下无之。人大喜邪，毗於阳。大怒邪，毗於阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章，於是乎天下始乔诘、卓鸷，而后有盗跖、曾、史之行。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给，故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！而且说明邪，是淫於色也；说聪邪，是淫於声也；说仁邪，是乱於德也；说义邪，是悖於理也；说礼邪，是相於技也；说乐邪，是相於淫也；说圣邪，是相於艺也；说知邪，是相於疵也。天下将安其性命之情，之八者，存可也；亡可也；天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷、獊囊而乱天下也。而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！岂直过也而去之邪！乃齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以儛之，吾若是何哉！故君子不得已而临邪天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。故贵以身於为天下，则可以托天下；爱以身於为天下，则可以寄天下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉！ 崔瞿问於老聃曰：「不治天下，安藏人心？」老聃曰：「汝慎无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚强。廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰。其疾俛仰之间，而再抚四海之外，其居也渊而静，其动也县而天。偾骄而不可系者，其唯人心乎！昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧、舜於是乎股无胈，胫无毛，以养天下之形，愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。然犹有不胜也。尧於是放讙兜於崇山，投三苗於三峗，流共工於幽都，此不胜天下也夫！施及三王而天下大骇矣。下有桀、跖，上有曾、史，而儒、墨毕起。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣；大德不同，而性命烂漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。於是乎𬬱锯制焉，绳墨杀焉，椎凿决焉。天下脊脊大乱，罪在撄人心。故贤者伏处大山嵁岩之下，而万乘之君忧栗乎庙堂之上。今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也，而儒、墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。意！甚矣哉！其无愧而不知耻也甚矣！吾未知圣知之不为桁杨椄槢也，仁义之不为桎梏、凿枘也，焉知曾、史之不为桀、跖嚆矢也！故曰：『绝圣弃知而天下大治。』」 黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在於空同之上，故往见之，曰：「我闻吾子达於至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人；吾又欲官阴阳，以遂群生。为之奈何？」广成子曰：「而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道！」黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，闲居三月，复往邀之。广成子南首而卧，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽首而问曰：「闻吾子达於至道，敢问治身奈何而可以长久？」广成子蹶然而起，曰：「善哉问乎！来！吾语女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂於大明之上矣，至彼至阳之原也；为女入於窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏，慎守女身，物将自壮。我守其一，以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。」黄帝再拜稽首曰：「广成子之谓天矣！」广成子曰：「来！吾语女。彼其物无穷，而人皆以为有终；彼其物无测，而人皆以为有极。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。今夫百昌，皆生於土而反於土，故余将去女，入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光，吾与天地为常。当我，缗乎！远我，昏乎！人其尽死，而我独存乎！」 云将东游，过扶摇之枝，而适遭鸿蒙。鸿蒙方将拊髀雀跃而游。云将见之，倘然止，贽然立，曰：「叟何人邪？叟何为此？」鸿蒙拊髀雀跃不辍，对云将曰：「游。」云将曰：「朕愿有问也。」鸿蒙仰而视云将曰：「吁！」云将曰：「天气不合，地气郁结，六气不调，四时不节。今我愿合六气之精，以育群生，为之奈何？」鸿蒙拊髀雀跃掉头曰：「吾弗知，吾弗知。」云将不得问。又三年，东游，过有宋之野，而适遭鸿蒙。云将大喜，行趋而进曰：「天忘朕邪？天忘朕邪？」再拜稽首，愿闻於鸿蒙。鸿蒙曰：「浮游不知所求，猖狂不知所往，游者鞅掌，以观无妄，朕又何知！」云将曰：「朕也自以为猖狂，而百姓随予所往；朕也不得已於民，今则民之放也。愿闻一言。」鸿蒙曰：「乱天之经，逆物之情，玄天弗成；解兽之群，而鸟皆夜鸣；灾及草木，祸及止虫。意！治人之过也！」云将曰：「然则吾奈何？」鸿蒙曰：「意！毒哉！僊僊乎归矣！」云将曰：「吾遇天难，愿闻一言。」鸿蒙曰：「意！心养。汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，吐尔聪明；伦与物忘，大同乎涬溟；解心释神，莫然无魂。万物云云，各复其根，各复其根而不知。浑浑沌沌，终身不离；若彼知之，乃是离之。无问其名，无闚其情，物故自生。」云将曰：「天降朕以德，示朕以默，躬身求之，乃今也得。」再拜稽首，起辞而行。 世俗之人，皆喜人之同乎己，而恶人之异於己也。同於己而欲之、异於己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出於众为心者，曷尝出乎众哉！因众以宁所闻，不如众技众矣。而欲为人之国者，此揽乎三王之利，而不见其患者也。此以人之国侥幸也，几何侥幸而不丧人之国乎！其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣。悲夫！有土者之不知也！ 夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物物；而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。 大人之教，若形之於影，声之於响。有问而应之，尽其所怀，为天下配。处乎无响，行乎无方。挈汝适复之挠挠，以游无端，出入无旁，与日无始，颂论形躯，合乎大同，大同而无己。无己，恶乎得有有！睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。 贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不为者，事也；麤而不可不陈者，法也；远而不可不居者，义也；亲而不可不广者，仁也；节而不可不积者，礼也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不为者，天也。故圣人观於天而不助，成於德而不累，出於道而不谋，会於仁而不恃，薄於义而不积，应於礼而不讳，接於事而不辞，齐於法而不乱，恃於民而不轻，因於物而不去。物者莫足为也，而不可不为。不明於天者，不纯於德；不通於道者，无自而可。不明於道者，悲夫！ 何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。 ## 白话译文（AI 辅助整理） （我）只听说过让天下自然存在、自在宽裕（的方法），没听说过要去“治理”天下。让天下自然存在，是怕天下人放纵了他们的本性；让天下自在宽裕，是怕天下人改变了他们的常德。如果天下人不放纵本性，不改变常德，哪里还用得着有人去治理天下呢！从前尧“治理”天下，让天下人个个欢天喜地，人人都为自己的本性感到快乐，这就不恬静了；桀“治理”天下，让天下人个个忧愁疲惫，人人都为自己的本性感到痛苦，这就不愉悦了。不恬静不愉悦，就不是常德。不是常德却可以长久的，天下没有这样的事。人如果大喜，就会损伤阳气；大怒，就会损伤阴气。阴阳都受损，四时就不会按序到来，寒暑调和就无法形成，岂不是反过来要伤害人的身体吗！使人喜怒失常，生活没有规律，思虑得不到自得，行事中途不成章法，于是天下就开始有了乖戾、暴戾之气，然后才出现了盗跖、曾参、史鱼这些人的行为。所以，用整个天下去奖赏他们的善行是不够的，用整个天下去惩罚他们的恶行也是不够的，因此天下之大不足以进行赏罚。自夏、商、周三代以下，喧嚷纷扰，始终把赏罚当作头等大事，他们哪里还有空闲去安于性命的实情呢！况且，喜好明察吗？这是沉迷于色彩；喜好听闻吗？这是沉迷于声音；喜好仁吗？这是扰乱常德；喜好义吗？这是违背情理；喜好礼吗？这是助长了巧技；喜好乐吗？这是助长了靡靡之音；喜好圣吗？这是助长了才艺；喜好智吗？这是助长了挑剔。天下如果要安于性命的实情，这八种（指明、聪、仁、义、礼、乐、圣、知）有也可以，没有也可以；天下如果不想安于性命的实情，这八种才会开始纠缠扰攘、纷乱喧哗，把天下搅乱。而天下人竟然开始推崇它们、珍惜它们，天下的迷惑太深了啊！难道只是当时过去了就抛弃它们吗？竟然还斋戒后才谈论它们，跪坐着进献，击鼓唱歌来庆贺它们舞蹈，我对此能有什么办法呢！所以君子不得已而统治天下，最好是无为。无为，然后才能让天下人安于性命的实情。所以，能看重自身胜过治理天下的人，就可以把天下托付给他；能爱护自身胜过治理天下的人，就可以把天下寄托给他。所以，君子如果能不解散他的五脏（指不耗费心神），不显露他的聪明，像神主一样静居而像龙一样显化，像深渊一样沉寂而像雷鸣一样发声，精神活动而合于自然，从容无为而万物像炊气一样自然生长、累积。我哪里还有空闲去治理天下呢！ 崔瞿问老子说：“不治理天下，怎样使人心向善（藏人心）？”老子说：“你要谨慎，不要去扰乱人心。人心，受到排斥就消沉，受到推崇就上进，上进和消沉像被囚禁、被虐杀一样。人心能柔弱胜刚强。人心，经过刻削雕琢，热时像焦火，寒时像凝冰。它的迅疾，俯仰之间就能到达四海之外；它静处时像深渊一样幽深宁静，运动时像悬挂天空一样高远。奋起骄纵而不可束缚的，大概就是人心吧！从前黄帝开始用仁义扰乱人心，尧、舜于是大腿上磨掉了肉，小腿上没了毛，以此来养活天下人的身体，劳心费神地制定仁义，耗费血气来规划法度。但仍然有不能胜任的地方。尧于是把讙兜流放到崇山，把三苗驱逐到三峗，把共工流放到幽都，这就是不能胜任天下啊！延续到夏、商、周三王，天下就大受惊扰了。下面有桀、跖，上面有曾参、史鱼，而儒家、墨家都兴起了。于是喜怒互相猜疑，愚智互相欺诈，善恶互相非难，虚伪诚信互相讥讽，天下就衰败了；大德各不相同，性命就散乱了；天下人喜好智巧，百姓就疲于求利了。于是用斧锯来制裁，用绳墨来规范，用锤凿来穿凿。天下纷乱大乱，罪过就在于扰乱了人心。所以贤人隐居在深山岩洞之下，而万乘之君却在庙堂之上忧心恐惧。现今这个时代，被杀的人堆积如山，被戴上刑具的人接连不断，受刑戮的人随处可见，而儒家、墨家却在枷锁之间鼓起衣袖、挥舞手臂（试图解救）。唉！太过分了！他们不知羞愧到了极点！我不知道圣智不是枷锁的接头，仁义不是枷锁的榫头，又怎么知道曾参、史鱼不是桀、跖的先声呢！所以说：‘抛弃圣明，去除智巧，天下才能大治。’” 黄帝做了十九年天子，政令通行天下，听说广成子在崆峒山上，就去见他，说：“我听说先生通达至道，请问至道的精华是什么。我想获取天地的精华，用来辅助五谷生长，养育人民；我还想调理阴阳，来顺应万物生长。应该怎么做呢？”广成子说：“你想要问的，是万物的本质；你想要调理的，是万物的残渣。自从你治理天下以来，云气还没聚拢就下雨，草木还没枯黄就凋落，日月的光辉也越发暗淡了。你这谄佞的人心胸狭隘浅陋，哪里配谈论至道！”黄帝退回，放弃天下，建造一间独居的屋子，铺着白茅，闲居了三个月，又去邀请广成子。广成子头朝南躺着，黄帝从下风处，用膝盖行走过去，拜了两拜，叩头至地，问道：“听说先生通达至道，请问怎样修养自身才能长久？”广成子立刻坐起，说：“问得好啊！来！我告诉你至道。至道的精髓，幽远深暗；至道的极致，晦暗沉寂。不用去看，不用去听，保持精神宁静，身体自然会端正。一定要清静，不要劳累你的形体，不要扰动你的精气，才可以长生。眼睛不看，耳朵不听，心中无知，你的精神将守住形体，形体才能长生。谨慎地持守你的内心，关闭你的外感官，多知就会导致失败。我将你引到大明的极致，到达那极阳的本源；将你带入幽暗的门径，到达那极阴的本源。天地各有职司，阴阳各有居处，谨慎地守护你的身体，万物将自然生长。我持守那‘一’，处在那和谐之中，所以我修身一千二百岁了，我的形体未曾衰老。”黄帝又拜了两拜，叩头至地，说：“先生真是天人啊！”广成子说：“来！我告诉你。那事物是无穷的，而人们都以为它有终点；那事物是不可测量的，而人们都以为它有极限。得到我的道的人，上可为皇，下可为王；失去我的道的人，上只能见到日月的光芒，下则化为尘土。如今万物，都生长于土而又回归于土，所以我要离开你，进入无穷的门径，遨游在无边无际的原野。我与日月同光，我与天地同寿。迎我而来，我混沌无知；离我而去，我晦暗无别。别人都会死，而我却独自长存呢！” 云将向东巡游，经过扶摇树枝（指神木），恰好碰上了鸿蒙。鸿蒙正在拍着大腿像鸟雀一样跳跃着游玩。云将看到他，惊异地停住，恭敬地站定，说：“老人家是谁啊？老人家为什么这样呢？”鸿蒙拍着大腿跳跃不停，回答云将说：“游玩。”云将说：“我想向您请教。”鸿蒙抬头看着云将说：“啊！”云将说：“天气不和顺，地气郁结，六气不调和，四时不合节序。现在我想调和六气的精华，来养育万物，应该怎么做呢？”鸿蒙拍着大腿跳跃着转过头说：“我不知道！我不知道！”云将问不出什么。又过了三年，云将向东巡游，经过宋国的原野，恰好又碰上了鸿蒙。云将非常高兴，快步上前说：“您忘记我了吗？您忘记我了吗？”又拜了两拜，叩头至地，希望听到鸿蒙的教诲。鸿蒙说：“随意漫游不知所求，放浪形骸不知所往，到处游玩，观察万物的真实状态，我又知道什么！”云将说：“我自认为放浪形骸，但百姓却跟随我行动；我对于民众是不得已的，如今却成了百姓的榜样。希望听到您的一言教诲。”鸿蒙说：“扰乱天的常道，违背物的本性，自然就不会成就；解散兽群，鸟儿都会在夜里惊鸣；灾祸殃及草木，祸害波及昆虫。唉！这都是治理天下的过失啊！”云将说：“那么我该怎么办呢？”鸿蒙说：“唉！你中毒太深了！赶快回去吧！”云将说：“我遇到您这样的天人很难，希望听到您的一句话。”鸿蒙说：“唉！养心！你只要做到无为，万物自然会变化。毁弃你的形体，抛弃你的聪明；与万物相忘，与自然之气混为一体；解除你的心思，释放你的精神，像没有魂魄一样淡漠。万物纷纭，各自返回本根，各自返回本根而并不自知。浑然沌然，终身不离开根本；如果自知返回根本，那就是离开了根本。不要去追问它们的名称，不要去窥探它们的实情，万物自然会产生。”云将说：“您赐予我天德，教示我沉默，我亲身探求，如今才有所得。”又拜了两拜，叩头至地，起身告辞离开了。 世俗的人，都喜欢别人与自己相同，而厌恶别人与自己不同。与自己相同就想要，与自己不同就不想要，这是出于想要超出众人的心理。那出于想要超出众人心理的人，何尝真正超出众人呢！只是凭借众人的认可来安于自己的见闻，其实不如众人的才智技艺多。而想要治理别人国家的人，这是只看到夏、商、周三王的利益，而看不到他们的祸害。这是抱着侥幸心理去获取别人的国家，有多少侥幸而不丧失别人国家的呢！他们保存别人国家的，万分之一都没有；而丧失别人国家的，一次不成，万次都丧失了。可悲啊！拥有国土的人不明白这个道理啊！ 拥有国土的人，是拥有巨大的事物。拥有巨大事物的人，不能把事物当作普通事物来对待；不把万物当作普通事物，所以才能主宰万物。明白主宰万物的并非具体事物，哪里仅仅是治理天下百姓而已呢！在六合（天地四方）之间出入，在九州（天下）遨游，独自往来，这叫做独自拥有（道）。独自拥有道的人，才是最尊贵的。 伟大人物的教化，就像形体对于影子，声音对于回响。有人询问就回答，尽其所知，为天下人作应答。处于没有回响的寂静中，行动没有固定的方向。引导你进入纷扰的万物中，遨游在没有端绪的境域，出入没有依傍，与日一样没有起始，言论形体，与大同合一，大同就没有自我。没有自我，哪里还能占有“有”呢！看到“有”的，是过去的君子；看到“无”的，是天地的朋友。 低贱却不可不任用的，是万物；卑下却不可不依顺的，是民众；隐微却不可不做的，是事情；粗糙却不可不陈述的，是法则；遥远却不可不遵守的，是道义；亲近却不可不推广的，是仁爱；有节度却不可不积累的，是礼仪；适中却不可不崇高的，是品德；统一却不可不变通的，是大道；神妙却不可不作为的，是自然。所以圣人观察自然而不加以助长，成就品德而不受牵累，出于大道而不图谋，契合仁爱而不依仗，靠近道义而不积累，应对礼仪而不回避，处理事情而不推辞，齐同法则而不扰乱，依靠民众而不轻视，顺应万物而不离弃。万物不足以作为（绝对准则），却不可不有所作为。不明白自然的人，不能保持纯粹的品德；不通达大道的人，无往而不自失。不明白大道的人，可悲啊！ 什么叫做道？有天道，有人道。无为而尊贵的，是天道；有为而受累的，是人道。君主，应遵循天道；臣子，应遵循人道。天道与人道，相差很远，不能不明察啊！ ## 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