庄子·天地

章旨本章以道与德为宗，借诸寓言阐明治国当无为而治、摒弃机心巧智与赏罚刑政，修身当保全本性、忘己忘物，终达与天地合一的玄德境界。

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原文

注音字体读音

天tiān地de雖suī大dà，其qí化huà均jūn也yě；
萬wàn物wù雖suī多duō，其qí治zhì一yī也yě；
人rén卒zú雖suī眾zhòng，其qí主zhǔ君jūn也yě。
君jūn原yuán於yú德dé而ér成chéng於yú天tiān，故gù曰yuē：玄xuán古gǔ之zhī君jūn天tiān下xià，無wú為wéi也yě，天tiān德dé而ér已yǐ矣yǐ。
以yǐ道dào觀guān言yán而ér天tiān下xià之zhī君jūn正zhèng，以yǐ道dào觀guān分fēn而ér君jūn臣chén之zhī義yì明míng，以yǐ道dào觀guān能néng而ér天tiān下xià之zhī官guān治zhì，以yǐ道dào汎fàn觀guān而ér萬wàn物wù之zhī應yīng備bèi。
故gù通tōng於yú天tiān地de者zhě，德dé也yě；
行xíng於yú萬wàn物wù者zhě，道dào也yě；
上shàng治zhì人rén者zhě，事shì也yě；
能néng有yǒu所suǒ藝yì者zhě，技jì也yě。
技jì兼jiān於yú事shì，事shì兼jiān於yú義yì，義yì兼jiān於yú德dé，德dé兼jiān於yú道dào，道dào兼jiān於yú天tiān。
故gù曰yuē：「古gǔ之zhī畜chù天tiān下xià者zhě，無wú欲yù而ér天tiān下xià足zú，無wú為wéi而ér萬wàn物wù化huà，淵yuān靜jìng而ér百bǎi姓xìng定dìng。」
記jì曰yuē：「通tōng於yú一yī而ér萬wàn事shì畢bì，無wú心xīn得dé而ér鬼guǐ神shén服fú。」
夫fū子zi曰yuē：「夫fū道dào，覆fù載zài萬wàn物wù者zhě也yě，洋yáng洋yáng乎hū大dà哉zāi！
君jūn子zi不bù可kě以yǐ不bù刳kū心xīn焉yān。
無wú為wéi為wéi之zhī之zhī謂wèi天tiān，無wú為wéi言yán之zhī之zhī謂wèi德dé，愛ài人rén利lì物wù之zhī謂wèi仁rén，不bù同tóng同tóng之zhī之zhī謂wèi大dà，行xíng不bù崖yá異yì之zhī謂wèi寬kuān，有yǒu萬wàn不bù同tóng之zhī謂wèi富fù。
故gù執zhí德dé之zhī謂wèi紀jì，德dé成chéng之zhī謂wèi立lì，循xún於yú道dào之zhī謂wèi備bèi，不bù以yǐ物wù挫cuò志zhì之zhī謂wèi完wán。
君jūn子zi明míng於yú此cǐ十shí者zhě，則zé韜tāo乎hū其qí事shì心xīn之zhī大dà也yě，沛pèi乎hū其qí為wéi萬wàn物wù逝shì也yě。
若ruò然rán者zhě，藏cáng金jīn於yú山shān，藏cáng珠zhū於yú淵yuān；
不bù利lì貨huò財cái，不bù近jìn貴guì富fù；
不bù樂lè壽shòu，不bù哀āi夭yāo；
不bù榮róng通tōng，不bù醜chǒu窮qióng；
壽shòu夭yāo俱jù忘wàng，窮qióng通tōng不bù足zú言yán矣yǐ。
不bù拘jū一yī世shì之zhī利lì以yǐ為wéi己jǐ私sī分fēn，不bù以yǐ王wáng天tiān下xià為wéi己jǐ處chù顯xiǎn。
顯xiǎn則zé明míng，萬wàn物wù一yī府fǔ，死sǐ生shēng同tóng狀zhuàng。」
夫fū子zi曰yuē：「夫fū道dào，淵yuān乎hū其qí居jū也yě，漻liáo乎hū其qí清qīng也yě。
金jīn石shí不bù得dé，無wú以yǐ鳴míng。
故gù金jīn石shí有yǒu聲shēng，不bù考kǎo不bù鳴míng。
萬wàn物wù孰shú能néng定dìng之zhī！
夫fū王wáng德dé之zhī人rén，素sù逝shì而ér恥chǐ通tōng於yú事shì，立lì之zhī本běn原yuán而ér知zhī通tōng於yú神shén。
故gù其qí德dé廣guǎng，其qí心xīn之zhī出chū，有yǒu物wù採cǎi之zhī。
故gù形xíng非fēi道dào不bù生shēng，生shēng非fēi德dé不bù明míng。
存cún形xíng窮qióng生shēng，立lì德dé明míng道dào，非fēi王wáng德dé者zhě邪xié！
蕩dàng蕩dàng乎hū！
忽hū然rán出chū，勃bó然rán動dòng，而ér萬wàn物wù從cóng之zhī乎hū！
此cǐ謂wèi王wáng德dé之zhī人rén。
視shì乎hū冥míng冥míng，聽tīng乎hū無wú聲shēng。
冥míng冥míng之zhī中zhōng，獨dú見jiàn曉xiǎo焉yān；
無wú聲shēng之zhī中zhōng，獨dú聞wén和hé焉yān。
故gù深shēn之zhī又yòu深shēn，而ér能néng物wù焉yān；
神shén之zhī又yòu神shén，而ér能néng精jīng焉yān。
故gù其qí與yǔ萬wàn物wù接jiē也yě，至zhì無wú而ér供gōng其qí求qiú，時shí騁chěng而ér要yào其qí宿sù xiù，大dà小xiǎo、長cháng短duǎn、修xiū遠yuǎn。」
黃huáng帝dì遊yóu乎hū赤chì水shuǐ之zhī北běi，登dēng乎hū崑kūn崙lún之zhī丘qiū而ér南nán望wàng，還hái歸guī，遺yí其qí玄xuán珠zhū，使shǐ知zhī索suǒ之zhī而ér不bù得dé，使shǐ離lí朱zhū索suǒ之zhī而ér不bù得dé，使shǐ喫chī詬gòu索suǒ之zhī而ér不bù得dé也yě。
乃nǎi使shǐ象xiàng罔wǎng，象xiàng罔wǎng得dé之zhī。
黃huáng帝dì曰yuē：「異yì哉zāi！
象xiàng罔wǎng乃nǎi可kě以yǐ得dé之zhī乎hū？」
堯yáo之zhī師shī曰yuē許xǔ由yóu，許xǔ由yóu之zhī師shī曰yuē齧niè缺quē，齧niè缺quē之zhī師shī曰yuē王wáng倪ní，王wáng倪ní之zhī師shī曰yuē被bèi衣yī。
堯yáo問wèn於yú許xǔ由yóu曰yuē：「齧niè缺quē可kě以yǐ配pèi天tiān乎hū？
吾wú藉jí王wáng倪ní以yǐ要yào之zhī。」
許xǔ由yóu曰yuē：「殆dài哉zāi圾jī乎hū天tiān下xià！
齧niè缺quē之zhī為wéi人rén也yě，聰cōng明míng叡ruì知zhī，給gěi數shù以yǐ敏mǐn，其qí性xìng過guò人rén，而ér又yòu乃nǎi以yǐ人rén受shòu天tiān。
彼bǐ審shěn乎hū禁jìn過guò，而ér不bù知zhī過guò之zhī所suǒ由yóu生shēng。
與yǔ之zhī配pèi天tiān乎hū？
彼bǐ且qiě乘chéng人rén而ér無wú天tiān，方fāng且qiě本běn身shēn而ér異yì形xíng，方fāng且qiě尊zūn知zhī而ér火huǒ馳chí，方fāng且qiě為wéi緒xù使shǐ，方fāng且qiě為wéi物wù絯gāi，方fāng且qiě四sì顧gù而ér物wù應yīng，方fāng且qiě應yīng眾zhòng宜yí，方fāng且qiě與yǔ物wù化huà而ér未wèi始shǐ有yǒu恒héng。
夫fū何hé足zú以yǐ配pèi天tiān乎hū？
雖suī然rán，有yǒu族zú有yǒu祖zǔ，可kě以yǐ為wéi眾zhòng父fù，而ér不bù可kě以yǐ為wéi眾zhòng父fù父fù。
治zhì亂luàn之zhī率lǜ也yě，北běi面miàn之zhī禍huò也yě，南nán面miàn之zhī賊zéi也yě。」
堯yáo觀guān乎hū華huá。
華huá封fēng人rén曰yuē：「嘻xī！
聖shèng人rén！
請qǐng祝zhù聖shèng人rén：使shǐ聖shèng人rén壽shòu。」
堯yáo曰yuē：「辭cí。」
「使shǐ聖shèng人rén富fù」。
堯yáo曰yuē：「辭cí。」
「使shǐ聖shèng人rén多duō男nán子zi」。
堯yáo曰yuē：「辭cí。」
封fēng人rén曰yuē：「壽shòu、富fù、多duō男nán子zi，人rén之zhī所suǒ欲yù也yě。
女nǚ獨dú不bù欲yù，何hé邪xié？」
堯yáo曰yuē：「多duō男nán子zi則zé多duō懼jù，富fù則zé多duō事shì，壽shòu則zé多duō辱rǔ。
是shì三sān者zhě，非fēi所suǒ以yǐ養yǎng德dé也yě，故gù辭cí。」
封fēng人rén曰yuē：「始shǐ也yě我wǒ以yǐ女nǚ為wéi聖shèng人rén邪xié，今jīn然rán君jūn子zi也yě。
天tiān生shēng萬wàn民mín，必bì授shòu之zhī職zhí，多duō男nán子zi而ér授shòu之zhī職zhí，則zé何hé懼jù之zhī有yǒu！
富fù而ér使shǐ人rén分fēn之zhī，則zé何hé事shì之zhī有yǒu！
夫fū聖shèng人rén鶉chún居jū而ér鷇kòu食shí，鳥niǎo行xíng而ér無wú彰zhāng；
天tiān下xià有yǒu道dào則zé與yǔ物wù皆jiē昌chāng，天tiān下xià無wú道dào則zé修xiū德dé就jiù閒xián；
千qiān歲suì厭yàn世shì，去qù而ér上shàng僊xiān，乘chéng彼bǐ白bái雲yún，至zhì於yú帝dì鄉xiāng。
三sān患huàn莫mò至zhì，身shēn常cháng無wú殃yāng，則zé何hé辱rǔ之zhī有yǒu！」
封fēng人rén去qù之zhī，堯yáo隨suí之zhī，曰yuē：「請qǐng問wèn。」
封fēng人rén曰yuē：「退tuì已yǐ！」
堯yáo治zhì天tiān下xià，伯bó成chéng子zi高gāo立lì為wéi諸zhū侯hóu。
堯yáo授shòu舜shùn，舜shùn授shòu禹yǔ，伯bó成chéng子zi高gāo辭cí為wéi諸zhū侯hóu而ér耕gēng。
禹yǔ往wǎng見jiàn之zhī，則zé耕gēng在zài野yě。
禹yǔ趨qū就jiù下xià風fēng，立lì而ér問wèn焉yān，曰yuē：「昔xī堯yáo治zhì天tiān下xià，吾wú子zi立lì為wéi諸zhū侯hóu；
堯yáo授shòu舜shùn，舜shùn授shòu予yǔ，而ér吾wú子zi辭cí為wéi諸zhū侯hóu而ér耕gēng。
敢gǎn問wèn其qí故gù何hé也yě？」
子zi高gāo曰yuē：「昔xī堯yáo治zhì天tiān下xià，不bù賞shǎng而ér民mín勸quàn，不bù罰fá而ér民mín畏wèi。
今jīn子zi賞shǎng罰fá而ér民mín且qiě不bù仁rén，德dé自zì此cǐ衰shuāi，刑xíng自zì此cǐ立lì，後hòu世shì之zhī亂luàn自zì此cǐ始shǐ矣yǐ。
夫fū子zi闔hé行xíng邪xié？
無wú落luò吾wú事shì！」
俋yì俋yì乎hū耕gēng而ér不bù顧gù。
泰tài初chū有yǒu無wú，無wú有yǒu無wú名míng，一yī之zhī所suǒ起qǐ，有yǒu一yī而ér未wèi形xíng。
物wù得dé以yǐ生shēng，謂wèi之zhī德dé；
未wèi形xíng者zhě有yǒu分fēn，且qiě然rán無wú間jiān，謂wèi之zhī命mìng；
留liú動dòng而ér生shēng物wù，物wù成chéng生shēng理lǐ，謂wèi之zhī形xíng；
形xíng體tǐ保bǎo神shén，各gè有yǒu儀yí則zé，謂wèi之zhī性xìng。
性xìng修xiū反fǎn德dé，德dé至zhì同tóng於yú初chū。
同tóng乃nǎi虛xū，虛xū乃nǎi大dà。
合hé喙huì鳴míng，喙huì鳴míng合hé，與yǔ天tiān地de為wéi合hé。
其qí合hé緡mín緡mín，若ruò愚yú若ruò昏hūn，是shì謂wèi玄xuán德dé，同tóng乎hū大dà順shùn。
夫fū子zi問wèn於yú老lǎo聃dān曰yuē：「有yǒu人rén治zhì道dào若ruò相xiāng放fàng，可kě不bù可kě，然rán不bù然rán。
辯biàn者zhě有yǒu言yán曰yuē：『離lí堅jiān白bái若ruò縣xiàn宇yǔ。』
若ruò是shì，則zé可kě謂wèi聖shèng人rén乎hū？」
老lǎo聃dān曰yuē：「是shì胥xū易yì技jì係xì，勞láo形xíng怵chù心xīn者zhě也yě。
執zhí留liú之zhī狗gǒu成chéng思sī，猿yuán狙jū之zhī便biàn自zì山shān林lín來lái。
丘qiū！
予yǔ告gào若ruò，而ér所suǒ不bù能néng聞wén與yǔ而ér所suǒ不bù能néng言yán。
凡fán有yǒu首shǒu、有yǒu趾zhǐ、無wú心xīn、無wú耳ěr者zhě眾zhòng，有yǒu形xíng者zhě與yǔ無wú形xíng無wú狀zhuàng而ér皆jiē存cún者zhě盡jǐn無wú。
其qí動dòng，止zhǐ也yě；
其qí死sǐ，生shēng也yě；
其qí廢fèi，起qǐ也yě。
此cǐ又yòu非fēi其qí所suǒ以yǐ也yě。
有yǒu治zhì在zài人rén，忘wàng乎hū物wù，忘wàng乎hū天tiān，其qí名míng為wéi忘wàng己jǐ。
忘wàng己jǐ之zhī人rén，是shì之zhī謂wèi入rù於yú天tiān。」
將jiāng閭lǘ葂miǎn見jiàn季jì徹chè曰yuē：「魯lǔ君jūn謂wèi葂miǎn也yě曰yuē：『請qǐng受shòu教jiào。』
辭cí不bù獲huò命mìng，既jì已yǐ告gào矣yǐ，未wèi知zhī中zhōng否fǒu，請qǐng嘗cháng薦jiàn之zhī。
吾wú謂wèi魯lǔ君jūn曰yuē：『必bì服fú恭gōng儉jiǎn，拔bá出chū公gōng忠zhōng之zhī屬shǔ，而ér無wú阿ā私sī，民mín孰shú敢gǎn不bù輯jí！』」
季jì徹chè局jú局jú然rán笑xiào曰yuē：「若ruò夫fū子zi之zhī言yán，於yú帝dì王wáng之zhī德dé，猶yóu螳táng蜋láng之zhī怒nù臂bì以yǐ當dāng車chē軼yì，則zé必bì不bù勝shèng任rèn矣yǐ。
且qiě若ruò是shì，則zé其qí自zì為wéi處chù危wēi，其qí觀guān臺tái多duō物wù，將jiāng往wǎng投tóu跡jī者zhě眾zhòng。」
將jiāng閭lǘ葂miǎn覤xì覤xì然rán驚jīng曰yuē：「葂miǎn也yě汒máng若ruò於yú夫fū子zi之zhī所suǒ言yán矣yǐ。
雖suī然rán，願yuàn先xiān生shēng之zhī言yán其qí風fēng也yě。」
季jì徹chè曰yuē：「大dà聖shèng之zhī治zhì天tiān下xià也yě，搖yáo蕩dàng民mín心xīn，使shǐ之zhī成chéng教jiào易yì俗sú，舉jǔ滅miè其qí賊zéi心xīn而ér皆jiē進jìn其qí獨dú志zhì，若ruò性xìng之zhī自zì為wéi，而ér民mín不bù知zhī其qí所suǒ由yóu然rán。
若ruò然rán者zhě，豈qǐ兄xiōng堯yáo、舜shùn之zhī教jiào民mín，溟míng滓zǐ然rán弟dì之zhī哉zāi？
欲yù同tóng乎hū德dé而ér心xīn居jū矣yǐ。」
子zi貢gòng南nán遊yóu於yú楚chǔ，反fǎn於yú晉jìn，過guò漢hàn陰yīn，見jiàn一yī丈zhàng人rén方fāng將jiāng為wéi圃pǔ畦qí，鑿záo隧suì而ér入rù井jǐng，抱bào甕wèng而ér出chū灌guàn，搰hú搰hú然rán用yòng力lì甚shén多duō而ér見jiàn功gōng寡guǎ。
子zi貢gòng曰yuē：「有yǒu械xiè於yú此cǐ，一yī日rì浸jìn百bǎi畦qí，用yòng力lì甚shén寡guǎ而ér見jiàn功gōng多duō，夫fū子zi不bù欲yù乎hū？」
為wéi圃pǔ者zhě卬áng而ér視shì之zhī曰yuē：「奈nài何hé？」
曰yuē：「鑿záo木mù為wéi機jī，後hòu重zhòng前qián輕qīng，挈qiè水shuǐ若ruò抽chōu，數shù如rú泆yì湯tāng，其qí名míng為wéi槔gāo。」
為wéi圃pǔ者zhě忿fèn然rán作zuò色sè而ér笑xiào曰yuē：「吾wú聞wén之zhī吾wú師shī：『有yǒu機jī械xiè者zhě必bì有yǒu機jī事shì，有yǒu機jī事shì者zhě必bì有yǒu機jī心xīn。』
機jī心xīn存cún於yú胸xiōng中zhōng，則zé純chún白bái不bù備bèi；
純chún白bái不bù備bèi，則zé神shén生shēng不bù定dìng；
神shén生shēng不bù定dìng者zhě，道dào之zhī所suǒ不bù載zài也yě。
吾wú非fēi不bù知zhī，羞xiū而ér不bù為wéi也yě。」
子zi貢gòng瞞mán然rán慙cán，俯fǔ而ér不bù對duì。
有yǒu間jiān，為wéi圃pǔ者zhě曰yuē：「子zi奚xī為wéi者zhě邪xié？」
曰yuē：「孔kǒng丘qiū之zhī徒tú也yě。」
為wéi圃pǔ者zhě曰yuē：「子zi非fēi夫fū博bó學xué以yǐ擬nǐ聖shèng，於yú于yú以yǐ蓋gài眾zhòng，獨dú弦xián哀āi歌gē以yǐ賣mài名míng聲shēng於yú天tiān下xià者zhě乎hū？
汝rǔ方fāng將jiāng忘wàng汝rǔ神shén氣qì，墮duò汝rǔ形xíng骸hái，而ér庶shù幾jǐ乎hū！
而ér身shēn之zhī不bù能néng治zhì，而ér何hé暇xiá治zhì天tiān下xià乎hū？
子zi往wǎng矣yǐ，無wú乏fá吾wú事shì！
子zi貢gòng卑bēi陬zōu失shī色sè，頊xū頊xū然rán不bù自zì得dé，行xíng三sān十shí里lǐ而ér後hòu愈yù。
其qí弟dì子zi曰yuē：「向xiàng之zhī人rén何hé為wéi者zhě邪xié？
夫fū子zi何hé故gù見jiàn之zhī變biàn容róng失shī色sè，終zhōng日rì不bù自zì反fǎn邪xié？」
曰yuē：「始shǐ以yǐ為wéi天tiān下xià一yī人rén耳ěr，不bù知zhī復fù有yǒu夫fū人rén也yě。
吾wú聞wén之zhī夫fū子zi：『事shì求qiú可kě、功gōng求qiú成chéng、用yòng力lì少shǎo、見jiàn功gōng多duō者zhě，聖shèng人rén之zhī道dào。』
今jīn徒tú不bù然rán。
執zhí道dào者zhě德dé全quán，德dé全quán者zhě形xíng全quán，形xíng全quán者zhě神shén全quán。
神shén全quán者zhě，聖shèng人rén之zhī道dào也yě。
託tuō生shēng與yǔ民mín並bìng行xíng，而ér不bù知zhī其qí所suǒ之zhī，汒máng乎hū淳chún備bèi哉zāi！
功gōng利lì、機jī巧qiǎo，必bì忘wàng夫fū人rén之zhī心xīn。
若ruò夫fū人rén者zhě，非fēi其qí志zhì不bù之zhī，非fēi其qí心xīn不bù為wéi。
雖suī以yǐ天tiān下xià譽yù之zhī，得dé其qí所suǒ謂wèi，謷áo然rán不bù顧gù；
以yǐ天tiān下xià非fēi之zhī，失shī其qí所suǒ謂wèi，儻tǎng然rán不bù受shòu。
天tiān下xià之zhī非fēi譽yù，無wú益yì損sǔn焉yān，是shì謂wèi全quán德dé之zhī人rén哉zāi！
我wǒ之zhī謂wèi風fēng波bō之zhī民mín。」
反fǎn於yú魯lǔ，以yǐ告gào孔kǒng子zi。
孔kǒng子zi曰yuē：「彼bǐ假jiǎ修xiū渾hún沌dùn氏shì之zhī術shù者zhě也yě：識shí其qí一yī，不bù知zhī其qí二èr；
治zhì其qí內nèi，而ér不bù治zhì其qí外wài。
夫fū明míng白bái入rù素sù，無wú為wéi復fù朴pǔ，體tǐ性xìng抱bào神shén，以yǐ遊yóu世shì俗sú之zhī間jiān者zhě，汝rǔ將jiāng固gù驚jīng邪xié？
且qiě渾hún沌dùn氏shì之zhī術shù，予yǔ與yǔ汝rǔ何hé足zú以yǐ識shí之zhī哉zāi！」
諄zhūn芒máng將jiāng東dōng之zhī大dà壑hè，適shì遇yù苑yuàn風fēng於yú東dōng海hǎi之zhī濱bīn。
苑yuàn風fēng曰yuē：「子zi將jiāng奚xī之zhī？」
曰yuē：「將jiāng之zhī大dà壑hè。」
曰yuē：「奚xī為wéi焉yān？」
曰yuē：「夫fū大dà壑hè之zhī為wéi物wù也yě，注zhù焉yān而ér不bù滿mǎn，酌zhuó焉yān而ér不bù竭jié，吾wú將jiāng遊yóu焉yān。」
苑yuàn風fēng曰yuē：「夫fū子zi無wú意yì於yú橫héng目mù之zhī民mín乎hū？
願yuàn聞wén聖shèng治zhì。」
諄zhūn芒máng曰yuē：「聖shèng治zhì乎hū，官guān施shī而ér不bù失shī其qí宜yí，拔bá舉jǔ而ér不bù失shī其qí能néng，畢bì見jiàn其qí情qíng事shì而ér行xíng其qí所suǒ為wéi，行xíng言yán自zì為wéi而ér天tiān下xià化huà，手shǒu撓náo顧gù指zhǐ，四sì方fāng之zhī民mín莫mò不bù俱jù至zhì，此cǐ之zhī謂wèi聖shèng治zhì。」
「願yuàn聞wén德dé人rén。」
曰yuē：「德dé人rén者zhě，居jū無wú思sī，行xíng無wú慮lǜ，不bù藏cáng是shì非fēi美měi惡è。
四sì海hǎi之zhī內nèi，共gòng利lì之zhī之zhī謂wèi悅yuè，共gòng給gěi之zhī之zhī謂wèi安ān；
怊chāo乎hū若ruò嬰yīng兒ér之zhī失shī其qí母mǔ也yě，儻tǎng乎hū若ruò行xíng而ér失shī其qí道dào也yě。
財cái用yòng有yǒu餘yú而ér不bù知zhī其qí所suǒ自zì來lái，飲yǐn食shí取qǔ足zú而ér不bù知zhī其qí所suǒ從cóng。
此cǐ謂wèi德dé人rén之zhī容róng。」
「願yuàn聞wén神shén人rén。」
曰yuē：「上shàng神shén乘chéng光guāng，與yǔ形xíng滅miè亡wáng，此cǐ謂wèi照zhào曠kuàng。
天tiān地de樂lè而ér萬wàn事shì銷xiāo亡wáng，萬wàn物wù復fù情qíng，此cǐ之zhī謂wèi混hùn冥míng。」
門mén無wú鬼guǐ與yǔ赤chì張zhāng滿mǎn稽jī，觀guān於yú武wǔ王wáng之zhī師shī。
赤chì張zhāng滿mǎn稽jī曰yuē：「不bù及jí有yǒu虞yú氏shì乎hū！
故gù離lí此cǐ患huàn也yě。」
門mén無wú鬼guǐ曰yuē：「天tiān下xià均jūn治zhì而ér有yǒu虞yú氏shì治zhì之zhī邪xié，其qí亂luàn而ér後hòu治zhì之zhī與yǔ？」
赤chì張zhāng滿mǎn稽jī曰yuē：「天tiān下xià均jūn治zhì之zhī為wéi願yuàn，而ér何hé計jì以yǐ有yǒu虞yú氏shì為wéi？
有yǒu虞yú氏shì之zhī藥yào瘍yáng也yě，禿tū而ér施shī髢dí，病bìng而ér求qiú醫yī。
孝xiào子zi操cāo藥yào以yǐ修xiū慈cí父fù，其qí色sè燋jiāo然rán，聖shèng人rén羞xiū之zhī。
至zhì德dé之zhī世shì，不bù尚shàng賢xián，不bù使shǐ能néng；
上shàng如rú標biāo枝zhī，民mín如rú野yě鹿lù；
端duān正zhèng而ér不bù知zhī以yǐ為wéi義yì，相xiāng愛ài而ér不bù知zhī以yǐ為wéi仁rén；
實shí而ér不bù知zhī以yǐ為wéi忠zhōng，當dāng而ér不bù知zhī以yǐ為wéi信xìn；
蠢chǔn動dòng而ér相xiāng使shǐ，不bù以yǐ為wéi賜cì。
是shì故gù行xíng而ér無wú迹jī，事shì而ér無wú傳chuán。」
孝xiào子zi不bù諛yú其qí親qīn，忠zhōng臣chén不bù諂chǎn其qí君jūn，臣chén子zi之zhī盛shèng也yě。
親qīn之zhī所suǒ言yán而ér然rán，所suǒ行xíng而ér善shàn，則zé世shì俗sú謂wèi之zhī不bù肖xiào子zi；
君jūn之zhī所suǒ言yán而ér然rán，所suǒ行xíng而ér善shàn，則zé世shì俗sú謂wèi之zhī不bù肖xiào臣chén。
而ér未wèi知zhī此cǐ其qí必bì然rán邪xié！
世shì俗sú之zhī所suǒ謂wèi然rán而ér然rán之zhī，所suǒ謂wèi善shàn而ér善shàn之zhī，則zé不bù謂wèi之zhī道dào諛yú之zhī人rén也yě。
然rán則zé俗sú固gù嚴yán於yú親qīn而ér尊zūn於yú君jūn邪xié！
謂wèi己jǐ道dào人rén，則zé勃bó然rán作zuò色sè；
謂wèi己jǐ諛yú人rén，則zé怫fú然rán作zuò色sè。
而ér終zhōng身shēn道dào人rén也yě，終zhōng身shēn諛yú人rén也yě，合hé譬pì飾shì辭cí聚jù眾zhòng也yě，是shì始shǐ終zhōng本běn末mò不bù相xiāng坐zuò。
垂chuí衣yī裳shang，設shè采cǎi色sè，動dòng容róng貌mào，以yǐ媚mèi一yī世shì，而ér不bù自zì謂wèi道dào諛yú，與yǔ夫fū人rén之zhī為wéi徒tú，通tōng是shì非fēi，而ér不bù自zì謂wèi眾zhòng人rén，愚yú之zhī至zhì也yě。
知zhī其qí愚yú者zhě，非fēi大dà愚yú也yě；
知zhī其qí惑huò者zhě，非fēi大dà惑huò也yě。
大dà惑huò者zhě，終zhōng身shēn不bù解jiě；
大dà愚yú者zhě，終zhōng身shēn不bù靈líng。
三sān人rén行xíng而ér一yī人rén惑huò，所suǒ適shì者zhě猶yóu可kě致zhì也yě，惑huò者zhě少shǎo也yě；
二èr人rén惑huò則zé勞láo而ér不bù至zhì，惑huò者zhě勝shèng也yě。
而ér今jīn也yě以yǐ天tiān下xià惑huò，予yǔ雖suī有yǒu祈qí嚮xiàng，不bù可kě得dé也yě。
不bù亦yì悲bēi乎hū！
大dà聲shēng不bù入rù於yú里lǐ耳ěr，《折zhé楊yáng》、《皇huáng荂fū》，則zé嗑kē然rán而ér笑xiào。
是shì故gù高gāo言yán不bù止zhǐ於yú眾zhòng人rén之zhī心xīn，至zhì言yán不bù出chū，俗sú言yán勝shèng也yě。
以yǐ二èr缶fǒu鍾zhōng惑huò，而ér所suǒ適shì不bù得dé矣yǐ。
而ér今jīn也yě以yǐ天tiān下xià惑huò，予yǔ雖suī有yǒu祈qí嚮xiàng，其qí庸yōng可kě得dé邪xié？
知zhī其qí不bù可kě得dé也yě而ér強qiáng之zhī，又yòu一yī惑huò也yě，故gù莫mò若ruò釋shì之zhī而ér不bù推tuī。
不bù推tuī，誰shuí其qí比bǐ憂yōu！
厲lì之zhī人rén夜yè半bàn生shēng其qí子zi，遽jù取qǔ火huǒ而ér視shì之zhī，汲jí汲jí然rán惟wéi恐kǒng其qí似shì己jǐ也yě。
百bǎi年nián之zhī木mù，破pò為wéi犧xī尊zūn，青qīng黃huáng而ér文wén之zhī，其qí斷duàn在zài溝gōu中zhōng。
比bǐ犧xī尊zūn於yú溝gōu中zhōng之zhī斷duàn，則zé美měi惡è有yǒu間jiān矣yǐ，其qí於yú失shī性xìng一yī也yě。
跖zhí與yǔ曾céng、史shǐ，行xíng義yì有yǒu間jiān矣yǐ，然rán其qí失shī性xìng均jūn也yě。
且qiě夫fū失shī性xìng有yǒu五wǔ：一yī曰yuē五wǔ色sè亂luàn目mù，使shǐ目mù不bù明míng；
二èr曰yuē五wǔ聲shēng亂luàn耳ěr，使shǐ耳ěr不bù聰cōng；
三sān曰yuē五wǔ臭chòu薰xūn鼻bí，困kùn惾zōng中zhōng顙sǎng；
四sì曰yuē五wǔ味wèi濁zhuó口kǒu，使shǐ口kǒu厲lì爽shuǎng；
五wǔ曰yuē趣qù舍shě滑huá心xīn，使shǐ性xìng飛fēi揚yáng。
此cǐ五wǔ者zhě，皆jiē生shēng之zhī害hài也yě。
而ér楊yáng、墨mò乃nǎi始shǐ離lí跂qí自zì以yǐ為wéi得dé，非fēi吾wú所suǒ謂wèi得dé也yě。
夫fū得dé者zhě困kùn，可kě以yǐ為wéi得dé乎hū？
則zé鳩jiū鴞xiāo之zhī在zài於yú籠lóng也yě，亦yì可kě以yǐ為wéi得dé矣yǐ。
且qiě夫fū趣qù舍shě聲shēng色sè以yǐ柴chái其qí內nèi，皮pí弁biàn、鷸yù冠guān、搢jìn笏hù、紳shēn修xiū以yǐ約yuē其qí外wài，內nèi支zhī盈yíng於yú柴chái柵zhà，外wài重zhòng纆mò繳jiǎo，睆huàn睆huàn然rán在zài纆mò繳jiǎo之zhī中zhōng而ér自zì以yǐ為wéi得dé，則zé是shì罪zuì人rén交jiāo臂bì、歷lì指zhǐ，而ér虎hǔ豹bào在zài於yú囊náng檻kǎn，亦yì可kě以yǐ為wéi得dé矣yǐ。

白话译文

天地虽然广大，但它们的运化是均衡的；万物虽然繁多，但它们条理归于一致；民众虽然众多，但他们的主宰是君主。君主以德为根本，因天道而成就，所以说：远古时代的君主治理天下，实行无为，顺应自然天德罢了。从道的角度来审视言论，天下的君主就名正言顺；从道的角度来审视名分，君臣的道义就分明；从道的角度来审视才能，天下的官吏就各司其职；从道的角度来普遍观察，万物的应对就完备。所以，贯通天地的，是德；运行于万物之中的，是道；在上位治理人的，是职事；有某种技艺的，是才能。技能关联着职事，职事关联着道义，道义关联着德，德关联着道，道关联着天。所以说：“古代养育天下的人，没有欲望而天下自足，无所作为而万物自化，深渊静定而百姓安定。”古书上记载说：“贯通于道，万事就能完结；心无所得，鬼神都会信服。”

先生说：“道，是覆盖和承载万物的，多么盛大啊！君子不能不彻底剖析自己的心胸。以无为的态度去做事，叫做顺应自然（天）；以无为的态度去言说，叫做体现本性（德）；爱护他人、利泽万物，叫做仁；能同化不同的事物，叫做伟大；行为不标新立异，叫做宽容；容纳千差万别的事物，叫做富有。所以持守德，叫做纲纪；德有所成就，叫做立身；遵循道，叫做完备；不因外物而挫伤心志，叫做完善。君子明白这十点，那么他的心胸就宽广无比，他的作为就能充沛地成为万物的归宿。像这样的人，会把金子藏在深山，把珠宝藏在深渊；不谋求财货，不亲近富贵；不以长寿为乐，不以夭折为悲；不以显达为荣，不以穷困为耻；生死穷达都遗忘，就更不值一提了。他不会攫取整个世间的利益作为自己的私产，也不会因统治天下而使自己处于尊显的地位。尊显则显明，万物同处一体，生死如同一状。

先生说：“道，是那样渊深地居处，那样清澈地流淌。钟磬如果没有（道的激发）就无法鸣响。所以钟磬虽有发声的可能，不敲就不响。万物谁能确定它的主宰呢！盛德之人，质朴地行进，耻于通达于琐事，立身于根本源头而智慧与神妙相通。所以他的德泽广大，他心念的发出，是与外物相交感而产生的。所以形体没有道就不能生成，生命没有德就不能显明。保存形体，穷尽生命，树立德，阐明道，不正是盛德之人的境界吗！何等浩荡啊！忽然出现，勃然兴起，而万物都随之响应！这就叫做盛德之人。看它幽暗深远，听它寂静无声。在幽暗之中，独自看见光明；在无声之中，独自听到和谐。所以深之又深，却能主宰万物；神之又神，却能显出精妙。所以它与万物交接，极其虚无却能满足万物的需求，时时奔驰却能成为万物的归宿，无论大小、长短、远近。”

黄帝在赤水以北游览，登上昆仑山向南眺望，返回时丢失了玄珠。他派“知”去找，找不到；派“离朱”去找，找不到；派“吃诟”去找，也找不到。于是派“象罔”去找，“象罔”找到了。黄帝说：“奇怪啊！象罔竟然可以找到它吗？”

尧的老师是许由，许由的老师是啮缺，啮缺的老师是王倪，王倪的老师是被衣。尧问许由说：“啮缺可以配合天道（成为天子）吗？我打算通过王倪去邀请他。”许由说：“天下恐怕要危险了！啮缺的为人，聪明睿智，机敏迅捷，他的天性超乎常人，而又想用人为来接受天道。他明察如何禁止过错，却不知道过错是如何产生的。让他配合天道吗？他将凭借人欲而无视天道，正要以自身为本而改变万物的形态，正要推崇智慧而如火般急驰，正要被细微之事所驱使，正要被外物所牵累，正要环顾四周去应付万物，正要使一切应对得合宜，正要与万物一同变化而未曾有恒定。这哪里足以配合天道呢？虽然如此，他有族类有祖先，可以成为众人的父亲，却不能成为万物之父（众父父）。他是治乱的起因，做臣子（北面）是祸患，做君主（南面）则是贼害。”

尧在华地巡视。华地守封疆的人说：“啊！圣人！请允许我为圣人祝福：祝愿圣人长寿。”尧说：“不敢当。”“祝愿圣人富有。”尧说：“不敢当。”“祝愿圣人多生儿子。”尧说：“不敢当。”守封疆的人说：“长寿、富有、多生儿子，是人们都希望的。你偏偏不希望，为什么呢？”尧说：“多生儿子就多担忧，富有就多事务，长寿就多困辱。这三者都不利于修养德性，所以推辞。”守封疆的人说：“起初我以为你是圣人，现在看来只是个君子啊。上天生育万民，必定授予他们职分。多生儿子就授予他们职分，那有什么可担忧的！富有就分散给大家，那有什么事务！圣人像鹌鹑一样随遇而安，像雏鸟一样待哺而食，像鸟儿飞行不留踪迹；天下有道就与众物一起昌盛，天下无道就修养德性闲居；活够了厌弃人世，就飞升上天，乘着白云，到达天帝的故乡。三种忧患都不会降临，身体常无灾祸，那有什么困辱呢！”守封疆的人离开了，尧跟着他，说：“请再指教。”守封疆的人说：“你回去吧！”

尧治理天下，伯成子高被立为诸侯。尧把帝位传给舜，舜传给禹，伯成子高辞去诸侯之位去耕种。禹去见他，见他正在田野耕作。禹快步走到下风处，站着问道：“过去尧治理天下，您立为诸侯；尧传给舜，舜传给我，而您却辞去诸侯之位来耕种。请问这是什么缘故呢？”伯成子高说：“过去尧治理天下，不用奖赏而民众自然勤勉，不用刑罚而民众自然敬畏。现在你用赏罚，民众反而不仁爱了。德性从此衰落，刑罚从此设立，后世的祸乱从此开始了。你何不离开呢？不要妨碍我的农事！”他低下头专心耕种，不再理会。

远古之初只有无（混沌），没有有（存在），也没有名称。“一”（道）从中产生，有了“一”但尚未成形。万物得“一”而生成，称之为“德”；未成形时已有分判，而且均匀不断，称之为“命”；“道”在流动变化中生成万物，万物生成而具有条理，称之为“形”；形体保存着精神，各有各的法则，称之为“性”。修养本性就能返回到“德”，德达到极致就与太初（无）同一。同一就是虚无，虚无就是广大。如同鸟嘴合鸣，鸟嘴合鸣，就与天地相融合。这种融合浑然无迹，像是愚昧昏暗，这就叫做“玄德”，与自然完全顺合。

孔子问老聃说：“有人修道像是效仿别人，把‘不可’的说成‘可’，把‘不然’的说成‘然’。辩论家说：‘离析坚白之论像高悬的屋宇般显明。’像这样，可以称得上圣人吗？”老聃说：“这不过是胥吏（小官）的技能所系累，劳苦形体、惊怵心灵罢了。被拴住的狗因忧思而成疾，灵巧的猿猴从山林中被捉来。孔丘！我告诉你那些你听不到和说不出的道理。凡是有头有脚、却没有心和耳的人很多，但有形体的人和无形无状（道）同时存在的，完全没有。它们的运动就是静止；它们的死就是生；它们的废止就是兴起。这些又都不是它们之所以如此的原因。有所治理在于人事，忘却外物，忘却天道，这叫做忘掉自我。忘掉自我的人，这才叫做与天道合一。”

将闾葂见到季彻说：“鲁君对我说：‘请接受指教。’我推辞不掉，已经告诉他了，不知是否恰当，请试着说给你听。我对鲁君说：‘一定要恭敬节俭，选拔公正忠诚的人，没有偏私，民众谁敢不和睦！’”季彻局局地笑着说：“像你这番话，对于帝王的德业，就像螳螂举起手臂去阻挡车轮，一定不能胜任了。如果像你说的这样做，那么他自己就处于危险之中，他的宫廷里就会事务繁多，将来投奔他的人就会很多。”将闾葂惊讶地说：“我对你所说的话感到茫然了。虽然如此，还是希望先生说说其中的大略。”季彻说：“大圣治理天下，随顺民心，让他们形成教化、改变习俗，彻底泯灭他们的害人之心而增进他们独有的志向，就像本性自然流露，而民众却不知道为什么会这样。像这样，哪里用得着推崇尧舜教化民众，将自己混同于大道之中而追随他们呢？他只想与德同一，而心神安宁了。”

子贡向南到楚国游历，返回晋国时，路过汉水南岸，看见一个老人正在管理菜园，挖了一条沟通到井里，抱着陶瓮取水来浇灌，气喘吁吁很费力，而功效甚微。子贡说：“这里有一种器械，一天能浇灌上百畦，用力很少而功效很大，老先生不想用吗？”种菜的老人抬起头看着他，说：“怎么做呢？”子贡说：“用木头做成机械，后面重前面轻，提水就像抽引一样，轻快得像沸水外溢，它的名字叫做桔槔。”种菜的老人愤怒地面露怒色，笑着说：“我听我的老师说：‘有机械的人必定有机巧之事，有机巧之事必定有机巧之心。’机巧之心存在胸中，那么纯粹空明的状态就不完备；纯粹空明的状态不完备，那么精神就会动荡不定；精神动荡不定，道就不会承载他。我不是不知道（有这种器械），是羞于去做啊。”子贡惭愧地低下了头，没有回答。

过了一会儿，种菜的老人说：“你是干什么的？”子贡说：“我是孔丘的学生。”种菜的老人说：“你不是那个靠博学来比拟圣人，靠夸夸其谈来压倒众人，独自弹琴唱悲歌来向天下卖名声的人吗？你正要忘掉你的神气，抛弃你的形体，或许还能接近（道）啊！你连自身都治理不了，哪有闲暇去治理天下呢？你走吧，不要耽误我的农事！”

子贡脸色陡变，局促不安，走了三十里路后才恢复过来。他的弟子问：“刚才那个人是做什么的？先生为什么见了他脸色大变，一整天都不能恢复常态呢？”子贡说：“起初我以为天下只有孔子一个人，不知道还有那样一个人。我听老师说：‘做事求可行，建功求成功，用力少而功效多的，是圣人的方法。’现在看来完全不是这样。执守道的人德性完美，德性完美的人形体健全，形体健全的人精神完满。精神完满，才是圣人的方法。他们寄托生命与众人一同行事，却不知要走向哪里，茫昧而淳厚完备啊！功利、机巧，必定被他遗忘在心中。像那样的人，不是他志向所在就不去，不是他本心所愿就不做。即使全天下的人都称赞他，得到他所追求的，他也傲然不顾；即使全天下的人都非议他，失去他所追求的，他也泰然不接受。天下的非议与赞誉，对他既无损害也无增益，这叫做德性完美的人啊！我不过是那随风波动的凡俗之人。”子贡返回鲁国，把这事告诉了孔子。孔子说：“他大概是修炼浑沌氏道术的人：只知其一，不知其二；只修治内在，而不修治外在。那种明白纯净到朴素，无为回归到淳朴，体悟本性、持守精神，而在世俗间遨游的人，你见了当然会吃惊啊！况且浑沌氏的道术，我和你又哪里能够理解呢！”

谆芒将要去东方的大海，恰好在东海之滨遇到了苑风。苑风说：“你要去哪里？”谆芒说：“去大海。”苑风说：“去那里做什么呢？”谆芒说：“大海这种东西，灌注它不会满溢，汲取它不会枯竭，我将去那里遨游。”苑风说：“先生难道对百姓没有想法吗？希望听听圣人的治世。”谆芒说：“圣人的治世吗？设置官职施政而不失适宜，提拔推举而不失其能，完全了解事情的实情再做该做的事，行动和言语都出于自然，天下就会感化，挥手示意，四方的百姓没有不来的，这就叫圣人的治世。”“希望听听德人是什么样。”谆芒说：“德人，静处时没有思虑，行动时没有谋划，心中不藏是非美恶。四海之内，共享利益就叫做喜悦，共同供给就叫做安宁；怅然若失如同婴儿失去了母亲，恍然若失如同行走失去了道路。财物用度有余却不知从何而来，饮食充足却不知从何获取。这就叫做德人的仪容。”“希望听听神人是什么样。”谆芒说：“最高的神人驾驭着光芒，与形体一同消亡，这就叫做照彻空旷。与天地同乐，万事消亡，万物恢复本真情态，这就叫做混沌冥合。”

门无鬼和赤张满稽观看周武王伐纣的军队。赤张满稽说：“不如虞舜的时代啊！所以才遭逢这样的祸患。”门无鬼说：“天下是本来太平而有虞氏去治理的呢，还是混乱了之后才去治理的呢？”赤张满稽说：“天下本来太平是大家的愿望，哪里需要计较有虞氏的功劳呢？有虞氏治疗疮疡，头发秃了才戴假发，病了才求医。孝子拿着药来为慈父治病，面色憔悴，圣人觉得这很可耻。至德的时代，不崇尚贤能，不使用才能；国君像树梢（的枝条一样高而无位），百姓像野鹿一样自由自在；行为端正却不知道这叫做义，彼此相爱却不知道这叫做仁；诚实却不知道这叫做忠，妥当却不知道这叫做信；像虫子一样蠢动而互相协作，不认为这是恩赐。所以行动不留痕迹，事迹不会流传。”

孝子不阿谀父母，忠臣不谄媚君主，这是臣子应有的美德。父母说什么就认为是什么，父母做什么就认为是好的，世俗就称他为不肖之子；君主说什么就认为是什么，君主做什么就认为是好的，世俗就称他为不肖之臣。但何曾知道他们必然如此呢！世俗认为对的就认为对，认为好的就认为好，这不叫做谄媚的人吗？然而世俗竟然比父母更严厉、比君主更尊贵吗！如果称自己是教导别人的人，就会勃然大怒；如果称自己是谄媚别人的人，就会愤愤不平。然而一辈子都在教导别人，一辈子都在谄媚别人，用华美的比喻和修饰的言辞来聚众，这是从始至终、从本到末都不能自圆其说的。他们穿上华丽的衣裳，装饰艳丽的色彩，摆出庄严的仪容，来取媚世人，却自己不认为是谄媚，自以为与众人不同，能通晓是非，却不知道自己也是众人之一，真是愚昧到了极点。知道自己愚昧的人，不是大愚昧；知道自己迷惑的人，不是大迷惑。大迷惑的人，终身不解；大愚昧的人，终身不灵。三个人同行，其中一个人迷惑，要去的地方还可以到达，因为迷惑的人少；两个人迷惑，就会劳苦而到不了，因为迷惑的人占多数。而现在天下人都迷惑，我即使有所向往，也无法达到。不也很悲哀吗！大声的音乐不会被乡里俗耳所接受，《折杨》、《皇荂》这样的俗曲，却让人开颜而笑。所以高妙的言论不能进入众人之心，至理之言不能彰显，是庸俗的言论占了上风。用两个瓦罐的声音来扰乱钟声（的正音），那么要听的音乐就听不到了。而现在天下人都迷惑，我即使有所向往，又怎么能得到呢！明知不可能得到还要勉强去做，又是一重迷惑，所以不如放下而不去推究。不去推究，谁还能与我同忧呢！丑陋的人半夜生了孩子，赶快取火来照看，急切地唯恐孩子像自己。

百年的树木，被劈开做成祭祀用的酒器，涂上青黄色的花纹，它的断枝被丢弃在沟中。比较那祭祀酒器和沟中的断枝，美好与丑陋是有区别的，但在丧失本性这点上是一样的。盗跖与曾参、史䲡，行为道义是有区别的，但在丧失本性这点上是一样的。而且丧失本性有五种情况：一是五色迷乱眼睛，使眼睛看不明；二是五声扰乱耳朵，使耳朵听不清；三是五种气味熏蒸鼻子，使鼻孔堵塞；四是五种滋味败坏口舌，使口舌失灵；五是取舍抉择迷惑心灵，使性情浮躁飞扬。这五种，都是生命的危害。而杨朱、墨翟却竞相奔走自以为有所得，这不是我所说的“得”。如果“得”反而导致困苦，这也能算作“得”吗？那么斑鸠和猫头鹰关在笼子里，也可以算作“得”了。况且用声色取舍来堵塞内心，用皮帽、鹬羽冠、朝板、大带等礼服来约束外形，内心被塞满如同柴堆，外面被绳索重重捆绑，眼睁睁地在绳索之中却自以为有所得，那么罪犯被反绑双手、用绳子穿起十指，虎豹被关在牢笼里，也可以算作有所得了。

字词精讲

玄古：远古，太古。指文明未开化的混沌淳朴时代。
天德：自然无为的德性。指道在自然运行中所体现的属性，非人为造作。
王德：盛德，大德。指道与德完美融合、能感化万物的至高境界。
刳（kū）心：剖析心胸，指彻底摒弃世俗智巧，使心达到虚静空明的状态。刳：剖开，挖空。
崖异：标新立异，与众不同。崖：边际，引申为突出。
韬（tāo）乎：宽广深远的样子。韬：包容，蕴藏。
沛（pèi）乎：充沛盛大、不可阻挡的样子。
玄珠：比喻大道或最高的智慧。典出“黄帝遗玄珠”，寓意道不在智辩巧力之中，而在朴素无心（象罔）处。
象罔：亦作“罔象”，恍惚无心、似有似无的形象。比喻无心无识的状态最接近于道。
给（jǐ）数（shuò）以敏：机敏迅捷。给：敏捷。数：快速。
乘人而无天：凭借人为智巧而无视天道自然。
火驰：像火一样急促蔓延。比喻智巧运用迅速流于外务。
绪使：被琐碎之事驱使。绪：丝头，喻微小之事。
物絯（gāi）：被外物牵累、束缚。絯：拘束。
鹑（chún）居而鷇（kòu）食：像鹌鹑一样无固定的居所，像雏鸟一样不择食而食。比喻圣人生活简朴随缘，无心于物质享受。
俋俋（yì）然：努力耕作的样子。
泰初：宇宙最初的本源状态，即“无”。
缗（mín）缗：浑然不分、泯然无迹的样子。
玄德：幽深玄妙的德，即与道合一的境界。
大顺：与自然完全顺合的最高境界。
胥易技系：胥吏的技能被具体事务所系累。比喻为琐碎技巧所困，失去了整体观照。
执留之狗：指灵性的狗被拴住，失去自由而忧思成疾。比喻被外物束缚心智。
汒（máng）若：茫然，不知所措。
槔（gāo）：桔槔，古代一种利用杠杆原理的提水机械。
纯白：纯粹空明的心境，指未被机巧智虑污染的精神状态。
浑沌氏：指上古传说中未开化的淳朴状态，在此象征道家“绝圣弃智”、回归自然本真的理想人格与道术。
大壑：指东海。庄子常用以象征无限、虚空、能容纳一切的“道”的境界。
怊（chāo）乎：怅然若失的样子。
傥（tǎng）乎：恍然若失的样子。
混冥：混沌冥合，指与道完全融合、物我两忘的境界。
离跂（qì）：踮起脚尖，用力企及的样子，形容刻意追求。
牺尊：古代祭祀用的酒器，用牛角或木头制成，装饰华丽。此处比喻人为雕琢的礼乐制度。
趣舍滑（gǔ）心：取舍抉择迷惑心性。滑：乱。
困惾（zōng）中（zhòng）颡（sǎng）：气味冲塞鼻孔，使人头额不适。困惾：气味不通。中颡：伤害前额。

义理赏析

本章是《庄子·外篇》的核心篇章之一，系统阐述了庄子的“无为而治”、“道技之辨”与“全德之人”思想。

无为而治的政治哲学：文中反复强调，最高的治理（“圣治”、“王德”）在于“无为”。从“玄古之君”的“天德而已”，到“大圣治天下”的“摇荡民心，使之成教易俗”，庄子描绘的是一种自上而下顺应自然的治理模式。君主（或治理者）的角色不是用赏罚、机巧去干预社会，而是如同“上如标枝”，高高在上却不干涉；如同“象罔”般无心无识，反而能把握大道的“玄珠”。伯成子高批评大禹“赏罚而民且不仁”，正是对人为秩序破坏自然淳朴的深刻批判。这启示我们，过度干预和精细控制可能适得其反，理想的治理应是创造一种环境，让万物百姓“若性之自为”，自发向善。
道与德的体用关系与精神境界：文章构建了一个清晰的哲学体系：“道”是根本法则，“德”是道的体现，“性”是德的内在化，“命”是道的流行。个体修养的路径是“性修反德，德至同於初”，最终达到与道合一的“玄德”境界。这一过程的核心是“忘己”与“刳心”，即摒弃机巧智虑、功利计较（“机心”），回归“明白入素，无为复朴”的“纯白”状态。汉阴丈人对桔槔的拒绝，正是对“机心”损害“纯白不备”的生动演绎。真正的全德之人，其精神是自由完满的，能“乘彼白云，至於帝乡”，超越世俗是非毁誉。
对机巧功利与文明异化的深刻批判：从“机械—机事—机心”的递进批判，到“五色乱目、五声乱耳”的“失性五害”，庄子犀利地指出，人类创造的工具、制度、知识乃至礼乐（“牺尊”），在脱离自然之道后，反而会成为束缚人性、导致异化（“在於笼也”、“虎豹在於囊槛”）的枷锁。这并非全盘否定文明，而是警示我们：技术、制度的发展若背离了“道”的整体和谐，服务于无尽的欲望与分别心，最终会使人“生之害也”。庄子呼唤的是一种“行而无迹，事而无传”的、与自然共生的生存方式。
现实启示：在效率至上、技术理性高度发达的今天，庄子的思想犹如一剂清凉散。它提醒我们：1）警惕工具理性对心灵的殖民，莫让“机心”取代“纯白”；2）在社会治理中，尊重事物的自组织规律，避免“以人灭天”；3）在个人生活中，减少对外在“五色”、“五声”等感官刺激和功利目标的依赖，追求内在精神的丰盈与安宁；4）认识到“大巧若拙”，最高的智慧往往寓于朴素自然之中。庄子并非主张退回蛮荒，而是引导我们思考：如何在纷繁复杂的现代生活中，保有一颗“藏金於山，藏珠於渊”的、不被物役的“全德”之心，从而获得真正的逍遥与自由。