庄子·天地

战国·庄周 📄 .md 原文

章旨天地虽然广大,但它们的运化是均衡的;万物虽然繁多,但它们条理归于一致;民众虽然众多,但他们的主宰是君主

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tiāndesuī
huàjūn
wànsuīduō
zhì
rénsuīzhòng
zhǔjūn
jūnyuánérchéngtiān
yuēxuánzhījūntiānxià
wéi
tiānér
dàoguānyánértiānxiàzhījūnzhèng
dàoguānfēnérjūnchénzhīmíng
dàoguānnéngértiānxiàzhīguānzhì
dàofànguānérwànzhīyīngbèi
tōngtiāndezhě

xíngwànzhě
dào
shàngzhìrénzhě
shì
néngyǒusuǒzhě

jiānshì
shìjiān
jiān
jiāndào
dàojiāntiān
yuēzhīchùtiānxiàzhě
értiānxià
wéiérwànhuà
yuānjìngérbǎixìngdìng。」
yuētōngérwànshì
xīnérguǐshén。」
ziyuēdào
zàiwànzhě
yángyángzāi
jūnzixīnyān
wéiwéizhīzhīwèitiān
wéiyánzhīzhīwèi
àirénzhīwèirén
tóngtóngzhīzhīwèi
xíngzhīwèikuān
yǒuwàntóngzhīwèi
zhízhīwèi
chéngzhīwèi
xúndàozhīwèibèi
cuòzhìzhīwèiwán
jūnzimíngshízhě
tāoshìxīnzhī
pèiwéiwànshì
ruòránzhě
cángjīnshān
cángzhūyuān
huòcái
jìnguì
shòu
āiyāo
róngtōng
chǒuqióng
shòuyāowàng
qióngtōngyán
shìzhīwéifēn
wángtiānxiàwéichùxiǎn
xiǎnmíng
wàn
shēngtóngzhuàng。」
ziyuēdào
yuān
qīng
jīnshí
míng
jīnshíyǒushēng
kǎomíng
wànshúnéngdìngzhī
wángzhīrén
shìérchǐtōngshì
zhīběnyuánérzhītōngshén
guǎng
xīnzhīchū
yǒucǎizhī
xíngfēidàoshēng
shēngfēimíng
cúnxíngqióngshēng
míngdào
fēiwángzhěxié
dàngdàng
ránchū
rándòng
érwàncóngzhī
wèiwángzhīrén
shìmíngmíng
tīngshēng
míngmíngzhīzhōng
jiànxiǎoyān
shēngzhīzhōng
wényān
shēnzhīyòushēn
érnéngyān
shénzhīyòushén
érnéngjīngyān
wànjiē
zhìérgōngqiú
shíchěngéryào宿sù xiù
xiǎo
chángduǎn
xiūyuǎn。」
huángyóuchìshuǐzhīběi
dēngkūnlúnzhīqiūérnánwàng
háiguī
xuánzhū
使shǐzhīsuǒzhīér
使shǐzhūsuǒzhīér
使shǐchīgòusuǒzhīér
nǎi使shǐxiàngwǎng
xiàngwǎngzhī
huángyuēzāi
xiàngwǎngnǎizhī?」
yáozhīshīyuēyóu
yóuzhīshīyuēnièquē
nièquēzhīshīyuēwáng
wángzhīshīyuēbèi
yáowènyóuyuēnièquēpèitiān
wángyàozhī。」
yóuyuēdàizāitiānxià
nièquēzhīwéirén
cōngmíngzhī
gěishùmǐn
xìngguòrén
éryòunǎirénshòutiān
shěnjìnguò
érzhīguòzhīsuǒyóushēng
zhīpèitiān
qiěchéngrénértiān
fāngqiěběnshēnérxíng
fāngqiězūnzhīérhuǒchí
fāngqiěwéi使shǐ
fāngqiěwéi
fāngqiěéryīng
fāngqiěyīngzhòng
fāngqiěhuàérwèishǐyǒuhéng
pèitiān
suīrán
yǒuyǒu
wéizhòng
érwéizhòng
zhìluànzhī
běimiànzhīhuò
nánmiànzhīzéi。」
yáoguānhuá
huáfēngrényuē
shèngrén
qǐngzhùshèngrén使shǐshèngrénshòu。」
yáoyuē。」
使shǐshèngrén」。
yáoyuē。」
使shǐshèngrénduōnánzi」。
yáoyuē。」
fēngrényuēshòu

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fēngrényuēshǐwéishèngrénxié
jīnránjūnzi
tiānshēngwànmín
shòuzhīzhí
duōnánziérshòuzhīzhí
zhīyǒu
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shìzhīyǒu
shèngrénchúnérshí
niǎoxíngérzhāng
tiānxiàyǒudàojiēchāng
tiānxiàdàoxiūjiùxián
qiānsuìyànshì
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chéngbáiyún
zhìxiāng
sānhuànzhì
shēnchángyāng
zhīyǒu!」
fēngrénzhī
yáosuízhī
yuēqǐngwèn。」
fēngrényuē退tuì!」
yáozhìtiānxià
chéngzigāowéizhūhóu
yáoshòushùn
shùnshòu
chéngzigāowéizhūhóuérgēng
wǎngjiànzhī
gēngzài
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yuēyáozhìtiānxià
ziwéizhūhóu
yáoshòushùn
shùnshòu
érziwéizhūhóuérgēng
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yǒuérwèixíng
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tóngnǎi
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chèránxiàoyuēruòzizhīyán
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chèyuēshèngzhīzhìtiānxià
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ruòxìngzhīwéi
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ruòránzhě
xiōngyáo
shùnzhījiàomín
míngránzhīzāi
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fāngjiāngwàngshén
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gōngqiúchéng
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shèngrénzhīdào
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ménguǐchìzhāng滿mǎn
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shìwèizhīxiàozi
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shìzhīsuǒwèiránérránzhī
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zhōngshēnlíng
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huòzhěshǎo
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huòzhěshèng
érjīntiānxiàhuò
suīyǒuxiàng

bēi
shēngěr
zhéyáng》、
huáng》,
ránérxiào
shìgāoyánzhǐzhòngrénzhīxīn
zhìyánchū
yánshèng
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érjīntiānxiàhuò
suīyǒuxiàng
yōngxié
zhīérqiángzhī
yòuhuò
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jiūxiāozhīzàilóng
wéi
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biàn
guān

shēnxiūyuēwài
nèizhīyíngcháizhà
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ránzàijiǎozhīzhōngérwéi
shìzuìrénjiāo
zhǐ
érbàozàinángkǎn
wéi

白话译文

天地虽然广大,但它们的运化是均衡的;万物虽然繁多,但它们条理归于一致;民众虽然众多,但他们的主宰是君主。君主以德为根本,因天道而成就,所以说:远古时代的君主治理天下,实行无为,顺应自然天德罢了。从道的角度来审视言论,天下的君主就名正言顺;从道的角度来审视名分,君臣的道义就分明;从道的角度来审视才能,天下的官吏就各司其职;从道的角度来普遍观察,万物的应对就完备。所以,贯通天地的,是德;运行于万物之中的,是道;在上位治理人的,是职事;有某种技艺的,是才能。技能关联着职事,职事关联着道义,道义关联着德,德关联着道,道关联着天。所以说:“古代养育天下的人,没有欲望而天下自足,无所作为而万物自化,深渊静定而百姓安定。”古书上记载说:“贯通于道,万事就能完结;心无所得,鬼神都会信服。”

先生说:“道,是覆盖和承载万物的,多么盛大啊!君子不能不彻底剖析自己的心胸。以无为的态度去做事,叫做顺应自然(天);以无为的态度去言说,叫做体现本性(德);爱护他人、利泽万物,叫做仁;能同化不同的事物,叫做伟大;行为不标新立异,叫做宽容;容纳千差万别的事物,叫做富有。所以持守德,叫做纲纪;德有所成就,叫做立身;遵循道,叫做完备;不因外物而挫伤心志,叫做完善。君子明白这十点,那么他的心胸就宽广无比,他的作为就能充沛地成为万物的归宿。像这样的人,会把金子藏在深山,把珠宝藏在深渊;不谋求财货,不亲近富贵;不以长寿为乐,不以夭折为悲;不以显达为荣,不以穷困为耻;生死穷达都遗忘,就更不值一提了。他不会攫取整个世间的利益作为自己的私产,也不会因统治天下而使自己处于尊显的地位。尊显则显明,万物同处一体,生死如同一状。

先生说:“道,是那样渊深地居处,那样清澈地流淌。钟磬如果没有(道的激发)就无法鸣响。所以钟磬虽有发声的可能,不敲就不响。万物谁能确定它的主宰呢!盛德之人,质朴地行进,耻于通达于琐事,立身于根本源头而智慧与神妙相通。所以他的德泽广大,他心念的发出,是与外物相交感而产生的。所以形体没有道就不能生成,生命没有德就不能显明。保存形体,穷尽生命,树立德,阐明道,不正是盛德之人的境界吗!何等浩荡啊!忽然出现,勃然兴起,而万物都随之响应!这就叫做盛德之人。看它幽暗深远,听它寂静无声。在幽暗之中,独自看见光明;在无声之中,独自听到和谐。所以深之又深,却能主宰万物;神之又神,却能显出精妙。所以它与万物交接,极其虚无却能满足万物的需求,时时奔驰却能成为万物的归宿,无论大小、长短、远近。”

黄帝在赤水以北游览,登上昆仑山向南眺望,返回时丢失了玄珠。他派“知”去找,找不到;派“离朱”去找,找不到;派“吃诟”去找,也找不到。于是派“象罔”去找,“象罔”找到了。黄帝说:“奇怪啊!象罔竟然可以找到它吗?”

尧的老师是许由,许由的老师是啮缺,啮缺的老师是王倪,王倪的老师是被衣。尧问许由说:“啮缺可以配合天道(成为天子)吗?我打算通过王倪去邀请他。”许由说:“天下恐怕要危险了!啮缺的为人,聪明睿智,机敏迅捷,他的天性超乎常人,而又想用人为来接受天道。他明察如何禁止过错,却不知道过错是如何产生的。让他配合天道吗?他将凭借人欲而无视天道,正要以自身为本而改变万物的形态,正要推崇智慧而如火般急驰,正要被细微之事所驱使,正要被外物所牵累,正要环顾四周去应付万物,正要使一切应对得合宜,正要与万物一同变化而未曾有恒定。这哪里足以配合天道呢?虽然如此,他有族类有祖先,可以成为众人的父亲,却不能成为万物之父(众父父)。他是治乱的起因,做臣子(北面)是祸患,做君主(南面)则是贼害。”

尧在华地巡视。华地守封疆的人说:“啊!圣人!请允许我为圣人祝福:祝愿圣人长寿。”尧说:“不敢当。”“祝愿圣人富有。”尧说:“不敢当。”“祝愿圣人多生儿子。”尧说:“不敢当。”守封疆的人说:“长寿、富有、多生儿子,是人们都希望的。你偏偏不希望,为什么呢?”尧说:“多生儿子就多担忧,富有就多事务,长寿就多困辱。这三者都不利于修养德性,所以推辞。”守封疆的人说:“起初我以为你是圣人,现在看来只是个君子啊。上天生育万民,必定授予他们职分。多生儿子就授予他们职分,那有什么可担忧的!富有就分散给大家,那有什么事务!圣人像鹌鹑一样随遇而安,像雏鸟一样待哺而食,像鸟儿飞行不留踪迹;天下有道就与众物一起昌盛,天下无道就修养德性闲居;活够了厌弃人世,就飞升上天,乘着白云,到达天帝的故乡。三种忧患都不会降临,身体常无灾祸,那有什么困辱呢!”守封疆的人离开了,尧跟着他,说:“请再指教。”守封疆的人说:“你回去吧!”

尧治理天下,伯成子高被立为诸侯。尧把帝位传给舜,舜传给禹,伯成子高辞去诸侯之位去耕种。禹去见他,见他正在田野耕作。禹快步走到下风处,站着问道:“过去尧治理天下,您立为诸侯;尧传给舜,舜传给我,而您却辞去诸侯之位来耕种。请问这是什么缘故呢?”伯成子高说:“过去尧治理天下,不用奖赏而民众自然勤勉,不用刑罚而民众自然敬畏。现在你用赏罚,民众反而不仁爱了。德性从此衰落,刑罚从此设立,后世的祸乱从此开始了。你何不离开呢?不要妨碍我的农事!”他低下头专心耕种,不再理会。

远古之初只有无(混沌),没有有(存在),也没有名称。“一”(道)从中产生,有了“一”但尚未成形。万物得“一”而生成,称之为“德”;未成形时已有分判,而且均匀不断,称之为“命”;“道”在流动变化中生成万物,万物生成而具有条理,称之为“形”;形体保存着精神,各有各的法则,称之为“性”。修养本性就能返回到“德”,德达到极致就与太初(无)同一。同一就是虚无,虚无就是广大。如同鸟嘴合鸣,鸟嘴合鸣,就与天地相融合。这种融合浑然无迹,像是愚昧昏暗,这就叫做“玄德”,与自然完全顺合。

孔子问老聃说:“有人修道像是效仿别人,把‘不可’的说成‘可’,把‘不然’的说成‘然’。辩论家说:‘离析坚白之论像高悬的屋宇般显明。’像这样,可以称得上圣人吗?”老聃说:“这不过是胥吏(小官)的技能所系累,劳苦形体、惊怵心灵罢了。被拴住的狗因忧思而成疾,灵巧的猿猴从山林中被捉来。孔丘!我告诉你那些你听不到和说不出的道理。凡是有头有脚、却没有心和耳的人很多,但有形体的人和无形无状(道)同时存在的,完全没有。它们的运动就是静止;它们的死就是生;它们的废止就是兴起。这些又都不是它们之所以如此的原因。有所治理在于人事,忘却外物,忘却天道,这叫做忘掉自我。忘掉自我的人,这才叫做与天道合一。”

将闾葂见到季彻说:“鲁君对我说:‘请接受指教。’我推辞不掉,已经告诉他了,不知是否恰当,请试着说给你听。我对鲁君说:‘一定要恭敬节俭,选拔公正忠诚的人,没有偏私,民众谁敢不和睦!’”季彻局局地笑着说:“像你这番话,对于帝王的德业,就像螳螂举起手臂去阻挡车轮,一定不能胜任了。如果像你说的这样做,那么他自己就处于危险之中,他的宫廷里就会事务繁多,将来投奔他的人就会很多。”将闾葂惊讶地说:“我对你所说的话感到茫然了。虽然如此,还是希望先生说说其中的大略。”季彻说:“大圣治理天下,随顺民心,让他们形成教化、改变习俗,彻底泯灭他们的害人之心而增进他们独有的志向,就像本性自然流露,而民众却不知道为什么会这样。像这样,哪里用得着推崇尧舜教化民众,将自己混同于大道之中而追随他们呢?他只想与德同一,而心神安宁了。”

子贡向南到楚国游历,返回晋国时,路过汉水南岸,看见一个老人正在管理菜园,挖了一条沟通到井里,抱着陶瓮取水来浇灌,气喘吁吁很费力,而功效甚微。子贡说:“这里有一种器械,一天能浇灌上百畦,用力很少而功效很大,老先生不想用吗?”种菜的老人抬起头看着他,说:“怎么做呢?”子贡说:“用木头做成机械,后面重前面轻,提水就像抽引一样,轻快得像沸水外溢,它的名字叫做桔槔。”种菜的老人愤怒地面露怒色,笑着说:“我听我的老师说:‘有机械的人必定有机巧之事,有机巧之事必定有机巧之心。’机巧之心存在胸中,那么纯粹空明的状态就不完备;纯粹空明的状态不完备,那么精神就会动荡不定;精神动荡不定,道就不会承载他。我不是不知道(有这种器械),是羞于去做啊。”子贡惭愧地低下了头,没有回答。

过了一会儿,种菜的老人说:“你是干什么的?”子贡说:“我是孔丘的学生。”种菜的老人说:“你不是那个靠博学来比拟圣人,靠夸夸其谈来压倒众人,独自弹琴唱悲歌来向天下卖名声的人吗?你正要忘掉你的神气,抛弃你的形体,或许还能接近(道)啊!你连自身都治理不了,哪有闲暇去治理天下呢?你走吧,不要耽误我的农事!”

子贡脸色陡变,局促不安,走了三十里路后才恢复过来。他的弟子问:“刚才那个人是做什么的?先生为什么见了他脸色大变,一整天都不能恢复常态呢?”子贡说:“起初我以为天下只有孔子一个人,不知道还有那样一个人。我听老师说:‘做事求可行,建功求成功,用力少而功效多的,是圣人的方法。’现在看来完全不是这样。执守道的人德性完美,德性完美的人形体健全,形体健全的人精神完满。精神完满,才是圣人的方法。他们寄托生命与众人一同行事,却不知要走向哪里,茫昧而淳厚完备啊!功利、机巧,必定被他遗忘在心中。像那样的人,不是他志向所在就不去,不是他本心所愿就不做。即使全天下的人都称赞他,得到他所追求的,他也傲然不顾;即使全天下的人都非议他,失去他所追求的,他也泰然不接受。天下的非议与赞誉,对他既无损害也无增益,这叫做德性完美的人啊!我不过是那随风波动的凡俗之人。”子贡返回鲁国,把这事告诉了孔子。孔子说:“他大概是修炼浑沌氏道术的人:只知其一,不知其二;只修治内在,而不修治外在。那种明白纯净到朴素,无为回归到淳朴,体悟本性、持守精神,而在世俗间遨游的人,你见了当然会吃惊啊!况且浑沌氏的道术,我和你又哪里能够理解呢!”

谆芒将要去东方的大海,恰好在东海之滨遇到了苑风。苑风说:“你要去哪里?”谆芒说:“去大海。”苑风说:“去那里做什么呢?”谆芒说:“大海这种东西,灌注它不会满溢,汲取它不会枯竭,我将去那里遨游。”苑风说:“先生难道对百姓没有想法吗?希望听听圣人的治世。”谆芒说:“圣人的治世吗?设置官职施政而不失适宜,提拔推举而不失其能,完全了解事情的实情再做该做的事,行动和言语都出于自然,天下就会感化,挥手示意,四方的百姓没有不来的,这就叫圣人的治世。”“希望听听德人是什么样。”谆芒说:“德人,静处时没有思虑,行动时没有谋划,心中不藏是非美恶。四海之内,共享利益就叫做喜悦,共同供给就叫做安宁;怅然若失如同婴儿失去了母亲,恍然若失如同行走失去了道路。财物用度有余却不知从何而来,饮食充足却不知从何获取。这就叫做德人的仪容。”“希望听听神人是什么样。”谆芒说:“最高的神人驾驭着光芒,与形体一同消亡,这就叫做照彻空旷。与天地同乐,万事消亡,万物恢复本真情态,这就叫做混沌冥合。”

门无鬼和赤张满稽观看周武王伐纣的军队。赤张满稽说:“不如虞舜的时代啊!所以才遭逢这样的祸患。”门无鬼说:“天下是本来太平而有虞氏去治理的呢,还是混乱了之后才去治理的呢?”赤张满稽说:“天下本来太平是大家的愿望,哪里需要计较有虞氏的功劳呢?有虞氏治疗疮疡,头发秃了才戴假发,病了才求医。孝子拿着药来为慈父治病,面色憔悴,圣人觉得这很可耻。至德的时代,不崇尚贤能,不使用才能;国君像树梢(的枝条一样高而无位),百姓像野鹿一样自由自在;行为端正却不知道这叫做义,彼此相爱却不知道这叫做仁;诚实却不知道这叫做忠,妥当却不知道这叫做信;像虫子一样蠢动而互相协作,不认为这是恩赐。所以行动不留痕迹,事迹不会流传。”

孝子不阿谀父母,忠臣不谄媚君主,这是臣子应有的美德。父母说什么就认为是什么,父母做什么就认为是好的,世俗就称他为不肖之子;君主说什么就认为是什么,君主做什么就认为是好的,世俗就称他为不肖之臣。但何曾知道他们必然如此呢!世俗认为对的就认为对,认为好的就认为好,这不叫做谄媚的人吗?然而世俗竟然比父母更严厉、比君主更尊贵吗!如果称自己是教导别人的人,就会勃然大怒;如果称自己是谄媚别人的人,就会愤愤不平。然而一辈子都在教导别人,一辈子都在谄媚别人,用华美的比喻和修饰的言辞来聚众,这是从始至终、从本到末都不能自圆其说的。他们穿上华丽的衣裳,装饰艳丽的色彩,摆出庄严的仪容,来取媚世人,却自己不认为是谄媚,自以为与众人不同,能通晓是非,却不知道自己也是众人之一,真是愚昧到了极点。知道自己愚昧的人,不是大愚昧;知道自己迷惑的人,不是大迷惑。大迷惑的人,终身不解;大愚昧的人,终身不灵。三个人同行,其中一个人迷惑,要去的地方还可以到达,因为迷惑的人少;两个人迷惑,就会劳苦而到不了,因为迷惑的人占多数。而现在天下人都迷惑,我即使有所向往,也无法达到。不也很悲哀吗!大声的音乐不会被乡里俗耳所接受,《折杨》、《皇荂》这样的俗曲,却让人开颜而笑。所以高妙的言论不能进入众人之心,至理之言不能彰显,是庸俗的言论占了上风。用两个瓦罐的声音来扰乱钟声(的正音),那么要听的音乐就听不到了。而现在天下人都迷惑,我即使有所向往,又怎么能得到呢!明知不可能得到还要勉强去做,又是一重迷惑,所以不如放下而不去推究。不去推究,谁还能与我同忧呢!丑陋的人半夜生了孩子,赶快取火来照看,急切地唯恐孩子像自己。

百年的树木,被劈开做成祭祀用的酒器,涂上青黄色的花纹,它的断枝被丢弃在沟中。比较那祭祀酒器和沟中的断枝,美好与丑陋是有区别的,但在丧失本性这点上是一样的。盗跖与曾参、史䲡,行为道义是有区别的,但在丧失本性这点上是一样的。而且丧失本性有五种情况:一是五色迷乱眼睛,使眼睛看不明;二是五声扰乱耳朵,使耳朵听不清;三是五种气味熏蒸鼻子,使鼻孔堵塞;四是五种滋味败坏口舌,使口舌失灵;五是取舍抉择迷惑心灵,使性情浮躁飞扬。这五种,都是生命的危害。而杨朱、墨翟却竞相奔走自以为有所得,这不是我所说的“得”。如果“得”反而导致困苦,这也能算作“得”吗?那么斑鸠和猫头鹰关在笼子里,也可以算作“得”了。况且用声色取舍来堵塞内心,用皮帽、鹬羽冠、朝板、大带等礼服来约束外形,内心被塞满如同柴堆,外面被绳索重重捆绑,眼睁睁地在绳索之中却自以为有所得,那么罪犯被反绑双手、用绳子穿起十指,虎豹被关在牢笼里,也可以算作有所得了。

字词精讲

  • 玄古:远古,太古。指文明未开化的混沌淳朴时代。
  • 天德:自然无为的德性。指道在自然运行中所体现的属性,非人为造作。
  • 王德:盛德,大德。指道与德完美融合、能感化万物的至高境界。
  • 刳(kū)心:剖析心胸,指彻底摒弃世俗智巧,使心达到虚静空明的状态。刳:剖开,挖空。
  • 崖异:标新立异,与众不同。崖:边际,引申为突出。
  • 韬(tāo)乎:宽广深远的样子。韬:包容,蕴藏。
  • 沛(pèi)乎:充沛盛大、不可阻挡的样子。
  • 玄珠:比喻大道或最高的智慧。典出“黄帝遗玄珠”,寓意道不在智辩巧力之中,而在朴素无心(象罔)处。
  • 象罔:亦作“罔象”,恍惚无心、似有似无的形象。比喻无心无识的状态最接近于道。
  • 给(jǐ)数(shuò)以敏:机敏迅捷。给:敏捷。数:快速。
  • 乘人而无天:凭借人为智巧而无视天道自然。
  • 火驰:像火一样急促蔓延。比喻智巧运用迅速流于外务。
  • 绪使:被琐碎之事驱使。绪:丝头,喻微小之事。
  • 物絯(gāi):被外物牵累、束缚。絯:拘束。
  • 鹑(chún)居而鷇(kòu)食:像鹌鹑一样无固定的居所,像雏鸟一样不择食而食。比喻圣人生活简朴随缘,无心于物质享受。
  • 俋俋(yì)然:努力耕作的样子。
  • 泰初:宇宙最初的本源状态,即“无”。
  • 缗(mín)缗:浑然不分、泯然无迹的样子。
  • 玄德:幽深玄妙的德,即与道合一的境界。
  • 大顺:与自然完全顺合的最高境界。
  • 胥易技系:胥吏的技能被具体事务所系累。比喻为琐碎技巧所困,失去了整体观照。
  • 执留之狗:指灵性的狗被拴住,失去自由而忧思成疾。比喻被外物束缚心智。
  • 汒(máng)若:茫然,不知所措。
  • 槔(gāo):桔槔,古代一种利用杠杆原理的提水机械。
  • 纯白:纯粹空明的心境,指未被机巧智虑污染的精神状态。
  • 浑沌氏:指上古传说中未开化的淳朴状态,在此象征道家“绝圣弃智”、回归自然本真的理想人格与道术。
  • 大壑:指东海。庄子常用以象征无限、虚空、能容纳一切的“道”的境界。
  • 怊(chāo)乎:怅然若失的样子。
  • 傥(tǎng)乎:恍然若失的样子。
  • 混冥:混沌冥合,指与道完全融合、物我两忘的境界。
  • 离跂(qì):踮起脚尖,用力企及的样子,形容刻意追求。
  • 牺尊:古代祭祀用的酒器,用牛角或木头制成,装饰华丽。此处比喻人为雕琢的礼乐制度。
  • 趣舍滑(gǔ)心:取舍抉择迷惑心性。滑:乱。
  • 困惾(zōng)中(zhòng)颡(sǎng):气味冲塞鼻孔,使人头额不适。困惾:气味不通。中颡:伤害前额。

义理赏析

本章是《庄子·外篇》的核心篇章之一,系统阐述了庄子的“无为而治”、“道技之辨”与“全德之人”思想。

  1. 无为而治的政治哲学:文中反复强调,最高的治理(“圣治”、“王德”)在于“无为”。从“玄古之君”的“天德而已”,到“大圣治天下”的“摇荡民心,使之成教易俗”,庄子描绘的是一种自上而下顺应自然的治理模式。君主(或治理者)的角色不是用赏罚、机巧去干预社会,而是如同“上如标枝”,高高在上却不干涉;如同“象罔”般无心无识,反而能把握大道的“玄珠”。伯成子高批评大禹“赏罚而民且不仁”,正是对人为秩序破坏自然淳朴的深刻批判。这启示我们,过度干预和精细控制可能适得其反,理想的治理应是创造一种环境,让万物百姓“若性之自为”,自发向善。

  2. 道与德的体用关系与精神境界:文章构建了一个清晰的哲学体系:“道”是根本法则,“德”是道的体现,“性”是德的内在化,“命”是道的流行。个体修养的路径是“性修反德,德至同於初”,最终达到与道合一的“玄德”境界。这一过程的核心是“忘己”与“刳心”,即摒弃机巧智虑、功利计较(“机心”),回归“明白入素,无为复朴”的“纯白”状态。汉阴丈人对桔槔的拒绝,正是对“机心”损害“纯白不备”的生动演绎。真正的全德之人,其精神是自由完满的,能“乘彼白云,至於帝乡”,超越世俗是非毁誉。

  3. 对机巧功利与文明异化的深刻批判:从“机械—机事—机心”的递进批判,到“五色乱目、五声乱耳”的“失性五害”,庄子犀利地指出,人类创造的工具、制度、知识乃至礼乐(“牺尊”),在脱离自然之道后,反而会成为束缚人性、导致异化(“在於笼也”、“虎豹在於囊槛”)的枷锁。这并非全盘否定文明,而是警示我们:技术、制度的发展若背离了“道”的整体和谐,服务于无尽的欲望与分别心,最终会使人“生之害也”。庄子呼唤的是一种“行而无迹,事而无传”的、与自然共生的生存方式。

  4. 现实启示:在效率至上、技术理性高度发达的今天,庄子的思想犹如一剂清凉散。它提醒我们:1)警惕工具理性对心灵的殖民,莫让“机心”取代“纯白”;2)在社会治理中,尊重事物的自组织规律,避免“以人灭天”;3)在个人生活中,减少对外在“五色”、“五声”等感官刺激和功利目标的依赖,追求内在精神的丰盈与安宁;4)认识到“大巧若拙”,最高的智慧往往寓于朴素自然之中。庄子并非主张退回蛮荒,而是引导我们思考:如何在纷繁复杂的现代生活中,保有一颗“藏金於山,藏珠於渊”的、不被物役的“全德”之心,从而获得真正的逍遥与自由。

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