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庄子·渔父

战国·庄周 📄 .md 原文

章旨借渔父批评孔子拘泥仁义礼乐而劳形危真,主张去八疵四患、法天贵真、修身体道以全自然本性,彰显道家对世俗礼法的批判与超越。

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注音 字体 读音

孔kǒng子zi遊yóu乎hū緇zī帷wéi之zhī林lín,休xiū坐zuò乎hū杏xìng壇tán之zhī上shàng。
弟dì子zi讀dú書shū,孔kǒng子zi絃xián歌gē鼓gǔ琴qín,奏zòu曲qū未wèi半bàn。
有yǒu漁yú父fù者zhě下xià船chuán而ér來lái,須xū眉méi交jiāo白bái,被bèi髮fā揄yú袂mèi,行xíng原yuán以yǐ上shàng,距jù陸lù而ér止zhǐ,左zuǒ手shǒu據jù膝xī,右yòu手shǒu持chí頤yí以yǐ聽tīng。
曲qū終zhōng而ér招zhāo子zi貢gòng、子zi路lù,二èr人rén俱jù對duì。
客kè指zhǐ孔kǒng子zi曰yuē:「彼bǐ何hé為wéi者zhě也yě?」
子zi路lù對duì曰yuē:「魯lǔ之zhī君jūn子zi也yě。」
客kè問wèn其qí族zú。
子zi路lù對duì曰yuē:「族zú孔kǒng氏shì。」
客kè曰yuē:「孔kǒng氏shì者zhě何hé治zhì也yě?」
子zi路lù未wèi應yīng,子zi貢gòng對duì曰yuē:「孔kǒng氏shì者zhě,性xìng服fú忠zhōng信xìn,身shēn行xíng仁rén義yì,飾shì禮lǐ樂yuè,選xuǎn人rén倫lún,上shàng以yǐ忠zhōng於yú世shì主zhǔ,下xià以yǐ化huà於yú齊qí民mín,將jiāng以yǐ利lì天tiān下xià。
此cǐ孔kǒng氏shì之zhī所suǒ治zhì也yě。」
又yòu問wèn曰yuē:「有yǒu土tǔ之zhī君jūn與yǔ?」
子zi貢gòng曰yuē:「非fēi也yě。」
「侯hóu王wáng之zhī佐zuǒ與yǔ?」
子zi貢gòng曰yuē:「非fēi也yě。」
客kè乃nǎi笑xiào而ér還hái行xíng,言yán曰yuē:「仁rén則zé仁rén矣yǐ,恐kǒng不bù免miǎn其qí身shēn,苦kǔ心xīn勞láo形xíng以yǐ危wēi其qí真zhēn。
嗚wū乎hū,遠yuǎn哉zāi其qí分fēn於yú道dào也yě。」
子zi貢gòng還hái,報bào孔kǒng子zi。
孔kǒng子zi推tuī琴qín而ér起qǐ曰yuē:「其qí聖shèng人rén與yǔ!」
乃nǎi下xià求qiú之zhī,至zhì於yú澤zé畔pàn,方fāng將jiāng杖zhàng拏ná而ér引yǐn其qí船chuán,顧gù見jiàn孔kǒng子zi,還hái鄉xiāng而ér立lì。
孔kǒng子zi反fǎn走zǒu,再zài拜bài而ér進jìn。
客kè曰yuē:「子zi將jiāng何hé求qiú?」
孔kǒng子zi曰yuē:「曩nǎng者zhě先xiān生shēng有yǒu緒xù言yán而ér去qù,丘qiū不bù肖xiào,未wèi知zhī所suǒ謂wèi,竊qiè待dài於yú下xià風fēng,幸xìng聞wén咳hāi唾tuò之zhī音yīn,以yǐ卒zú相xiāng丘qiū也yě!」
客kè曰yuē:「嘻xī!
甚shén矣yǐ子zi之zhī好hǎo學xué也yě!」
孔kǒng子zi再zài拜bài而ér起qǐ曰yuē:「丘qiū少shǎo而ér修xiū學xué,以yǐ至zhì於yú今jīn,六liù十shí九jiǔ歲suì矣yǐ,無wú所suǒ得dé聞wén至zhì教jiào,敢gǎn不bù虛xū心xīn!」
客kè曰yuē:「同tóng類lèi相xiāng從cóng,同tóng聲shēng相xiāng應yīng,固gù天tiān之zhī理lǐ也yě。
吾wú請qǐng釋shì吾wú之zhī所suǒ有yǒu而ér經jīng子zi之zhī所suǒ以yǐ。
子zi之zhī所suǒ以yǐ者zhě,人rén事shì也yě。
天tiān子zi、諸zhū侯hóu、大dà夫fū、庶shù人rén,此cǐ四sì者zhě自zì正zhèng,治zhì之zhī美měi也yě,四sì者zhě離lí位wèi而ér亂luàn莫mò大dà焉yān。
官guān治zhì其qí職zhí,人rén憂yōu其qí事shì,乃nǎi無wú所suǒ陵líng。
故gù田tián荒huāng室shì露lù,衣yī食shí不bù足zú,徵zhēng賦fù不bù屬shǔ,妻qī妾qiè不bù和hé,長zhǎng少shǎo無wú序xù,庶shù人rén之zhī憂yōu也yě;
能néng不bù勝shèng任rèn,官guān事shì不bù治zhì,行xíng不bù清qīng白bái,群qún下xià荒huāng怠dài,功gōng美měi不bù有yǒu,爵jué祿lù不bù持chí,大dà夫fū之zhī憂yōu也yě;
廷tíng無wú忠zhōng臣chén,國guó家jiā昏hūn亂luàn,工gōng技jì不bù巧qiǎo,貢gòng職zhí不bù美měi,春chūn秋qiū後hòu倫lún,不bù順shùn天tiān子zi,諸zhū侯hóu之zhī憂yōu也yě;
陰yīn陽yáng不bù和hé,寒hán暑shǔ不bù時shí,以yǐ傷shāng庶shù物wù,諸zhū侯hóu暴bào亂luàn,擅shàn相xiāng攘rǎng伐fá,以yǐ殘cán民mín人rén,禮lǐ樂yuè不bù節jié,財cái用yòng窮qióng匱kuì,人rén倫lún不bù飭chì,百bǎi姓xìng淫yín亂luàn,天tiān子zi有yǒu司sī之zhī憂yōu也yě。
今jīn子zi既jì上shàng無wú君jūn侯hóu有yǒu司sī之zhī勢shì,而ér下xià無wú大dà臣chén職zhí事shì之zhī官guān,而ér擅shàn飭chì禮lǐ樂yuè,選xuǎn人rén倫lún,以yǐ化huà齊qí民mín,不bù泰tài多duō事shì乎hū?
且qiě人rén有yǒu八bā疵cī,事shì有yǒu四sì患huàn,不bù可kě不bù察chá也yě。
非fēi其qí事shì而ér事shì之zhī,謂wèi之zhī摠zǒng;
莫mò之zhī顧gù而ér進jìn之zhī,謂wèi之zhī佞nìng;
希xī意yì道dào言yán,謂wèi之zhī諂chǎn;
不bù擇zé是shì非fēi而ér言yán,謂wèi之zhī諛yú;
好hǎo言yán人rén之zhī惡è,謂wèi之zhī讒chán;
析xī交jiāo離lí親qīn,謂wèi之zhī賊zéi;
稱chēng譽yù詐zhà偽wěi以yǐ敗bài惡è人rén,謂wèi之zhī慝tè;
不bù擇zé善shàn否fǒu,兩liǎng容róng頰jiá適shì,偷tōu拔bá其qí所suǒ欲yù,謂wèi之zhī險xiǎn。
此cǐ八bā疵cī者zhě,外wài以yǐ亂luàn人rén,內nèi以yǐ傷shāng身shēn,君jūn子zi不bù友yǒu,明míng君jūn不bù臣chén。
所suǒ謂wèi四sì患huàn者zhě,好hǎo經jīng大dà事shì,變biàn更gèng易yì常cháng,以yǐ挂guà功gōng名míng,謂wèi之zhī叨dāo;
專zhuān知zhī擅shàn事shì,侵qīn人rén自zì用yòng,謂wèi之zhī貪tān;
見jiàn過guò不bù更gèng,聞wén諫jiàn愈yù甚shén,謂wèi之zhī很hěn;
人rén同tóng於yú己jǐ則zé可kě,不bù同tóng於yú己jǐ,雖suī善shàn不bù善shàn,謂wèi之zhī矜jīn。
此cǐ四sì患huàn也yě。
能néng去qù八bā疵cī,無wú行xíng四sì患huàn,而ér始shǐ可kě教jiào已yǐ。」
孔kǒng子zi愀qiǎo然rán而ér歎tàn,再zài拜bài而ér起qǐ曰yuē:「丘qiū再zài逐zhú於yú魯lǔ,削xuē跡jī於yú衛wèi,伐fá樹shù於yú宋sòng,圍wéi於yú陳chén、蔡cài。
丘qiū不bù知zhī所suǒ失shī,而ér離lí此cǐ四sì謗bàng者zhě何hé也yě?」
客kè悽qī然rán變biàn容róng曰yuē:「甚shén矣yǐ子zi之zhī難nán悟wù也yě!
人rén有yǒu畏wèi影yǐng惡è跡jī而ér去qù之zhī走zǒu者zhě,舉jǔ足zú愈yù數shù而ér跡jī愈yù多duō,走zǒu愈yù疾jí而ér影yǐng不bù離lí身shēn,自zì以yǐ為wéi尚shàng遲chí,疾jí走zǒu不bù休xiū,絕jué力lì而ér死sǐ。
不bù知zhī處chù陰yīn以yǐ休xiū影yǐng,處chù靜jìng以yǐ息xī跡jī,愚yú亦yì甚shén矣yǐ!
子zi審shěn仁rén義yì之zhī間jiān,察chá同tóng異yì之zhī際jì,觀guān動dòng靜jìng之zhī變biàn,適shì受shòu與yǔ之zhī度dù,理lǐ好hǎo惡è之zhī情qíng,和hé喜xǐ怒nù之zhī節jié,而ér幾jǐ於yú不bù免miǎn矣yǐ。
謹jǐn修xiū而ér身shēn,慎shèn守shǒu其qí真zhēn,還hái以yǐ物wù與yǔ人rén,則zé無wú所suǒ累lèi矣yǐ。
今jīn不bù修xiū之zhī身shēn而ér求qiú之zhī人rén,不bù亦yì外wài乎hū!」
孔kǒng子zi愀qiǎo然rán曰yuē:「請qǐng問wèn何hé謂wèi真zhēn?」
客kè曰yuē:「真zhēn者zhě,精jīng誠chéng之zhī至zhì也yě。
不bù精jīng不bù誠chéng,不bù能néng動dòng人rén。
故gù強qiáng哭kū者zhě雖suī悲bēi不bù哀āi,強qiáng怒nù者zhě雖suī嚴yán不bù威wēi,強qiáng親qīn者zhě雖suī笑xiào不bù和hé。
真zhēn悲bēi無wú聲shēng而ér哀āi,真zhēn怒nù未wèi發fā而ér威wēi,真zhēn親qīn未wèi笑xiào而ér和hé。
真zhēn在zài內nèi者zhě,神shén動dòng於yú外wài,是shì所suǒ以yǐ貴guì真zhēn也yě。
其qí用yòng於yú人rén理lǐ也yě,事shì親qīn則zé慈cí孝xiào,事shì君jūn則zé忠zhōng貞zhēn,飲yǐn酒jiǔ則zé歡huān樂lè,處chù喪sàng則zé悲bēi哀āi。
忠zhōng貞zhēn以yǐ功gōng為wéi主zhǔ,飲yǐn酒jiǔ以yǐ樂lè為wéi主zhǔ,處chù喪sàng以yǐ哀āi為wéi主zhǔ,事shì親qīn以yǐ適shì為wéi主zhǔ,功gōng成chéng之zhī美měi,無wú一yī其qí跡jī矣yǐ。
事shì親qīn以yǐ適shì,不bù論lùn所suǒ以yǐ矣yǐ;
飲yǐn酒jiǔ以yǐ樂lè,不bù選xuǎn其qí具jù矣yǐ;
處chù喪sàng以yǐ哀āi,無wú問wèn其qí禮lǐ矣yǐ。
禮lǐ者zhě,世shì俗sú之zhī所suǒ為wéi也yě;
真zhēn者zhě,所suǒ以yǐ受shòu於yú天tiān也yě,自zì然rán不bù可kě易yì也yě。
故gù聖shèng人rén法fǎ天tiān貴guì真zhēn,不bù拘jū於yú俗sú。
愚yú者zhě反fǎn此cǐ,不bù能néng法fǎ天tiān而ér恤xù於yú人rén,不bù知zhī貴guì真zhēn,祿lù祿lù而ér受shòu變biàn於yú俗sú,故gù不bù足zú。
惜xī哉zāi!
子zi之zhī早zǎo湛zhàn於yú人rén偽wěi,而ér晚wǎn聞wén大dà道dào也yě!」
孔kǒng子zi又yòu再zài拜bài而ér起qǐ曰yuē:「今jīn者zhě丘qiū得dé遇yù也yě,若ruò天tiān幸xìng然rán。
先xiān生shēng不bù羞xiū而ér比bǐ之zhī服fú役yì,而ér身shēn教jiào之zhī。
敢gǎn問wèn舍shě所suǒ在zài,請qǐng因yīn受shòu業yè而ér卒zú學xué大dà道dào。」
客kè曰yuē:「吾wú聞wén之zhī:可kě與yǔ往wǎng者zhě與yǔ之zhī,至zhì於yú妙miào道dào;
不bù可kě與yǔ往wǎng者zhě,不bù知zhī其qí道dào,慎shèn勿wù與yǔ之zhī,身shēn乃nǎi無wú咎jiù。
子zi勉miǎn之zhī!
吾wú去qù子zi矣yǐ,吾wú去qù子zi矣yǐ。」
乃nǎi刺cì船chuán而ér去qù,延yán緣yuán葦wěi間jiān。
顏yán淵yuān還hái車chē,子zi路lù授shòu綏suí,孔kǒng子zi不bù顧gù,待dài水shuǐ波bō定dìng,不bù聞wén拏ná音yīn,而ér後hòu敢gǎn乘chéng。
子zi路lù旁páng車chē而ér問wèn曰yuē:「由yóu得dé為wéi役yì久jiǔ矣yǐ,未wèi嘗cháng見jiàn夫fū子zi遇yù人rén如rú此cǐ其qí威wēi也yě。
萬wàn乘chéng之zhī主zhǔ,千qiān乘chéng之zhī君jūn,見jiàn夫fū子zi未wèi嘗cháng不bù分fēn庭tíng伉kàng禮lǐ,夫fū子zi猶yóu有yǒu倨jù敖áo之zhī容róng。
今jīn漁yú者zhě杖zhàng拏ná逆nì立lì,而ér夫fū子zi曲qū要yào磬qìng折zhé,言yán拜bài而ér應yīng,得dé無wú太tài甚shén乎hū?
門mén人rén皆jiē怪guài夫fū子zi矣yǐ,漁yú人rén何hé以yǐ得dé此cǐ乎hū?」
孔kǒng子zi伏fú軾shì而ér歎tàn曰yuē:「甚shén矣yǐ由yóu之zhī難nán化huà也yě!
湛zhàn於yú禮lǐ義yì有yǒu間jiān矣yǐ,而ér樸pǔ鄙bǐ之zhī心xīn至zhì今jīn未wèi去qù。
進jìn!
吾wú語yǔ汝rǔ。
夫fū遇yù長zhǎng不bù敬jìng,失shī禮lǐ也yě;
見jiàn賢xián不bù尊zūn,不bù仁rén也yě。
彼bǐ非fēi至zhì人rén,不bù能néng下xià人rén,下xià人rén不bù精jīng,不bù得dé其qí真zhēn,故gù長zhǎng傷shāng身shēn。
惜xī哉zāi!
不bù仁rén之zhī於yú人rén也yě,禍huò莫mò大dà焉yān,而ér由yóu獨dú擅shàn之zhī。
且qiě道dào者zhě,萬wàn物wù之zhī所suǒ出chū也yě,庶shù物wù失shī之zhī者zhě死sǐ,得dé之zhī者zhě生shēng;
為wéi事shì逆nì之zhī則zé敗bài,順shùn之zhī則zé成chéng。
故gù道dào之zhī所suǒ在zài,聖shèng人rén尊zūn之zhī。
今jīn漁yú父fù之zhī道dào,可kě謂wèi有yǒu矣yǐ,吾wú敢gǎn不bù敬jìng乎hū!」

白话译文

孔子在缁帷树林中游览,坐在杏坛上休息。弟子们在读书,孔子弹琴唱歌、鼓瑟奏曲,乐曲还没奏到一半。有一位渔父下船走来,眉毛胡须都已花白,披散头发,撩起衣袖,从岸边走上来,在高地停下脚步,左手撑着膝盖,右手托着下巴聆听。曲子弹完后,他向子贡、子路招手示意,二人一同上前回应。渔父指着孔子问:“那位是做什么的人?”子路答道:“是鲁国的君子。”渔父问他的家世。子路答:“姓孔。”渔父说:“孔氏家族从事什么事业呢?”子路没有回答,子贡答道:“孔氏的为人,本性奉行忠信,亲身实践仁义,修治礼乐,制定人伦秩序,上对君主尽忠,下教化平民百姓,想用这些来使天下得利。这就是孔氏所做的事业。”渔父又问:“他是拥有土地的国君吗?”子贡说:“不是。”“是侯王的辅佐大臣吗?”子贡说:“不是。”渔父便笑着往回走,说道:“仁爱倒是仁爱,恐怕自身难免受害,劳苦心思,疲惫形体,来危害他的本性。唉!他离大道太远了!” 子贡回去,报告了孔子。孔子推开琴起身说:“这恐怕是位圣人吧!”于是走下杏坛去寻找渔父,到了水泽岸边,渔父正撑着船桨要拉回船,回头看见孔子,便转身面对他站着。孔子倒退几步,行礼后走上前去。渔父说:“你来求什么?”孔子说:“刚才先生话没说完就离开了,我愚笨不明白讲的是什么,私下在此等候,希望有幸听到您的教诲,来最终帮助我!”渔父说:“唉!你真是非常好学啊!”孔子再拜起身说:“我从小学习道理,直到现在,已经六十九岁了,还没有听到最高明的教导,怎敢不虚心!” 渔父说:“同类相聚,同声相应,这本是自然的道理。请让我用我所知道的来分析你目前的行为。你所从事的,是人间的事务。天子、诸侯、大夫、庶人,这四种人各安其位,是治理的理想状态;如果各自离开本位,乱子就没有什么比这更大的了。官员治理好职责,百姓操心自己的事务,就不会有僭越侵犯。所以田地荒芜、房屋破败、衣食不足、赋税跟不上、妻妾不和睦、长幼无序,这是庶人的忧虑;才能不能胜任、官职事务处理不好、行为不清廉、下属懈怠怠慢、功业美德无有、爵位俸禄不保,这是大夫的忧虑;朝廷没有忠臣、国家混乱、工艺技术不精巧、进贡物品不精美、春秋两季朝觐失序、不顺应天子,这是诸侯的忧虑;阴阳失调、寒暑不按时节、伤害万物,诸侯暴乱、擅自互相攻伐、残害百姓,礼乐失去节制、财用穷尽匮乏、人伦关系不整顿、百姓放纵混乱,这是天子及主管官吏的忧虑。如今你上没有君侯主管的权势,下没有大臣执事的官职,却擅自修治礼乐,整顿人伦,来教化平民,不是太多事了吗?况且人有八种毛病,做事有四种祸患,不能不明察。做不该做的事,叫作‘总’;没人理会却强行进言,叫作‘佞’;揣摩意图迎合说话,叫作‘谄’;不分辨是非就说话,叫作‘谀’;喜好说别人坏话,叫作‘谗’;离间故交亲族,叫作‘贼’;称赞虚伪来败坏厌恶的人,叫作‘慝’;不分辨好坏,对两方面都容纳迎合,暗中助长自己的欲望,叫作‘险’。这八种毛病,对外扰乱他人,对内伤害自身,君子不与之为友,明君不以其为臣。所谓四种祸患:喜欢经营大事,变更常规,以此来求取功名,叫作‘叨’;独断专行,侵犯他人,刚愎自用,叫作‘贪’;发现过错不改正,听到劝谏变本加厉,叫作‘很’;别人意见与自己相同就认可,不相同,即使好也认为不好,叫作‘矜’。这是四种祸患。能够去掉这八种毛病,不做这四类事,才可以开始教导。” 孔子神色凄然地叹息,再拜起身说:“我两次被鲁国驱逐,在卫国被销声匿迹,在宋国被砍倒讲学的大树,在陈蔡之间被围困。我不知道有什么过失,却遭到这四次毁辱,是为什么呢?”渔父面容凄惨地变了脸色说:“你真是太难醒悟了!有人害怕自己的影子、厌恶自己的脚印而想逃跑,抬脚越频繁脚印就越多,跑得越快影子越不离身,自以为还是太慢,加速奔跑不停,直到力竭而死。却不知道到阴凉处就能让影子消失,处于静止状态就能让脚印消失,这愚蠢得太厉害了!你在仁义之间仔细审察,在异同之际进行辨析,观察动静的变化,掌握接受给予的分寸,调理好恶的情感,调和喜怒的节度,这就差不多要免于灾祸了。现在不修养自身却要求别人,不也是向外追逐了吗?” 孔子神色凄然地说:“请问什么是‘真’?”渔父说:“真,是精诚的极致。不精不诚,就不能感动人。所以勉强哭泣的人虽然悲伤却不哀痛,勉强发怒的人虽然严厉却无威严,勉强亲近的人虽然笑却不和谐。真正的悲伤没有声音却令人哀痛,真正的愤怒未曾发作却有威严,真正的亲近未曾笑却和谐。真实存在于内心,精神流露在外表,这就是珍视‘真’的原因。将‘真’用于人际伦理,侍奉父母就慈孝,侍奉君主就忠贞,饮酒就欢乐,居丧就悲哀。忠贞以功绩为主,饮酒以欢乐为主,居丧以悲哀为主,侍奉父母以顺适为主,功绩的成就,在于它的美好,不拘泥于具体形式。侍奉父母以顺适为主,不必讲究什么方式;饮酒以欢乐为主,不必选择器具;居丧以悲哀为主,不必追问礼仪。礼节是世俗制定的;真性,是自然赋予的,本性如此不能改变。所以圣人效法自然,珍视真性,不拘泥于世俗。愚人与此相反,不能效法自然却忧心人事,不懂珍视真性,忙忙碌碌地受世俗改变,所以不足够。可惜啊!你早就沉溺于人为虚伪,而很晚才听到大道啊!” 孔子又再拜起身说:“今天我能遇到您,像是上天的幸运。先生不羞辱我,把我当作弟子一样亲自教导。请问您住在哪里,让我借此接受教导,最终学完大道。”渔父说:“我听说:可以一起前往的人,就与他共游,达到妙道;不可以一起前往的人,不懂得他的道,千万别与他交往,自身才没有灾祸。你努力吧!我离开你了,我离开你了!”于是撑船离去,沿着芦苇丛渐渐远去。 颜渊掉转车子,子路递过登车的拉手,孔子头也不回,等到水波平静,听不到船桨声了,才敢上车。子路在车旁问道:“我侍奉老师很久了,从未见过老师对人如此恭敬。万乘的国君,千乘的诸侯,见了老师,老师也未曾不是分庭抗礼,但老师还有些傲慢的神色。今天一个渔夫持桨站着逆面对您,老师却弯腰鞠躬,说话行礼才回答,这不也太过分了吗?弟子们都感到奇怪,这渔夫凭什么能得到老师这样的对待呢?”孔子扶着车轼感叹道:“仲由啊,你真是难以教化啊!你浸染在礼义中很久了,但质朴鄙陋的心至今还没有去掉。过来!我告诉你。遇到长者不恭敬,是失礼;见到贤人不尊敬,是不仁。那渔夫如果不是得道之人,不能使人谦下,使人谦下若不精诚,就得不到真性,所以常会伤害自身。可惜啊!不仁对人来说,没有比这更大的祸患了,而仲由你偏偏独自占有它。况且道,是万物的本源,万物失去它就会死亡,得到它就能生存;做事违背它就会失败,顺应它就会成功。所以道在的地方,圣人尊崇它。今天渔父的道理,可以说是有了道,我怎敢不尊敬呢!”

字词精讲

  • 缁帷(zī wéi)之林:缁帷,黑帷。林名,一说为黑帷帐般的树林,或为鲁国地名。
  • 杏坛:相传为孔子讲学之处。此处描述孔子与弟子活动场景。
  • 揄(yú)袂(mèi):撩起衣袖。揄,牵引,掀起。
  • 距陆而止:距,至。陆,高出水面的陆地。
  • 持颐(yí):颐,下巴。用手托着下巴。
  • 绪言:开端之言,指渔父刚才话没说完就走的部分。
  • 杖拏(ná):拏,通“桡”,船桨。拄着船桨。
  • 反走:倒退着快步走,表示尊敬。
  • 经子之所以:经,分析、经营。所以,所为,所做的事情。分析你所从事的事业。
  • 陵:僭越,侵犯。
  • 八疵:八种毛病。摠(总)、佞、谄、谀、谗、贼、慝(tè)、险。各有具体定义。
  • 四患:四种祸患。叨、贪、很(hěn,执拗)、矜。各有具体定义。
  • 愀(qiǎo)然:神色改变、凄然的样子。
  • 离(lì)此四谤:离,通“罹”,遭遇。四谤,指在鲁、卫、宋、陈蔡四地遭受的困辱。
  • 湛(chén)於人伪:湛,沉溺。伪,人为造作。
  • 刺船:撑船。
  • 延缘苇间:沿着芦苇丛缓缓前行。延缘,顺流漂行。
  • 授绥(suí):绥,登车时用以拉手的绳索。子路递过登车拉手。
  • 曲要(yāo)磬(qìng)折:弯腰鞠躬,背弯如磬。要,通“腰”。磬折,形容弯腰鞠躬之态,如磬之曲折。
  • 倨敖(ào):倨傲,傲慢。敖,通“傲”。
  • 擅之:独揽,独有。子路说“不仁”的祸患被自己独有了。
  • 伏轼:轼,车前横木。扶着车轼(表示感慨)。

义理赏析

这篇寓言通过渔父对孔子的批评与教诲,集中阐述了道家的核心观念——“真”与“自然”。 渔父首先指出孔子“苦心劳形以危其真”。在道家看来,孔子汲汲于仁义礼乐、人伦教化,虽动机可悯,却违背了人与生俱来的自然真性,是“好学”而“失真”。渔父进而分析“人事”之乱源于“离位”,即各安其本分(“四者自正”)才是太平。孔子身为无官无职的士人,却“擅饬礼乐,选人伦”,属于越俎代庖、多事之举,这为他招致困辱埋下了伏笔。更深层地,渔父提出人有“八疵”、事有“四患”,这些人性弱点与行为祸患,正是“失真”在人际与社会层面的具体表现,根源在于内心被伪饰、欲望与固执所蒙蔽。 面对孔子的追问,渔父点明“真者,精诚之至也”。真正的悲、怒、亲,皆发自内心,无需外在矫饰,所谓“真在内者,神动于外”。这与儒家强调礼节规范(“礼者,世俗之所为也”)形成鲜明对比。道家主张“法天贵真,不拘于俗”,认为最高的伦理(慈孝、忠贞)也应以“真”为底色,服务于生命的自然状态(“事亲以适”“饮酒以乐”),而非成为僵化的教条。孔子早年沉溺于人为礼义(“湛于人伪”),正是与“道”疏离的原因。 故事结尾,孔子恍然大悟,转而敬畏渔父所代表的“道”。他对子路的训诫极具深意:“遇长不敬,失礼也;见贤不尊,不仁也。”并最终上升到对“道”本身的尊崇:“道者,万物之所出也……故道之所在,圣人尊之。”这标志着孔子从执着于社会伦理秩序(“仁”),转向对更高宇宙本源与自然法则(“道”)的体认与归依。 现实启示:在现代生活中,我们同样面临“人为”与“自然”的张力。过度追逐社会认可(功名、礼法、人设),可能耗尽心力,偏离本真性情。渔父之言提醒我们时常自省:言行是发自精诚,还是出于伪饰?在遵循社会规范的同时,如何守护内心的“真”与“朴”?这并非否定责任,而是倡导一种更本真、更灵动、更少自我伤害的生活智慧——在恰当的位置做该做的事,并以至诚之心待人处事,方能如圣人般“无所累”,从容顺道而行。

常见问题

《庄子·渔父》讲的是什么?

借渔父批评孔子拘泥仁义礼乐而劳形危真,主张去八疵四患、法天贵真、修身体道以全自然本性,彰显道家对世俗礼法的批判与超越。

《庄子·渔父》翻译成白话是什么意思?

孔子在缁帷树林中游览,坐在杏坛上休息。弟子们在读书,孔子弹琴唱歌、鼓瑟奏曲,乐曲还没奏到一半。有一位渔父下船走来,眉毛胡须都已花白,披散头发...

《庄子·渔父》有什么值得读的地方?

这篇寓言通过渔父对孔子的批评与教诲,集中阐述了道家的核心观念——“真”与“自然”。 渔父首先指出孔子“苦心劳形以危其真”。在道家看来,孔子汲汲于仁义...

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