庄子·应帝王

章旨啮缺向王倪请教，连问四个问题，王倪都回答不知道

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原文

注音字体读音

齧niè缺quē問wèn於yú王wáng倪ní，四sì問wèn而ér四sì不bù知zhī。
齧niè缺quē因yīn躍yuè而ér大dà喜xǐ，行xíng以yǐ告gào蒲pú衣yī子zi。
蒲pú衣yī子zi曰yuē：「而ér乃nǎi今jīn知zhī之zhī乎hū？
有yǒu虞yú氏shì不bù及jí泰tài氏shì。
有yǒu虞yú氏shì，其qí猶yóu藏cáng仁rén以yǐ要yào人rén，亦yì得dé人rén矣yǐ，而ér未wèi始shǐ出chū於yú非fēi人rén。
泰tài氏shì，其qí臥wò徐xú徐xú，其qí覺jué于yú于yú，一yī以yǐ己jǐ為wéi馬mǎ，一yī以yǐ己jǐ為wéi牛niú，其qí知zhī情qíng信xìn，其qí德dé甚shén真zhēn，而ér未wèi始shǐ入rù於yú非fēi人rén。」
肩jiān吾wú見jiàn狂kuáng接jiē輿yú。
狂kuáng接jiē輿yú曰yuē：「日rì中zhōng始shǐ何hé以yǐ語yǔ女nǚ？」
肩jiān吾wú曰yuē：「告gào我wǒ：君jūn人rén者zhě，以yǐ己jǐ出chū經jīng式shì義yì度dù，人rén孰shú敢gǎn不bù聽tīng而ér化huà諸zhū！」
狂kuáng接jiē輿yú曰yuē：「是shì欺qī德dé也yě。
其qí於yú治zhì天tiān下xià也yě，猶yóu涉shè海hǎi鑿záo河hé，而ér使shǐ蚉wén負fù山shān也yě。
夫fū聖shèng人rén之zhī治zhì也yě，治zhì外wài乎hū？
正zhèng而ér後hòu行xíng，確què乎hū能néng其qí事shì者zhě而ér已yǐ矣yǐ。
且qiě鳥niǎo高gāo飛fēi以yǐ避bì矰zēng弋yì之zhī害hài，鼷xī鼠shǔ深shēn穴xué乎hū神shén丘qiū之zhī下xià，以yǐ避bì熏xūn鑿záo之zhī患huàn，而ér曾céng二èr蟲chóng之zhī無wú知zhī！」
天tiān根gēn遊yóu於yú殷yīn陽yáng，至zhì蓼liǎo水shuǐ之zhī上shàng，適shì遭zāo無wú名míng人rén而ér問wèn焉yān，曰yuē：「請qǐng問wèn為wéi天tiān下xià。」
無wú名míng人rén曰yuē：「去qù！
汝rǔ鄙bǐ人rén也yě，何hé問wèn之zhī不bù豫yù也yě！
予yǔ方fāng將jiāng與yǔ造zào物wù者zhě為wéi人rén，厭yàn則zé又yòu乘chéng夫fū莽mǎng眇miǎo之zhī鳥niǎo，以yǐ出chū六liù極jí之zhī外wài，而ér遊yóu無wú何hé有yǒu之zhī鄉xiāng，以yǐ處chù壙kuàng埌làng之zhī野yě。
汝rǔ又yòu何hé帠yì以yǐ治zhì天tiān下xià感gǎn予yǔ之zhī心xīn為wéi？」
又yòu復fù問wèn。
無wú名míng人rén曰yuē：「汝rǔ遊yóu心xīn於yú淡dàn，合hé氣qì於yú漠mò，順shùn物wù自zì然rán，而ér無wú容róng私sī焉yān，而ér天tiān下xià治zhì矣yǐ。」
陽yáng子zi居jū見jiàn老lǎo聃dān曰yuē：「有yǒu人rén於yú此cǐ，嚮xiàng疾jí強qiáng梁liáng，物wù徹chè疏shū明míng，學xué道dào不bù倦juàn。
如rú是shì者zhě，可kě比bǐ明míng王wáng乎hū？」
老lǎo聃dān曰yuē：「是shì於yú聖shèng人rén也yě，胥xū易yì技jì係xì，勞láo形xíng怵chù心xīn者zhě也yě。
且qiě也yě虎hǔ豹bào之zhī文wén來lái田tián，猿yuán狙jū之zhī便biàn、執zhí嫠lí之zhī狗gǒu來lái藉jí。
如rú是shì者zhě，可kě比bǐ明míng王wáng乎hū？」
陽yáng子zi居jū蹴cù然rán曰yuē：「敢gǎn問wèn明míng王wáng之zhī治zhì。」
老lǎo聃dān曰yuē：「明míng王wáng之zhī治zhì，功gōng蓋gài天tiān下xià而ér似shì不bù自zì己jǐ，化huà貸dài萬wàn物wù而ér民mín弗fú恃shì，有yǒu莫mò舉jǔ名míng，使shǐ物wù自zì喜xǐ，立lì乎hū不bù測cè，而ér遊yóu於yú無wú有yǒu者zhě也yě。」
鄭zhèng有yǒu神shén巫wū曰yuē季jì咸xián，知zhī人rén之zhī生shēng死sǐ存cún亡wáng，禍huò福fú壽shòu夭yāo，期qī以yǐ歲suì月yuè旬xún日rì，若ruò神shén。
鄭zhèng人rén見jiàn之zhī，皆jiē棄qì而ér走zǒu。
列liè子zi見jiàn之zhī而ér心xīn醉zuì，歸guī以yǐ告gào壺hú子zi，曰yuē：「始shǐ吾wú以yǐ夫fū子zi之zhī道dào為wéi至zhì矣yǐ，則zé又yòu有yǒu至zhì焉yān者zhě矣yǐ。」
壺hú子zi曰yuē：「吾wú與yǔ汝rǔ既jì其qí文wén，未wèi既jì其qí實shí，而ér固gù得dé道dào與yǔ？」
眾zhòng雌cí而ér無wú雄xióng，而ér又yòu奚xī卵luǎn焉yān！
而ér以yǐ道dào與yǔ世shì亢kàng必bì信xìn，夫fū故gù使shǐ人rén得dé而ér相xiāng女nǚ。
嘗cháng試shì與yǔ來lái，以yǐ予yǔ示shì之zhī。」
明míng日rì，列liè子zi與yǔ之zhī見jiàn壺hú子zi。
出chū而ér謂wèi列liè子zi曰yuē：「嘻xī！
子zi之zhī先xiān生shēng死sǐ矣yǐ，弗fú活huó矣yǐ，不bù以yǐ旬xún數shù矣yǐ！
吾wú見jiàn怪guài焉yān，見jiàn溼shī灰huī焉yān。」
列liè子zi入rù，泣qì涕tì沾zhān襟jīn，以yǐ告gào壺hú子zi。
壺hú子zi曰yuē：「鄉xiāng吾wú示shì之zhī以yǐ地de文wén，萌méng乎hū不bù震zhèn不bù正zhèng。
是shì殆dài見jiàn吾wú杜dù德dé機jī也yě。
嘗cháng又yòu與yǔ來lái。」
明míng日rì，又yòu與yǔ之zhī見jiàn壺hú子zi。
出chū而ér謂wèi列liè子zi曰yuē：「幸xìng矣yǐ！
子zi之zhī先xiān生shēng遇yù我wǒ也yě。
有yǒu瘳chōu矣yǐ，全quán然rán有yǒu生shēng矣yǐ。
吾wú見jiàn其qí杜dù權quán矣yǐ。」
列liè子zi入rù，以yǐ告gào壺hú子zi。
壺hú子zi曰yuē：「鄉xiāng吾wú示shì之zhī以yǐ天tiān壤rǎng，名míng實shí不bù入rù，而ér機jī發fā於yú踵zhǒng。
是shì殆dài見jiàn吾wú善shàn者zhě機jī也yě。
嘗cháng又yòu與yǔ來lái。」
明míng日rì，又yòu與yǔ之zhī見jiàn壺hú子zi。
出chū而ér謂wèi列liè子zi曰yuē：「子zi之zhī先xiān生shēng不bù齊qí，吾wú無wú得dé而ér相xiāng焉yān。
試shì齊qí，且qiě復fù相xiāng之zhī。」
列liè子zi入rù，以yǐ告gào壺hú子zi。
壺hú子zi曰yuē：「吾wú鄉xiāng示shì之zhī以yǐ太tài沖chōng莫mò勝shèng。
是shì殆dài見jiàn吾wú衡héng氣qì機jī也yě。
鯢ní桓huán之zhī審shěn為wéi淵yuān，止zhǐ水shuǐ之zhī審shěn為wéi淵yuān，流liú水shuǐ之zhī審shěn為wéi淵yuān。
淵yuān有yǒu九jiǔ名míng，此cǐ處chù三sān焉yān。
嘗cháng又yòu與yǔ來lái。」
明míng日rì，又yòu與yǔ之zhī見jiàn壺hú子zi。
立lì未wèi定dìng，自zì失shī而ér走zǒu。
壺hú子zi曰yuē：「追zhuī之zhī！」
列liè子zi追zhuī之zhī不bù及jí，反fǎn以yǐ報bào壺hú子zi，曰yuē：「已yǐ滅miè矣yǐ，已yǐ失shī矣yǐ，吾wú弗fú及jí也yě。」
壺hú子zi曰yuē：「鄉xiāng吾wú示shì之zhī以yǐ未wèi始shǐ出chū吾wú宗zōng。
吾wú與yǔ之zhī虛xū而ér委wěi蛇shé，不bù知zhī其qí誰shuí何hé，因yīn以yǐ為wéi弟dì靡mí，因yīn以yǐ為wéi波bō流liú，故gù逃táo也yě。」
然rán後hòu列liè子zi自zì以yǐ為wéi未wèi始shǐ學xué而ér歸guī，三sān年nián不bù出chū。
為wéi其qí妻qī爨cuàn，食shí豕shǐ如rú食shí人rén。
於yú事shì無wú與yǔ親qīn，彫diāo琢zuó復fù朴pǔ，塊kuài然rán獨dú以yǐ其qí形xíng立lì。
紛fēn而ér封fēng哉zāi，一yī以yǐ是shì終zhōng。
無wú為wéi名míng尸shī，無wú為wéi謀móu府fǔ，無wú為wéi事shì任rèn，無wú為wéi知zhī主zhǔ。
體tǐ盡jǐn無wú窮qióng，而ér遊yóu無wú朕zhèn，盡jǐn其qí所suǒ受shòu於yú天tiān，而ér無wú見jiàn得dé，亦yì虛xū而ér已yǐ。
至zhì人rén之zhī用yòng心xīn若ruò鏡jìng，不bù將jiāng不bù迎yíng，應yīng而ér不bù藏cáng，故gù能néng勝shèng物wù而ér不bù傷shāng。
南nán海hǎi之zhī帝dì為wéi儵shū，北běi海hǎi之zhī帝dì為wéi忽hū，中zhōng央yāng之zhī帝dì為wéi渾hún沌dùn。
儵shū與yǔ忽hū時shí相xiāng與yǔ遇yù於yú渾hún沌dùn之zhī地de，渾hún沌dùn待dài之zhī甚shén善shàn。
儵shū與yǔ忽hū謀móu報bào渾hún沌dùn之zhī德dé，曰yuē：「人rén皆jiē有yǒu七qī竅qiào，以yǐ視shì聽tīng食shí息xī，此cǐ獨dú無wú有yǒu，嘗cháng試shì鑿záo之zhī。」
日rì鑿záo一yī竅qiào，七qī日rì而ér渾hún沌dùn死sǐ。

白话译文

啮缺向王倪请教，连问四个问题，王倪都回答不知道。啮缺于是高兴地跳起来，跑去告诉蒲衣子。蒲衣子说：“你现在明白了吗？有虞氏不如泰氏。有虞氏，他还怀藏仁义来笼络人心，虽然也能得到人们拥护，却未曾超脱外物的牵累。泰氏，他睡觉时安详舒缓，醒来时悠然自得，有时把自己当作马，有时把自己当作牛，他的见识真实可信，他的德性非常纯真，却从未拘泥于外物。”

肩吾去拜见狂接舆。狂接舆问：“日中始对你说了什么？”肩吾说：“他告诉我：统治人民的君主，只要自己制定出法度规则，百姓谁敢不听从而被教化呢！”狂接舆说：“这是虚伪的德行。这样治理天下，就像渡海时去开凿河流，让蚊子背负大山一样荒谬。圣人治理天下，难道是治理外在吗？先端正自身然后行事，确实能胜任他的事情罢了。而且鸟儿高飞以躲避弓箭的伤害，鼷鼠在神坛下深挖洞穴来躲避熏挖的祸患，难道这两种小动物不懂得自我保全吗？”

天根在殷阳游玩，走到蓼水之上，恰好遇到无名人，便问道：“请问如何治理天下。”无名人说：“走开！你这个鄙陋的人，怎么问这么不恰当的问题！我正要与造物者同游，厌倦了就乘上那茫茫渺渺的飞鸟，飞出天地四方之外，遨游于虚无之乡，栖息在空旷的原野。你又何必用治理天下来搅扰我的心呢？”天根再次询问。无名人说：“你应让心灵游于淡泊，让气息与寂静相合，顺应万物自然本性，而不掺杂私心，天下就治理好了。”

阳子居拜见老聃说：“这里有个人，敏捷刚强，洞察事理，学道从不厌倦。像这样的人，可以比得上英明的君主吗？”老聃说：“对于圣人来说，这不过是像胥吏那样容易被技能束缚，劳累形体、惊扰心神罢了。而且虎豹因美丽的花纹招来田猎，猿猴因敏捷、灵犬因能干而招致束缚。像这样的人，能比得上英明的君主吗？”阳子居不安地问：“请问英明的君主如何治理。”老聃说：“英明的君主治理天下，功绩覆盖天下却好像不是自己所为，教化遍及万物而百姓不依赖他，有功德却无法举出名字，使万物自得其乐，立足于不可测度的境界，遨游于无为的虚空。”

郑国有个神巫叫季咸，能预知人的生死存亡、祸福寿夭，预言精确到年月旬日，神奇如神。郑国人见到他，都吓得逃跑。列子见到他却心醉神迷，回来告诉壶子说：“起初我以为先生的道术是最高的了，现在又有更高的了。”壶子说：“我教给你的只是外在的文饰，还没有传授内在的实质，你就以为得到道了吗？就像一群雌鸟却没有雄鸟，怎么能下蛋呢！你想用道来与世人争胜，必定要显示自己的能耐，所以才让人有机会看透你。试着带他来，让他给我相面。”第二天，列子带季咸来见壶子。季咸出来对列子说：“唉！你的先生要死了，活不成了，不超过十天了！我看到怪异的征兆，像湿灰一样。”列子进去，哭泣着泪湿衣襟，告诉壶子。壶子说：“刚才我显示给他的是地文，寂静不动又不稳定。这大概是让他看到了我堵塞的生机。试着再带他来。”第二天，又带季咸来见壶子。季咸出来对列子说：“幸运啊！你的先生遇到了我，有救了，完全有生机了。我看到了他堵塞的生机有了变化。”列子进去，告诉壶子。壶子说：“刚才我显示给他的是天壤，名实都不入于心，生机从脚跟发出。这大概是让他看到了我萌发的生机。试着再带他来。”第二天，又带季咸来见壶子。季咸出来对列子说：“你的先生没有稳定的迹象，我无法看透。等他稳定了，再给他相面。”列子进去，告诉壶子。壶子说：“刚才我显示给他的是太冲莫胜，平衡的生机。鲵桓的深沉是渊，止水的深沉是渊，流水的深沉是渊。渊有九种名字，这里显示了三种。试着再带他来。”第二天，又带季咸来见壶子。季咸还没有站稳，就惊慌失措地逃跑了。壶子说：“追上他！”列子追赶不上，回来报告壶子说：“已经不见了，已经消失了，我追不上。”壶子说：“刚才我显示给他的是没有超出我的本源。我与他虚与委蛇，不知道他是什么，随着他变化，就像水波流动，所以他就逃跑了。”然后列子觉得自己还没有学到家，回到家中，三年不出门。为妻子烧火做饭，喂猪像侍奉人一样。对于事物没有亲疏之分，雕琢复归于朴，像土块一样独立存在。在纷扰中封闭自己，终生如此。

不要做名声的承担者，不要做谋略的府库，不要做事务的担当，不要做智慧的主宰。体验无穷的本体，遨游于无痕迹的境界，尽其所受于自然的天性，而没有显现所得，也只是虚空罢了。至人的用心像镜子一样，不送不迎，应对而不隐藏，所以能战胜外物而不受伤害。

南海的帝王叫儵，北海的帝王叫忽，中央的帝王叫浑沌。儵和忽时常在浑沌的地方相遇，浑沌对待他们非常友善。儵和忽谋划报答浑沌的恩德，说：“人都有七窍，用来看、听、饮食、呼吸，唯独他没有，试着给他凿开。”每天凿开一窍，到了第七天浑沌就死了。

字词精讲

啮缺（niè quē）：人名，庄子虚构的人物，象征未悟道者。
王倪（wáng ní）：人名，道家隐士，代表高深莫测的境界。
蒲衣子（pú yī zǐ）：人名，古代贤人，常与许由并称。
有虞氏：即舜，传说中的上古帝王，此处象征有意为之的治国方式。
泰氏：即太昊伏羲氏，上古帝王，象征无为自然的境界。
非人：指外物或外在的人，此处意为拘泥于外物。
狂接舆：楚国隐士，姓陆名通，字接舆，佯狂避世，象征超脱世俗的智者。
日中始：人名，可能是虚构，代表世俗权威。
经式义度：法度规则，指人为制定的教条。
蚉：古同“蚊”，指蚊子。
天根：人名，庄子虚构，象征求道者。
殷阳、蓼水：地名，具体不详，泛指游历之地。
无名人：道家理想人物，代表无为而治的智者。
莽眇之鸟：轻虚之气，象征超越形质的飞升。
六极：指上下四方，即宇宙。
无何有之乡：虚无之乡，道家理想境界。
扩埌（kuàng làng）之野：空旷的原野。
阳子居：即杨朱，战国思想家，此处可能指其学道时的形象。
老聃：即老子，道家创始人。
胥易技系：胥吏容易被技能束缚，比喻人为技巧的局限。
田：田猎，打猎。
猿狙（yuán jū）：猿猴，象征敏捷。
执嫠（lí）之狗：能捕捉狐狸的狗，象征能干。
明王：英明的君主，指无为而治的统治者。
季咸：神巫名，象征相术或预知能力。
列子：列御寇，道家人物，此处表现其求道过程。
壶子：壶丘子林，列子的老师，象征深不可测的道。
地文：大地的纹理，象征寂静无为的状态。
天壤：天地，象征生机勃发的状态。
太冲莫胜：太虚之气，没有胜负，象征平衡。
鲵（ní）桓：大鱼盘旋之处，比喻深渊。
渊有九名：典出《列子·黄帝》，深渊有九种名称，此处指壶子展示的三种变化。
未始出吾宗：没有超出本源，指道家的虚己境界。
虚而委蛇（wēi yí）：虚与委蛇，随顺应付，不固执己见。
无为名尸：不要做名声的承担者，“尸”指主持者。
无为谋府：不要做谋略的府库。
无为事任：不要做事务的担当。
无为知主：不要做智慧的主宰。
朕（zhèn）：迹象，痕迹。
儵（shū）：同“倏”，迅疾。
忽：迅疾，与“儵”同义。
浑沌：浑然一体，未凿七窍，象征自然淳朴的状态。
七窍：两眼、两耳、两鼻孔、一口，指人的感官通道。

义理赏析

本篇《应帝王》通过多个寓言故事，阐发了道家“无为而治”的核心思想。庄子借啮缺问王倪而“四问四不知”，说明真正的智慧超越是非对立，泰氏的无为自然高于有虞氏的刻意仁义，强调顺应天性的重要性。狂接舆批评人为的法度，以鸟鼠避害比喻万物自有本能，反对统治者强行干预。无名人提出“游心於淡，合气於漠”，指出治理天下的关键在于统治者内心虚静、顺应自然。老聃论明王之治，强调功成不居、化育万物而不自恃，体现道家“生而不有，为而不恃”的境界。

壶子与季咸的故事尤为精妙，通过壶子展示不同心镜状态，说明道家修养的深不可测。季咸的相术只能应对外在迹象，而壶子以“未始出吾宗”的虚无境界使其逃遁，喻示道超越形迹，不可测度。列子最终“雕琢复朴”，回归简朴自然，象征学道者破除执着后的升华。

结尾总结“无为名尸，无为谋府”等，点明至人应超越名声、谋略、事务和智巧，达到“用心若镜，应而不藏”的澄明状态。儵、忽为浑沌凿七窍的寓言，以浑沌之死警示人为造作破坏自然本性，反讽世俗的过度干预。

这些思想对现实有深刻启示：在管理中，应减少强制规划，尊重组织自发性；在个人修养上，需保持内心淡泊，避免机心巧诈；领导者当效法明王，成就事业而不居功，营造万物自得的环境。庄子提倡回归自然本真，在纷扰世界中寻求心灵自由，对现代人应对焦虑、追求和谐仍有重要借鉴意义。