庄子·让王

战国·庄周 📄 .md 原文

章旨生命与道德远重于世俗利禄,本章历叙让王辞位、隐士安贫与贤者穷通之事以明此理,主张尊生轻物、不以天下害其生,强调全性养生之旨。

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堯yáo以yǐ天tiān下xià讓ràng許xǔ由yóu,許xǔ由yóu不bù受shòu。
又yòu讓ràng於yú子zi州zhōu支zhī父fù,子zi州zhōu支zhī父fù曰yuē:「以yǐ為wéi我wǒ天tiān子zi,猶yóu之zhī可kě也yě。
雖suī然rán,我wǒ適shì有yǒu幽yōu憂yōu之zhī病bìng,方fāng且qiě治zhì之zhī,未wèi暇xiá治zhì天tiān下xià也yě。」
夫fū天tiān下xià至zhì重zhòng也yě,而ér不bù以yǐ害hài其qí生shēng,又yòu況kuàng他tā物wù乎hū!
唯wéi無wú以yǐ天tiān下xià為wéi者zhě,可kě以yǐ託tuō天tiān下xià也yě。
舜shùn讓ràng天tiān下xià於yú子zi州zhōu支zhī伯bó,子zi州zhōu支zhī伯bó曰yuē:「予yǔ適shì有yǒu幽yōu憂yōu之zhī病bìng,方fāng且qiě治zhì之zhī,未wèi暇xiá治zhì天tiān下xià也yě。」
故gù天tiān下xià大dà器qì也yě,而ér不bù以yǐ易yì生shēng,此cǐ有yǒu道dào者zhě之zhī所suǒ以yǐ異yì乎hū俗sú者zhě也yě。
舜shùn以yǐ天tiān下xià讓ràng善shàn卷juǎn,善shàn卷juǎn曰yuē:「余yú立lì於yú宇yǔ宙zhòu之zhī中zhōng,冬dōng日rì衣yī皮pí毛máo,夏xià日rì衣yī葛gé絺chī;
春chūn耕gēng種zhǒng,形xíng足zú以yǐ勞láo動dòng;
秋qiū收shōu斂liǎn,身shēn足zú以yǐ休xiū息xī;
日rì出chū而ér作zuò,日rì入rù而ér息xī,逍xiāo遙yáo於yú天tiān地de之zhī間jiān而ér心xīn意yì自zì得dé。
吾wú何hé以yǐ天tiān下xià為wéi哉zāi?
悲bēi夫fū!
子zi之zhī不bù知zhī余yú也yě!」
遂suì不bù受shòu。
於yú是shì去qù而ér入rù深shēn山shān,莫mò知zhī其qí處chù。
舜shùn以yǐ天tiān下xià讓ràng其qí友yǒu石shí戶hù之zhī農nóng,石shí戶hù之zhī農nóng曰yuē:「捲juǎn捲juǎn乎hū后hòu之zhī為wéi人rén,葆bǎo力lì之zhī士shì也yě。」
以yǐ舜shùn之zhī德dé為wéi未wèi至zhì也yě,於yú是shì夫fū負fù妻qī戴dài,攜xié子zi以yǐ入rù於yú海hǎi,終zhōng身shēn不bù反fǎn也yě。
大dà王wáng亶dǎn父fù居jū邠bīn,狄dí人rén攻gōng之zhī。
事shì之zhī以yǐ皮pí帛bó而ér不bù受shòu,事shì之zhī以yǐ犬quǎn馬mǎ而ér不bù受shòu,事shì之zhī以yǐ珠zhū玉yù而ér不bù受shòu,狄dí人rén之zhī所suǒ求qiú者zhě土tǔ地de也yě。
大dà王wáng亶dǎn父fù曰yuē:「與yǔ人rén之zhī兄xiōng居jū而ér殺shā其qí弟dì,與yǔ人rén之zhī父fù居jū而ér殺shā其qí子zi,吾wú不bù忍rěn也yě。
子zi皆jiē勉miǎn居jū矣yǐ!
為wéi吾wú臣chén與yǔ為wéi狄dí人rén臣chén,奚xī以yǐ異yì?
且qiě吾wú聞wén之zhī,不bù以yǐ所suǒ用yòng養yǎng害hài所suǒ養yǎng。」
因yīn杖zhàng筴cè而ér去qù之zhī。
民mín相xiāng連lián而ér從cóng之zhī,遂suì成chéng國guó於yú岐qí山shān之zhī下xià。
夫fū大dà王wáng亶dǎn父fù可kě謂wèi能néng尊zūn生shēng矣yǐ。
能néng尊zūn生shēng者zhě,雖suī貴guì富fù不bù以yǐ養yǎng傷shāng身shēn,雖suī貧pín賤jiàn不bù以yǐ利lì累lèi形xíng。
今jīn世shì之zhī人rén,居jū高gāo官guān尊zūn爵jué者zhě,皆jiē重zhòng失shī之zhī,見jiàn利lì輕qīng亡wáng其qí身shēn,豈qǐ不bù惑huò哉zāi!
越yuè人rén三sān世shì弒shì其qí君jūn,王wáng子zi搜sōu患huàn之zhī,逃táo乎hū丹dān穴xué。
而ér越yuè國guó無wú君jūn,求qiú王wáng子zi搜sōu不bù得dé,從cóng之zhī丹dān穴xué。
王wáng子zi搜sōu不bù肯kěn出chū,越yuè人rén薰xūn之zhī以yǐ艾ài yì,乘chéng以yǐ王wáng輿yú。
王wáng子zi搜sōu援yuán綏suí登dēng車chē,仰yǎng天tiān而ér呼hū曰yuē:「君jūn乎hū君jūn乎hū!
獨dú不bù可kě以yǐ舍shě我wǒ乎hū!」
王wáng子zi搜sōu非fēi惡è為wéi君jūn也yě,惡è為wéi君jūn之zhī患huàn也yě。
若ruò王wáng子zi搜sōu者zhě,可kě謂wèi不bù以yǐ國guó傷shāng生shēng矣yǐ,此cǐ固gù越yuè人rén之zhī所suǒ欲yù得dé為wéi君jūn也yě。
韓hán、魏wèi相xiāng與yǔ爭zhēng侵qīn地de。
子zi華huá子zi見jiàn昭zhāo僖xī侯hóu,昭zhāo僖xī侯hóu有yǒu憂yōu色sè。
子zi華huá子zi曰yuē:「今jīn使shǐ天tiān下xià書shū銘míng於yú君jūn之zhī前qián,書shū之zhī言yán曰yuē:『左zuǒ手shǒu攫jué之zhī則zé右yòu手shǒu廢fèi,右yòu手shǒu攫jué之zhī則zé左zuǒ手shǒu廢fèi,然rán而ér攫jué之zhī者zhě必bì有yǒu天tiān下xià。』
君jūn能néng攫jué之zhī乎hū?」
昭zhāo僖xī侯hóu曰yuē:「寡guǎ人rén不bù攫jué也yě。」
子zi華huá子zi曰yuē:「甚shén善shàn!
自zì是shì觀guān之zhī,兩liǎng臂bì重zhòng於yú天tiān下xià也yě,身shēn亦yì重zhòng於yú兩liǎng臂bì。
韓hán之zhī輕qīng於yú天tiān下xià亦yì遠yuǎn矣yǐ,今jīn之zhī所suǒ爭zhēng者zhě,其qí輕qīng於yú韓hán又yòu遠yuǎn。
君jūn固gù愁chóu身shēn傷shāng生shēng以yǐ憂yōu戚qī不bù得dé也yě!」
僖xī侯hóu曰yuē:「善shàn哉zāi!
教jiào寡guǎ人rén者zhě眾zhòng矣yǐ,未wèi嘗cháng得dé聞wén此cǐ言yán也yě。」
子zi華huá子zi可kě謂wèi知zhī輕qīng重zhòng矣yǐ。
魯lǔ君jūn聞wén顏yán闔hé得dé道dào之zhī人rén也yě,使shǐ人rén以yǐ幣bì先xiān焉yān。
顏yán闔hé守shǒu陋lòu閭lǘ,苴jū布bù之zhī衣yī而ér自zì飯fàn牛niú。
魯lǔ君jūn之zhī使shǐ者zhě至zhì,顏yán闔hé自zì對duì之zhī。
使shǐ者zhě曰yuē:「此cǐ顏yán闔hé之zhī家jiā與yǔ?」
顏yán闔hé對duì曰yuē:「此cǐ闔hé之zhī家jiā也yě。」
使shǐ者zhě致zhì幣bì,顏yán闔hé曰yuē:「恐kǒng聽tīng者zhě謬miù而ér遺yí使shǐ者zhě罪zuì,不bù若ruò審shěn之zhī。」
使shǐ者zhě還hái,反fǎn審shěn之zhī,復fù來lái求qiú之zhī,則zé不bù得dé已yǐ。
故gù若ruò顏yán闔hé者zhě,真zhēn惡è富fù貴guì也yě。
故gù曰yuē:道dào之zhī真zhēn以yǐ治zhì身shēn,其qí緒xù餘yú以yǐ為wéi國guó家jiā,其qí土tǔ苴jū以yǐ治zhì天tiān下xià。
由yóu此cǐ觀guān之zhī,帝dì王wáng之zhī功gōng,聖shèng人rén之zhī餘yú事shì也yě,非fēi所suǒ以yǐ完wán身shēn養yǎng生shēng也yě。
今jīn世shì俗sú之zhī君jūn子zi,多duō為wéi身shēn棄qì生shēng以yǐ殉xùn物wù,豈qǐ不bù悲bēi哉zāi!
凡fán聖shèng人rén之zhī動dòng作zuò也yě,必bì察chá其qí所suǒ以yǐ之zhī,與yǔ其qí所suǒ以yǐ為wéi。
今jīn且qiě有yǒu人rén於yú此cǐ,以yǐ隨suí侯hóu之zhī珠zhū彈dàn千qiān仞rèn之zhī雀què,世shì必bì笑xiào之zhī。
是shì何hé也yě?
則zé其qí所suǒ用yòng者zhě重zhòng而ér所suǒ要yào者zhě輕qīng也yě。
夫fū生shēng者zhě,豈qǐ特tè隨suí侯hóu之zhī重zhòng哉zāi!
子zi列liè子zi窮qióng,容róng貌mào有yǒu飢jī色sè。
客kè有yǒu言yán之zhī於yú鄭zhèng子zi陽yáng者zhě曰yuē:「列liè御yù寇kòu,蓋gài有yǒu道dào之zhī士shì也yě,居jū君jūn之zhī國guó而ér窮qióng,君jūn無wú乃nǎi為wéi不bù好hǎo士shì乎hū?」
鄭zhèng子zi陽yáng即jí令lìng官guān遺yí之zhī粟sù。
子zi列liè子zi見jiàn使shǐ者zhě,再zài拜bài而ér辭cí。
使shǐ者zhě去qù,子zi列liè子zi入rù,其qí妻qī望wàng之zhī而ér拊fǔ心xīn曰yuē:「妾qiè聞wén為wéi有yǒu道dào者zhě之zhī妻qī子zi,皆jiē得dé佚yì樂lè,今jīn有yǒu飢jī色sè。
君jūn過guò而ér遺yí先xiān生shēng食shí,先xiān生shēng不bù受shòu,豈qǐ不bù命mìng邪xié!」
子zi列liè子zi笑xiào謂wèi之zhī曰yuē:「君jūn非fēi自zì知zhī我wǒ也yě。
以yǐ人rén之zhī言yán而ér遺yí我wǒ粟sù,至zhì其qí罪zuì我wǒ也yě,又yòu且qiě以yǐ人rén之zhī言yán。
此cǐ吾wú所suǒ以yǐ不bù受shòu也yě。」
其qí卒zú,民mín果guǒ作zuò難nán而ér殺shā子zi陽yáng。
楚chǔ昭zhāo王wáng失shī國guó,屠tú羊yáng說shuō走zǒu而ér從cóng於yú昭zhāo王wáng。
昭zhāo王wáng反fǎn國guó,將jiāng賞shǎng從cóng者zhě,及jí屠tú羊yáng說shuō。
屠tú羊yáng說shuō曰yuē:「大dà王wáng失shī國guó,說shuō失shī屠tú羊yáng;
大dà王wáng反fǎn國guó,說shuō亦yì反fǎn屠tú羊yáng。
臣chén之zhī爵jué祿lù已yǐ復fù矣yǐ,又yòu何hé賞shǎng之zhī言yán?」
王wáng曰yuē:「強qiáng之zhī!」
屠tú羊yáng說shuō曰yuē:「大dà王wáng失shī國guó,非fēi臣chén之zhī罪zuì,故gù不bù敢gǎn伏fú其qí誅zhū;
大dà王wáng反fǎn國guó,非fēi臣chén之zhī功gōng,故gù不bù敢gǎn當dāng其qí賞shǎng。」
王wáng曰yuē:「見jiàn之zhī!」
屠tú羊yáng說shuō曰yuē:「楚chǔ國guó之zhī法fǎ,必bì有yǒu重zhòng賞shǎng大dà功gōng而ér後hòu得dé見jiàn。
今jīn臣chén之zhī知zhī不bù足zú以yǐ存cún國guó,而ér勇yǒng不bù足zú以yǐ死sǐ寇kòu。
吳wú軍jūn入rù郢yǐng,說shuō畏wèi難nán而ér避bì寇kòu,非fēi故gù隨suí大dà王wáng也yě。
今jīn大dà王wáng欲yù廢fèi法fǎ毀huǐ約yuē而ér見jiàn說shuō,此cǐ非fēi臣chén之zhī所suǒ以yǐ聞wén於yú天tiān下xià也yě。」
王wáng謂wèi司sī馬mǎ子zi綦qí曰yuē:「屠tú羊yáng說shuō居jū處chù卑bēi賤jiàn而ér陳chén義yì甚shén高gāo,子zi綦qí為wéi我wǒ延yán之zhī以yǐ三sān旌jīng之zhī位wèi。」
屠tú羊yáng說shuō曰yuē:「夫fū三sān旌jīng之zhī位wèi,吾wú知zhī其qí貴guì於yú屠tú羊yáng之zhī肆sì也yě;
萬wàn鍾zhōng之zhī祿lù,吾wú知zhī其qí富fù於yú屠tú羊yáng之zhī利lì也yě。
然rán豈qǐ可kě以yǐ食shí爵jué祿lù而ér使shǐ吾wú君jūn有yǒu妄wàng施shī之zhī名míng乎hū!
說shuō不bù敢gǎn當dāng,願yuàn復fù反fǎn吾wú屠tú羊yáng之zhī肆sì。」
遂suì不bù受shòu也yě。
原yuán憲xiàn居jū魯lǔ,環huán堵dǔ之zhī室shì,茨cí以yǐ生shēng草cǎo,蓬péng戶hù不bù完wán,桑sāng以yǐ為wéi樞shū而ér甕wèng牖yǒu,二èr室shì,褐hè以yǐ為wéi塞sāi,上shàng漏lòu下xià溼shī,匡kuāng坐zuò而ér弦xián。
子zi貢gòng乘chéng大dà馬mǎ,中zhōng紺gàn而ér表biǎo素sù,軒xuān車chē不bù容róng巷xiàng,往wǎng見jiàn原yuán憲xiàn。
原yuán憲xiàn華huá冠guān縰xǐ履lǚ,杖zhàng藜lí而ér應yīng門mén。
子zi貢gòng曰yuē:「嘻xī!
先xiān生shēng何hé病bìng?」
原yuán憲xiàn應yīng之zhī曰yuē:「憲xiàn聞wén之zhī:『無wú財cái謂wèi之zhī貧pín,學xué而ér不bù能néng行xíng謂wèi之zhī病bìng。』
今jīn憲xiàn,貧pín也yě,非fēi病bìng也yě。」
子zi貢gòng逡qūn巡xún而ér有yǒu愧kuì色sè。
原yuán憲xiàn笑xiào曰yuē:「夫fū希xī世shì而ér行xíng,比bǐ周zhōu而ér友yǒu,學xué以yǐ為wéi人rén,教jiào以yǐ為wéi己jǐ,仁rén義yì之zhī慝tè,輿yú馬mǎ之zhī飾shì,憲xiàn不bù忍rěn為wéi也yě。」
曾céng子zi居jū衛wèi,縕yūn袍páo無wú表biǎo,顏yán色sè腫zhǒng噲kuài,手shǒu足zú胼pián胝zhī。
三sān日rì不bù舉jǔ火huǒ,十shí年nián不bù製zhì衣yī,正zhèng冠guān而ér纓yīng絕jué,捉zhuō衿jīn而ér肘zhǒu見jiàn,納nà履lǚ而ér踵zhǒng決jué。
曳yè縰xǐ而ér歌gē商shāng頌sòng,聲shēng滿mǎn天tiān地de,若ruò出chū金jīn石shí。
天tiān子zi不bù得dé臣chén,諸zhū侯hóu不bù得dé友yǒu。
故gù養yǎng志zhì者zhě忘wàng形xíng,養yǎng形xíng者zhě忘wàng利lì,致zhì道dào者zhě忘wàng心xīn矣yǐ。
孔kǒng子zi謂wèi顏yán回huí曰yuē:「回huí來lái!
家jiā貧pín居jū卑bēi,胡hú不bù仕shì乎hū?」
顏yán回huí對duì曰yuē:「不bù願yuàn仕shì。
回huí有yǒu郭guō外wài之zhī田tián五wǔ十shí畝mǔ,足zú以yǐ給gěi饘zhān粥zhōu;
郭guō內nèi之zhī田tián十shí畝mǔ,足zú以yǐ為wéi絲sī麻má;
鼓gǔ琴qín足zú以yǐ自zì娛yú;
所suǒ學xué夫fū子zi之zhī道dào者zhě足zú以yǐ自zì樂lè也yě。
回huí不bù願yuàn仕shì。」
孔kǒng子zi愀qiǎo然rán變biàn容róng曰yuē:「善shàn哉zāi回huí之zhī意yì!
丘qiū聞wén之zhī:『知zhī足zú者zhě不bù以yǐ利lì自zì累lèi也yě,審shěn自zì得dé者zhě失shī之zhī而ér不bù懼jù,行xíng修xiū於yú內nèi者zhě無wú位wèi而ér不bù怍zuò。』
丘qiū誦sòng之zhī久jiǔ矣yǐ,今jīn於yú回huí而ér後hòu見jiàn之zhī,是shì丘qiū之zhī得dé也yě。」
中zhōng山shān公gōng子zi牟móu謂wèi瞻zhān子zi曰yuē:「身shēn在zài江jiāng海hǎi之zhī上shàng,心xīn居jū乎hū魏wèi闕quē之zhī下xià,奈nài何hé?」
瞻zhān子zi曰yuē:「重zhòng生shēng。
重zhòng生shēng則zé利lì輕qīng。」
中zhōng山shān公gōng子zi牟móu曰yuē:「雖suī知zhī之zhī,未wèi能néng自zì勝shèng也yě。」
瞻zhān子zi曰yuē:「不bù能néng自zì勝shèng則zé從cóng,神shén無wú惡è乎hū?
不bù能néng自zì勝shèng而ér強qiáng不bù從cóng者zhě,此cǐ之zhī謂wèi重zhòng傷shāng。
重zhòng傷shāng之zhī人rén,無wú壽shòu類lèi矣yǐ。」
魏wèi牟móu,萬wàn乘chéng之zhī公gōng子zi也yě,其qí隱yǐn巖yán穴xué也yě,難nán為wéi於yú布bù衣yī之zhī士shì,雖suī未wèi至zhì乎hū道dào,可kě謂wèi有yǒu其qí意yì矣yǐ。
孔kǒng子zi窮qióng於yú陳chén、蔡cài之zhī間jiān,七qī日rì不bù火huǒ食shí,藜lí羹gēng不bù糝sǎn,顏yán色sè甚shén憊bèi,而ér弦xián歌gē於yú室shì。
顏yán回huí擇zé菜cài,子zi路lù、子zi貢gòng相xiāng與yǔ言yán曰yuē:「夫fū子zi再zài逐zhú於yú魯lǔ,削xuē迹jī於yú衛wèi,伐fá樹shù於yú宋sòng,窮qióng於yú商shāng、周zhōu,圍wéi於yú陳chén、蔡cài,殺shā夫fū子zi者zhě無wú罪zuì,藉jí夫fū子zi者zhě無wú禁jìn。
弦xián歌gē鼓gǔ琴qín,未wèi嘗cháng絕jué音yīn,君jūn子zi之zhī無wú恥chǐ也yě若ruò此cǐ乎hū?」
顏yán回huí無wú以yǐ應yīng,入rù告gào孔kǒng子zi。
孔kǒng子zi推tuī琴qín喟kuì然rán而ér歎tàn曰yuē:「由yóu與yǔ賜cì,細xì人rén也yě。
召zhào而ér來lái!
吾wú語yǔ之zhī。」
子zi路lù、子zi貢gòng入rù。
子zi路lù曰yuē:「如rú此cǐ者zhě可kě謂wèi窮qióng矣yǐ。」
孔kǒng子zi曰yuē:「是shì何hé言yán也yě!
君jūn子zi通tōng於yú道dào之zhī謂wèi通tōng,窮qióng於yú道dào之zhī謂wèi窮qióng。
今jīn丘qiū抱bào仁rén義yì之zhī道dào,以yǐ遭zāo亂luàn世shì之zhī患huàn,其qí何hé窮qióng之zhī為wéi?
故gù內nèi省shěng而ér不bù窮qióng於yú道dào,臨lín難nán而ér不bù失shī其qí德dé,天tiān寒hán既jì至zhì,霜shuāng露lù既jì降jiàng,吾wú是shì以yǐ知zhī松sōng柏bǎi之zhī茂mào也yě。
陳chén、蔡cài之zhī隘ài,於yú丘qiū其qí幸xìng乎hū!」
孔kǒng子zi削xuē然rán反fǎn琴qín而ér弦xián歌gē,子zi路lù扢gǔ然rán執zhí干gàn而ér舞wǔ。
子zi貢gòng曰yuē:「吾wú不bù知zhī天tiān之zhī高gāo也yě,地de之zhī下xià也yě。」
古gǔ之zhī得dé道dào者zhě,窮qióng亦yì樂lè,通tōng亦yì樂lè。
所suǒ樂lè非fēi窮qióng通tōng也yě,道dào德dé於yú此cǐ,則zé窮qióng通tōng為wéi寒hán暑shǔ風fēng雨yǔ之zhī序xù矣yǐ。
故gù許xǔ由yóu娛yú於yú潁yǐng陽yáng,而ér共gòng伯bó得dé乎hū共gòng首shǒu。
舜shùn以yǐ天tiān下xià讓ràng其qí友yǒu北běi人rén無wú擇zé,北běi人rén無wú擇zé曰yuē:「異yì哉zāi!
后hòu之zhī為wéi人rén也yě,居jū於yú甽quǎn畝mǔ之zhī中zhōng,而ér遊yóu堯yáo之zhī門mén。
不bù若ruò是shì而ér已yǐ,又yòu欲yù以yǐ其qí辱rǔ行xíng漫màn我wǒ。
吾wú羞xiū見jiàn之zhī。」
因yīn自zì投tóu清qīng泠líng之zhī淵yuān。
湯tāng將jiāng伐fá桀jié,因yīn卞biàn隨suí而ér謀móu,卞biàn隨suí曰yuē:「非fēi吾wú事shì也yě。」
湯tāng曰yuē:「孰shú可kě?」
曰yuē:「吾wú不bù知zhī也yě。」
湯tāng又yòu因yīn瞀mào光guāng而ér謀móu,瞀mào光guāng曰yuē:「非fēi吾wú事shì也yě。」
湯tāng曰yuē:「孰shú可kě?」
曰yuē:「吾wú不bù知zhī也yě。」
湯tāng曰yuē:「伊yī尹yǐn何hé如rú?」
曰yuē:「強qiáng力lì忍rěn垢gòu,吾wú不bù知zhī其qí他tā也yě。」
湯tāng遂suì與yǔ伊yī尹yǐn謀móu伐fá桀jié。
剋kè之zhī,以yǐ讓ràng卞biàn隨suí。
卞biàn隨suí辭cí曰yuē:「后hòu之zhī伐fá桀jié也yě謀móu乎hū我wǒ,必bì以yǐ我wǒ為wéi賊zéi也yě;
勝shèng桀jié而ér讓ràng我wǒ,必bì以yǐ我wǒ為wéi貪tān也yě。
吾wú生shēng乎hū亂luàn世shì,而ér無wú道dào之zhī人rén再zài來lái漫màn我wǒ以yǐ其qí辱rǔ行xíng,吾wú不bù忍rěn數shù聞wén也yě。」
乃nǎi自zì投tóu稠chóu水shuǐ而ér死sǐ。
湯tāng又yòu讓ràng瞀mào光guāng曰yuē:「知zhī者zhě謀móu之zhī,武wǔ者zhě遂suì之zhī,仁rén者zhě居jū之zhī,古gǔ之zhī道dào也yě。
吾wú子zi胡hú不bù立lì乎hū?」
瞀mào光guāng辭cí曰yuē:「廢fèi上shàng,非fēi義yì也yě;
殺shā民mín,非fēi仁rén也yě;
人rén犯fàn其qí難nán,我wǒ享xiǎng其qí利lì,非fēi廉lián也yě。
吾wú聞wén之zhī曰yuē:『非fēi其qí義yì者zhě,不bù受shòu其qí祿lù;
無wú道dào之zhī世shì,不bù踐jiàn其qí土tǔ。』
況kuàng尊zūn我wǒ乎hū!
吾wú不bù忍rěn久jiǔ見jiàn也yě。」
乃nǎi負fù石shí而ér自zì沈chén於yú廬lú水shuǐ。
昔xī周zhōu之zhī興xìng,有yǒu士shì二èr人rén處chù於yú孤gū竹zhú,曰yuē伯bó夷yí、叔shū齊qí。
二èr人rén相xiāng謂wèi曰yuē:「吾wú聞wén西xī方fāng有yǒu人rén,似shì有yǒu道dào者zhě,試shì往wǎng觀guān焉yān。」
至zhì於yú岐qí陽yáng,武wǔ王wáng聞wén之zhī,使shǐ叔shū旦dàn往wǎng見jiàn之zhī,與yǔ盟méng曰yuē:「加jiā富fù二èr等děng,就jiù官guān一yī列liè。」
血xuè牲shēng而ér埋mái之zhī。
二èr人rén相xiāng視shì而ér笑xiào曰yuē:「嘻xī!
異yì哉zāi!
此cǐ非fēi吾wú所suǒ謂wèi道dào也yě。
昔xī者zhě神shén農nóng之zhī有yǒu天tiān下xià也yě,時shí祀sì盡jǐn敬jìng而ér不bù祈qí喜xǐ;
其qí於yú人rén也yě,忠zhōng信xìn盡jǐn治zhì而ér無wú求qiú焉yān。
樂lè與yǔ政zhèng為wéi政zhèng,樂lè與yǔ治zhì為wéi治zhì,不bù以yǐ人rén之zhī壞huài自zì成chéng也yě,不bù以yǐ人rén之zhī卑bēi自zì高gāo也yě,不bù以yǐ遭zāo時shí自zì利lì也yě。
今jīn周zhōu見jiàn殷yīn之zhī亂luàn而ér遽jù為wéi政zhèng,上shàng謀móu而ér下xià行xíng貨huò,阻zǔ兵bīng而ér保bǎo威wēi,割gē牲shēng而ér盟méng以yǐ為wéi信xìn,揚yáng行xíng以yǐ說shuō眾zhòng,殺shā伐fá以yǐ要yào利lì,是shì推tuī亂luàn以yǐ易yì暴bào也yě。
吾wú聞wén古gǔ之zhī士shì遭zāo治zhì世shì不bù避bì其qí任rèn,遇yù亂luàn世shì不bù為wéi苟gǒu存cún。
今jīn天tiān下xià闇àn,周zhōu德dé衰shuāi,其qí並bìng乎hū周zhōu以yǐ塗tú吾wú身shēn也yě,不bù如rú避bì之zhī以yǐ絜jié吾wú行xíng。」
二èr子zi北běi至zhì於yú首shǒu陽yáng之zhī山shān,遂suì餓è而ér死sǐ焉yān。
若ruò伯bó夷yí、叔shū齊qí者zhě,其qí於yú富fù貴guì也yě,苟gǒu可kě得dé已yǐ,則zé必bì不bù賴lài。
高gāo節jié戾lì行xíng,獨dú樂lè其qí志zhì,不bù事shì於yú世shì,此cǐ二èr士shì之zhī節jié也yě。

白话译文

尧要把天下让给许由,许由不接受。又让给子州支父,子州支父说:“让我做天子,或许也可以。不过,我恰好患有深忧的病症,正要治疗它,没有闲暇来治理天下。”天下是最贵重的,尚且不能因为它而妨害自己的生命,又何况其他事物呢!只有不把天下当作一回事的人,才可以把天下托付给他。

舜要把天下让给子州支伯,子州支伯说:“我恰好患有深忧的病症,正要治疗它,没有闲暇来治理天下。”所以,天下是极贵重的器物,却不能用它来交换生命,这就是有道之人与世俗之人的不同之处。

舜要把天下让给善卷,善卷说:“我站立在宇宙之中,冬天穿兽皮,夏天穿葛布;春天耕种,身体足以经受劳作;秋天收获,身体足以得到休息;太阳升起就劳作,太阳落下就休息,在天地之间逍遥自在,心意满足自得。我为什么要天下呢!可悲啊!你不了解我!”于是不接受。随即离开进入深山,没有人知道他的去处。

舜要把天下让给他的朋友石户的农夫,石户的农夫说:“舜为人真是勤勉啊,是个努力做事的人。”他认为舜的德行尚未达到极至,于是丈夫背着东西,妻子头顶着,带着孩子迁居到海边,终身没有回来。

大王亶父居住在豳地,狄人攻打他。大王亶父用皮毛布帛事奉他们,狄人不接受;用狗马事奉他们,不接受;用珠宝玉石事奉他们,不接受。狄人所要求的是土地。大王亶父说:“和别人的兄长住在一起,却让他的弟弟被杀;和别人的父亲住在一起,却让他的儿子被杀,我不忍心这样做。你们都尽力留下吧!做我的臣子和做狄人的臣子,有什么不同呢?而且我听说过:‘不因为用来养人的土地而伤害所养的人民。’”于是拄着拐杖离开了豳地。人民成群结队地跟随他,于是在岐山之下建立了一个国家。大王亶父可以说是能够尊重生命的人了。能够尊重生命的人,即使富贵也不会因为供养而伤害身体,即使贫贱也不会因为利益而拖累形体。现在世上的人,身居高官尊爵,都极力害怕失去,见到利益就不惜牺牲生命,岂不是太糊涂了吗?

越国三代杀了他们的国君,王子搜对此感到忧虑,逃到了丹穴。越国没有国君,寻找王子搜找不到,追踪到丹穴。王子搜不肯出来,越国人用艾草熏他,让他乘坐国王的车驾。王子搜拉着登车的绳索上车,仰天呼喊道:“国君啊!国君啊!唯独不能放过我吗!”王子搜并不是厌恶做国君,而是厌恶做国君带来的祸患。像王子搜这样的人,可以说是不因为国君之位伤害生命了,这正是越国人希望他做国君的原因。

韩国和魏国互相争夺边境的土地。子华子去见韩昭僖侯,昭僖侯面带忧色。子华子说:“假如现在让天下人在您面前写下誓约,誓约上说:‘左手夺取它就砍掉右手,右手夺取它就砍掉左手,但是夺取它的人必定拥有天下。’您会去夺取吗?”昭僖侯说:“寡人不会夺取。”子华子说:“很好!由此看来,两只手臂比天下更重要,身体又比两只手臂更重要。韩国比天下轻得多,现在你们所争夺的土地,又比韩国轻得多。您何必为得不到而愁苦伤害身体呢!”僖侯说:“好啊!教导寡人的人很多,但从未听到过这样的话。”子华子可以说是懂得轻重的人了。

鲁国国君听说颜阖是有道之人,派人带着礼物先去致意。颜阖住在简陋的巷子里,穿着粗布衣服,亲自喂牛。鲁君的使者到了,颜阖亲自接待他。使者说:“这里是颜阖的家吗?”颜阖回答说:“这里是阖的家。”使者送上礼物,颜阖说:“恐怕听错了话给您带来罪过,不如回去核实清楚。”使者回去,反复核实清楚,再来找他,已经找不到了。所以像颜阖这样的人,是真正厌恶富贵的人。

所以说:道的根本用来修养自身,它的剩余用来治理国家,它的糟粕用来治理天下。由此看来,帝王的功业,是圣人余下的事,并不是用来保全身体、滋养生命的。现在世俗的君子,大多牺牲生命去追求外物,岂不是很可悲吗?凡是圣人的行动,必定要考察他行动的目的,以及他所做的原因。假如现在有人,用珍贵的随侯之珠去弹射千仞高空中的鸟雀,世人一定会嘲笑他。为什么呢?因为他所用的东西贵重,而他所要的东西轻微。生命,岂只是随侯之珠那样贵重呢!

列子穷困,脸上有饥饿的颜色。有门客对郑国的子阳说:“列御寇是有道之士,住在您的国家却穷困,您恐怕是不好好对待士人吧?”郑子阳就派官员给他送去粮食。列子见到使者,拜了两拜后推辞了。使者离开后,列子进屋,他的妻子望着他拍着胸口说:“我听说做有道之人的妻子,都能得到安乐,现在却面有饥色。国君派人送给先生粮食,先生不接受,难道不是命吗!”列子笑着对妻子说:“国君并不是自己了解我。因为别人的话才送给我粮食,将来他治我罪时,也会因为别人的话。这就是我不接受的原因。”后来,民众果然作乱杀死了子阳。

楚昭王失国逃亡,屠羊说跟着他一起逃亡。昭王返回国家,要奖赏跟随的人,包括屠羊说。屠羊说:“大王失国,我失去了屠宰羊的营生;大王返回国家,我也回来了。我的生计已经恢复了,又谈什么奖赏呢?”昭王说:“一定要奖赏他!”屠羊说说:“大王失国,不是我的罪过,所以我不该受罚;大王返国,不是我的功劳,所以我不敢受赏。”昭王说:“我要召见他!”屠羊说说:“楚国的法令,必定是有重赏大功的人才能得到召见。现在我的智慧不足以保存国家,勇气不足以战死敌人。吴军攻入郢都时,我害怕困难躲避敌人,不是故意跟随大王。现在大王想要废除法令约定来召见我,这不是我愿意让天下人知道的。”昭王对司马子綦说:“屠羊说地位卑贱而陈述的道理却很高明,你替我请他担任三公高位。”屠羊说说:“三公的位置,我知道它比屠宰羊的铺子尊贵;万钟的俸禄,我知道它比屠宰羊的利润丰厚。然而怎么可以因为贪图爵禄而让我的君王有随意奖赏的名声呢?我不敢接受,希望回到我屠宰羊的铺子。”于是最终没有接受。

原宪住在鲁国,房屋四周只有土墙,屋顶用茅草覆盖,蓬草编的门不完整,用桑树做门轴,破瓮做窗户,分成两间,用粗布挡住漏处,上面漏雨下面潮湿,他却端坐着弹琴唱歌。子贡乘坐高大的马车,穿着黑色内衣外面罩着白袍,巷子窄得容不下他的车驾,前去看望原宪。原宪戴着破旧的帽子穿着破鞋,拄着藜茎手杖来应门。子贡说:“哎!先生有什么病呢?”原宪回答说:“我听说:‘没有钱财叫做贫穷,学习了却不能实行叫做病。’现在我原宪,是贫穷,不是病。”子贡进退失据,面露愧色。原宪笑着说:“那种迎合世俗行事,拉帮结派交友,学习是为了炫耀给别人看,教导是为了抬高自己,这是仁义中的邪恶,车马的装饰,我原宪不忍心做。”

孔子对颜回说:“颜回过来!你家庭贫穷地位低下,为什么不去做官呢?”颜回回答说:“不愿做官。我有城外五十亩田,足够供我吃粥;城内十亩田,足够种桑养蚕织麻;弹琴足以自娱;学习先生的道义足以自得其乐。我不愿做官。”孔子容颜变得严肃,说:“好啊,颜回的心意!我曾听说:‘知足的人不因利益而劳累自己,懂得自得的人有所失去也不恐惧,修养内心的人没有地位也不羞愧。’我诵读很久了,现在在颜回身上看到了,这是我的收获啊。”

中山公子牟对瞻子说:“我身体虽在江海之上隐居,心却还留在魏国的宫殿之下,怎么办呢?”瞻子说:“重视生命。重视生命就会看轻利益。”中山公子牟说:“虽然知道这个道理,却不能战胜自己。”瞻子说:“不能战胜自己就放任自己,精神能不厌恶吗?不能战胜自己却强行不放任,这叫做双重伤害。受到双重伤害的人,不能长寿。”魏牟,是万乘之国的公子,他隐居山岩洞穴,比布衣之士更难做到,虽然没有达到道的境界,可以说是有这种心意了。

孔子在陈国和蔡国之间陷入困境,七天吃不上饭,藜菜汤里没有米粒,脸色很疲惫,却在室内弹琴唱歌。颜回在外面择菜,子路和子贡一起说:“先生一再被鲁国驱逐,在卫国被铲除足迹,在宋国被砍掉讲学树下,在商周不得志,在陈蔡之间被围困,想杀先生的人无罪,欺凌先生的人无人禁止。弹琴唱歌,从未停止,君子的无耻竟然像这样吗?”颜回无话可说,进去告诉孔子。孔子推开琴叹息道:“子路和子贡,是见识短浅的人。叫他们进来!我来告诉他们。”

子路、子贡进来。子路说:“像现在这样可以说是穷困了。”孔子说:“这是什么话!君子通达于道叫做通达,穷困于道叫做穷困。现在我孔丘坚守仁义之道,却遭遇乱世的祸患,这有什么穷困可言?所以反省内心而不于道有所困穷,面临危难而不丧失德行,严寒到来,霜露降临,我因此知道松柏的茂盛。陈蔡之间的困厄,对我孔丘来说或许是幸事吧!”孔子安然地重新弹琴唱歌,子路高高地举起盾牌起舞。子贡说:“我不知道天有多高,地有多深啊。”

古代得道的人,困穷也快乐,通达也快乐。他们所快乐的不是困穷和通达本身,道德存在于心中,那么困穷和通达就像寒暑风雨的时序变化一样。所以许由在颍阳感到快乐,共伯在共首山悠然自得。

舜要把天下让给他的朋友北人无择,北人无择说:“奇怪啊!舜的为人,本来住在田亩之中,却跑到尧的门前去接受天下。不仅如此,又想用他的卑污行为来玷污我。我羞于见到他。”于是投进清泠的深渊自杀了。

商汤要讨伐夏桀,找卞随谋划,卞随说:“这不是我的事。”汤问:“谁可以?”回答说:“我不知道。”汤又找瞀光谋划,瞀光说:“这不是我的事。”汤问:“谁可以?”回答说:“我不知道。”汤问:“伊尹怎么样?”回答说:“他是个坚忍顽强、能忍受耻辱的人,我不知道他其他方面。”汤于是和伊尹谋划讨伐夏桀。

打败夏桀后,汤把天下让给卞随。卞随推辞说:“君主讨伐夏桀时找我谋划,必定认为我是残忍的人;打败夏桀后让天下给我,必定认为我是贪图利益的人。我生在乱世,而无道之人两次用他的卑污行为来玷污我,我不忍心屡次听到这些。”于是投进稠水自杀了。

汤又让天下给瞀光说:“有智慧的人谋划,勇武的人完成,仁义的人居位,这是古代的道理。您为什么不即位呢?”瞀光推辞说:“废黜君主,是不义;杀害民众,是不仁;别人冒险犯难,我坐享其利,是不廉。我听说过:‘不符合道义的人,不接受他的俸禄;无道的社会,不踏上他的土地。’何况是尊我为君呢!我不忍心长久看到这种情况。”于是背着石头沉入庐水自杀。

从前周朝兴起时,有两个贤士住在孤竹国,叫伯夷、叔齐。两人互相说:“我听说西方有个人,像是有道的人,我们去看看吧。”到了岐山之南,周武王听说后,派周公旦去见他们,和他们订立盟约说:“加封二级俸禄,授予一个官职。”用牲血涂在盟约上并埋入地下。两人相视而笑说:“咦!奇怪啊!这不是我们所说的道。从前神农氏拥有天下,按时祭祀竭尽诚心但不为自己求福;他对百姓,尽心治理忠信待人但无所求。乐于参与政治就参与政治,乐于参与治理就参与治理,不利用别人的失败来成就自己,不利用别人的卑下来抬高自己,不利用时运来谋取私利。现在周朝看到殷商的混乱就急速夺取政权,崇尚谋略而行賄收买,依靠武力而保持威势,杀牲立盟来表示诚信,宣扬行为来取悦众人,攻伐征战来求取利益,这是制造混乱来替代暴政。我们听说古代的贤士,遇到治世不逃避责任,遇到乱世不苟且偷生。如今天下黑暗,周朝的德行衰败,与其一起使我们自身蒙受污秽,不如避开来保持我们的高洁。”两人向北走到首阳山,于是饿死在那里。像伯夷、叔齐这样的人,对于富贵,如果可以苟且得到,他们必定不去依仗。他们高洁的节操、刚直的行为,独自坚守自己的志向,不侍奉当世,这就是这两位贤士的节操。

字词精讲

  • 幽忧之病:深忧之病。此处并非指具体的生理疾病,而是指一种深藏内心的、对于世俗事务的疏离与精神上的负担。可以理解为一种哲学上的“不适”或“忧患意识”。
  • 天下至重也:天下是最贵重的东西。至,极,最。
  • 以害其生:因而损害自己的生命。其,代词,指自己。
  • 托天下:托付天下。托,托付,寄托。
  • 大器:贵重的器物,喻指天下。
  • 易生:交换生命。易,交换。
  • 葛𫄨(chī):葛布的细布。葛,植物;𫄨,细葛布。
  • 逍遥:自由自在,无拘无束。
  • 卷卷(quán quán):同“拳拳”,勤勉、恳切的样子。
  • 葆力:保持努力,竭力。葆,保持;力,力行。
  • 杖䇲(cè):拄着拐杖。䇲,同“策”,拐杖。
  • 尊生:尊重生命。生,生命,生命的价值。
  • 养:供养,此处指供养身体的物质财富或土地。
  • 累形:拖累形体。累,牵累;形,身体。
  • 重失之:非常害怕失去它(指高官尊爵)。
  • 轻亡其身:轻易丧失自己的生命。
  • 援绥登车:拉着登车的绳索上车。绥,车上供人拉手的绳索。
  • 相与争侵地:互相争夺侵吞来的土地。相与,互相。
  • 攫(jué)之:夺取它(指天下铭文所代表的天下)。
  • 废:毁坏,此处指砍断手。
  • 忧戚:忧愁悲伤。
  • 币:礼物,古代常指帛。
  • 守陋闾(lǘ):住在简陋的里巷。陋,狭小简陋;闾,里巷。
  • 苴(jū)布之衣:粗麻布衣服。苴布,粗麻布。
  • 自饭(fàn)牛:亲自喂牛。饭,喂养。
  • 遗(wèi)使者罪:给使者带来罪过。遗,给予,此处是招致的意思。
  • 绪余:剩余,残余。绪,丝头;余,剩余。
  • 土苴(chá zhǎ):糟粕,泥土和枯草。喻指极糟贱的东西。
  • 殉物:为外物而牺牲。殉,为某种目的而死。
  • 随侯之珠:传说中随国君主所获得的宝珠,与和氏璧并称为春秋二宝。比喻极其贵重的东西。
  • 拊(fǔ)心:捶胸。
  • 佚乐:安逸快乐。
  • 其卒:最终,后来。卒,终。
  • 屠羊说(yuè):名叫说的屠羊者。“说”是人名,读音如“悦”。
  • 强(qiǎng)之:勉强他(接受奖赏)。强,勉强。
  • 伏其诛:承受他的责罚。伏,承受。
  • 三旌之位:三公的高位。旌,旗帜,这里代指高官显爵。
  • 环堵之室:四面环绕着一丈土墙的屋子。形容极其狭小简陋。
  • 茨(cí)以生草:用未晒干的茅草盖屋顶。茨,用茅草覆盖屋顶。
  • 蓬户不完:用蓬草编的门不完整。
  • 桑以为枢:用桑树条做门轴。
  • 瓮牖(yǒu):用破瓮口做的窗户。
  • 褐以为塞:用粗麻短衣堵住(窗户或破洞)。褐,粗麻衣服。
  • 匡坐:端正地坐着。
  • 华冠縰(xǐ)履:戴着破旧的高帽,穿着没有后跟的鞋子。华冠,用桦树皮做的帽子,破旧的样子;縰,同“屣”,拖鞋。
  • 杖藜:拄着藜茎做的手杖。
  • 希世而行:迎合世俗行事。希,迎合。
  • 比周而友:拉帮结派交朋友。比周,结党营私。
  • 仁义之慝(tè):仁义中的邪恶。慝,邪恶,奸邪。
  • 缊(yùn)袍:用旧絮破布做的袍子。缊,乱麻,旧絮。
  • 无表:没有罩衣。
  • 肿哙(kuài):浮肿,憔悴。哙,通“癐”,疲惫。
  • 胼胝(pián zhī):手掌或脚底因长期劳作而生的厚茧。
  • 正冠而缨绝:扶正帽子帽带就断了。缨,帽带;绝,断。
  • 捉衿而肘见(xiàn):拉一拉衣襟,胳膊肘就露出来了。衿,同“襟”;见,同“现”。
  • 纳履而踵决:穿上鞋子,鞋后跟就破了。踵,脚后跟;决,破裂。
  • 曳縰(xǐ):拖着鞋(走路)。縰,同“屣”。
  • 商颂:《诗经》中商代的祭祀乐歌,这里泛指古雅的乐曲。
  • 郭外之田:城外的田地。郭,外城。
  • 𫗴(zhān)粥:稠粥。饘,同“饘”。
  • 愀(qiǎo)然变容:脸色变得严肃。愀然,神色改变的样子。
  • 审自得者:明了自得之理的人。审,明悉。
  • 怍(zuò):惭愧。
  • 魏阙:古代宫门外的高大建筑,代指朝廷、官场。
  • 从:顺从,放任。
  • 神无恶乎:精神能不厌恶(这种状态)吗?恶(wù),厌恶。
  • 重伤:再次伤害。重(chóng),再。
  • 藜羹不糁(sǎn):野菜汤里没有米粒。藜羹,野菜汤;糁,米粒。
  • 惫(bèi):疲惫,困顿。
  • 细人:见识短浅的小人。
  • 扢(xì)然:高举的样子。
  • 执干而舞:拿着盾牌跳舞。干,盾牌。
  • 共伯得乎共首:共伯和在共首山逍遥自在。共伯,名和,西周诸侯;共首,山名。
  • 清泠(líng)之渊:清澈幽深的深渊。
  • 稠水:水名,一说即颍水。
  • 瞀(mào)光:人名,亦作“务光”。
  • 沈:同“沉”。
  • 孤竹:古国名,在今河北卢龙一带。
  • 叔旦:即周公旦,武王之弟。
  • 加富二等:增加两级俸禄。
  • 就官一列:授予一个官阶。
  • 血牲而埋之:用牲畜的血涂在盟约上,然后埋入地下。
  • 遽(jù)为政:急于夺取政权。遽,急。
  • 上谋而下行货:在上玩弄谋略,在下用财物收买人心。
  • 阻兵而保威:依仗武力保持威势。阻,依仗。
  • 扬行以说众:宣扬行为取悦众人。说,同“悦”。
  • 推乱以易暴:制造混乱来替代暴政。
  • 絜(jié)吾行:保持我们的高洁行为。絜,通“洁”,使纯洁。
  • 首阳之山:即首阳山,在今山西永济县南。
  • 戾(lì)行:刚直的行为。戾,猛烈,引申为刚直。

义理赏析

本篇《让王》是《庄子》外篇中集中阐述“重生轻物”与“守节不仕”思想的篇章。庄子通过一连串“让天下”与拒绝权位的故事,层层递进,阐明了一个核心义理:生命的价值与精神的自由,远高于世俗的权位、财富与功业。

首先,文章以许由、子州支父、善卷等人拒绝尧舜禅让的故事开篇,确立了“天下至重,而不以害其生”的原则。在庄子看来,天下虽贵,但若以损害生命本真为代价,则毫无价值。那些“无以天下为者”,因其超越了对权力的执着,反而具备了托付天下的资格。这是一种悖论式的智慧,直指政治的本质:真正的领袖应是无欲无求、关注生命本身的人。

其次,通过大王亶父避狄迁国、善卷隐居深山等故事,文章进一步阐明“尊生”的实践。大王亶父不以土地(“所用养”)伤害人民(“所养”),体现了“尊生”不仅是个体修养,更是一种政治伦理。而当个人面对“重生则利轻”的抉择时,如瞻子劝中山公子牟,庄子强调的是精神内守的优先性,哪怕“不能自胜则从”,也比强行压抑导致“重伤”更合乎自然之道。

再次,孔子与颜回、原宪、曾子、颜回等人的对话与生活境遇,描绘了“得道者”在贫贱困厄中的精神图景。孔子在陈蔡绝粮而弦歌不辍,颜回“知足者不以利自累”,曾子贫病而歌商颂自乐,原宪坚守“学而不能行谓之病”的原则,这些形象共同诠释了“养志者忘形,养形者忘利,致道者忘心”的境界。他们的快乐不依赖于外在的“穷”与“通”,而是源于内心与“道”的契合,故能“穷亦乐,通亦乐”。

最后,文章以伯夷、叔齐不食周粟、饿死首阳的壮烈结局收尾,将“尊生”与“守义”推向极致。他们拒绝的不仅是周朝的爵禄,更是“推乱以易暴”的政治污浊。他们的“高节戾行”,是对世俗价值观最彻底的叛离,也是对生命纯洁性最决绝的捍卫。

现实启示: 庄子的“让王”思想,在今天依然具有深刻的现实意义。

  1. 生命与健康的至上性:在功名利禄的竞逐中,人们往往本末倒置,牺牲健康与生活去换取地位财富。庄子警示我们,“生者,岂特随侯之重哉”,生命本身才是最珍贵的资源,任何以严重损害身心健康为代价的“成功”都不值得追求。
  2. 精神自由的追求:故事中的人物,无论是让位者还是隐士,都拥有一种不被外物奴役的精神自由。这启示我们,在物质丰富的时代,更需要守护内心的独立与宁静,培养不为世俗潮流所裹挟的定力,找到真正属于自己的“逍遥”之道。
  3. 价值选择的清醒:子华子“两臂重于天下”的比喻,形象地说明了在价值排序上,内在的身体、精神远高于外在的权位、利益。面对选择时,我们应如屠羊说、颜阖一般,清晰辨识什么才是对自己真正重要的东西(“所以之”与“所以为”),避免为了轻小之物(名利)而牺牲重大根本(生命、道义)。
  4. 对权力与富贵的审慎:庄子对“居高官尊爵者,皆重失之,见利轻亡其身”的批判,是对权力腐蚀性的深刻洞察。它提醒手握权柄者或追逐权力者,需常怀敬畏,明白权力是责任与考验而非享乐的工具,并时刻警惕因贪恋权力而丧失本心。

总之,《让王》篇并非简单地教人逃避,而是倡导一种深刻的生命哲学:在纷繁复杂的世界中,认清什么是生命的根本,什么是可以舍弃的浮华,从而以更清醒、更自主、更符合天道的方式生活。它呼唤的是一种回归生命本真、坚守精神高度的生存智慧。

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