庄子·盗跖

战国·庄周 📄 .md 原文

章旨孔子和柳下季是朋友

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kǒngziliǔxiàwéiyǒu
liǔxiàzhīmíngyuēdàozhí
dàozhícóngjiǔqiānrén
héngxíngtiānxià
qīnbàozhūhóu
xuéshìshū
rénniú
rén
tānwàngqīn
xiōng
xiān
suǒguòzhī
guóshǒuchéng
xiǎoguóbǎo
wànmínzhī
kǒngziwèiliǔxiàyuēwéirénzhě
néngzhàozi
wéirénxiōngzhě
néngjiào
ruònéngzhàozi
xiōngnéngjiào
guìzixiōngzhīqīn
jīnxiānshēng
shìzhīcáishì
wéidàozhí
wéitiānxiàhài
érnéngjiào
qiūqièwéixiānshēngxiūzhī
qiūqǐngwéixiānshēngwǎngshuōzhī。」
liǔxiàyuēxiānshēngyánwéirénzhěnéngzhàozi
wéirénxiōngzhěnéngjiào』,
ruòzitīngzhīzhào
shòuxiōngzhījiào
suījīnxiānshēngzhībiàn
jiāngnàizhīzāi
qiězhízhīwéirén
xīnyǒngquán
piāofēng
qiáng
biànshìfēi
shùnxīn
xīn
rényán
xiānshēngwǎng。」
kǒngzitīng
yánhuíwéi
zigòngwéiyòu
wǎngjiàndàozhí
dàozhínǎifāngxiūtàishānzhīyáng
kuàiréngānérzhī
kǒngzixiàchēérqián
jiànzhěyuērénkǒngqiū
wénjiāngjūngāo
jìngzàibàizhě。」
zhětōng
dàozhíwénzhī
míngxīng
shàngzhǐguān
yuēguózhīqiǎowěirénkǒngqiūfēixié
wéigàozhīěrzuòyánzào
wàngchēngwén

guānzhīzhīguān
dàiniúzhīxié
duōmóushuō
gēngérshí
zhīér
yáochúnshé
shànshēngshìfēi
tiānxiàzhīzhǔ
使shǐtiānxiàxuéshìfǎnběn
wàngzuòxiàoérxìngfēnghóuguìzhě
zizhīzuìzhòng
zǒuguī
rán
jiāngzigānzhòuzhīshàn。』」
kǒngzitōngyuēqiūxìng
yuànwàngxià。」
zhětōng
dàozhíyuē使shǐláiqián!」
kǒngziérjìn
fǎnzǒu
zàibàidàozhí
dàozhí
liǎngzhǎn
ànjiànchēn
shēng
yuēqiūláiqián
ruòsuǒyán
shùnshēng
xīn。」
kǒngziyuēqiūwénzhī
fántiānxiàyǒusānshēngérzhǎng
měihǎoshuāng
shǎozhǎngguìjiànjiànérjiēshuōzhī
shàng
zhīwéitiānde
néngbiànzhū
zhōng
yǒnghànguǒgǎn
zhòngbīng
xià
fánrényǒuzhě
nánmiànchēng
jīnjiāngjūnjiānsānzhě
shēnzhǎngchǐèrcùn
miànyǒuguāng
chúndān
chǐbèi
yīnzhōnghuángzhōng
érmíngyuēdàozhí
qiūqièwéijiāngjūnchǐyān
jiāngjūnyǒutīngchén
chénqǐngnán使shǐ
yuè
běi使shǐ

dōng使shǐsòng
wèi
西使shǐjìn
chǔ
使shǐwéijiāngjūnzàochéngshùbǎi
shùshíwànzhī
zūnjiāngjūnwéizhūhóu
tiānxiàgèngshǐ
bīngxiū
shōuyǎngkūn
gòngxiān
shèngréncáishìzhīxíng
értiānxiàzhīyuàn。」
dàozhíyuēqiūláiqián
guīérjiànyánzhě
jiēlòuhéngmínzhīwèiěr
jīnzhǎngměihǎo
rénjiànéryuèzhīzhě
zhī
qiūsuī
zhīxié
qiěwénzhīhǎomiànrénzhě
hǎobèiérhuǐzhī。』
jīnqiūgàochéngzhòngmín
shìguīérhéngmínchù
ānjiǔzhǎng
chéngzhīzhě
tiānxià
yáo
shùnyǒutiānxià
zisūnzhìzhuīzhīde
tāng
wéitiānziérhòushìjuémiè
fēixié
qiěwénzhīzhěqínshòuduōérrénshǎo
shìmínjiēcháozhī
zhòushíxiàng
shàng
mìngzhīyuēyǒucháoshìzhīmín
zhěmínzhī
xiàduōxīn
dōngyángzhī
mìngzhīyuēzhīshēngzhīmín
shénnóngzhīshì


mínzhī
zhī
鹿gòngchù
gēngérshí
zhīér
yǒuxiānghàizhīxīn
zhìzhīlóng
ránérhuángnéngzhì
chīyóuzhàn涿zhuō鹿zhī
liúxuèbǎi
yáo
shùnzuò
qúnchén
tāngfàngzhǔ
wángshāzhòu
shìzhīhòu
qiánglíngruò
zhòngbàoguǎ
tāng
lái
jiēluànrénzhī
jīnzixiūwén
zhīdào
zhǎngtiānxiàzhībiàn
jiàohòushì
fèngqiǎndài
jiǎoyánwěixíng
huòtiānxiàzhīzhǔ
érqiúguìyān
dàozi
tiānxiàwèiziwéidàoqiūérnǎiwèiwéidàozhí
zigānshuōziér使shǐcóngzhī
使shǐziwēiguān
jiězhǎngjiàn
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tiānxiàjiēyuēkǒngqiūnéngzhǐbàojìnfēi』。
zhī
zishāwèijūnérshìchéng
shēnwèidōngménzhīshàng
shìzijiàozhīzhì
ziwèicáishìshèngrénxié
zàizhú
xuēwèi
qióng
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zijiàozihuàn
shàngwéishēn
xiàwéirén
zizhīdàoguìxié
shìzhīsuǒgāo
ruòhuáng
huángshàngnéngquán
érzhàn涿zhuō鹿zhī
liúxuèbǎi
yáo
shùnxiào
piān
tāngfàngzhǔ
wángzhòu
wénwáng
liùzizhě
shìzhīsuǒgāo
shúlùnzhī
jiēhuòzhēnérqiángfǎnqíngxìng
xíngnǎishénxiū
shìzhīsuǒwèixiánshì

shū

shūzhúzhījūn
érèshǒuyángzhīshān
ròuzàng
bàojiāoshìxíngfēishì
bàoér
shēnjiànértīng
shítóu
wéibiēsuǒshí
jièzituīzhìzhōng
shíwéngōng
wéngōnghòubèizhī
zituīér
bàoérfán
wěishēngziliángxià
zilái
shuǐzhì
bàoliángzhùér
liùzizhě
zhéquǎn
liúshǐ
cāopiáoérzhě
jiēmíngqīng
niànběnyǎngshòumìngzhě
shìzhīsuǒwèizhōngchénzhě
ruòwángzigàn
zi
zichénjiāng
gànpōuxīn
èrzizhě
shìwèizhōngchén
ránwéitiānxiàxiào
shàngguānzhī
zhìzi
gàn
jiēguì
qiūzhīsuǒshuōzhě
ruògàoguǐshì
néngzhī
ruògàorénshìzhě
guò
jiēsuǒwénzhī
jīngàozirénzhīqíngshì
ěrtīngshēng
kǒucháwèi
zhìyíng
rénshàngshòubǎisuì
zhōngshòushí
xiàshòuliùshí
chúbìngshòu
sàng
yōuhuàn
zhōngkāikǒuérxiàozhě
yuèzhīzhōngguòér
tiāndeqióng
rénzhěyǒushí
cāoyǒushízhīértuōqióngzhījiān
ránzhīchíguò
néngshuōzhì
yǎngshòumìngzhě
jiēfēitōngdàozhě
qiūzhīsuǒyán
jiēzhīsuǒ
zǒuguī
yánzhī
zizhīdào
kuángkuáng
zhàqiǎowěishì
fēiquánzhēn
lùnzāi?」
kǒngzizàibàizǒu
chūménshàngchē
zhípèisānshī
mángránjiàn
ruòhuī
shìtóu
néngchū
guīdàodōngménwài
shìliǔxià
liǔxiàyuējīnzhěquēránshùjiàn
chēyǒuxíng
wēiwǎngjiànzhíxié?」
kǒngziyǎngtiānértànyuērán。」
liǔxiàyuēzhíruòqián?」
kǒngziyuērán
qiūsuǒwèibìngérjiǔ
zǒuliàotóu
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zizhāng1wèn滿mǎngǒuyuēwéixíng
xíngxìn
xìnrèn
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zhī
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ruòmíng
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shìzhīwéixíng
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滿mǎngǒuyuēchǐzhě
duōxìnzhěxiǎn
míngzhīzhě
zàichǐérxìn
guānzhīmíng
zhī
érxìnzhēnshì
ruòmíng
fǎnzhīxīn
shìzhīwéixíng
bàotiān!」
zizhāngyuēzhějié
zhòuguìwéitiānzi
yǒutiānxià
jīnwèizāngyuēxíngjié
zhòu』,
yǒuzuò
yǒuzhīxīnzhě
xiǎorénsuǒjiàn
zhòng

qióngwéi
jīnwèizǎixiāngyuēzixíngzhòng
』,
biànróngchēngzhě
shìchéngguì
shìwéitiānzi
wèiguì
qióngwéi
wèijiàn
guìjiànzhīfēn
zàixíngzhīměiè。」
滿mǎngǒuyuēxiǎodàozhě
dàozhěwéizhūhóu
zhūhóuzhīmén
shìcúnyān
zhěhuángōngxiǎobáishāxiōngsǎoérguǎnzhòngwéichén
tiánchéngzichángshājūnqièguóérkǒngzishòu
lùnjiànzhī
xíngxiàzhī
shìyánxíngzhīqíngbèizhànxiōngzhōng

shūyuēshúèshúměi
chéngzhěwéishǒu
chéngzhěwéiwěi。』」
zizhāngyuēziwéixíng
jiāngshūlún
guìjiàn
zhǎngyòu
liùwèijiāngwéibié?」
滿mǎngǒuyuēyáoshāzhǎngzi
shùnliú
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tāngfàngjié
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guìjiànyǒu
wángwéishì
zhōugōngshāxiōng
zhǎngyòuyǒu
zhěwěi
zhějiānài
liùwèijiāngyǒubié
qiězizhèngwéimíng
zhèngwéi
míngzhīshí
shùn
jiāndào
zisòngyuē
yuēxiǎorénxùncái
jūnzixùnmíng
suǒbiànqíng
xìng

nǎizhìsuǒwéiérxùnsuǒwéi
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yuēwéixiǎorén
fǎnxùnértiān
wéijūnzi
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xiāngértiān
miànguānfāng
shíxiāo
ruòshìruòfēi
zhíéryuán
chéngér
dàopáihuái
zhuǎnérxíng
chéngér
jiāngshīérsuǒwéi
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xùnérchéng
jiāngértiān
gànpōuxīn
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zhōngzhīhuò
zhígōngzhèng
wěishēng
xìnzhīhuàn
bàozigān
shēnzi
liánzhīhài
kǒngzijiàn
kuāngzijiàn
zhīshī
shàngshìzhīsuǒchuán
xiàshìzhīsuǒ
wéishìzhězhèngyán
xíng
yāng
huàn。」
wènzhīyuērénwèiyǒuxìngmíngjiùzhě
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xiàguìzhī
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jīnziyān
zhīxié
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zhìzhòng
zhìzūn
wéisuǒwéi
suǒlùnzhǎngshēng
ān
zhīdào
yuǎn
cǎnzhī
tiánzhīān
jiān
chùzhīkǒng
xīnzhī
jiānxīn
zhīwéiwéiérzhīsuǒwéi
shìguìwéitiānzi
yǒutiānxià
érmiǎnhuàn。」
yuēzhīrén
suǒ
qióngměijiū
zhìrénzhīsuǒdǎi
xiánrénzhīsuǒnéng
xiárénzhīyǒngérwéiwēiqiáng
bǐngrénzhīzhīmóuwéimíngchá
yīnrénzhīwéixiánliáng
fēixiǎngguóéryánruòjūn
qiěshēng
wèi
quánshìzhīrén
xīndàixuéérzhī
dàixiàngérānzhī
èjiù
dàishī
rénzhīxìng
tiānxiàsuīfēi
shúnéngzhī!」
zhīyuēzhīzhězhīwéi
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shìérzhēng
wéiqiú
qiúzhī
zhēngchùérwéitān
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tiānxiàérwéilián
liántānzhīshí
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fǎnjiānzhī
shìwéitiānziérguìjiāorén
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měihàishēng
shànjuǎn
yóuérshòu
fēiràng
shìhài
jiējiù
hài
értiānxiàchēngxiányān
yǒuzhī
fēixìngmíng。」
yuēchímíng
juégān
yuēyǎngchíshēng
jiǔbìngzhǎngérzhě。」
zhīyuēpíngwéi
yǒuwéihàizhě
rán
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jīnréněryíngzhōngguǎnzhīshēng
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ruòzhòngxíngérshàng
wèi
tāncáiérwèi
tānquánérjié
jìng
féng
wèi
wéijiù
滿mǎnruòěrérzhī
qiěféngérshě
wèi
cáiéryòng
yīngérshě
滿mǎnxīnjiào
qiúérzhǐ
wèiyōu
nèijiéqǐngzhīzéi
wàiwèikòudàozhīhài
nèizhōulóushū
wàigǎnxíng
wèiwèi
liùzhě
tiānxiàzhīzhìhài
jiēwàngérzhīchá
huànzhì
qiújǐnxìngjiécái
dānfǎnzhīér
guānzhīmíngjiàn
qiúzhī
liáoérzhēng
huò!」

白话译文

孔子和柳下季是朋友。柳下季的弟弟名叫盗跖。盗跖率领九千部下,在天下横行霸道,侵犯暴虐各诸侯,凿穿住户的门轴破门而入,抢走别人的牛马,掳走别人的妇女,贪得无厌,忘记亲情,不顾父母兄弟,也不祭祀祖先。他所经过的地方,大国严守城池,小国退入堡垒自保,万民都深受其苦。

孔子对柳下季说:“做父亲的,一定能教导他的儿子;做兄长的,一定能教导他的弟弟。如果父亲不能教导儿子,兄长不能教导弟弟,那么父子兄弟的亲情就没有可贵之处了。现在先生您是当今的贤士,弟弟却是盗跖,成为天下的祸害,而您却不能教导他,我私下里替先生感到羞愧。请允许我替先生去劝说他。”柳下季说:“先生您说‘做父亲的一定能教导儿子,做兄长的一定能教导弟弟’,如果儿子不听从父亲的教导,弟弟不接受兄长的教诲,即使像先生这样能言善辩,又能把他怎么样呢?而且盗跖这个人,心思像喷涌的泉水,意志像飘忽的风,强悍足以抵挡敌人,口才足以掩盖过错,顺着他的心意就高兴,违背他的心意就发怒,很容易用言语侮辱人。先生千万不要去。”

孔子不听,让颜回驾车,子贡陪在右边,前去会见盗跖。盗跖正好在泰山的南麓休整部下,切碎人肝当晚餐吃。孔子下车走上前,见到通报的人说:“鲁国人孔丘,听说将军有崇高的道义,恭敬地前来拜见,请通报。”通报的人进去禀告,盗跖一听大怒,眼睛像星星一样明亮,头发上竖顶起帽子,说:“这不就是鲁国那个巧诈虚伪的人孔丘吗?替我告诉他:‘你编造言辞,妄称周文王、周武王的功德,戴着装饰繁复的帽子,系着像死牛皮一样的腰带,罗嗦辞藻,荒谬学说,不耕种却吃饭,不织布却穿衣,摇唇鼓舌,无端制造是非,来迷惑天下的君主,使天下的读书人不能返归本性,虚假地倡导孝悌而侥幸求取封侯富贵。你的罪孽深重到了极点,快快滚回去!不然,我就用你的肝来加餐。’”

孔子再次请求通报说:“我侥幸与柳下季有交情,希望能在帐幕下拜见。”通报的人再次禀告,盗跖说:“让他过来!”孔子快步走进帐幕,离开坐席退着走,向盗跖拜了两拜。盗跖大怒,伸开双脚,手按宝剑,瞪着眼睛,声音像哺乳的小老虎,吼道:“孔丘,上前来!你所说的话,如果顺我的意就让你活,逆我的心就让你死。”

孔子说:“我听说,大凡天下有三种美德:身材高大,美好无双,无论老少贵贱看见都喜欢他,这是上等的德行;智慧周遍天地,能分辨万物,这是中等的德行;勇敢强悍果决,能聚集人马率领军队,这是下等的德行。大凡人有这其中一种德行,就足够南面称王了。现在将军兼有这三种德行,身高八尺二寸,面目有光,嘴唇像丹砂一样红,牙齿像贝壳一样整齐,声音合于黄钟的音律,但名字却叫盗跖,我私下里替将军感到羞耻,不取这个名字。将军如果有意听我的,我请求往南出使吴国、越国,往北出使齐国、鲁国,往东出使宋国、卫国,往西出使晋国、楚国,让他们为将军建造数百里的大城,设立数十万户人家的都邑,尊将军为诸侯,和天下一起除旧布新,罢兵休战,收养兄弟,共同祭祀祖先。这是圣人才士的行为,也是天下人的愿望啊。”

盗跖大怒说:“孔丘,上前来!那些可以用利益来规劝,用言辞来劝谏的,都是愚陋的常人罢了。现在我身材高大美好,人们见了都喜欢,这是我父母遗留下的美德。你即使不赞美我,我难道自己不知道吗?而且我听说:‘当面奉承人的人,也会在背后诋毁人。’现在你告诉我大城民众的好处,这是想用利益来规劝我,把我当作常人来收养啊,怎么能够长久呢?城池再大,也没有比天下更大的了。尧、舜拥有天下,子孙却没有立锥之地;商汤、周武王成为天子,后世却灭绝了,不就是因为他们的利益太大了吗?

而且我听说:古代禽兽多而人少,于是百姓都住在树巢上躲避它们,白天捡拾橡子栗子,晚上栖息在树上,所以称他们为‘有巢氏之民’。古代的百姓不知道穿衣服,夏天多储存柴火,冬天就用它取暖,所以称他们为‘知生之民’。神农的时代,人们睡得安安稳稳,起身自自在在,百姓只知有母亲,不知有父亲,和麋鹿一起生活,耕种吃饭,织布穿衣,没有相互伤害的心,这是道德最鼎盛的时期。然而黄帝不能达到这种德行,在涿鹿的原野与蚩尤作战,流血百里。尧、舜兴起,设立百官,商汤放逐了他的君主,周武王杀死了商纣。从那以后,以强凌弱,以众暴寡。商汤、周武王以来,都是祸乱百姓的人。

现在你修习周文王、周武王之道,掌握天下的言论,来教导后世,穿着宽大的衣服,系着浅薄的带子,矫饰言辞虚伪行为,来迷惑天下的君主,而想求取富贵,没有比你更大的盗贼了。天下人为什么不叫你‘盗丘’而称我为‘盗跖’呢?你用甜言蜜语诱骗子路跟随你,让子路摘下高冠,解下长剑,接受你的教导,天下人都说‘孔丘能制止暴行禁止非礼’。结果呢,子路想杀死卫国的国君却事情不成,身体在卫国东城门上被剁成肉酱,这是你教导不善的结果。你自以为是才士圣人吗?却两次被鲁国驱逐,在卫国被削去足迹,在齐国走投无路,在陈蔡之间被围困,在天下都无容身之处。你教导子路遭此祸患,上不能保全自身,下不能保全他人,你的道术难道值得推崇吗?

世人所推崇的,没有比得上黄帝的了,黄帝尚且不能保全德行,在涿鹿的原野作战,流血百里。尧不慈爱,舜不孝顺,禹半身不遂,商汤放逐君主,周武王讨伐商纣,周文王被囚禁在羑里。这六个人,都是世人所推崇的,但仔细探究,他们都是因为利益迷惑了真性而强行扭曲了自己的性情,他们的行为实在很可耻啊!

世人所说的贤士,没有比得上伯夷、叔齐的。伯夷、叔齐辞让孤竹国的君位,却饿死在首阳山上,尸骨无人安葬。鲍焦行为矫饰,愤世嫉俗,抱着树木枯死。申徒狄劝谏而不被听,背着石头投河自尽,被鱼鳖吃掉。介子推最忠诚,割下自己大腿上的肉给晋文公吃,晋文公后来背叛了他,介子推愤怒离去,抱着树木被烧死。尾生和女子在桥下相会,女子没来,河水上涨他也不离开,抱着桥柱被淹死。这六个人,和被肢解的狗、漂流的猪、拿着瓢乞讨的人没有区别,都是为名所累轻视死亡,不顾根本保养生命的人啊!

世人所说的忠臣,没有比得上王子比干、伍子胥的,伍子胥沉尸江中,比干被挖心。这两个人,世人称为忠臣,但最终被天下人耻笑。从以上这些来看,从黄帝到伍子胥、比干,都不值得推崇。

你用来劝说我的,如果告诉我关于鬼神的事,那不是我所能知道的;如果告诉我人间的事,不过就是这些罢了,都是我所听说过的。现在我告诉你人的性情:眼睛想看颜色,耳朵想听声音,嘴巴想尝滋味,志气想充盈。人上寿百岁,中寿八十,下寿六十,除了疾病、瘦弱、死亡、丧事、忧患,其中开口欢笑的日子,一个月里不过四五天而已。天地是无穷无尽的,人的生死是有期限的,拿着有限的生命寄托在无穷的天地之间,忽然消逝就像骏马穿过一道缝隙一样快。不能使自己的心意愉悦,保养自己的寿命的人,都不是通达道术的人。你所说的,都是我所抛弃的,快快回去吧,不要再说了!你的道术,是心神狂躁、汲汲营营、欺诈虚伪的事情啊,不能用来保全真性,哪里值得谈论呢!”

孔子拜了两拜快步离去,出门上车,缰绳掉了三次,目光茫茫然看不见东西,脸色像死灰一样,靠在车前横木上低头,不能喘气。回到鲁国东门外,正好遇到柳下季。柳下季说:“这几天不见,车马像是赶过远路的样子,该不是去见盗跖了吧?”孔子仰天叹气说:“是的。”柳下季说:“盗跖是不是像我之前说的那样违逆了你的心意呢?”孔子说:“是的。我这就是没有病却自己用艾草灼烧,快跑着去摸虎头,编虎须,差点没葬身虎口啊!”

子张问满苟得:“为什么不修养德行?没有德行就不会被人信任,不被信任就不会被任用,不被任用就不会获利。所以从名声看,从利益算,仁义真是最重要的。如果抛弃名利,反观内心,那么士人的行为,难道一天可以不修养吗?”满苟得说:“不知羞耻的人富有,善于吹嘘的人显赫。名利中最大的,几乎都来自不知羞耻和吹嘘。所以从名声看,从利益算,信用真是最重要的。如果抛弃名利,反观内心,那么士人的行为,就该保全他的天性了!”

子张说:“从前夏桀、商纣尊贵为天子,富有天下,现在对仆役说‘你的行为像桀、纣’,就会有羞惭的脸色,有不服气的心,这是因为小人也鄙视他们。孔子、墨翟,穷困得像普通百姓,现在对宰相说‘你的行为像孔子、墨翟’,就会改变脸色说自己不敢当,这是因为士人确实尊贵啊。所以权势成为天子,未必尊贵;穷困成为百姓,未必卑贱。尊贵和卑贱的区别,在于行为的美丑。”满苟得说:“小偷小摸被拘捕,大盗却成为诸侯,诸侯的门庭,就有义士存在。从前齐桓公小白杀死兄长、霸占嫂子,管仲却做他的臣子;田成子常杀死国君、窃取国家,孔子却接受他的礼物。从言论上鄙视他们,行为上却屈从他们,这就是言论和行为在胸中互相冲突,不也很矛盾吗?所以《书》上说:‘什么是恶什么是美?成功的为首,不成功的为尾。’”

子张说:“你不修养德行,就会亲疏没有伦理,贵贱没有道义,长幼没有次序,五伦六位用什么来区分呢?”满苟得说:“尧杀死长子,舜流放同母弟,亲疏有伦理吗?商汤放逐夏桀,周武王讨伐商纣,贵贱有道义吗?王季作为嫡子继承王位,周公杀死兄长,长幼有次序吗?儒家的虚伪言辞,墨家的兼爱主张,五伦六位能有区别吗?况且你是为了名,我是为了利。名利的实质,不合于理,不明于道。我们改天在无拘无束的环境中辩论,说:‘小人为财而死,君子为名而亡。他们改变真性,移易本性,原因是不同的;但以至于抛弃他们所应该做的,而追求他们不该做的,这一点却是一样的。’所以说:不要做小人,要返回你的自然天性;不要做君子,要顺从自然的理法。无论曲折还是正直,任凭自然法则,观察四方,随时间而变化。似对似错,把握事物的枢要,独自成就你的心意,与道同游。不要执着于你的行为,不要成就你的仁义,那样会丧失你的本性。不要奔赴你的财富,不要追求你的成功,那样会抛弃你的自然。比干被剖心,伍子胥被挖眼,这是忠诚的灾祸;直躬为父作证,尾生被水淹死,这是守信的祸患;鲍焦站着枯死,申徒狄不能自沉于河,这是廉洁的危害;孔子不见母亲,匡子不见父亲,这是仁义的过失。这些都是上世传说、下世谈论的事情,因为士人要端正他的言论,必须实行他的行为,所以才遭受这些祸殃,遭遇这些患难啊。”

无足问知和:“人们没有不追求名声和趋向利益的。他富有人们就归附他,归附他就对他谦下,对他谦下就认为他尊贵。被谦下和尊贵,是延长生命、安适身体、愉悦心意的方法。现在你难道没有这个想法吗?是智慧不足呢?还是知道了但力量不能实行呢?所以想推行正道而不忘记呢?”知和说:“现在如果有这样一个人,认为和自己同时出生、同乡居住的人,都是超凡脱俗的人,这就完全没有主见和正道,所以审视古今之时,是非之分,都是与世俗同化。抛弃最重要的生命,放弃最尊贵的天性,去做他所做的事,这就是他谈论延长生命、安适身体、愉悦心意的方法,不是离得很远吗!痛苦的疾病,恬淡的安适,不能觉察于身体;惊恐的忧惧,欢喜的快乐,不能觉察于内心。只知道做而不知道为什么做,所以即使尊贵为天子,富有天下,也免不了祸患。”

无足说:“财富对人来说,没有什么不利的,享尽美好拥有权势,这是最高的境界,连至人都达不到,贤人也不能及。倚仗别人的勇力而不显得威风,凭借别人的智谋而显得明察,利用别人的德行而显得贤良,没有拥有封国而尊严像君主和父亲。而且声色、滋味、权势对于人,心里不用学习就喜欢它,身体不用效仿就安于它。爱好、厌恶、趋避,本来不需要老师教导,这就是人的本性。天下人即使非议我,谁能拒绝呢!”知和说:“有智慧的人行事,所以行动以百姓为准,不违背法度,因此自足而不争夺,无所作为所以不贪求。不足所以贪求,争夺四方而不自认为贪婪;有余所以辞让,抛弃天下而不自认为清廉。清廉和贪婪的实质,不是由外在环境所迫,而是反观自身的准则。权势大到天子而不以尊贵傲视别人,富有天下而不以财富戏弄别人。考虑祸患,思考反转,认为有害于本性,所以推辞不接受,并不是为了邀取名誉。尧、舜做帝王而和顺,并不是仁爱天下,而是不因美誉伤害生命;善卷、许由得到帝位而不接受,并不是虚假推辞,而是不因事务伤害自己。这都是趋近他们的利益,避免他们的祸害,而天下称他们为贤人,这是可以的,他们并不是为了追求名誉。”

无足说:“一定要保持他的名声,苦劳身体断绝美味,节俭饮食来维持生命,那也就像久病长困而不死的人了。”知和说:“平和是福,有余是祸害,事物没有不是这样的,而财富尤其厉害。现在富人耳朵追求钟鼓管箫的声音,嘴巴满足于牛羊美酒的味道,以此来刺激他的意志,遗忘了他的事业,可以说是迷乱了;沉溺于盛气,就像背着沉重的东西上山,可以说是劳苦了;贪图财物而得到安逸,贪图权势而导致精竭力疲,闲居就沉溺于享乐,身体壮实就盛气凌人,可以说是病了;为了求富趋利,所以财富堆积像墙一样高还不知道躲避,并且盛气凌人不肯舍弃,可以说是耻辱了;财物积聚而无用,放在心里不舍弃,满心忧愁,追求增加而不停止,可以说是忧虑了;在家就担心抢劫的盗贼,在外就害怕寇盗的危害,家里建起重重楼阁,外出不敢独行,可以说是畏惧了。这六种,是天下最大的祸害,都被遗忘而不知道省察,等到祸患到来,想穷尽性情耗尽财产,只求回复一天的平安无事都不可能了。所以从名声上看不见,从利益上求不到,纠缠心意和身体来争夺这些,不也是很迷惑吗!”

字词精讲

  • 盗跖(zhí):相传为春秋时期的大盗。跖是名。
  • 穴室枢户:枢,门轴。此指凿穿门轴,破门而入,形容强盗行为。
  • :通“堡”,小城,城堡。指退入城堡自守。
  • :教导,告诫。多用于上对下。
  • :通“拒”,抵抗,抵御。
  • 饰非:掩饰过错。
  • 谒者:负责通报宾客的人。
  • 枝木之冠:冠上装饰像枝条般繁复。形容帽子华丽。
  • 死牛之胁:胁,皮带。指用死牛皮做的宽大腰带,形容服饰粗陋。
  • 儌(jiǎo)幸:同“侥幸”,求取意外的利益。
  • 避席反走:离开坐席向后退着走,表示极度恭敬。
  • 案剑瞋(chēn)目:案,同“按”。瞋目,瞪大眼睛。
  • 声如乳虎:声音像哺乳期的母虎一样凶猛。
  • :规劝,劝诱。
  • 恒民:常人,普通人。
  • 遗德:遗留下的美德。
  • 离名:为名所累。离,通“罹”,遭受。
  • 天极:自然的法则或终极标准。
  • 戚醮(jiào):忧愁焦虑的样子。
  • 冯(píng)气:盛气,满腹之气。冯,盛,满。
  • 戚醮:此处应为“戚噍”,忧愁的样子。

义理赏析

《庄子·盗跖》是《庄子》外篇中一篇极具颠覆性和冲击力的文章。它通过“盗跖”这个传统意义上的反派人物之口,对以孔子为代表的儒家价值观——包括仁义道德、礼乐教化、圣王谱系乃至历史叙事本身——进行了彻底的解构与批判,从而鲜明地阐发了道家的生命哲学。

文章的主体是盗跖的长篇演说。其核心论点在于:儒家所标榜和推崇的圣王、贤士、忠臣(如尧舜、汤武、比干、伯夷等),其行为动机最终都是为了追求“名”或“利”等外在价值,为此不惜扭曲、残害自己的自然天性和生命。盗跖将黄帝以下的“文明史”视为一部“以强陵弱,以众暴寡”的掠夺史,而儒家正是这种价值观的鼓吹者和实践者。他所向往的,是“神农之世”那样“耕而食,织而衣,无有相害之心”的原始、自然的“至德之隆”状态。由此,他提出了“全真养性”的终极主张:人的生命短暂而珍贵,应当追求“说其志意,养其寿命”,满足自然的欲望(目欲视色,耳欲听声等),而非为虚伪的名教礼法所束缚和异化。他将孔子的劝说斥为“诈巧虚伪”,正是基于这种对人为造作的“文化”的彻底否定。

文章后半部分,通过子张与满苟得、无足与知和的对话,进一步将具体故事提升到普遍哲理的辩论。满苟得揭示了名利世界的虚伪与矛盾:所谓“义”往往依附于“利”(“诸侯之门,义士存焉”),而“无耻”与“信”(吹嘘)却是获取名利的手段。知和则深入剖析了对财富和权势的追求如何成为“天下之至害”,使人陷入“乱、苦、疾、辱、忧、畏”的困境,最终丧失“性”与“命”。

本文的义理价值在于:它以极端的形式,提出了关于生命本真、价值异化和历史真实性的深刻质问。它提醒我们,任何外在的社会规范、道德说教乃至历史叙事,都可能与人的自然生命产生冲突;对功名利禄的追逐,极易导致人性的扭曲与灾难。在当今社会,这种批判依然具有强烈的现实启示意义:它促使我们反思现代生活中的各种“内卷”与焦虑,审视我们所追求的“成功”是否真的有益于生命的平和与充实,并警醒我们勿被各种华丽的言辞和体系所迷惑,而应回归内心与生命的本然状态,追求一种更朴素、更自由、更知足的生存智慧。《盗跖》并非简单的叛逆宣言,而是庄子哲学中最激进、最生动的一章,是对生命异化状态的深刻诊断。

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