庄子·盗跖

章旨借盗跖斥孔、满苟得驳子张、知和答无足三段对话，揭露儒家所推崇的圣王贤士忠孝廉信及世俗名利追求皆为残生伤性之物，主张人当全真保性、适意养命，不为名教所累。

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原文

注音字体读音

孔kǒng子zi與yǔ柳liǔ下xià季jì為wéi友yǒu。
柳liǔ下xià季jì之zhī弟dì名míng曰yuē盜dào跖zhí。
盜dào跖zhí從cóng卒zú九jiǔ千qiān人rén，橫héng行xíng天tiān下xià，侵qīn暴bào諸zhū侯hóu，穴xué室shì樞shū戶hù，驅qū人rén牛niú馬mǎ，取qǔ人rén婦fù女nǚ，貪tān得dé忘wàng親qīn，不bù顧gù父fù母mǔ兄xiōng弟dì，不bù祭jì先xiān祖zǔ。
所suǒ過guò之zhī邑yì，大dà國guó守shǒu城chéng，小xiǎo國guó入rù保bǎo，萬wàn民mín苦kǔ之zhī。
孔kǒng子zi謂wèi柳liǔ下xià季jì曰yuē：「夫fū為wéi人rén父fù者zhě，必bì能néng詔zhào其qí子zi；
為wéi人rén兄xiōng者zhě，必bì能néng教jiào其qí弟dì。
若ruò父fù不bù能néng詔zhào其qí子zi，兄xiōng不bù能néng教jiào其qí弟dì，則zé無wú貴guì父fù子zi兄xiōng弟dì之zhī親qīn矣yǐ。
今jīn先xiān生shēng，世shì之zhī才cái士shì也yě，弟dì為wéi盜dào跖zhí，為wéi天tiān下xià害hài，而ér弗fú能néng教jiào也yě，丘qiū竊qiè為wéi先xiān生shēng羞xiū之zhī。
丘qiū請qǐng為wéi先xiān生shēng往wǎng說shuō之zhī。」
柳liǔ下xià季jì曰yuē：「先xiān生shēng言yán『為wéi人rén父fù者zhě必bì能néng詔zhào其qí子zi，為wéi人rén兄xiōng者zhě必bì能néng教jiào其qí弟dì』，若ruò子zi不bù聽tīng父fù之zhī詔zhào，弟dì不bù受shòu兄xiōng之zhī教jiào，雖suī今jīn先xiān生shēng之zhī辯biàn，將jiāng奈nài之zhī何hé哉zāi？
且qiě跖zhí之zhī為wéi人rén也yě，心xīn如rú涌yǒng泉quán，意yì如rú飄piāo風fēng，強qiáng足zú以yǐ距jù敵dí，辯biàn足zú以yǐ飾shì非fēi，順shùn其qí心xīn則zé喜xǐ，逆nì其qí心xīn則zé怒nù，易yì辱rǔ人rén以yǐ言yán。
先xiān生shēng必bì無wú往wǎng。」
孔kǒng子zi不bù聽tīng，顏yán回huí為wéi御yù，子zi貢gòng為wéi右yòu，往wǎng見jiàn盜dào跖zhí。
盜dào跖zhí乃nǎi方fāng休xiū卒zú徒tú太tài山shān之zhī陽yáng，膾kuài人rén肝gān而ér餔之zhī。
孔kǒng子zi下xià車chē而ér前qián，見jiàn謁yè者zhě曰yuē：「魯lǔ人rén孔kǒng丘qiū，聞wén將jiāng軍jūn高gāo義yì，敬jìng再zài拜bài謁yè者zhě。」
謁yè者zhě入rù通tōng，盜dào跖zhí聞wén之zhī大dà怒nù，目mù如rú明míng星xīng，髮fā上shàng指zhǐ冠guān，曰yuē：「此cǐ夫fū魯lǔ國guó之zhī巧qiǎo偽wěi人rén孔kǒng丘qiū非fēi邪xié？
為wéi我wǒ告gào之zhī：『爾ěr作zuò言yán造zào語yǔ，妄wàng稱chēng文wén、武wǔ，冠guān枝zhī木mù之zhī冠guān，帶dài死sǐ牛niú之zhī脅xié，多duō辭cí繆móu說shuō，不bù耕gēng而ér食shí，不bù織zhī而ér衣yī，搖yáo脣chún鼓gǔ舌shé，擅shàn生shēng是shì非fēi，以yǐ迷mí天tiān下xià之zhī主zhǔ，使shǐ天tiān下xià學xué士shì不bù反fǎn其qí本běn，妄wàng作zuò孝xiào弟dì而ér儌倖xìng於yú封fēng侯hóu富fù貴guì者zhě也yě。
子zi之zhī罪zuì大dà極jí重zhòng，疾jí走zǒu歸guī！
不bù然rán，我wǒ將jiāng以yǐ子zi肝gān益yì晝zhòu餔之zhī膳shàn。』」
孔kǒng子zi復fù通tōng曰yuē：「丘qiū得dé幸xìng於yú季jì，願yuàn望wàng履lǚ幕mù下xià。」
謁yè者zhě復fù通tōng，盜dào跖zhí曰yuē：「使shǐ來lái前qián！」
孔kǒng子zi趨qū而ér進jìn，避bì席xí反fǎn走zǒu，再zài拜bài盜dào跖zhí。
盜dào跖zhí大dà怒nù，兩liǎng展zhǎn其qí足zú，案àn劍jiàn瞋chēn目mù，聲shēng如rú乳rǔ虎hǔ，曰yuē：「丘qiū來lái前qián！
若ruò所suǒ言yán，順shùn吾wú意yì則zé生shēng，逆nì吾wú心xīn則zé死sǐ。」
孔kǒng子zi曰yuē：「丘qiū聞wén之zhī，凡fán天tiān下xià有yǒu三sān德dé：生shēng而ér長zhǎng大dà，美měi好hǎo無wú雙shuāng，少shǎo長zhǎng貴guì賤jiàn見jiàn而ér皆jiē說shuō之zhī，此cǐ上shàng德dé也yě；
知zhī維wéi天tiān地de，能néng辯biàn諸zhū物wù，此cǐ中zhōng德dé也yě；
勇yǒng悍hàn果guǒ敢gǎn，聚jù眾zhòng率lǜ兵bīng，此cǐ下xià德dé也yě。
凡fán人rén有yǒu此cǐ一yī德dé者zhě，足zú以yǐ南nán面miàn稱chēng孤gū矣yǐ。
今jīn將jiāng軍jūn兼jiān此cǐ三sān者zhě，身shēn長zhǎng八bā尺chǐ二èr寸cùn，面miàn目mù有yǒu光guāng，脣chún如rú激jī丹dān，齒chǐ如rú齊qí貝bèi，音yīn中zhōng黃huáng鐘zhōng，而ér名míng曰yuē盜dào跖zhí，丘qiū竊qiè為wéi將jiāng軍jūn恥chǐ不bù取qǔ焉yān。
將jiāng軍jūn有yǒu意yì聽tīng臣chén，臣chén請qǐng南nán使shǐ吳wú、越yuè，北běi使shǐ齊qí、魯lǔ，東dōng使shǐ宋sòng、衛wèi，西xī使shǐ晉jìn、楚chǔ，使shǐ為wéi將jiāng軍jūn造zào大dà城chéng數shù百bǎi里lǐ，立lì數shù十shí萬wàn戶hù之zhī邑yì，尊zūn將jiāng軍jūn為wéi諸zhū侯hóu，與yǔ天tiān下xià更gèng始shǐ，罷bà兵bīng休xiū卒zú，收shōu養yǎng昆kūn弟dì，共gòng祭jì先xiān祖zǔ。
此cǐ聖shèng人rén才cái士shì之zhī行xíng，而ér天tiān下xià之zhī願yuàn也yě。」
盜dào跖zhí大dà怒nù曰yuē：「丘qiū來lái前qián！
夫fū可kě規guī以yǐ利lì而ér可kě諫jiàn以yǐ言yán者zhě，皆jiē愚yú陋lòu恆héng民mín之zhī謂wèi耳ěr。
今jīn長zhǎng大dà美měi好hǎo，人rén見jiàn而ér悅yuè之zhī者zhě，此cǐ吾wú父fù母mǔ之zhī遺yí德dé也yě。
丘qiū雖suī不bù吾wú譽yù，吾wú獨dú不bù自zì知zhī邪xié？
且qiě吾wú聞wén之zhī：『好hǎo面miàn譽yù人rén者zhě，亦yì好hǎo背bèi而ér毀huǐ之zhī。』
今jīn丘qiū告gào我wǒ以yǐ大dà城chéng眾zhòng民mín，是shì欲yù規guī我wǒ以yǐ利lì而ér恆héng民mín畜chù我wǒ也yě，安ān可kě久jiǔ長zhǎng也yě？
城chéng之zhī大dà者zhě，莫mò大dà乎hū天tiān下xià矣yǐ。
堯yáo、舜shùn有yǒu天tiān下xià，子zi孫sūn無wú置zhì錐zhuī之zhī地de，湯tāng、武wǔ立lì為wéi天tiān子zi而ér後hòu世shì絕jué滅miè，非fēi以yǐ其qí利lì大dà故gù邪xié？
且qiě吾wú聞wén之zhī：古gǔ者zhě禽qín獸shòu多duō而ér人rén少shǎo，於yú是shì民mín皆jiē巢cháo居jū以yǐ避bì之zhī，晝zhòu拾shí橡xiàng栗lì，暮mù栖qī木mù上shàng，故gù命mìng之zhī曰yuē有yǒu巢cháo氏shì之zhī民mín。
古gǔ者zhě民mín不bù知zhī衣yī服fú，夏xià多duō積jī薪xīn，冬dōng則zé煬yáng之zhī，故gù命mìng之zhī曰yuē知zhī生shēng之zhī民mín。
神shén農nóng之zhī世shì，臥wò則zé居jū居jū，起qǐ則zé于yú于yú，民mín知zhī其qí母mǔ，不bù知zhī其qí父fù，與yǔ麋mí鹿lù共gòng處chù，耕gēng而ér食shí，織zhī而ér衣yī，無wú有yǒu相xiāng害hài之zhī心xīn，此cǐ至zhì德dé之zhī隆lóng也yě。
然rán而ér黃huáng帝dì不bù能néng致zhì德dé，與yǔ蚩chī尤yóu戰zhàn於yú涿zhuō鹿lù之zhī野yě，流liú血xuè百bǎi里lǐ。
堯yáo、舜shùn作zuò，立lì群qún臣chén，湯tāng放fàng其qí主zhǔ，武wǔ王wáng殺shā紂zhòu。
自zì是shì之zhī後hòu，以yǐ強qiáng陵líng弱ruò，以yǐ眾zhòng暴bào寡guǎ。
湯tāng、武wǔ以yǐ來lái，皆jiē亂luàn人rén之zhī徒tú也yě。
今jīn子zi修xiū文wén、武wǔ之zhī道dào，掌zhǎng天tiān下xià之zhī辯biàn，以yǐ教jiào後hòu世shì，縫fèng衣yī淺qiǎn帶dài，矯jiǎo言yán偽wěi行xíng，以yǐ迷mí惑huò天tiān下xià之zhī主zhǔ，而ér欲yù求qiú富fù貴guì焉yān，盜dào莫mò大dà於yú子zi。
天tiān下xià何hé故gù不bù謂wèi子zi為wéi盜dào丘qiū而ér乃nǎi謂wèi我wǒ為wéi盜dào跖zhí？
子zi以yǐ甘gān辭cí說shuō子zi路lù而ér使shǐ從cóng之zhī，使shǐ子zi路lù去qù其qí危wēi冠guān，解jiě其qí長zhǎng劍jiàn，而ér受shòu教jiào於yú子zi，天tiān下xià皆jiē曰yuē『孔kǒng丘qiū能néng止zhǐ暴bào禁jìn非fēi』。
其qí卒zú之zhī也yě，子zi路lù欲yù殺shā衛wèi君jūn而ér事shì不bù成chéng，身shēn菹jū於yú衛wèi東dōng門mén之zhī上shàng，是shì子zi教jiào之zhī不bù至zhì也yě。
子zi自zì謂wèi才cái士shì聖shèng人rén邪xié！
則zé再zài逐zhú於yú魯lǔ，削xuē跡jī於yú衛wèi，窮qióng於yú齊qí，圍wéi於yú陳chén、蔡cài，不bù容róng身shēn於yú天tiān下xià。
子zi教jiào子zi路lù菹jū此cǐ患huàn，上shàng無wú以yǐ為wéi身shēn，下xià無wú以yǐ為wéi人rén，子zi之zhī道dào豈qǐ足zú貴guì邪xié？
世shì之zhī所suǒ高gāo，莫mò若ruò黃huáng帝dì，黃huáng帝dì尚shàng不bù能néng全quán德dé，而ér戰zhàn涿zhuō鹿lù之zhī野yě，流liú血xuè百bǎi里lǐ。
堯yáo不bù慈cí，舜shùn不bù孝xiào，禹yǔ偏piān枯kū，湯tāng放fàng其qí主zhǔ，武wǔ王wáng伐fá紂zhòu，文wén王wáng拘jū羑里lǐ。
此cǐ六liù子zi者zhě，世shì之zhī所suǒ高gāo也yě，孰shú論lùn之zhī，皆jiē以yǐ利lì惑huò其qí真zhēn而ér強qiáng反fǎn其qí情qíng性xìng，其qí行xíng乃nǎi甚shén可kě羞xiū也yě！
世shì之zhī所suǒ謂wèi賢xián士shì，伯bó夷yí、叔shū齊qí，伯bó夷yí、叔shū齊qí辭cí孤gū竹zhú之zhī君jūn，而ér餓è死sǐ於yú首shǒu陽yáng之zhī山shān，骨gǔ肉ròu不bù葬zàng。
鮑bào焦jiāo飾shì行xíng非fēi世shì，抱bào木mù而ér死sǐ。
申shēn徒tú狄dí諫jiàn而ér不bù聽tīng，負fù石shí自zì投tóu於yú河hé，為wéi魚yú鱉biē所suǒ食shí。
介jiè子zi推tuī至zhì忠zhōng也yě，自zì割gē其qí股gǔ以yǐ食shí文wén公gōng，文wén公gōng後hòu背bèi之zhī，子zi推tuī怒nù而ér去qù，抱bào木mù而ér燔fán死sǐ。
尾wěi生shēng與yǔ女nǚ子zi期qī於yú梁liáng下xià，女nǚ子zi不bù來lái，水shuǐ至zhì不bù去qù，抱bào梁liáng柱zhù而ér死sǐ。
此cǐ六liù子zi者zhě，無wú異yì於yú磔zhé犬quǎn、流liú豕shǐ、操cāo瓢piáo而ér乞qǐ者zhě，皆jiē離lí名míng輕qīng死sǐ，不bù念niàn本běn養yǎng壽shòu命mìng者zhě也yě。
世shì之zhī所suǒ謂wèi忠zhōng臣chén者zhě，莫mò若ruò王wáng子zi比bǐ干gàn、伍wǔ子zi胥xū，子zi胥xū沈chén江jiāng，比bǐ干gàn剖pōu心xīn。
此cǐ二èr子zi者zhě，世shì謂wèi忠zhōng臣chén也yě，然rán卒zú為wéi天tiān下xià笑xiào。
自zì上shàng觀guān之zhī，至zhì於yú子zi胥xū、比bǐ干gàn，皆jiē不bù足zú貴guì也yě。
丘qiū之zhī所suǒ以yǐ說shuō我wǒ者zhě，若ruò告gào我wǒ以yǐ鬼guǐ事shì，則zé我wǒ不bù能néng知zhī也yě；
若ruò告gào我wǒ以yǐ人rén事shì者zhě，不bù過guò此cǐ矣yǐ，皆jiē吾wú所suǒ聞wén知zhī也yě。
今jīn吾wú告gào子zi以yǐ人rén之zhī情qíng：目mù欲yù視shì色sè，耳ěr欲yù聽tīng聲shēng，口kǒu欲yù察chá味wèi，志zhì氣qì欲yù盈yíng。
人rén上shàng壽shòu百bǎi歲suì，中zhōng壽shòu八bā十shí，下xià壽shòu六liù十shí，除chú病bìng瘦shòu、死sǐ喪sàng、憂yōu患huàn，其qí中zhōng開kāi口kǒu而ér笑xiào者zhě，一yī月yuè之zhī中zhōng不bù過guò四sì五wǔ日rì而ér已yǐ矣yǐ。
天tiān與yǔ地de無wú窮qióng，人rén死sǐ者zhě有yǒu時shí，操cāo有yǒu時shí之zhī具jù而ér託tuō於yú無wú窮qióng之zhī間jiān，忽hū然rán無wú異yì騏qí驥jì之zhī馳chí過guò隙xì也yě。
不bù能néng說shuō其qí志zhì意yì，養yǎng其qí壽shòu命mìng者zhě，皆jiē非fēi通tōng道dào者zhě也yě。
丘qiū之zhī所suǒ言yán，皆jiē吾wú之zhī所suǒ棄qì也yě，亟jí去qù走zǒu歸guī，無wú復fù言yán之zhī！
子zi之zhī道dào，狂kuáng狂kuáng汲jí汲jí，詐zhà巧qiǎo虛xū偽wěi事shì也yě，非fēi可kě以yǐ全quán真zhēn也yě，奚xī足zú論lùn哉zāi？」
孔kǒng子zi再zài拜bài趨qū走zǒu，出chū門mén上shàng車chē，執zhí轡pèi三sān失shī，目mù芒máng然rán無wú見jiàn，色sè若ruò死sǐ灰huī，據jù軾shì低dī頭tóu，不bù能néng出chū氣qì。
歸guī到dào魯lǔ東dōng門mén外wài，適shì遇yù柳liǔ下xià季jì。
柳liǔ下xià季jì曰yuē：「今jīn者zhě闕quē然rán數shù日rì不bù見jiàn，車chē馬mǎ有yǒu行xíng色sè，得dé微wēi往wǎng見jiàn跖zhí邪xié？」
孔kǒng子zi仰yǎng天tiān而ér歎tàn曰yuē：「然rán。」
柳liǔ下xià季jì曰yuē：「跖zhí得dé無wú逆nì汝rǔ意yì若ruò前qián乎hū？」
孔kǒng子zi曰yuē：「然rán。
丘qiū所suǒ謂wèi無wú病bìng而ér自zì灸jiǔ也yě，疾jí走zǒu料liào虎hǔ頭tóu，編biān虎hǔ須xū，幾jǐ不bù免miǎn虎hǔ口kǒu哉zāi！」
子zi張zhāng1問wèn於yú滿mǎn苟gǒu得dé曰yuē：「盍hé不bù為wéi行xíng？
無wú行xíng則zé不bù信xìn，不bù信xìn則zé不bù任rèn，不bù任rèn則zé不bù利lì。
故gù觀guān之zhī名míng，計jì之zhī利lì，而ér義yì真zhēn是shì也yě。
若ruò棄qì名míng利lì，反fǎn之zhī於yú心xīn，則zé夫fū士shì之zhī為wéi行xíng，不bù可kě一yī日rì不bù為wéi乎hū？」
滿mǎn苟gǒu得dé曰yuē：「無wú恥chǐ者zhě富fù，多duō信xìn者zhě顯xiǎn。
夫fū名míng利lì之zhī大dà者zhě，幾jǐ在zài無wú恥chǐ而ér信xìn。
故gù觀guān之zhī名míng，計jì之zhī利lì，而ér信xìn真zhēn是shì也yě。
若ruò棄qì名míng利lì，反fǎn之zhī於yú心xīn，則zé夫fū士shì之zhī為wéi行xíng，抱bào其qí天tiān乎hū！」
子zi張zhāng曰yuē：「昔xī者zhě桀jié、紂zhòu貴guì為wéi天tiān子zi，富fù有yǒu天tiān下xià，今jīn謂wèi臧zāng聚jù曰yuē『汝rǔ行xíng如rú桀jié、紂zhòu』，則zé有yǒu怍zuò色sè，有yǒu不bù服fú之zhī心xīn者zhě，小xiǎo人rén所suǒ賤jiàn也yě。
仲zhòng尼ní、墨mò翟dí，窮qióng為wéi匹pǐ夫fū，今jīn謂wèi宰zǎi相xiāng曰yuē『子zi行xíng如rú仲zhòng尼ní、墨mò翟dí』，則zé變biàn容róng易yì色sè稱chēng不bù足zú者zhě，士shì誠chéng貴guì也yě。
故gù勢shì為wéi天tiān子zi，未wèi必bì貴guì也yě；
窮qióng為wéi匹pǐ夫fū，未wèi必bì賤jiàn也yě。
貴guì賤jiàn之zhī分fēn，在zài行xíng之zhī美měi惡è。」
滿mǎn苟gǒu得dé曰yuē：「小xiǎo盜dào者zhě拘jū，大dà盜dào者zhě為wéi諸zhū侯hóu，諸zhū侯hóu之zhī門mén，義yì士shì存cún焉yān。
昔xī者zhě桓huán公gōng小xiǎo白bái殺shā兄xiōng入rù嫂sǎo而ér管guǎn仲zhòng為wéi臣chén，田tián成chéng子zi常cháng殺shā君jūn竊qiè國guó而ér孔kǒng子zi受shòu幣bì。
論lùn則zé賤jiàn之zhī，行xíng則zé下xià之zhī，則zé是shì言yán行xíng之zhī情qíng悖bèi戰zhàn於yú胸xiōng中zhōng也yě，不bù亦yì拂fú乎hū！
故gù《書shū》曰yuē：『孰shú惡è孰shú美měi？
成chéng者zhě為wéi首shǒu，不bù成chéng者zhě為wéi尾wěi。』」
子zi張zhāng曰yuē：「子zi不bù為wéi行xíng，即jí將jiāng疏shū戚qī無wú倫lún，貴guì賤jiàn無wú義yì，長zhǎng幼yòu無wú序xù，五wǔ紀jì六liù位wèi將jiāng何hé以yǐ為wéi別bié乎hū？」
滿mǎn苟gǒu得dé曰yuē：「堯yáo殺shā長zhǎng子zi，舜shùn流liú母mǔ弟dì，疏shū戚qī有yǒu倫lún乎hū？
湯tāng放fàng桀jié，武wǔ王wáng伐fá紂zhòu，貴guì賤jiàn有yǒu義yì乎hū？
王wáng季jì為wéi適shì，周zhōu公gōng殺shā兄xiōng，長zhǎng幼yòu有yǒu序xù乎hū？
儒rú者zhě偽wěi辭cí，墨mò者zhě兼jiān愛ài，五wǔ紀jì六liù位wèi將jiāng有yǒu別bié乎hū？
且qiě子zi正zhèng為wéi名míng，我wǒ正zhèng為wéi利lì。
名míng利lì之zhī實shí，不bù順shùn於yú理lǐ，不bù監jiān於yú道dào。
吾wú日rì與yǔ子zi訟sòng於yú無wú約yuē，曰yuē：『小xiǎo人rén殉xùn財cái，君jūn子zi殉xùn名míng。
其qí所suǒ以yǐ變biàn其qí情qíng，易yì其qí性xìng，則zé異yì矣yǐ；
乃nǎi至zhì於yú棄qì其qí所suǒ為wéi而ér殉xùn其qí所suǒ不bù為wéi，則zé一yī也yě。』
故gù曰yuē：無wú為wéi小xiǎo人rén，反fǎn殉xùn而ér天tiān；
無wú為wéi君jūn子zi，從cóng天tiān之zhī理lǐ。
若ruò枉wǎng若ruò直zhí，相xiāng而ér天tiān極jí，面miàn觀guān四sì方fāng，與yǔ時shí消xiāo息xī。
若ruò是shì若ruò非fēi，執zhí而ér圓yuán機jī，獨dú成chéng而ér意yì，與yǔ道dào徘pái徊huái。
無wú轉zhuǎn而ér行xíng，無wú成chéng而ér義yì，將jiāng失shī而ér所suǒ為wéi。
無wú赴fù而ér富fù，無wú殉xùn而ér成chéng，將jiāng棄qì而ér天tiān。
比bǐ干gàn剖pōu心xīn，子zi胥xū抉jué眼yǎn，忠zhōng之zhī禍huò也yě；
直zhí躬gōng證zhèng父fù，尾wěi生shēng溺nì死sǐ，信xìn之zhī患huàn也yě；
鮑bào子zi立lì乾gān，申shēn子zi不bù自zì理lǐ，廉lián之zhī害hài也yě；
孔kǒng子zi不bù見jiàn母mǔ，匡kuāng子zi不bù見jiàn父fù，義yì之zhī失shī也yě。
此cǐ上shàng世shì之zhī所suǒ傳chuán，下xià世shì之zhī所suǒ語yǔ，以yǐ為wéi士shì者zhě正zhèng其qí言yán，必bì其qí行xíng，故gù服fú其qí殃yāng，離lí其qí患huàn也yě。」
無wú足zú問wèn於yú知zhī和hé曰yuē：「人rén卒zú未wèi有yǒu不bù興xìng名míng就jiù利lì者zhě。
彼bǐ富fù則zé人rén歸guī之zhī，歸guī則zé下xià之zhī，下xià則zé貴guì之zhī。
夫fū見jiàn下xià貴guì者zhě，所suǒ以yǐ長zhǎng生shēng、安ān體tǐ、樂lè意yì之zhī道dào也yě。
今jīn子zi獨dú無wú意yì焉yān，知zhī不bù足zú邪xié？
意yì知zhī而ér力lì不bù能néng行xíng邪xié？
故gù推tuī正zhèng不bù忘wàng邪xié？」
知zhī和hé曰yuē：「今jīn夫fū此cǐ人rén以yǐ為wéi與yǔ己jǐ同tóng時shí而ér生shēng、同tóng鄉xiāng而ér處chù者zhě，以yǐ為wéi夫fū絕jué俗sú過guò世shì之zhī士shì焉yān，是shì專zhuān無wú主zhǔ正zhèng，所suǒ以yǐ覽lǎn古gǔ今jīn之zhī時shí，是shì非fēi之zhī分fēn也yě，與yǔ俗sú化huà世shì。
去qù至zhì重zhòng，棄qì至zhì尊zūn，以yǐ為wéi其qí所suǒ為wéi也yě，此cǐ其qí所suǒ以yǐ論lùn長zhǎng生shēng、安ān體tǐ、樂lè意yì之zhī道dào，不bù亦yì遠yuǎn乎hū！
慘cǎn怛dá之zhī疾jí，恬tián愉yú之zhī安ān，不bù監jiān於yú體tǐ；
怵chù惕tì之zhī恐kǒng，欣xīn懽之zhī喜xǐ，不bù監jiān於yú心xīn。
知zhī為wéi為wéi而ér不bù知zhī所suǒ以yǐ為wéi，是shì以yǐ貴guì為wéi天tiān子zi，富fù有yǒu天tiān下xià，而ér不bù免miǎn於yú患huàn也yě。」
無wú足zú曰yuē：「夫fū富fù之zhī於yú人rén，無wú所suǒ不bù利lì，窮qióng美měi究jiū埶yì，至zhì人rén之zhī所suǒ不bù得dé逮dǎi，賢xián人rén之zhī所suǒ不bù能néng及jí，俠xiá人rén之zhī勇yǒng力lì而ér不bù為wéi威wēi強qiáng，秉bǐng人rén之zhī知zhī謀móu以yǐ為wéi明míng察chá，因yīn人rén之zhī德dé以yǐ為wéi賢xián良liáng，非fēi享xiǎng國guó而ér嚴yán若ruò君jūn父fù。
且qiě夫fū聲shēng色sè、滋zī味wèi、權quán勢shì之zhī於yú人rén，心xīn不bù待dài學xué而ér樂lè之zhī，體tǐ不bù待dài象xiàng而ér安ān之zhī。
夫fū欲yù惡è避bì就jiù，固gù不bù待dài師shī，此cǐ人rén之zhī性xìng也yě。
天tiān下xià雖suī非fēi我wǒ，孰shú能néng辭cí之zhī！」
知zhī和hé曰yuē：「知zhī者zhě之zhī為wéi，故gù動dòng以yǐ百bǎi姓xìng，不bù違wéi其qí度dù，是shì以yǐ足zú而ér不bù爭zhēng，無wú以yǐ為wéi故gù不bù求qiú。
不bù足zú故gù求qiú之zhī，爭zhēng四sì處chù而ér不bù自zì以yǐ為wéi貪tān；
有yǒu餘yú故gù辭cí之zhī，棄qì天tiān下xià而ér不bù自zì以yǐ為wéi廉lián。
廉lián貪tān之zhī實shí，非fēi以yǐ迫pò外wài也yě，反fǎn監jiān之zhī度dù。
勢shì為wéi天tiān子zi而ér不bù以yǐ貴guì驕jiāo人rén，富fù有yǒu天tiān下xià而ér不bù以yǐ財cái戲xì人rén。
計jì其qí患huàn，慮lǜ其qí反fǎn，以yǐ為wéi害hài於yú性xìng，故gù辭cí而ér不bù受shòu也yě，非fēi以yǐ要yào名míng譽yù也yě。
堯yáo、舜shùn為wéi帝dì而ér雍yōng，非fēi仁rén天tiān下xià也yě，不bù以yǐ美měi害hài生shēng也yě；
善shàn卷juǎn、許xǔ由yóu得dé帝dì而ér不bù受shòu，非fēi虛xū辭cí讓ràng也yě，不bù以yǐ事shì害hài己jǐ。
此cǐ皆jiē就jiù其qí利lì，辭cí其qí害hài，而ér天tiān下xià稱chēng賢xián焉yān，則zé可kě以yǐ有yǒu之zhī，彼bǐ非fēi以yǐ興xìng名míng譽yù也yě。」
無wú足zú曰yuē：「必bì持chí其qí名míng，苦kǔ體tǐ絕jué甘gān，約yuē養yǎng以yǐ持chí生shēng，則zé亦yì久jiǔ病bìng長zhǎng阨而ér不bù死sǐ者zhě也yě。」
知zhī和hé曰yuē：「平píng為wéi福fú，有yǒu餘yú為wéi害hài者zhě，物wù莫mò不bù然rán，而ér財cái其qí甚shén者zhě也yě。
今jīn富fù人rén耳ěr營yíng鐘zhōng鼓gǔ筦guǎn籥之zhī聲shēng，口kǒu嗛於yú芻chú豢huàn醪láo醴lǐ之zhī味wèi，以yǐ感gǎn其qí意yì，遺yí忘wàng其qí業yè，可kě謂wèi亂luàn矣yǐ；
侅溺nì於yú馮féng氣qì，若ruò負fù重zhòng行xíng而ér上shàng也yě，可kě謂wèi苦kǔ矣yǐ；
貪tān財cái而ér取qǔ慰wèi，貪tān權quán而ér取qǔ竭jié，靜jìng居jū則zé溺nì，體tǐ澤zé則zé馮féng，可kě謂wèi疾jí矣yǐ；
為wéi欲yù富fù就jiù利lì，故gù滿mǎn若ruò堵dǔ耳ěr而ér不bù知zhī避bì，且qiě馮féng而ér不bù舍shě，可kě謂wèi辱rǔ矣yǐ；
財cái積jī而ér無wú用yòng，服fú膺yīng而ér不bù舍shě，滿mǎn心xīn戚qī醮jiào，求qiú益yì而ér不bù止zhǐ，可kě謂wèi憂yōu矣yǐ；
內nèi則zé疑yí劫jié請qǐng之zhī賊zéi，外wài則zé畏wèi寇kòu盜dào之zhī害hài，內nèi周zhōu樓lóu疏shū，外wài不bù敢gǎn獨dú行xíng，可kě謂wèi畏wèi矣yǐ。
此cǐ六liù者zhě，天tiān下xià之zhī至zhì害hài也yě，皆jiē遺yí忘wàng而ér不bù知zhī察chá，及jí其qí患huàn至zhì，求qiú盡jǐn性xìng竭jié財cái，單dān以yǐ反fǎn一yī日rì之zhī無wú故gù而ér不bù可kě得dé也yě。
故gù觀guān之zhī名míng則zé不bù見jiàn，求qiú之zhī利lì則zé不bù得dé，繚liáo意yì體tǐ而ér爭zhēng此cǐ，不bù亦yì惑huò乎hū！」

白话译文

孔子和柳下季是朋友。柳下季的弟弟名叫盗跖。盗跖率领九千部下，在天下横行霸道，侵犯暴虐各诸侯，凿穿住户的门轴破门而入，抢走别人的牛马，掳走别人的妇女，贪得无厌，忘记亲情，不顾父母兄弟，也不祭祀祖先。他所经过的地方，大国严守城池，小国退入堡垒自保，万民都深受其苦。

孔子对柳下季说：“做父亲的，一定能教导他的儿子；做兄长的，一定能教导他的弟弟。如果父亲不能教导儿子，兄长不能教导弟弟，那么父子兄弟的亲情就没有可贵之处了。现在先生您是当今的贤士，弟弟却是盗跖，成为天下的祸害，而您却不能教导他，我私下里替先生感到羞愧。请允许我替先生去劝说他。”柳下季说：“先生您说‘做父亲的一定能教导儿子，做兄长的一定能教导弟弟’，如果儿子不听从父亲的教导，弟弟不接受兄长的教诲，即使像先生这样能言善辩，又能把他怎么样呢？而且盗跖这个人，心思像喷涌的泉水，意志像飘忽的风，强悍足以抵挡敌人，口才足以掩盖过错，顺着他的心意就高兴，违背他的心意就发怒，很容易用言语侮辱人。先生千万不要去。”

孔子不听，让颜回驾车，子贡陪在右边，前去会见盗跖。盗跖正好在泰山的南麓休整部下，切碎人肝当晚餐吃。孔子下车走上前，见到通报的人说：“鲁国人孔丘，听说将军有崇高的道义，恭敬地前来拜见，请通报。”通报的人进去禀告，盗跖一听大怒，眼睛像星星一样明亮，头发上竖顶起帽子，说：“这不就是鲁国那个巧诈虚伪的人孔丘吗？替我告诉他：‘你编造言辞，妄称周文王、周武王的功德，戴着装饰繁复的帽子，系着像死牛皮一样的腰带，罗嗦辞藻，荒谬学说，不耕种却吃饭，不织布却穿衣，摇唇鼓舌，无端制造是非，来迷惑天下的君主，使天下的读书人不能返归本性，虚假地倡导孝悌而侥幸求取封侯富贵。你的罪孽深重到了极点，快快滚回去！不然，我就用你的肝来加餐。’”

孔子再次请求通报说：“我侥幸与柳下季有交情，希望能在帐幕下拜见。”通报的人再次禀告，盗跖说：“让他过来！”孔子快步走进帐幕，离开坐席退着走，向盗跖拜了两拜。盗跖大怒，伸开双脚，手按宝剑，瞪着眼睛，声音像哺乳的小老虎，吼道：“孔丘，上前来！你所说的话，如果顺我的意就让你活，逆我的心就让你死。”

孔子说：“我听说，大凡天下有三种美德：身材高大，美好无双，无论老少贵贱看见都喜欢他，这是上等的德行；智慧周遍天地，能分辨万物，这是中等的德行；勇敢强悍果决，能聚集人马率领军队，这是下等的德行。大凡人有这其中一种德行，就足够南面称王了。现在将军兼有这三种德行，身高八尺二寸，面目有光，嘴唇像丹砂一样红，牙齿像贝壳一样整齐，声音合于黄钟的音律，但名字却叫盗跖，我私下里替将军感到羞耻，不取这个名字。将军如果有意听我的，我请求往南出使吴国、越国，往北出使齐国、鲁国，往东出使宋国、卫国，往西出使晋国、楚国，让他们为将军建造数百里的大城，设立数十万户人家的都邑，尊将军为诸侯，和天下一起除旧布新，罢兵休战，收养兄弟，共同祭祀祖先。这是圣人才士的行为，也是天下人的愿望啊。”

盗跖大怒说：“孔丘，上前来！那些可以用利益来规劝，用言辞来劝谏的，都是愚陋的常人罢了。现在我身材高大美好，人们见了都喜欢，这是我父母遗留下的美德。你即使不赞美我，我难道自己不知道吗？而且我听说：‘当面奉承人的人，也会在背后诋毁人。’现在你告诉我大城民众的好处，这是想用利益来规劝我，把我当作常人来收养啊，怎么能够长久呢？城池再大，也没有比天下更大的了。尧、舜拥有天下，子孙却没有立锥之地；商汤、周武王成为天子，后世却灭绝了，不就是因为他们的利益太大了吗？

而且我听说：古代禽兽多而人少，于是百姓都住在树巢上躲避它们，白天捡拾橡子栗子，晚上栖息在树上，所以称他们为‘有巢氏之民’。古代的百姓不知道穿衣服，夏天多储存柴火，冬天就用它取暖，所以称他们为‘知生之民’。神农的时代，人们睡得安安稳稳，起身自自在在，百姓只知有母亲，不知有父亲，和麋鹿一起生活，耕种吃饭，织布穿衣，没有相互伤害的心，这是道德最鼎盛的时期。然而黄帝不能达到这种德行，在涿鹿的原野与蚩尤作战，流血百里。尧、舜兴起，设立百官，商汤放逐了他的君主，周武王杀死了商纣。从那以后，以强凌弱，以众暴寡。商汤、周武王以来，都是祸乱百姓的人。

现在你修习周文王、周武王之道，掌握天下的言论，来教导后世，穿着宽大的衣服，系着浅薄的带子，矫饰言辞虚伪行为，来迷惑天下的君主，而想求取富贵，没有比你更大的盗贼了。天下人为什么不叫你‘盗丘’而称我为‘盗跖’呢？你用甜言蜜语诱骗子路跟随你，让子路摘下高冠，解下长剑，接受你的教导，天下人都说‘孔丘能制止暴行禁止非礼’。结果呢，子路想杀死卫国的国君却事情不成，身体在卫国东城门上被剁成肉酱，这是你教导不善的结果。你自以为是才士圣人吗？却两次被鲁国驱逐，在卫国被削去足迹，在齐国走投无路，在陈蔡之间被围困，在天下都无容身之处。你教导子路遭此祸患，上不能保全自身，下不能保全他人，你的道术难道值得推崇吗？

世人所推崇的，没有比得上黄帝的了，黄帝尚且不能保全德行，在涿鹿的原野作战，流血百里。尧不慈爱，舜不孝顺，禹半身不遂，商汤放逐君主，周武王讨伐商纣，周文王被囚禁在羑里。这六个人，都是世人所推崇的，但仔细探究，他们都是因为利益迷惑了真性而强行扭曲了自己的性情，他们的行为实在很可耻啊！

世人所说的贤士，没有比得上伯夷、叔齐的。伯夷、叔齐辞让孤竹国的君位，却饿死在首阳山上，尸骨无人安葬。鲍焦行为矫饰，愤世嫉俗，抱着树木枯死。申徒狄劝谏而不被听，背着石头投河自尽，被鱼鳖吃掉。介子推最忠诚，割下自己大腿上的肉给晋文公吃，晋文公后来背叛了他，介子推愤怒离去，抱着树木被烧死。尾生和女子在桥下相会，女子没来，河水上涨他也不离开，抱着桥柱被淹死。这六个人，和被肢解的狗、漂流的猪、拿着瓢乞讨的人没有区别，都是为名所累轻视死亡，不顾根本保养生命的人啊！

世人所说的忠臣，没有比得上王子比干、伍子胥的，伍子胥沉尸江中，比干被挖心。这两个人，世人称为忠臣，但最终被天下人耻笑。从以上这些来看，从黄帝到伍子胥、比干，都不值得推崇。

你用来劝说我的，如果告诉我关于鬼神的事，那不是我所能知道的；如果告诉我人间的事，不过就是这些罢了，都是我所听说过的。现在我告诉你人的性情：眼睛想看颜色，耳朵想听声音，嘴巴想尝滋味，志气想充盈。人上寿百岁，中寿八十，下寿六十，除了疾病、瘦弱、死亡、丧事、忧患，其中开口欢笑的日子，一个月里不过四五天而已。天地是无穷无尽的，人的生死是有期限的，拿着有限的生命寄托在无穷的天地之间，忽然消逝就像骏马穿过一道缝隙一样快。不能使自己的心意愉悦，保养自己的寿命的人，都不是通达道术的人。你所说的，都是我所抛弃的，快快回去吧，不要再说了！你的道术，是心神狂躁、汲汲营营、欺诈虚伪的事情啊，不能用来保全真性，哪里值得谈论呢！”

孔子拜了两拜快步离去，出门上车，缰绳掉了三次，目光茫茫然看不见东西，脸色像死灰一样，靠在车前横木上低头，不能喘气。回到鲁国东门外，正好遇到柳下季。柳下季说：“这几天不见，车马像是赶过远路的样子，该不是去见盗跖了吧？”孔子仰天叹气说：“是的。”柳下季说：“盗跖是不是像我之前说的那样违逆了你的心意呢？”孔子说：“是的。我这就是没有病却自己用艾草灼烧，快跑着去摸虎头，编虎须，差点没葬身虎口啊！”

子张问满苟得：“为什么不修养德行？没有德行就不会被人信任，不被信任就不会被任用，不被任用就不会获利。所以从名声看，从利益算，仁义真是最重要的。如果抛弃名利，反观内心，那么士人的行为，难道一天可以不修养吗？”满苟得说：“不知羞耻的人富有，善于吹嘘的人显赫。名利中最大的，几乎都来自不知羞耻和吹嘘。所以从名声看，从利益算，信用真是最重要的。如果抛弃名利，反观内心，那么士人的行为，就该保全他的天性了！”

子张说：“从前夏桀、商纣尊贵为天子，富有天下，现在对仆役说‘你的行为像桀、纣’，就会有羞惭的脸色，有不服气的心，这是因为小人也鄙视他们。孔子、墨翟，穷困得像普通百姓，现在对宰相说‘你的行为像孔子、墨翟’，就会改变脸色说自己不敢当，这是因为士人确实尊贵啊。所以权势成为天子，未必尊贵；穷困成为百姓，未必卑贱。尊贵和卑贱的区别，在于行为的美丑。”满苟得说：“小偷小摸被拘捕，大盗却成为诸侯，诸侯的门庭，就有义士存在。从前齐桓公小白杀死兄长、霸占嫂子，管仲却做他的臣子；田成子常杀死国君、窃取国家，孔子却接受他的礼物。从言论上鄙视他们，行为上却屈从他们，这就是言论和行为在胸中互相冲突，不也很矛盾吗？所以《书》上说：‘什么是恶什么是美？成功的为首，不成功的为尾。’”

子张说：“你不修养德行，就会亲疏没有伦理，贵贱没有道义，长幼没有次序，五伦六位用什么来区分呢？”满苟得说：“尧杀死长子，舜流放同母弟，亲疏有伦理吗？商汤放逐夏桀，周武王讨伐商纣，贵贱有道义吗？王季作为嫡子继承王位，周公杀死兄长，长幼有次序吗？儒家的虚伪言辞，墨家的兼爱主张，五伦六位能有区别吗？况且你是为了名，我是为了利。名利的实质，不合于理，不明于道。我们改天在无拘无束的环境中辩论，说：‘小人为财而死，君子为名而亡。他们改变真性，移易本性，原因是不同的；但以至于抛弃他们所应该做的，而追求他们不该做的，这一点却是一样的。’所以说：不要做小人，要返回你的自然天性；不要做君子，要顺从自然的理法。无论曲折还是正直，任凭自然法则，观察四方，随时间而变化。似对似错，把握事物的枢要，独自成就你的心意，与道同游。不要执着于你的行为，不要成就你的仁义，那样会丧失你的本性。不要奔赴你的财富，不要追求你的成功，那样会抛弃你的自然。比干被剖心，伍子胥被挖眼，这是忠诚的灾祸；直躬为父作证，尾生被水淹死，这是守信的祸患；鲍焦站着枯死，申徒狄不能自沉于河，这是廉洁的危害；孔子不见母亲，匡子不见父亲，这是仁义的过失。这些都是上世传说、下世谈论的事情，因为士人要端正他的言论，必须实行他的行为，所以才遭受这些祸殃，遭遇这些患难啊。”

无足问知和：“人们没有不追求名声和趋向利益的。他富有人们就归附他，归附他就对他谦下，对他谦下就认为他尊贵。被谦下和尊贵，是延长生命、安适身体、愉悦心意的方法。现在你难道没有这个想法吗？是智慧不足呢？还是知道了但力量不能实行呢？所以想推行正道而不忘记呢？”知和说：“现在如果有这样一个人，认为和自己同时出生、同乡居住的人，都是超凡脱俗的人，这就完全没有主见和正道，所以审视古今之时，是非之分，都是与世俗同化。抛弃最重要的生命，放弃最尊贵的天性，去做他所做的事，这就是他谈论延长生命、安适身体、愉悦心意的方法，不是离得很远吗！痛苦的疾病，恬淡的安适，不能觉察于身体；惊恐的忧惧，欢喜的快乐，不能觉察于内心。只知道做而不知道为什么做，所以即使尊贵为天子，富有天下，也免不了祸患。”

无足说：“财富对人来说，没有什么不利的，享尽美好拥有权势，这是最高的境界，连至人都达不到，贤人也不能及。倚仗别人的勇力而不显得威风，凭借别人的智谋而显得明察，利用别人的德行而显得贤良，没有拥有封国而尊严像君主和父亲。而且声色、滋味、权势对于人，心里不用学习就喜欢它，身体不用效仿就安于它。爱好、厌恶、趋避，本来不需要老师教导，这就是人的本性。天下人即使非议我，谁能拒绝呢！”知和说：“有智慧的人行事，所以行动以百姓为准，不违背法度，因此自足而不争夺，无所作为所以不贪求。不足所以贪求，争夺四方而不自认为贪婪；有余所以辞让，抛弃天下而不自认为清廉。清廉和贪婪的实质，不是由外在环境所迫，而是反观自身的准则。权势大到天子而不以尊贵傲视别人，富有天下而不以财富戏弄别人。考虑祸患，思考反转，认为有害于本性，所以推辞不接受，并不是为了邀取名誉。尧、舜做帝王而和顺，并不是仁爱天下，而是不因美誉伤害生命；善卷、许由得到帝位而不接受，并不是虚假推辞，而是不因事务伤害自己。这都是趋近他们的利益，避免他们的祸害，而天下称他们为贤人，这是可以的，他们并不是为了追求名誉。”

无足说：“一定要保持他的名声，苦劳身体断绝美味，节俭饮食来维持生命，那也就像久病长困而不死的人了。”知和说：“平和是福，有余是祸害，事物没有不是这样的，而财富尤其厉害。现在富人耳朵追求钟鼓管箫的声音，嘴巴满足于牛羊美酒的味道，以此来刺激他的意志，遗忘了他的事业，可以说是迷乱了；沉溺于盛气，就像背着沉重的东西上山，可以说是劳苦了；贪图财物而得到安逸，贪图权势而导致精竭力疲，闲居就沉溺于享乐，身体壮实就盛气凌人，可以说是病了；为了求富趋利，所以财富堆积像墙一样高还不知道躲避，并且盛气凌人不肯舍弃，可以说是耻辱了；财物积聚而无用，放在心里不舍弃，满心忧愁，追求增加而不停止，可以说是忧虑了；在家就担心抢劫的盗贼，在外就害怕寇盗的危害，家里建起重重楼阁，外出不敢独行，可以说是畏惧了。这六种，是天下最大的祸害，都被遗忘而不知道省察，等到祸患到来，想穷尽性情耗尽财产，只求回复一天的平安无事都不可能了。所以从名声上看不见，从利益上求不到，纠缠心意和身体来争夺这些，不也是很迷惑吗！”

字词精讲

盗跖（zhí）：相传为春秋时期的大盗。跖是名。
穴室枢户：枢，门轴。此指凿穿门轴，破门而入，形容强盗行为。
保：通“堡”，小城，城堡。指退入城堡自守。
诏：教导，告诫。多用于上对下。
距：通“拒”，抵抗，抵御。
饰非：掩饰过错。
谒者：负责通报宾客的人。
枝木之冠：冠上装饰像枝条般繁复。形容帽子华丽。
死牛之胁：胁，皮带。指用死牛皮做的宽大腰带，形容服饰粗陋。
儌（jiǎo）幸：同“侥幸”，求取意外的利益。
避席反走：离开坐席向后退着走，表示极度恭敬。
案剑瞋（chēn）目：案，同“按”。瞋目，瞪大眼睛。
声如乳虎：声音像哺乳期的母虎一样凶猛。
规：规劝，劝诱。
恒民：常人，普通人。
遗德：遗留下的美德。
离名：为名所累。离，通“罹”，遭受。
天极：自然的法则或终极标准。
戚醮（jiào）：忧愁焦虑的样子。
冯（píng）气：盛气，满腹之气。冯，盛，满。
戚醮：此处应为“戚噍”，忧愁的样子。

义理赏析

《庄子·盗跖》是《庄子》外篇中一篇极具颠覆性和冲击力的文章。它通过“盗跖”这个传统意义上的反派人物之口，对以孔子为代表的儒家价值观——包括仁义道德、礼乐教化、圣王谱系乃至历史叙事本身——进行了彻底的解构与批判，从而鲜明地阐发了道家的生命哲学。

文章的主体是盗跖的长篇演说。其核心论点在于：儒家所标榜和推崇的圣王、贤士、忠臣（如尧舜、汤武、比干、伯夷等），其行为动机最终都是为了追求“名”或“利”等外在价值，为此不惜扭曲、残害自己的自然天性和生命。盗跖将黄帝以下的“文明史”视为一部“以强陵弱，以众暴寡”的掠夺史，而儒家正是这种价值观的鼓吹者和实践者。他所向往的，是“神农之世”那样“耕而食，织而衣，无有相害之心”的原始、自然的“至德之隆”状态。由此，他提出了“全真养性”的终极主张：人的生命短暂而珍贵，应当追求“说其志意，养其寿命”，满足自然的欲望（目欲视色，耳欲听声等），而非为虚伪的名教礼法所束缚和异化。他将孔子的劝说斥为“诈巧虚伪”，正是基于这种对人为造作的“文化”的彻底否定。

文章后半部分，通过子张与满苟得、无足与知和的对话，进一步将具体故事提升到普遍哲理的辩论。满苟得揭示了名利世界的虚伪与矛盾：所谓“义”往往依附于“利”（“诸侯之门，义士存焉”），而“无耻”与“信”（吹嘘）却是获取名利的手段。知和则深入剖析了对财富和权势的追求如何成为“天下之至害”，使人陷入“乱、苦、疾、辱、忧、畏”的困境，最终丧失“性”与“命”。

本文的义理价值在于：它以极端的形式，提出了关于生命本真、价值异化和历史真实性的深刻质问。它提醒我们，任何外在的社会规范、道德说教乃至历史叙事，都可能与人的自然生命产生冲突；对功名利禄的追逐，极易导致人性的扭曲与灾难。在当今社会，这种批判依然具有强烈的现实启示意义：它促使我们反思现代生活中的各种“内卷”与焦虑，审视我们所追求的“成功”是否真的有益于生命的平和与充实，并警醒我们勿被各种华丽的言辞和体系所迷惑，而应回归内心与生命的本然状态，追求一种更朴素、更自由、更知足的生存智慧。《盗跖》并非简单的叛逆宣言，而是庄子哲学中最激进、最生动的一章，是对生命异化状态的深刻诊断。