庄子·盗跖

章旨孔子和柳下季是朋友

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原文

注音字体读音

孔kǒng子zi與yǔ柳liǔ下xià季jì為wéi友yǒu。
柳liǔ下xià季jì之zhī弟dì名míng曰yuē盜dào跖zhí。
盜dào跖zhí從cóng卒zú九jiǔ千qiān人rén，橫héng行xíng天tiān下xià，侵qīn暴bào諸zhū侯hóu，穴xué室shì樞shū戶hù，驅qū人rén牛niú馬mǎ，取qǔ人rén婦fù女nǚ，貪tān得dé忘wàng親qīn，不bù顧gù父fù母mǔ兄xiōng弟dì，不bù祭jì先xiān祖zǔ。
所suǒ過guò之zhī邑yì，大dà國guó守shǒu城chéng，小xiǎo國guó入rù保bǎo，萬wàn民mín苦kǔ之zhī。
孔kǒng子zi謂wèi柳liǔ下xià季jì曰yuē：「夫fū為wéi人rén父fù者zhě，必bì能néng詔zhào其qí子zi；
為wéi人rén兄xiōng者zhě，必bì能néng教jiào其qí弟dì。
若ruò父fù不bù能néng詔zhào其qí子zi，兄xiōng不bù能néng教jiào其qí弟dì，則zé無wú貴guì父fù子zi兄xiōng弟dì之zhī親qīn矣yǐ。
今jīn先xiān生shēng，世shì之zhī才cái士shì也yě，弟dì為wéi盜dào跖zhí，為wéi天tiān下xià害hài，而ér弗fú能néng教jiào也yě，丘qiū竊qiè為wéi先xiān生shēng羞xiū之zhī。
丘qiū請qǐng為wéi先xiān生shēng往wǎng說shuō之zhī。」
柳liǔ下xià季jì曰yuē：「先xiān生shēng言yán『為wéi人rén父fù者zhě必bì能néng詔zhào其qí子zi，為wéi人rén兄xiōng者zhě必bì能néng教jiào其qí弟dì』，若ruò子zi不bù聽tīng父fù之zhī詔zhào，弟dì不bù受shòu兄xiōng之zhī教jiào，雖suī今jīn先xiān生shēng之zhī辯biàn，將jiāng奈nài之zhī何hé哉zāi？
且qiě跖zhí之zhī為wéi人rén也yě，心xīn如rú涌yǒng泉quán，意yì如rú飄piāo風fēng，強qiáng足zú以yǐ距jù敵dí，辯biàn足zú以yǐ飾shì非fēi，順shùn其qí心xīn則zé喜xǐ，逆nì其qí心xīn則zé怒nù，易yì辱rǔ人rén以yǐ言yán。
先xiān生shēng必bì無wú往wǎng。」
孔kǒng子zi不bù聽tīng，顏yán回huí為wéi御yù，子zi貢gòng為wéi右yòu，往wǎng見jiàn盜dào跖zhí。
盜dào跖zhí乃nǎi方fāng休xiū卒zú徒tú太tài山shān之zhī陽yáng，膾kuài人rén肝gān而ér餔之zhī。
孔kǒng子zi下xià車chē而ér前qián，見jiàn謁yè者zhě曰yuē：「魯lǔ人rén孔kǒng丘qiū，聞wén將jiāng軍jūn高gāo義yì，敬jìng再zài拜bài謁yè者zhě。」
謁yè者zhě入rù通tōng，盜dào跖zhí聞wén之zhī大dà怒nù，目mù如rú明míng星xīng，髮fā上shàng指zhǐ冠guān，曰yuē：「此cǐ夫fū魯lǔ國guó之zhī巧qiǎo偽wěi人rén孔kǒng丘qiū非fēi邪xié？
為wéi我wǒ告gào之zhī：『爾ěr作zuò言yán造zào語yǔ，妄wàng稱chēng文wén、武wǔ，冠guān枝zhī木mù之zhī冠guān，帶dài死sǐ牛niú之zhī脅xié，多duō辭cí繆móu說shuō，不bù耕gēng而ér食shí，不bù織zhī而ér衣yī，搖yáo脣chún鼓gǔ舌shé，擅shàn生shēng是shì非fēi，以yǐ迷mí天tiān下xià之zhī主zhǔ，使shǐ天tiān下xià學xué士shì不bù反fǎn其qí本běn，妄wàng作zuò孝xiào弟dì而ér儌倖xìng於yú封fēng侯hóu富fù貴guì者zhě也yě。
子zi之zhī罪zuì大dà極jí重zhòng，疾jí走zǒu歸guī！
不bù然rán，我wǒ將jiāng以yǐ子zi肝gān益yì晝zhòu餔之zhī膳shàn。』」
孔kǒng子zi復fù通tōng曰yuē：「丘qiū得dé幸xìng於yú季jì，願yuàn望wàng履lǚ幕mù下xià。」
謁yè者zhě復fù通tōng，盜dào跖zhí曰yuē：「使shǐ來lái前qián！」
孔kǒng子zi趨qū而ér進jìn，避bì席xí反fǎn走zǒu，再zài拜bài盜dào跖zhí。
盜dào跖zhí大dà怒nù，兩liǎng展zhǎn其qí足zú，案àn劍jiàn瞋chēn目mù，聲shēng如rú乳rǔ虎hǔ，曰yuē：「丘qiū來lái前qián！
若ruò所suǒ言yán，順shùn吾wú意yì則zé生shēng，逆nì吾wú心xīn則zé死sǐ。」
孔kǒng子zi曰yuē：「丘qiū聞wén之zhī，凡fán天tiān下xià有yǒu三sān德dé：生shēng而ér長zhǎng大dà，美měi好hǎo無wú雙shuāng，少shǎo長zhǎng貴guì賤jiàn見jiàn而ér皆jiē說shuō之zhī，此cǐ上shàng德dé也yě；
知zhī維wéi天tiān地de，能néng辯biàn諸zhū物wù，此cǐ中zhōng德dé也yě；
勇yǒng悍hàn果guǒ敢gǎn，聚jù眾zhòng率lǜ兵bīng，此cǐ下xià德dé也yě。
凡fán人rén有yǒu此cǐ一yī德dé者zhě，足zú以yǐ南nán面miàn稱chēng孤gū矣yǐ。
今jīn將jiāng軍jūn兼jiān此cǐ三sān者zhě，身shēn長zhǎng八bā尺chǐ二èr寸cùn，面miàn目mù有yǒu光guāng，脣chún如rú激jī丹dān，齒chǐ如rú齊qí貝bèi，音yīn中zhōng黃huáng鐘zhōng，而ér名míng曰yuē盜dào跖zhí，丘qiū竊qiè為wéi將jiāng軍jūn恥chǐ不bù取qǔ焉yān。
將jiāng軍jūn有yǒu意yì聽tīng臣chén，臣chén請qǐng南nán使shǐ吳wú、越yuè，北běi使shǐ齊qí、魯lǔ，東dōng使shǐ宋sòng、衛wèi，西xī使shǐ晉jìn、楚chǔ，使shǐ為wéi將jiāng軍jūn造zào大dà城chéng數shù百bǎi里lǐ，立lì數shù十shí萬wàn戶hù之zhī邑yì，尊zūn將jiāng軍jūn為wéi諸zhū侯hóu，與yǔ天tiān下xià更gèng始shǐ，罷bà兵bīng休xiū卒zú，收shōu養yǎng昆kūn弟dì，共gòng祭jì先xiān祖zǔ。
此cǐ聖shèng人rén才cái士shì之zhī行xíng，而ér天tiān下xià之zhī願yuàn也yě。」
盜dào跖zhí大dà怒nù曰yuē：「丘qiū來lái前qián！
夫fū可kě規guī以yǐ利lì而ér可kě諫jiàn以yǐ言yán者zhě，皆jiē愚yú陋lòu恆héng民mín之zhī謂wèi耳ěr。
今jīn長zhǎng大dà美měi好hǎo，人rén見jiàn而ér悅yuè之zhī者zhě，此cǐ吾wú父fù母mǔ之zhī遺yí德dé也yě。
丘qiū雖suī不bù吾wú譽yù，吾wú獨dú不bù自zì知zhī邪xié？
且qiě吾wú聞wén之zhī：『好hǎo面miàn譽yù人rén者zhě，亦yì好hǎo背bèi而ér毀huǐ之zhī。』
今jīn丘qiū告gào我wǒ以yǐ大dà城chéng眾zhòng民mín，是shì欲yù規guī我wǒ以yǐ利lì而ér恆héng民mín畜chù我wǒ也yě，安ān可kě久jiǔ長zhǎng也yě？
城chéng之zhī大dà者zhě，莫mò大dà乎hū天tiān下xià矣yǐ。
堯yáo、舜shùn有yǒu天tiān下xià，子zi孫sūn無wú置zhì錐zhuī之zhī地de，湯tāng、武wǔ立lì為wéi天tiān子zi而ér後hòu世shì絕jué滅miè，非fēi以yǐ其qí利lì大dà故gù邪xié？
且qiě吾wú聞wén之zhī：古gǔ者zhě禽qín獸shòu多duō而ér人rén少shǎo，於yú是shì民mín皆jiē巢cháo居jū以yǐ避bì之zhī，晝zhòu拾shí橡xiàng栗lì，暮mù栖qī木mù上shàng，故gù命mìng之zhī曰yuē有yǒu巢cháo氏shì之zhī民mín。
古gǔ者zhě民mín不bù知zhī衣yī服fú，夏xià多duō積jī薪xīn，冬dōng則zé煬yáng之zhī，故gù命mìng之zhī曰yuē知zhī生shēng之zhī民mín。
神shén農nóng之zhī世shì，臥wò則zé居jū居jū，起qǐ則zé于yú于yú，民mín知zhī其qí母mǔ，不bù知zhī其qí父fù，與yǔ麋mí鹿lù共gòng處chù，耕gēng而ér食shí，織zhī而ér衣yī，無wú有yǒu相xiāng害hài之zhī心xīn，此cǐ至zhì德dé之zhī隆lóng也yě。
然rán而ér黃huáng帝dì不bù能néng致zhì德dé，與yǔ蚩chī尤yóu戰zhàn於yú涿zhuō鹿lù之zhī野yě，流liú血xuè百bǎi里lǐ。
堯yáo、舜shùn作zuò，立lì群qún臣chén，湯tāng放fàng其qí主zhǔ，武wǔ王wáng殺shā紂zhòu。
自zì是shì之zhī後hòu，以yǐ強qiáng陵líng弱ruò，以yǐ眾zhòng暴bào寡guǎ。
湯tāng、武wǔ以yǐ來lái，皆jiē亂luàn人rén之zhī徒tú也yě。
今jīn子zi修xiū文wén、武wǔ之zhī道dào，掌zhǎng天tiān下xià之zhī辯biàn，以yǐ教jiào後hòu世shì，縫fèng衣yī淺qiǎn帶dài，矯jiǎo言yán偽wěi行xíng，以yǐ迷mí惑huò天tiān下xià之zhī主zhǔ，而ér欲yù求qiú富fù貴guì焉yān，盜dào莫mò大dà於yú子zi。
天tiān下xià何hé故gù不bù謂wèi子zi為wéi盜dào丘qiū而ér乃nǎi謂wèi我wǒ為wéi盜dào跖zhí？
子zi以yǐ甘gān辭cí說shuō子zi路lù而ér使shǐ從cóng之zhī，使shǐ子zi路lù去qù其qí危wēi冠guān，解jiě其qí長zhǎng劍jiàn，而ér受shòu教jiào於yú子zi，天tiān下xià皆jiē曰yuē『孔kǒng丘qiū能néng止zhǐ暴bào禁jìn非fēi』。
其qí卒zú之zhī也yě，子zi路lù欲yù殺shā衛wèi君jūn而ér事shì不bù成chéng，身shēn菹jū於yú衛wèi東dōng門mén之zhī上shàng，是shì子zi教jiào之zhī不bù至zhì也yě。
子zi自zì謂wèi才cái士shì聖shèng人rén邪xié！
則zé再zài逐zhú於yú魯lǔ，削xuē跡jī於yú衛wèi，窮qióng於yú齊qí，圍wéi於yú陳chén、蔡cài，不bù容róng身shēn於yú天tiān下xià。
子zi教jiào子zi路lù菹jū此cǐ患huàn，上shàng無wú以yǐ為wéi身shēn，下xià無wú以yǐ為wéi人rén，子zi之zhī道dào豈qǐ足zú貴guì邪xié？
世shì之zhī所suǒ高gāo，莫mò若ruò黃huáng帝dì，黃huáng帝dì尚shàng不bù能néng全quán德dé，而ér戰zhàn涿zhuō鹿lù之zhī野yě，流liú血xuè百bǎi里lǐ。
堯yáo不bù慈cí，舜shùn不bù孝xiào，禹yǔ偏piān枯kū，湯tāng放fàng其qí主zhǔ，武wǔ王wáng伐fá紂zhòu，文wén王wáng拘jū羑里lǐ。
此cǐ六liù子zi者zhě，世shì之zhī所suǒ高gāo也yě，孰shú論lùn之zhī，皆jiē以yǐ利lì惑huò其qí真zhēn而ér強qiáng反fǎn其qí情qíng性xìng，其qí行xíng乃nǎi甚shén可kě羞xiū也yě！
世shì之zhī所suǒ謂wèi賢xián士shì，伯bó夷yí、叔shū齊qí，伯bó夷yí、叔shū齊qí辭cí孤gū竹zhú之zhī君jūn，而ér餓è死sǐ於yú首shǒu陽yáng之zhī山shān，骨gǔ肉ròu不bù葬zàng。
鮑bào焦jiāo飾shì行xíng非fēi世shì，抱bào木mù而ér死sǐ。
申shēn徒tú狄dí諫jiàn而ér不bù聽tīng，負fù石shí自zì投tóu於yú河hé，為wéi魚yú鱉biē所suǒ食shí。
介jiè子zi推tuī至zhì忠zhōng也yě，自zì割gē其qí股gǔ以yǐ食shí文wén公gōng，文wén公gōng後hòu背bèi之zhī，子zi推tuī怒nù而ér去qù，抱bào木mù而ér燔fán死sǐ。
尾wěi生shēng與yǔ女nǚ子zi期qī於yú梁liáng下xià，女nǚ子zi不bù來lái，水shuǐ至zhì不bù去qù，抱bào梁liáng柱zhù而ér死sǐ。
此cǐ六liù子zi者zhě，無wú異yì於yú磔zhé犬quǎn、流liú豕shǐ、操cāo瓢piáo而ér乞qǐ者zhě，皆jiē離lí名míng輕qīng死sǐ，不bù念niàn本běn養yǎng壽shòu命mìng者zhě也yě。
世shì之zhī所suǒ謂wèi忠zhōng臣chén者zhě，莫mò若ruò王wáng子zi比bǐ干gàn、伍wǔ子zi胥xū，子zi胥xū沈chén江jiāng，比bǐ干gàn剖pōu心xīn。
此cǐ二èr子zi者zhě，世shì謂wèi忠zhōng臣chén也yě，然rán卒zú為wéi天tiān下xià笑xiào。
自zì上shàng觀guān之zhī，至zhì於yú子zi胥xū、比bǐ干gàn，皆jiē不bù足zú貴guì也yě。
丘qiū之zhī所suǒ以yǐ說shuō我wǒ者zhě，若ruò告gào我wǒ以yǐ鬼guǐ事shì，則zé我wǒ不bù能néng知zhī也yě；
若ruò告gào我wǒ以yǐ人rén事shì者zhě，不bù過guò此cǐ矣yǐ，皆jiē吾wú所suǒ聞wén知zhī也yě。
今jīn吾wú告gào子zi以yǐ人rén之zhī情qíng：目mù欲yù視shì色sè，耳ěr欲yù聽tīng聲shēng，口kǒu欲yù察chá味wèi，志zhì氣qì欲yù盈yíng。
人rén上shàng壽shòu百bǎi歲suì，中zhōng壽shòu八bā十shí，下xià壽shòu六liù十shí，除chú病bìng瘦shòu、死sǐ喪sàng、憂yōu患huàn，其qí中zhōng開kāi口kǒu而ér笑xiào者zhě，一yī月yuè之zhī中zhōng不bù過guò四sì五wǔ日rì而ér已yǐ矣yǐ。
天tiān與yǔ地de無wú窮qióng，人rén死sǐ者zhě有yǒu時shí，操cāo有yǒu時shí之zhī具jù而ér託tuō於yú無wú窮qióng之zhī間jiān，忽hū然rán無wú異yì騏qí驥jì之zhī馳chí過guò隙xì也yě。
不bù能néng說shuō其qí志zhì意yì，養yǎng其qí壽shòu命mìng者zhě，皆jiē非fēi通tōng道dào者zhě也yě。
丘qiū之zhī所suǒ言yán，皆jiē吾wú之zhī所suǒ棄qì也yě，亟jí去qù走zǒu歸guī，無wú復fù言yán之zhī！
子zi之zhī道dào，狂kuáng狂kuáng汲jí汲jí，詐zhà巧qiǎo虛xū偽wěi事shì也yě，非fēi可kě以yǐ全quán真zhēn也yě，奚xī足zú論lùn哉zāi？」
孔kǒng子zi再zài拜bài趨qū走zǒu，出chū門mén上shàng車chē，執zhí轡pèi三sān失shī，目mù芒máng然rán無wú見jiàn，色sè若ruò死sǐ灰huī，據jù軾shì低dī頭tóu，不bù能néng出chū氣qì。
歸guī到dào魯lǔ東dōng門mén外wài，適shì遇yù柳liǔ下xià季jì。
柳liǔ下xià季jì曰yuē：「今jīn者zhě闕quē然rán數shù日rì不bù見jiàn，車chē馬mǎ有yǒu行xíng色sè，得dé微wēi往wǎng見jiàn跖zhí邪xié？」
孔kǒng子zi仰yǎng天tiān而ér歎tàn曰yuē：「然rán。」
柳liǔ下xià季jì曰yuē：「跖zhí得dé無wú逆nì汝rǔ意yì若ruò前qián乎hū？」
孔kǒng子zi曰yuē：「然rán。
丘qiū所suǒ謂wèi無wú病bìng而ér自zì灸jiǔ也yě，疾jí走zǒu料liào虎hǔ頭tóu，編biān虎hǔ須xū，幾jǐ不bù免miǎn虎hǔ口kǒu哉zāi！」
子zi張zhāng1問wèn於yú滿mǎn苟gǒu得dé曰yuē：「盍hé不bù為wéi行xíng？
無wú行xíng則zé不bù信xìn，不bù信xìn則zé不bù任rèn，不bù任rèn則zé不bù利lì。
故gù觀guān之zhī名míng，計jì之zhī利lì，而ér義yì真zhēn是shì也yě。
若ruò棄qì名míng利lì，反fǎn之zhī於yú心xīn，則zé夫fū士shì之zhī為wéi行xíng，不bù可kě一yī日rì不bù為wéi乎hū？」
滿mǎn苟gǒu得dé曰yuē：「無wú恥chǐ者zhě富fù，多duō信xìn者zhě顯xiǎn。
夫fū名míng利lì之zhī大dà者zhě，幾jǐ在zài無wú恥chǐ而ér信xìn。
故gù觀guān之zhī名míng，計jì之zhī利lì，而ér信xìn真zhēn是shì也yě。
若ruò棄qì名míng利lì，反fǎn之zhī於yú心xīn，則zé夫fū士shì之zhī為wéi行xíng，抱bào其qí天tiān乎hū！」
子zi張zhāng曰yuē：「昔xī者zhě桀jié、紂zhòu貴guì為wéi天tiān子zi，富fù有yǒu天tiān下xià，今jīn謂wèi臧zāng聚jù曰yuē『汝rǔ行xíng如rú桀jié、紂zhòu』，則zé有yǒu怍zuò色sè，有yǒu不bù服fú之zhī心xīn者zhě，小xiǎo人rén所suǒ賤jiàn也yě。
仲zhòng尼ní、墨mò翟dí，窮qióng為wéi匹pǐ夫fū，今jīn謂wèi宰zǎi相xiāng曰yuē『子zi行xíng如rú仲zhòng尼ní、墨mò翟dí』，則zé變biàn容róng易yì色sè稱chēng不bù足zú者zhě，士shì誠chéng貴guì也yě。
故gù勢shì為wéi天tiān子zi，未wèi必bì貴guì也yě；
窮qióng為wéi匹pǐ夫fū，未wèi必bì賤jiàn也yě。
貴guì賤jiàn之zhī分fēn，在zài行xíng之zhī美měi惡è。」
滿mǎn苟gǒu得dé曰yuē：「小xiǎo盜dào者zhě拘jū，大dà盜dào者zhě為wéi諸zhū侯hóu，諸zhū侯hóu之zhī門mén，義yì士shì存cún焉yān。
昔xī者zhě桓huán公gōng小xiǎo白bái殺shā兄xiōng入rù嫂sǎo而ér管guǎn仲zhòng為wéi臣chén，田tián成chéng子zi常cháng殺shā君jūn竊qiè國guó而ér孔kǒng子zi受shòu幣bì。
論lùn則zé賤jiàn之zhī，行xíng則zé下xià之zhī，則zé是shì言yán行xíng之zhī情qíng悖bèi戰zhàn於yú胸xiōng中zhōng也yě，不bù亦yì拂fú乎hū！
故gù《書shū》曰yuē：『孰shú惡è孰shú美měi？
成chéng者zhě為wéi首shǒu，不bù成chéng者zhě為wéi尾wěi。』」
子zi張zhāng曰yuē：「子zi不bù為wéi行xíng，即jí將jiāng疏shū戚qī無wú倫lún，貴guì賤jiàn無wú義yì，長zhǎng幼yòu無wú序xù，五wǔ紀jì六liù位wèi將jiāng何hé以yǐ為wéi別bié乎hū？」
滿mǎn苟gǒu得dé曰yuē：「堯yáo殺shā長zhǎng子zi，舜shùn流liú母mǔ弟dì，疏shū戚qī有yǒu倫lún乎hū？
湯tāng放fàng桀jié，武wǔ王wáng伐fá紂zhòu，貴guì賤jiàn有yǒu義yì乎hū？
王wáng季jì為wéi適shì，周zhōu公gōng殺shā兄xiōng，長zhǎng幼yòu有yǒu序xù乎hū？
儒rú者zhě偽wěi辭cí，墨mò者zhě兼jiān愛ài，五wǔ紀jì六liù位wèi將jiāng有yǒu別bié乎hū？
且qiě子zi正zhèng為wéi名míng，我wǒ正zhèng為wéi利lì。
名míng利lì之zhī實shí，不bù順shùn於yú理lǐ，不bù監jiān於yú道dào。
吾wú日rì與yǔ子zi訟sòng於yú無wú約yuē，曰yuē：『小xiǎo人rén殉xùn財cái，君jūn子zi殉xùn名míng。
其qí所suǒ以yǐ變biàn其qí情qíng，易yì其qí性xìng，則zé異yì矣yǐ；
乃nǎi至zhì於yú棄qì其qí所suǒ為wéi而ér殉xùn其qí所suǒ不bù為wéi，則zé一yī也yě。』
故gù曰yuē：無wú為wéi小xiǎo人rén，反fǎn殉xùn而ér天tiān；
無wú為wéi君jūn子zi，從cóng天tiān之zhī理lǐ。
若ruò枉wǎng若ruò直zhí，相xiāng而ér天tiān極jí，面miàn觀guān四sì方fāng，與yǔ時shí消xiāo息xī。
若ruò是shì若ruò非fēi，執zhí而ér圓yuán機jī，獨dú成chéng而ér意yì，與yǔ道dào徘pái徊huái。
無wú轉zhuǎn而ér行xíng，無wú成chéng而ér義yì，將jiāng失shī而ér所suǒ為wéi。
無wú赴fù而ér富fù，無wú殉xùn而ér成chéng，將jiāng棄qì而ér天tiān。
比bǐ干gàn剖pōu心xīn，子zi胥xū抉jué眼yǎn，忠zhōng之zhī禍huò也yě；
直zhí躬gōng證zhèng父fù，尾wěi生shēng溺nì死sǐ，信xìn之zhī患huàn也yě；
鮑bào子zi立lì乾gān，申shēn子zi不bù自zì理lǐ，廉lián之zhī害hài也yě；
孔kǒng子zi不bù見jiàn母mǔ，匡kuāng子zi不bù見jiàn父fù，義yì之zhī失shī也yě。
此cǐ上shàng世shì之zhī所suǒ傳chuán，下xià世shì之zhī所suǒ語yǔ，以yǐ為wéi士shì者zhě正zhèng其qí言yán，必bì其qí行xíng，故gù服fú其qí殃yāng，離lí其qí患huàn也yě。」
無wú足zú問wèn於yú知zhī和hé曰yuē：「人rén卒zú未wèi有yǒu不bù興xìng名míng就jiù利lì者zhě。
彼bǐ富fù則zé人rén歸guī之zhī，歸guī則zé下xià之zhī，下xià則zé貴guì之zhī。
夫fū見jiàn下xià貴guì者zhě，所suǒ以yǐ長zhǎng生shēng、安ān體tǐ、樂lè意yì之zhī道dào也yě。
今jīn子zi獨dú無wú意yì焉yān，知zhī不bù足zú邪xié？
意yì知zhī而ér力lì不bù能néng行xíng邪xié？
故gù推tuī正zhèng不bù忘wàng邪xié？」
知zhī和hé曰yuē：「今jīn夫fū此cǐ人rén以yǐ為wéi與yǔ己jǐ同tóng時shí而ér生shēng、同tóng鄉xiāng而ér處chù者zhě，以yǐ為wéi夫fū絕jué俗sú過guò世shì之zhī士shì焉yān，是shì專zhuān無wú主zhǔ正zhèng，所suǒ以yǐ覽lǎn古gǔ今jīn之zhī時shí，是shì非fēi之zhī分fēn也yě，與yǔ俗sú化huà世shì。
去qù至zhì重zhòng，棄qì至zhì尊zūn，以yǐ為wéi其qí所suǒ為wéi也yě，此cǐ其qí所suǒ以yǐ論lùn長zhǎng生shēng、安ān體tǐ、樂lè意yì之zhī道dào，不bù亦yì遠yuǎn乎hū！
慘cǎn怛dá之zhī疾jí，恬tián愉yú之zhī安ān，不bù監jiān於yú體tǐ；
怵chù惕tì之zhī恐kǒng，欣xīn懽之zhī喜xǐ，不bù監jiān於yú心xīn。
知zhī為wéi為wéi而ér不bù知zhī所suǒ以yǐ為wéi，是shì以yǐ貴guì為wéi天tiān子zi，富fù有yǒu天tiān下xià，而ér不bù免miǎn於yú患huàn也yě。」
無wú足zú曰yuē：「夫fū富fù之zhī於yú人rén，無wú所suǒ不bù利lì，窮qióng美měi究jiū埶yì，至zhì人rén之zhī所suǒ不bù得dé逮dǎi，賢xián人rén之zhī所suǒ不bù能néng及jí，俠xiá人rén之zhī勇yǒng力lì而ér不bù為wéi威wēi強qiáng，秉bǐng人rén之zhī知zhī謀móu以yǐ為wéi明míng察chá，因yīn人rén之zhī德dé以yǐ為wéi賢xián良liáng，非fēi享xiǎng國guó而ér嚴yán若ruò君jūn父fù。
且qiě夫fū聲shēng色sè、滋zī味wèi、權quán勢shì之zhī於yú人rén，心xīn不bù待dài學xué而ér樂lè之zhī，體tǐ不bù待dài象xiàng而ér安ān之zhī。
夫fū欲yù惡è避bì就jiù，固gù不bù待dài師shī，此cǐ人rén之zhī性xìng也yě。
天tiān下xià雖suī非fēi我wǒ，孰shú能néng辭cí之zhī！」
知zhī和hé曰yuē：「知zhī者zhě之zhī為wéi，故gù動dòng以yǐ百bǎi姓xìng，不bù違wéi其qí度dù，是shì以yǐ足zú而ér不bù爭zhēng，無wú以yǐ為wéi故gù不bù求qiú。
不bù足zú故gù求qiú之zhī，爭zhēng四sì處chù而ér不bù自zì以yǐ為wéi貪tān；
有yǒu餘yú故gù辭cí之zhī，棄qì天tiān下xià而ér不bù自zì以yǐ為wéi廉lián。
廉lián貪tān之zhī實shí，非fēi以yǐ迫pò外wài也yě，反fǎn監jiān之zhī度dù。
勢shì為wéi天tiān子zi而ér不bù以yǐ貴guì驕jiāo人rén，富fù有yǒu天tiān下xià而ér不bù以yǐ財cái戲xì人rén。
計jì其qí患huàn，慮lǜ其qí反fǎn，以yǐ為wéi害hài於yú性xìng，故gù辭cí而ér不bù受shòu也yě，非fēi以yǐ要yào名míng譽yù也yě。
堯yáo、舜shùn為wéi帝dì而ér雍yōng，非fēi仁rén天tiān下xià也yě，不bù以yǐ美měi害hài生shēng也yě；
善shàn卷juǎn、許xǔ由yóu得dé帝dì而ér不bù受shòu，非fēi虛xū辭cí讓ràng也yě，不bù以yǐ事shì害hài己jǐ。
此cǐ皆jiē就jiù其qí利lì，辭cí其qí害hài，而ér天tiān下xià稱chēng賢xián焉yān，則zé可kě以yǐ有yǒu之zhī，彼bǐ非fēi以yǐ興xìng名míng譽yù也yě。」
無wú足zú曰yuē：「必bì持chí其qí名míng，苦kǔ體tǐ絕jué甘gān，約yuē養yǎng以yǐ持chí生shēng，則zé亦yì久jiǔ病bìng長zhǎng阨而ér不bù死sǐ者zhě也yě。」
知zhī和hé曰yuē：「平píng為wéi福fú，有yǒu餘yú為wéi害hài者zhě，物wù莫mò不bù然rán，而ér財cái其qí甚shén者zhě也yě。
今jīn富fù人rén耳ěr營yíng鐘zhōng鼓gǔ筦guǎn籥之zhī聲shēng，口kǒu嗛於yú芻chú豢huàn醪láo醴lǐ之zhī味wèi，以yǐ感gǎn其qí意yì，遺yí忘wàng其qí業yè，可kě謂wèi亂luàn矣yǐ；
侅溺nì於yú馮féng氣qì，若ruò負fù重zhòng行xíng而ér上shàng也yě，可kě謂wèi苦kǔ矣yǐ；
貪tān財cái而ér取qǔ慰wèi，貪tān權quán而ér取qǔ竭jié，靜jìng居jū則zé溺nì，體tǐ澤zé則zé馮féng，可kě謂wèi疾jí矣yǐ；
為wéi欲yù富fù就jiù利lì，故gù滿mǎn若ruò堵dǔ耳ěr而ér不bù知zhī避bì，且qiě馮féng而ér不bù舍shě，可kě謂wèi辱rǔ矣yǐ；
財cái積jī而ér無wú用yòng，服fú膺yīng而ér不bù舍shě，滿mǎn心xīn戚qī醮jiào，求qiú益yì而ér不bù止zhǐ，可kě謂wèi憂yōu矣yǐ；
內nèi則zé疑yí劫jié請qǐng之zhī賊zéi，外wài則zé畏wèi寇kòu盜dào之zhī害hài，內nèi周zhōu樓lóu疏shū，外wài不bù敢gǎn獨dú行xíng，可kě謂wèi畏wèi矣yǐ。
此cǐ六liù者zhě，天tiān下xià之zhī至zhì害hài也yě，皆jiē遺yí忘wàng而ér不bù知zhī察chá，及jí其qí患huàn至zhì，求qiú盡jǐn性xìng竭jié財cái，單dān以yǐ反fǎn一yī日rì之zhī無wú故gù而ér不bù可kě得dé也yě。
故gù觀guān之zhī名míng則zé不bù見jiàn，求qiú之zhī利lì則zé不bù得dé，繚liáo意yì體tǐ而ér爭zhēng此cǐ，不bù亦yì惑huò乎hū！」

白话译文

孔子和柳下季是朋友。柳下季的弟弟名叫盗跖。盗跖率领九千部下，在天下横行霸道，侵犯暴虐各诸侯，凿穿住户的门轴破门而入，抢走别人的牛马，掳走别人的妇女，贪得无厌，忘记亲情，不顾父母兄弟，也不祭祀祖先。他所经过的地方，大国严守城池，小国退入堡垒自保，万民都深受其苦。

孔子对柳下季说：“做父亲的，一定能教导他的儿子；做兄长的，一定能教导他的弟弟。如果父亲不能教导儿子，兄长不能教导弟弟，那么父子兄弟的亲情就没有可贵之处了。现在先生您是当今的贤士，弟弟却是盗跖，成为天下的祸害，而您却不能教导他，我私下里替先生感到羞愧。请允许我替先生去劝说他。”柳下季说：“先生您说‘做父亲的一定能教导儿子，做兄长的一定能教导弟弟’，如果儿子不听从父亲的教导，弟弟不接受兄长的教诲，即使像先生这样能言善辩，又能把他怎么样呢？而且盗跖这个人，心思像喷涌的泉水，意志像飘忽的风，强悍足以抵挡敌人，口才足以掩盖过错，顺着他的心意就高兴，违背他的心意就发怒，很容易用言语侮辱人。先生千万不要去。”

孔子不听，让颜回驾车，子贡陪在右边，前去会见盗跖。盗跖正好在泰山的南麓休整部下，切碎人肝当晚餐吃。孔子下车走上前，见到通报的人说：“鲁国人孔丘，听说将军有崇高的道义，恭敬地前来拜见，请通报。”通报的人进去禀告，盗跖一听大怒，眼睛像星星一样明亮，头发上竖顶起帽子，说：“这不就是鲁国那个巧诈虚伪的人孔丘吗？替我告诉他：‘你编造言辞，妄称周文王、周武王的功德，戴着装饰繁复的帽子，系着像死牛皮一样的腰带，罗嗦辞藻，荒谬学说，不耕种却吃饭，不织布却穿衣，摇唇鼓舌，无端制造是非，来迷惑天下的君主，使天下的读书人不能返归本性，虚假地倡导孝悌而侥幸求取封侯富贵。你的罪孽深重到了极点，快快滚回去！不然，我就用你的肝来加餐。’”

孔子再次请求通报说：“我侥幸与柳下季有交情，希望能在帐幕下拜见。”通报的人再次禀告，盗跖说：“让他过来！”孔子快步走进帐幕，离开坐席退着走，向盗跖拜了两拜。盗跖大怒，伸开双脚，手按宝剑，瞪着眼睛，声音像哺乳的小老虎，吼道：“孔丘，上前来！你所说的话，如果顺我的意就让你活，逆我的心就让你死。”

孔子说：“我听说，大凡天下有三种美德：身材高大，美好无双，无论老少贵贱看见都喜欢他，这是上等的德行；智慧周遍天地，能分辨万物，这是中等的德行；勇敢强悍果决，能聚集人马率领军队，这是下等的德行。大凡人有这其中一种德行，就足够南面称王了。现在将军兼有这三种德行，身高八尺二寸，面目有光，嘴唇像丹砂一样红，牙齿像贝壳一样整齐，声音合于黄钟的音律，但名字却叫盗跖，我私下里替将军感到羞耻，不取这个名字。将军如果有意听我的，我请求往南出使吴国、越国，往北出使齐国、鲁国，往东出使宋国、卫国，往西出使晋国、楚国，让他们为将军建造数百里的大城，设立数十万户人家的都邑，尊将军为诸侯，和天下一起除旧布新，罢兵休战，收养兄弟，共同祭祀祖先。这是圣人才士的行为，也是天下人的愿望啊。”

盗跖大怒说：“孔丘，上前来！那些可以用利益来规劝，用言辞来劝谏的，都是愚陋的常人罢了。现在我身材高大美好，人们见了都喜欢，这是我父母遗留下的美德。你即使不赞美我，我难道自己不知道吗？而且我听说：‘当面奉承人的人，也会在背后诋毁人。’现在你告诉我大城民众的好处，这是想用利益来规劝我，把我当作常人来收养啊，怎么能够长久呢？城池再大，也没有比天下更大的了。尧、舜拥有天下，子孙却没有立锥之地；商汤、周武王成为天子，后世却灭绝了，不就是因为他们的利益太大了吗？

而且我听说：古代禽兽多而人少，于是百姓都住在树巢上躲避它们，白天捡拾橡子栗子，晚上栖息在树上，所以称他们为‘有巢氏之民’。古代的百姓不知道穿衣服，夏天多储存柴火，冬天就用它取暖，所以称他们为‘知生之民’。神农的时代，人们睡得安安稳稳，起身自自在在，百姓只知有母亲，不知有父亲，和麋鹿一起生活，耕种吃饭，织布穿衣，没有相互伤害的心，这是道德最鼎盛的时期。然而黄帝不能达到这种德行，在涿鹿的原野与蚩尤作战，流血百里。尧、舜兴起，设立百官，商汤放逐了他的君主，周武王杀死了商纣。从那以后，以强凌弱，以众暴寡。商汤、周武王以来，都是祸乱百姓的人。

现在你修习周文王、周武王之道，掌握天下的言论，来教导后世，穿着宽大的衣服，系着浅薄的带子，矫饰言辞虚伪行为，来迷惑天下的君主，而想求取富贵，没有比你更大的盗贼了。天下人为什么不叫你‘盗丘’而称我为‘盗跖’呢？你用甜言蜜语诱骗子路跟随你，让子路摘下高冠，解下长剑，接受你的教导，天下人都说‘孔丘能制止暴行禁止非礼’。结果呢，子路想杀死卫国的国君却事情不成，身体在卫国东城门上被剁成肉酱，这是你教导不善的结果。你自以为是才士圣人吗？却两次被鲁国驱逐，在卫国被削去足迹，在齐国走投无路，在陈蔡之间被围困，在天下都无容身之处。你教导子路遭此祸患，上不能保全自身，下不能保全他人，你的道术难道值得推崇吗？

世人所推崇的，没有比得上黄帝的了，黄帝尚且不能保全德行，在涿鹿的原野作战，流血百里。尧不慈爱，舜不孝顺，禹半身不遂，商汤放逐君主，周武王讨伐商纣，周文王被囚禁在羑里。这六个人，都是世人所推崇的，但仔细探究，他们都是因为利益迷惑了真性而强行扭曲了自己的性情，他们的行为实在很可耻啊！

世人所说的贤士，没有比得上伯夷、叔齐的。伯夷、叔齐辞让孤竹国的君位，却饿死在首阳山上，尸骨无人安葬。鲍焦行为矫饰，愤世嫉俗，抱着树木枯死。申徒狄劝谏而不被听，背着石头投河自尽，被鱼鳖吃掉。介子推最忠诚，割下自己大腿上的肉给晋文公吃，晋文公后来背叛了他，介子推愤怒离去，抱着树木被烧死。尾生和女子在桥下相会，女子没来，河水上涨他也不离开，抱着桥柱被淹死。这六个人，和被肢解的狗、漂流的猪、拿着瓢乞讨的人没有区别，都是为名所累轻视死亡，不顾根本保养生命的人啊！

世人所说的忠臣，没有比得上王子比干、伍子胥的，伍子胥沉尸江中，比干被挖心。这两个人，世人称为忠臣，但最终被天下人耻笑。从以上这些来看，从黄帝到伍子胥、比干，都不值得推崇。

你用来劝说我的，如果告诉我关于鬼神的事，那不是我所能知道的；如果告诉我人间的事，不过就是这些罢了，都是我所听说过的。现在我告诉你人的性情：眼睛想看颜色，耳朵想听声音，嘴巴想尝滋味，志气想充盈。人上寿百岁，中寿八十，下寿六十，除了疾病、瘦弱、死亡、丧事、忧患，其中开口欢笑的日子，一个月里不过四五天而已。天地是无穷无尽的，人的生死是有期限的，拿着有限的生命寄托在无穷的天地之间，忽然消逝就像骏马穿过一道缝隙一样快。不能使自己的心意愉悦，保养自己的寿命的人，都不是通达道术的人。你所说的，都是我所抛弃的，快快回去吧，不要再说了！你的道术，是心神狂躁、汲汲营营、欺诈虚伪的事情啊，不能用来保全真性，哪里值得谈论呢！”

孔子拜了两拜快步离去，出门上车，缰绳掉了三次，目光茫茫然看不见东西，脸色像死灰一样，靠在车前横木上低头，不能喘气。回到鲁国东门外，正好遇到柳下季。柳下季说：“这几天不见，车马像是赶过远路的样子，该不是去见盗跖了吧？”孔子仰天叹气说：“是的。”柳下季说：“盗跖是不是像我之前说的那样违逆了你的心意呢？”孔子说：“是的。我这就是没有病却自己用艾草灼烧，快跑着去摸虎头，编虎须，差点没葬身虎口啊！”

子张问满苟得：“为什么不修养德行？没有德行就不会被人信任，不被信任就不会被任用，不被任用就不会获利。所以从名声看，从利益算，仁义真是最重要的。如果抛弃名利，反观内心，那么士人的行为，难道一天可以不修养吗？”满苟得说：“不知羞耻的人富有，善于吹嘘的人显赫。名利中最大的，几乎都来自不知羞耻和吹嘘。所以从名声看，从利益算，信用真是最重要的。如果抛弃名利，反观内心，那么士人的行为，就该保全他的天性了！”

子张说：“从前夏桀、商纣尊贵为天子，富有天下，现在对仆役说‘你的行为像桀、纣’，就会有羞惭的脸色，有不服气的心，这是因为小人也鄙视他们。孔子、墨翟，穷困得像普通百姓，现在对宰相说‘你的行为像孔子、墨翟’，就会改变脸色说自己不敢当，这是因为士人确实尊贵啊。所以权势成为天子，未必尊贵；穷困成为百姓，未必卑贱。尊贵和卑贱的区别，在于行为的美丑。”满苟得说：“小偷小摸被拘捕，大盗却成为诸侯，诸侯的门庭，就有义士存在。从前齐桓公小白杀死兄长、霸占嫂子，管仲却做他的臣子；田成子常杀死国君、窃取国家，孔子却接受他的礼物。从言论上鄙视他们，行为上却屈从他们，这就是言论和行为在胸中互相冲突，不也很矛盾吗？所以《书》上说：‘什么是恶什么是美？成功的为首，不成功的为尾。’”

子张说：“你不修养德行，就会亲疏没有伦理，贵贱没有道义，长幼没有次序，五伦六位用什么来区分呢？”满苟得说：“尧杀死长子，舜流放同母弟，亲疏有伦理吗？商汤放逐夏桀，周武王讨伐商纣，贵贱有道义吗？王季作为嫡子继承王位，周公杀死兄长，长幼有次序吗？儒家的虚伪言辞，墨家的兼爱主张，五伦六位能有区别吗？况且你是为了名，我是为了利。名利的实质，不合于理，不明于道。我们改天在无拘无束的环境中辩论，说：‘小人为财而死，君子为名而亡。他们改变真性，移易本性，原因是不同的；但以至于抛弃他们所应该做的，而追求他们不该做的，这一点却是一样的。’所以说：不要做小人，要返回你的自然天性；不要做君子，要顺从自然的理法。无论曲折还是正直，任凭自然法则，观察四方，随时间而变化。似对似错，把握事物的枢要，独自成就你的心意，与道同游。不要执着于你的行为，不要成就你的仁义，那样会丧失你的本性。不要奔赴你的财富，不要追求你的成功，那样会抛弃你的自然。比干被剖心，伍子胥被挖眼，这是忠诚的灾祸；直躬为父作证，尾生被水淹死，这是守信的祸患；鲍焦站着枯死，申徒狄不能自沉于河，这是廉洁的危害；孔子不见母亲，匡子不见父亲，这是仁义的过失。这些都是上世传说、下世谈论的事情，因为士人要端正他的言论，必须实行他的行为，所以才遭受这些祸殃，遭遇这些患难啊。”

无足问知和：“人们没有不追求名声和趋向利益的。他富有人们就归附他，归附他就对他谦下，对他谦下就认为他尊贵。被谦下和尊贵，是延长生命、安适身体、愉悦心意的方法。现在你难道没有这个想法吗？是智慧不足呢？还是知道了但力量不能实行呢？所以想推行正道而不忘记呢？”知和说：“现在如果有这样一个人，认为和自己同时出生、同乡居住的人，都是超凡脱俗的人，这就完全没有主见和正道，所以审视古今之时，是非之分，都是与世俗同化。抛弃最重要的生命，放弃最尊贵的天性，去做他所做的事，这就是他谈论延长生命、安适身体、愉悦心意的方法，不是离得很远吗！痛苦的疾病，恬淡的安适，不能觉察于身体；惊恐的忧惧，欢喜的快乐，不能觉察于内心。只知道做而不知道为什么做，所以即使尊贵为天子，富有天下，也免不了祸患。”

无足说：“财富对人来说，没有什么不利的，享尽美好拥有权势，这是最高的境界，连至人都达不到，贤人也不能及。倚仗别人的勇力而不显得威风，凭借别人的智谋而显得明察，利用别人的德行而显得贤良，没有拥有封国而尊严像君主和父亲。而且声色、滋味、权势对于人，心里不用学习就喜欢它，身体不用效仿就安于它。爱好、厌恶、趋避，本来不需要老师教导，这就是人的本性。天下人即使非议我，谁能拒绝呢！”知和说：“有智慧的人行事，所以行动以百姓为准，不违背法度，因此自足而不争夺，无所作为所以不贪求。不足所以贪求，争夺四方而不自认为贪婪；有余所以辞让，抛弃天下而不自认为清廉。清廉和贪婪的实质，不是由外在环境所迫，而是反观自身的准则。权势大到天子而不以尊贵傲视别人，富有天下而不以财富戏弄别人。考虑祸患，思考反转，认为有害于本性，所以推辞不接受，并不是为了邀取名誉。尧、舜做帝王而和顺，并不是仁爱天下，而是不因美誉伤害生命；善卷、许由得到帝位而不接受，并不是虚假推辞，而是不因事务伤害自己。这都是趋近他们的利益，避免他们的祸害，而天下称他们为贤人，这是可以的，他们并不是为了追求名誉。”

无足说：“一定要保持他的名声，苦劳身体断绝美味，节俭饮食来维持生命，那也就像久病长困而不死的人了。”知和说：“平和是福，有余是祸害，事物没有不是这样的，而财富尤其厉害。现在富人耳朵追求钟鼓管箫的声音，嘴巴满足于牛羊美酒的味道，以此来刺激他的意志，遗忘了他的事业，可以说是迷乱了；沉溺于盛气，就像背着沉重的东西上山，可以说是劳苦了；贪图财物而得到安逸，贪图权势而导致精竭力疲，闲居就沉溺于享乐，身体壮实就盛气凌人，可以说是病了；为了求富趋利，所以财富堆积像墙一样高还不知道躲避，并且盛气凌人不肯舍弃，可以说是耻辱了；财物积聚而无用，放在心里不舍弃，满心忧愁，追求增加而不停止，可以说是忧虑了；在家就担心抢劫的盗贼，在外就害怕寇盗的危害，家里建起重重楼阁，外出不敢独行，可以说是畏惧了。这六种，是天下最大的祸害，都被遗忘而不知道省察，等到祸患到来，想穷尽性情耗尽财产，只求回复一天的平安无事都不可能了。所以从名声上看不见，从利益上求不到，纠缠心意和身体来争夺这些，不也是很迷惑吗！”

字词精讲

盗跖（zhí）：相传为春秋时期的大盗。跖是名。
穴室枢户：枢，门轴。此指凿穿门轴，破门而入，形容强盗行为。
保：通“堡”，小城，城堡。指退入城堡自守。
诏：教导，告诫。多用于上对下。
距：通“拒”，抵抗，抵御。
饰非：掩饰过错。
谒者：负责通报宾客的人。
枝木之冠：冠上装饰像枝条般繁复。形容帽子华丽。
死牛之胁：胁，皮带。指用死牛皮做的宽大腰带，形容服饰粗陋。
儌（jiǎo）幸：同“侥幸”，求取意外的利益。
避席反走：离开坐席向后退着走，表示极度恭敬。
案剑瞋（chēn）目：案，同“按”。瞋目，瞪大眼睛。
声如乳虎：声音像哺乳期的母虎一样凶猛。
规：规劝，劝诱。
恒民：常人，普通人。
遗德：遗留下的美德。
离名：为名所累。离，通“罹”，遭受。
天极：自然的法则或终极标准。
戚醮（jiào）：忧愁焦虑的样子。
冯（píng）气：盛气，满腹之气。冯，盛，满。
戚醮：此处应为“戚噍”，忧愁的样子。

义理赏析

《庄子·盗跖》是《庄子》外篇中一篇极具颠覆性和冲击力的文章。它通过“盗跖”这个传统意义上的反派人物之口，对以孔子为代表的儒家价值观——包括仁义道德、礼乐教化、圣王谱系乃至历史叙事本身——进行了彻底的解构与批判，从而鲜明地阐发了道家的生命哲学。

文章的主体是盗跖的长篇演说。其核心论点在于：儒家所标榜和推崇的圣王、贤士、忠臣（如尧舜、汤武、比干、伯夷等），其行为动机最终都是为了追求“名”或“利”等外在价值，为此不惜扭曲、残害自己的自然天性和生命。盗跖将黄帝以下的“文明史”视为一部“以强陵弱，以众暴寡”的掠夺史，而儒家正是这种价值观的鼓吹者和实践者。他所向往的，是“神农之世”那样“耕而食，织而衣，无有相害之心”的原始、自然的“至德之隆”状态。由此，他提出了“全真养性”的终极主张：人的生命短暂而珍贵，应当追求“说其志意，养其寿命”，满足自然的欲望（目欲视色，耳欲听声等），而非为虚伪的名教礼法所束缚和异化。他将孔子的劝说斥为“诈巧虚伪”，正是基于这种对人为造作的“文化”的彻底否定。

文章后半部分，通过子张与满苟得、无足与知和的对话，进一步将具体故事提升到普遍哲理的辩论。满苟得揭示了名利世界的虚伪与矛盾：所谓“义”往往依附于“利”（“诸侯之门，义士存焉”），而“无耻”与“信”（吹嘘）却是获取名利的手段。知和则深入剖析了对财富和权势的追求如何成为“天下之至害”，使人陷入“乱、苦、疾、辱、忧、畏”的困境，最终丧失“性”与“命”。

本文的义理价值在于：它以极端的形式，提出了关于生命本真、价值异化和历史真实性的深刻质问。它提醒我们，任何外在的社会规范、道德说教乃至历史叙事，都可能与人的自然生命产生冲突；对功名利禄的追逐，极易导致人性的扭曲与灾难。在当今社会，这种批判依然具有强烈的现实启示意义：它促使我们反思现代生活中的各种“内卷”与焦虑，审视我们所追求的“成功”是否真的有益于生命的平和与充实，并警醒我们勿被各种华丽的言辞和体系所迷惑，而应回归内心与生命的本然状态，追求一种更朴素、更自由、更知足的生存智慧。《盗跖》并非简单的叛逆宣言，而是庄子哲学中最激进、最生动的一章，是对生命异化状态的深刻诊断。